钦定四库全书
　周易象旨决录卷五
　　　　　　　　　　　　　明　熊过　撰
　　系辞
　叶正则曰学者于孔氏易之成书无所得惟大傅以
　下之为信虽非淫诬幻怪者然依于神以夸其表耀
　于文以逞其流于易之道犹曰出入焉于是釐拆其
　大旨决哉叶氏因欧阳氏而更张大之吾何敢哉吾

　所不能无疑者乃在序卦韩康伯曰序卦非易之蕴
　横渠张先生晦庵朱先生皆谓非易之精不谓非其
　蕴也
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其经卦皆八
　其别皆六十四然连山首艮归藏首坤惟周易先乾

　后坤因于天尊地卑之分也自荀爽以否卦立义郭
　雍而下无议矣钩深图曰自一至十天尊于上地卑
　于下祗以异耳卑何以先高史氏曰卦画自下之序
　也动静何以断刚柔刚非不静其常在动柔非不动
　其常在静断者虞翻云分也置阴阳言刚柔俞氏琰
　曰质可见气不可见也龚氏曰坎在北震在东西北
　则乾东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则巽西
　南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚阳物

　也而与阳为群阴物也而与阴为群各以其所名之
　物此之谓群分方其各止于一而不相与则无失无
　得贞而已矣或类聚或群分则得失随之此吉凶所
　以因其动而生以为得失之报也方曰事情所向物
　曰事物善恶以言乎阴阳实体则朱先生未若龚氏
　之切乎九师曰姤卦阳爻聚于午为类聚复卦阴爻
　群于子为群分虞翻曰乾生故吉坤杀故凶之数言
　皆非也在天成象按虞翻说曰震象出庚兑象见丁

　乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊
　离象就已于文日月为易虞说当是辅嗣注以为况
　日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水离火艮山
　兑泽乾金坤土也物极谓之变变然后成象物生谓
　之化化然后成形天地一物也阴阳一气也在云者
　明其一也朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而
　画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日

月运行一寒一暑
　是故接上以起下之辞刚柔谓爻画奇耦也马融云
　摩切也荡除也刚摩柔为震坎艮柔摩刚为巽离兑
　虞翻谓刚柔相摩则八卦相荡者是也其言二摩四
　四摩八八荡六十四揆之上下起接不属矣然则八
　卦之荡奈何胡瑗言一阳生则推去一阴一阴生则
　推去一阳颇为近之然荡阴入阳荡阳入阴京房义
　精矣此言夫天道卦象之流行非以画卦也录其事

　故下遂以雷电风雨继之鼓之以雷霆雷震也霆离
　也蜀才疑霆为电淮南子曰阴阳相薄为雷激而为
　霆孟云音霆则为雷音蜓则为电春秋榖梁称电为
　霆是也风巽雨坎吴幼清曰羲皇卦图左起震而次
　以离鼓以雷霆右起巽而次以坎润以风雨也润依
　乐记作奋陈骙文则曰气和润生非也运行寒暑五
　经通义云日在牵牛则寒在东井则暑吴幼清曰艮
　山在西北严凝之方为寒兑泽在东南为暑左离次

　以兑者日之运行而为暑右坎次以艮者月之运行
　为寒也修江王玠曰吸神观心炼精化气逆上泥丸
　即鼓以雷霆橐籥动浩气冲虚通身发汗即润以风
　雨水上升火下降即日月运行进阳火退阴符即一
　寒一暑
乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤
以简能
　乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽离兑得

　坤道成女乾男为父者以其始物之气坤女为母者
　以其成物之质易象数钩深图曰一阳生于子乾位
　在西北居子之前故知大始一阴生于午而坤位西
　南作于申成于酉故曰作成物皇极通变以为乾位
　在亥知大始坤位在未作成物文王后天之用二说
　相通也乾以易知坤以简能姚信晁说之皆曰能当
　作从叶正则谓健顺所以为易简是也乃又自疑健
　顺不足以尽乾坤至并疑成男成女之说则滋惑矣

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　可久可大与盛德大业无异也而称贤人者项氏曰
　明乾坤之德业人皆可充而至吴幼清指为贤人别曰
　易简理得者圣人也殆不然乎湛子曰理一而已易
　简非二体久大非二功德业非二事以其类而分言
　之耳成位乎其中荀爽曰阳位成于五阴位成于二

　五为上中二为下中盖缘马融本而误融本作易成
　位乎中非也朱先生谓与天地参是已
　证音(据谷梁及孟/氏霆音蜓)　证字(据乐记/润作奋)　(姚信晁说/之能作从)
　　　右第一章言作易之本
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
　圣人设卦观象而明吉凶言卦之贞虞本吉凶下有
　悔吝字刚柔相推而生变化言卦之悔刚柔两盛则
　为摩刚柔迭胜则为推也朱子分设卦观象者羲易

　系彖辞者文易然生变化而有爻辞亦文易耳谓周
　公之易非也易乾凿度曰阴阳有盛衰人道有得失
　圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉将衰则
　寄凶阴阳不正皆为失位其应实而有之皆失义善
　虽微细必见吉端恶虽纤芥必有悔吝所以极天地
　之变明王事也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道

也
　易言吉凶在人为得失之象易言悔吝在人为忧虞
　之象杨用修云虞与忧对当读如驩虞之虞言乐也
　柔变为刚进之象刚化为柔退之象刚属阳明昼象
　柔属阴暗夜象吉凶失得悔吝忧虞之象即刚柔相
　推之变未始一也变化进退刚柔昼夜之象即刚柔
　屈信之交未始非一也吴幼清专指爻辞者非苏氏
　曰变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为

　无定而两之此二者皆过也圣人以进退观变化以
　昼夜观刚柔二观立无往而不一也极陆德明训至
　是也爻不极则不动二老变二少不变也然则六位
　而配三极者何也十有八变而成卦每爻正得三变
　其曰极者犹所谓道有变动故曰爻也朱子发引震
　之究为健巽之究为躁欲以例馀卦而曰一生二二
　生三以三为易之贞数非此章本旨马融指三统于
　爻位无当如郑韩三才王肃阴阳刚柔仁义之说也

　则圣人何以称爻动乎苏氏曰未极则为三既极则
　动动则为六三六无异道也如苏氏则必读动为重
　乎
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　序依虞翻本作象乐依虞翻本作变叶氏曰谓易有
　成序君子之所当居则汎滥而无择谓君子于易有
　当居之序则移徙而难常疑之是矣不知字误也按

　虞翻曰旧读象误作厚或误作序乐作变云旧作乐
　者误与下文观象观变义应得之
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利也
　居指本卦动指之卦
　　　右第二章言系辞之卦
　证字(据虞翻本吉凶/下有悔吝字)
　　　(据虞翻本易/之序作象字)

　　　(据虞翻本乐而/玩作变而玩)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　彖言象即设卦观象也爻因揲蓍之变即刚柔相推
　而生也说文曰豕走之谓彖字从匀音计汇头也象
　其锐而上见比诸卦辞列于爻上彖者苏氏谓彖豕
　罗泌曰茅犀名豨神者彖犀形独角知几知祥彖盖
　取于几非也或谓彖六牙象有六爻之意亦非也爻

　木经云交疏之窗苏谓折俎要之彖爻物形字义或
　偶参同矣然圣人奚琐琐焉剽模哉大传言材效动
　已明之矣蔓说枝辞胡为哉补过称善善言相近而
　误从刘绩作言
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小
大辞有险易辞也者各指其所之
　阴阳各有所统御谓之齐阳大阴小阴卦多阳阳卦

　多阴辞专取主爻阳大阴小语其常分耳当其为卦
　主则无异也五存者应五言而为文卦有小大辞有
　险易俞氏曰卦以阳爻之大者为主则其辞平易如
　复谦之类卦以阴爻之小者为主则其辞艰险如小
　畜夬之类各指其所之汉上朱氏曰之者动爻虚斋
　赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义
　　　右第三章此承上章释彖爻系辞之旨
　证字(据刘绩本及本章/上文善字例作言)

易与天地准故能弥纶天地之道
　谓圣人准天地作易也吴幼清曰弥如开弓愈开愈
　满纶如合绳渐合渐大充而广之与天地一道其言
　似矣然弥本弛弓以为张弓斯害也已曷不曰弥如
　弛弓反之愈合乎盖弥以反本言纶以致用言也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状

　此皆圣人用易弥纶之事以者用易也故幽明始终
　鬼神皆就易言之原始反终依郑虞本当读原始及
　终若曰推原其始则知未来反摺其终则知已往又
　或以为于其终而反求其始则固已辞费矣朱子发
　曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓
　之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也
　终者死也反则死而复生故知此则知死生之说其
　以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变

　而谓游魂归魂者非也物者阴物阳物盖爻也变者
　用九用六也少阴少阳伸者为神老阴老阳屈者为
　鬼张子有言精气自无而有故显而为物游魂自有
　而无故隐而为变郑玄曰精气为物者七八游魂为
　变者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事
　而物变文义违反亦倏合遽离矣鲍景翔曰推幽明
　可以知死生推死生可以知鬼神吴幼清曰天地之
　道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即弥纶

　天地而申释之死生之说鬼神之情状皆言万物也
　而知鬼神三言者即知死生而申释之两节各二句
　者言故两节各三句者言是故申释之意亦近之矣
　而不知幽明死生鬼神之指卦画耳达其指一贯之
　学也乎
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范
围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道

而知故神无方而易无体
　谓易与天地两相似也盖天地一阴阳易之幽明死
　生鬼神亦莫非阴阳者圣人作易仰观俯察而其故
　说情状皆与天地之阴阳相似故天地不能违也郑
　玄虞翻旧与鬼神情状连解者非万物者荀爽曰二
　篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周
　万物是也以万有一千五百二十当万物馀千五百
　二十不用者三之积而又虚其一显仁藏用也天下

　者万物之会显仁藏用以济之宁有过哉旁犹旁烛
　之旁非避碍之意不流依京房本作不留朱子发曰
　易之用者近是矣朱义行权守正非本旨也易旁行
　不流故玩辞者变通天道以知天命亦周物不忧似
　天也乐天依虞翻作变天安居易象是为安土安土
　则心存理得故亦道济天下似地也变天知命则智
　迹泯安土敦仁则生意发天地万物皆就易言之昼
　夜者刚柔之象刚或化柔柔或变刚阴中有阳阳中

　有阴贯通为一则不为变化之所乱而可以知范围
　曲成之道矣神者何易之道也随物而在故无方也
　何以为易理之变化也易何以无体变化故无体也
　叶少蕴谓凡易见于有为者皆言用用之者体而易
　不以体对用故别而论之曰无体晁景迂云体用本
　乎释氏圣人未尝有体用并言者项氏玩辞曰三知
　者易之所知与天地准也四故者易之所能与天地
　准也范围至无体三而者言弥纶之功也

　　　右第四章
　证字(据郑虞本反/终作及终)
　　　(据京房本不/流作不留)
　　　(据虞翻本乐/天作变天)
一阴一阳之谓道
　言阴阳得中者为道也今夫圣人之明民示诸有而
　儒者之高论乃欲引而沦诸无大传云一阴一阳谓
　道矣今乃复云阴阳气也其理则谓之道然则阴阳

　不足谓道乎易称乾道称坤道又称乾阳物坤阴物
　以明阴阳即道道者所由之路阴阳即群有之所由
　出入也今云然者岂非其误解形下之器哉古老曰
　偏阴偏阳之谓疾此岂独命家之说也陈氏新话云
　道在阴而阴得其一在阳而阳得其一当别说如仁
　知所见也
继之者善也成之者性也
　此明阴阳谓道之义继指流行言万物资始继贞以

　元元为善长故曰继善属一阳之分贞而成终物各
　有则故曰成性属一阴之分北溪陈氏曰继成字与
　阴阳字应善性字与道字应为得经义而复云指气
　指理则亦过矣近世敬轩薛氏之言亦出于此继善
　者即性善意犹言吉之先见为良心之本体成性者
　即性相近意盖有累于气之不中正者矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人

同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其
　偏耳仁者见阳而不见阴知者见阴而不见阳非一
　阴一阳之道显诸仁则不可固曰知藏诸用则不可
　固曰仁张文饶曰易明变六十四不变者八变者五
　十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸
　仁暗变六十四变者八不变者五十六体多用少以
　体为主因体以藏其用故曰藏诸用见者为显仁则

　用无非体不见者为藏用则体无非用邵氏经世之
　用即周易暗藏之数此言是矣然此承上言君子之
　道即一阴一阳之道耳非以卦变言也鼓万物则显
　仁不同忧则藏用是天地之德业也已富有者冒天
　下之道开物成务显仁也日新者惟变所适根本盛
　大藏用也苏氏曰我未尝有即物而有日新者未尝
　新吾心一也新者物耳此圣人之德业也已上阴阳
　自在天在人者言之

生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事
　此以易之阴阳言生生者生阴生阳也申一阴一阳
　谓道之意一阳生而成象之谓乾一阴生而效法之
　谓坤效法者依成象而代有终也成象为朕兆耳申
　继善成性之意占者穷过扐之数遂知来物事则贯
　十有八变因变以成务矣吴幼清曰数者变之已成
　变者数之未定

阴阳不测之谓神
　蓍初揲卦犹未成或阴或阳不为典要矧可度思故
　曰神语在俞琰刘绩解此言乎阴阳之道用于蓍数
　也在天在人谓之道在易在占谓之神龚氏曰初言
　道以一阴一阳为宗中言易以乾坤为序未言神以
　阴阳不测为妙则易果道阴阳而为理气之别者亦
　太刻画矣业德易乾坤占事神是一阴一阳之道随
　所在而得名者非二理也

　　　右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　易书广大故为道亦广大虞翻曰乾象动直故大坤
　形动辟故广乾天高故不禦坤地静而德方故正天
　地之间则备深居冯氏曰人事也屯蒙而下六十二
　卦也然则乾坤独无人事乎哉
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕

其动也辟是以广生焉
　不杂故专俞氏曰乾画奇而实不变则其静也专变
　则其动也直直者坤之德坤画偶而虚不变则其静
　也翕变则其动也辟辟乃乾之德是也乾天道无所
　不包故大坤地道无所不受故广然气未尝不贯是
　天地非二物广大非二事也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德

　广大配天地坤广乾大也变通配四时虞翻曰变通
　趋时谓十二月消息盖乾坤之变也阴阳配日月者
　荀爽曰乾舍于离配日而居坤舍于坎配月而居深
　居冯氏止以复临明之湛子因曰阴阳交迭升降合
　日月往来代明恐与变通义复也苏氏曰天地得其
　广大四时得其变通日月得阴阳之义至德得其易
　简之善明乾坤非专以为天地也
　　　右第六章

　诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之道其极主于
　广大之二言其原生于乾坤之二卦也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
　称道义之门明业由德广也敬轩薛氏曰成性即天
　地存存即设位道义之门即易行其中天之生生不
　已理之生生不已也

　　　右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
　刚柔各有其体故曰形容
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　于众理所聚而观之求所通利而典礼行所谓择乎
　中庸也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　(据吴幼清此下经中孚九二文/言在节初九文言下第十八)

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　(据吴幼清此同人九五文/言在否九五文言下第二)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　(据吴幼清此大过初六文/言在复初九文言下第九)
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至

也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　(据吴幼清此谦九三文言/在大有上九文言下第四)
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子

慎密而不出也
　(据吴幼清此下经节初九文/言在鼐九四文言下第十七)
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　(据吴幼清本此解六三文言/在憧憧往来文言下第十一)
　　　右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　此二十字韩康伯本在夫易何为者也之上按班固
　律历志在天数五上伊川同朱义遂移在此
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　此四十四字韩康伯本在再扐后挂之下朱义移置
　在此简辅曰一二三四五生数也化之渐也当谓之

　变六七八九十成数也变之成也当谓之化不可以
　奇耦分也成变化者数也行鬼神指卜筮而言所以
　求数者也故下文遂以筮法言之
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　大衍曷为不尽天地之数宋咸易难曰天地是自然
　之数大衍则推衍之数也衍数曷以用四十九刘仲

　敬为予述邵先生之意曰小成之卦以六而变八大
　成之卦以三十六而变六十四盖三十六者六六也
　然则天地之用极于六耳大衍用四十九其馀分七
　七之数也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母
　之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用今
　为河图衍母之说恐其不然张文饶云地之三数即
　是四用故四十八者在十六为三在十二为四也龚
　夬谓大衍之数五十总四十有九之成数又合而为

　一此蓍之体也其用四十有九自分而为二言此蓍
　之用也以蓍之体合蓍之用四十有九则五十也故
　一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也
　夬号传邵学又别立意解何也此与王弼子夏传太
　极不用之语何异耶京房说十日十二辰二十八宿
　其一不用者天之生数乾凿度剿焉太极两仪日月
　四时五行十二月二十四气北辰马融说也八卦各
　六爻加乾坤二用为五十乾初九勿用荀爽说也五

　行减五大衍又减一郑玄说也五十有五减六以象
　六爻姚董说也李鼎祚附之斯六家者既牵合矣八
　卦阴阳配五十数艮三坎五震七乾九兑二离十巽
　八坤六馀其天一地四无所禀承崔憬说也而云八
　卦之外在衍之所不管斯则李氏所讥未免小疵谈
　何容易关朗曰蓍以五行运于中大耦而言则五十
　小奇而言则五五十五者奇耦小大具言之耳举大
　而去小盈奇而虚耦则小奇之五大耦之一皆盈而

　不用盖以岁闰明焉舍卦而远取义于日月虚盈入
　有去无之间宁足谓本实乎关盖因归奇之语而误
　者郑武子揲蓍古法云大衍不尽天地五十五数盖
　太极生两仪两仪生四象四象生八卦所衍数不及
　五于五十中虚一不用也说者曰太极生两仪则阳
　一阴二衍而为三两仪生四象则太阳一少阴二少
　阳三太阴四衍而为十四象生八卦则乾一兑二离
　三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极

　之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其数五
　十然其历数两仪四象八卦皆连本数则已复矣吴
　幼清言天地数共十而起于一其对为二一参之为
　三两仪之为四有一二三四而十数具四者正位十
　者积数以正位之四衍积数之十每一加算以四谓
　之衍如数家因法焉即天地数本一支四之推故自
　一而衍四至四而衍十总得五十既曰本一支四则
　五矣又曰大衍之母至四而具亦若凑合哉刘用熙

　吕仲木直谓地不可过天五十数方去一圆而为用
　则亦疑迂远矫强矣挂一以象三俞氏曰于所分右
　边蓍中取一蓍悬于前鼎立而为三也旧法挂于小
　指閒则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则为
　五扐是五岁之中乃有三闰矣盖挂自挂扐自扐
　讵可以在前之挂杂于指间之扐哉再扐而后挂不
　言揲而独言挂者以明十有八变皆当挂张文饶皇
　极通变云虽名挂一然三揲实挂者三俞氏说盖本

　是矣先儒有谓二变三变不挂者虽初揲五与九再
　揲四与八其数亦同然其三变之馀为老阳少阴皆
　二十七为少阳者九为老阴者一其于阴阳多寡既
　已乖戾而所谓老阴盖绝无仅有若用三变皆挂之
　说则六十四变而为老阳者十二为少阴者二十八
　为少阳者二十为老阴者四老则阳多而阴少少则
　阳少而阴多然而阴阳之变皆三十二而其数适平
　以此论之三变皆当挂一除去三蓍在蓍总数其策

　九千二百一十六者存坎离乾坤所得之本数也吴
　幼清曰五年之间置闰者再故以挂一揲右揲左象
　不闰之岁三初扐再扐象有闰之岁二再扐而后挂
　言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕
　则三变又挂一也后挂陆氏曰京作挂再扐而后布
　挂京陆皆失兹义矣叶正则曰易之始有三而已自
　然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象
　类晓然而名义出焉非四十九所能用非挂非扐非

　再扐所能通也然则自乾而至未济皆已具矣已
　具则必有起数故筮人自是以起之云得某爻当成
　某卦某爻当变变当之某卦而已此易之浅事也易
　立在先卦起在后今传之言者是是不知易之所成
　而即筮人之所起为易无惑乎是之不章也又谓象
　三才四时一闰再闰愈浅未矣以为筮人之所起是
　也而遂以浅未不求其说亦过矣
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
　乾坤二篇九六之策韩康伯谓三十六策四分之而
　九二十四策四分之而六皆取过揲若得五八八或
　九四八通计二十一则过揲得四七二十八亦乾策
　也若得九与四四或五与四八通计一十七则过揲
　得四八三十二亦坤策也合十八变乾坤之策亦三
　百六十若并七八九六为三十以因乾坤十二爻亦

　为三百六十盖天有四时时有四月月有四十者得六百
　四十以应卦天地之全数也时去一月月去十日藏其体
　而存用正得三百六十之数耳又以十计之阳常盈于数
　得六故二百一十六阴常乏于数得四故百四十四四其
　四而得一百二十合为三百六十其以四乘者阴阳太
　少无出于四故三百六十者首元之岁数也然阳数于
　三百六十上盈岁太阳也故三百六空空空空七七七
　七不尽之积首岁所长约为三釐三六故首运平法长

　二十八刻加一倍法为消长盖三百六空空空空七七
　七七不尽之积积八百八十馀而得今元今之岁实乃
　有三百六十五日二四二五之数也引而后之极于三
　百六十六则又驯得首元之数然则三百六十者圣人
　举大数置馀分不言实非三百六十也故会之卦六世
　弱运之卦六岁弱运世岁日月时皆然关朗曰日月
　轨度积于馀分六十出六以六五行所以成闰三百六
　十者岁功之用奇六者虚一之义生于一成于六一六

　相虚二五为用自然之道也圣人立策衍数必举其
　三两于六行于五合于十推万而变无出乎此盖
　一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变
　二十四气凡三百六十五周而复始不周于六而周
　于五关氏岂不大谬哉万物之生数一十三万八千
　二百四十分不满二千八百八十者通闰之数止于
　是也万有一千五百二十者一月生物八八相索之
　数也张文饶谓天用元之一者殆指此为一会之数

　乎道枢易成子每刻得一百五十息十二时共得一
　万一千五百二十息之准当别诠也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之
所为乎
　四营成易童溪王氏曰营求也用蓍之法以四而揲
　之成易之数以四而成之正义因陆绩旧说云四度

　经营蓍策乃成易之一变朱先生祖其说曰分二挂
　一揲四归奇误也若如陆绩之旧则归奇于扐者再
　并分二挂一揲四是为五营矣岂得谓为四哉十有
　八变而成卦八卦而小成唐一行之学曰十有八变
　之间有八卦焉变之扐有多少其一变也不五则九
　其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少
　多者奇耦之数也三变皆少则乾之象也乾所以为
　老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤

　之象也坤所以为老阴四数其馀得六故以六名之
　三变而少者一则震坎艮之数也震坎艮所以为少
　阳而四数其馀得七故以七名之三变而多者一则
　巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其馀得
　八故以八名之故七八九六者因馀数以明阴阳而
　阴阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八
　卦之象也然予常括之凡蓍四揲之九揲而得三十
　六为老阳八揲得三十二为少阴七揲得二十八为

　少阳六揲得二十四为老阴皆可通也唐六典易策
　四十九其变四单拆交重十八而成卦内贞朝占用
　外悔暮占用法异古矣八者天地之体故小成之卦
　八大成之卦八八也天地之用六故爻止于六六十
　卦除四正体卦六六三百六也而策亦极于三百六
　所以象之也今曰四千九十六卦则仍焦氏臆见而
　不察于自然之数矣岂不赘哉卦立则道见卦用则
　德行神妙变指阳化指阴爻者卦画自然之妙用也

　吴幼清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道佑神
　言蓍占之神凡此皆神之所为然变占者惟阴阳三
　画而已即天地阴阳之变化也崔子钟曰旧以五行
　释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疏谬无据且
　无关于生蓍之义也
　　　右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞(彖/辞)以动者尚其变
(爻/变)以制器者尚其象(卦/象)以卜筮者尚其占(占/辞)

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　参伍以变者四营也错综其数十有八变之事也通
　其变参伍之变也尚变之事极其数错综之数也尚
　象之事朱义有脱简吴幼清曰参以变者初揲之馀

　左四右四再揲三揲之馀左四右三左三右四合挂
　一及左右之馀得九得八而为耦者凡三也伍以变
　谓初揲之馀左三右一左一右三左二右一再揲三
　揲之馀左二右一左一右二合挂一及左右之馀得
　五得四而为奇者凡五也通五之变五四皆为奇则
　参天而成天之文通参之变九八皆为耦则两地而
　成地之文此尚变之事也每以三变挂扐之数错而
　综之究竟至穷尽则参参参凡九者十二定为乾之

　象参参两凡八者十二为兑象参两参凡八者十二
　为离象参两两为七者十二为震象两参参为八者
　凡四为巽象两参两为七者四为坎象两两参为七
　者四为艮象两两两为六者四为坤象定此六十四
　象与重卦六十四之数相符观之可以制器三句尚
　象者也朱先生曰三数之五数之既而曰揲蓍本无
　三数五数之法交互参考而已俞氏从而附之曰参
　伍非数不过以分挂揲扐之馀数验过揲之正数参

　杂也伍辟诸行伍之成列也一以为初揲一以为过
　揲小变其说参伍皆不为数而义终晦陆子静杂著
　三者变数之始五者变终又为虚数而未切朱子𤼵
　曰三画之卦三变而反六画之卦三变而通陈高因
　例以乾坎演说之曰乾一变为兑再为震为坤为坎
　为巽为艮七则为离坎一变为巽再为艮为离为乾
　为兑为震七则为坤皆参以变反复乎三画乾一变
　为姤再为遁为否为观为剥为晋为大有坎一变为

　节再为屯为既济为革为丰为明夷为师皆五以变
　反复乎六画然曰八卦天其变上而下重卦人其变
　下而上张文饶颇有斯意予疑其矫强至曰天道尚
　变固无不变者人道体常上爻不变犹大衍虚一则
　辞益费且支矣一病一瘳孰甚乎夫参伍变之所生
　也故文曰以不曰其以本用辞其即事辞不正其称
　即事辞故从用为义谓用此数以成卦变通数者又
　或以洛书纵横皆三五论之苏氏谓九宫纬书不经

　见虽异一行学而不可废虞翻解则曰逆上称错综
　理也谓五岁再闰再扐后挂以成一爻之变而倚六
　画数卦从下升故错综其数则参天两地而倚数也
　虞盖通数再扐挂为三以五岁再闰为五犹未章明
　也夫吴说可谓明畅矣然不察一变十有八变之别
　而谓三变挂推之数是幼清亦未能引伸乎
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此

　朱先生曰无思无为寂然不动者言在册象在画蓍
　在椟而变未形也至于玩辞观象揲蓍以变则感而
　遂通天下之故矣
夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之
志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行
而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　　右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已

者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天
下之疑
　龚深甫曰易开物也故以通天下之志易成务也故
　以定天下之业易冒天下之道故以断天下之疑以
　者用也用易也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀

者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前
民用圣人以此齐戒以神明其德夫
　蓍数七七四十九象阳圆变通不定可知来物卦数
　八八六十四象阴方爻位有分可藏往事易变也张
　氏曰圆神故能通志方知故能定业易贡故能断疑
　洗心犹春秋传洒濯其心之意圣人体具三者而开
　物成务韩康伯关朗言洗濯物心使人无所渎污藏
　晦于密无所间然密犹言未始出吾宗也以此洗心

　则无思以此藏密则无为矣陆绩谓受龟蓍之报应
　决而藏之于心殆浅见也吉凶与民同患者指圣人
　作易初志而言知来以神者蓍之神藏往以知者卦
　之知以吉凶未至之事已定之理言之关朗曰知之
　可及藏之不可及非也洗心则志通同患则业定知
　来藏往则疑断神武不杀者盖得其理而不假其物
　之义言圣人之资耳明天道以兴神物察民故而开
　其先有思则与物杂故斋以斋之有为则与物敌故

　戒以警之医书言洗心日斋防患日戒薛河东取之
　为此也龚氏曰斋可入而致一故德神戒可出而莅
　众故听明吴幼清曰天道谓卦之知其德即上蓍卦
　之德也神而明之在乎圣人不然则枯草朽茎何神
　物之有
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神

　户一也阖辟之则二阴阳之动静亦一气耳蔡介夫
　谓阖户之坤统言则为阴静分阴阳而言则乾之静
　专坤之静翕也辟户之乾统言则为阳动分阴阳而
　言则乾之动直坤之动辟是也变者动静相生郭子
　和谓能辟又能阖也通者阖辟不已也象谓知大始
　器谓作成物法者圣人成能神者百姓与能也苏氏
　曰阖辟之间二物出焉故变者两之通者一之苟不
　能一则往者穷于伸来者穷于屈矣

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　易何以有太极乾凿度孔子曰易始于太极太极分
　而为二故生天地此纬书也犹周官辟名之书与实
　不应者而后儒纷纷为之解至朱先生曰易者阴阳
　之变太极者其理也夫正明目而视之盈天地者气
　而已故曰一阴一阳之谓道又曰立天之道曰阴与
　阳今求之浚深有塞焉者有帅焉者苟焉以离经为
　学者欤夫阴阳谓分所谓易也一动一静之间者也

　一静一动之间者也中也所谓一阴一阳之道也阴
　趋于太极则生阳阳趋于太极则生阴相迭为用运
　而不积者屈信相感之自然也故极也者即周氏静
　极动极之极犹言太过不以理训也朱子发曰太极
　动而生阳阳极动而生阴阴极复动而生阳始动静
　者少也极动静者老也其为说似矣或疑阴阳变易
　类有一物主之者整庵罗氏以为不然是也既而曰
　易两仪四象八卦之总名太极众理之总名易有太

　极名万殊原一本也则复仍旧贯矣而何以称太生
　乎两仪之生四象也四象之生八卦也皆太极之故
　也钟离云房曰阳到天而难升太极生阴阴到地而
　难入太极生阳斯所谓礼失而求诸野者乎张文饶
　曰乾为一太极也上爻当初变得二类为两仪五爻
　当再变得四类为四象四爻当三变得八类为八象
　三爻当四变得十六类为十六象二爻当五变得三
　十二为三十象初爻当六变得六十四乃成六十四

　卦矣六十四卦实得八卦馀皆重卦也故曰易有太
　极是生两仪两仪生四象四象生八卦也自坤为一
　以当元气其变亦然太极元气天地之配也而以天
　主之言变卦而昧于生卦失本旨矣房氏传云非有
　太极方有两仪方有四象八卦又非有两仪太极遁
　有四象两仪亡有八卦四象隐也四象者孔氏谓金
　木水火庄氏谓实象假象义象用象刘牧既已讥之
　然曰五上驾天一而下生地六下驾地二而上生天

　七右驾天三而左生地八左驾地四而右生天九则
　又以河图四十九数为二仪所生之象彼哉可谓斯
　言之玷矣朱先生主阴阳太少然乎哉
八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通
莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵
备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐
钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎
蓍龟

　平庵项氏曰凡系辞之称八卦者即六十四卦也八
　卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之其言伏
　羲始作八卦者亦谓六十四卦也立下朱义疑有阙
　文蔡氏谓当有象字按荀悦汉纪作立象成器汉书
　翟方进传又作立功据文义立象胜矣富贵圣人蓍
　龟而继于天地四时日月之后何也苏氏曰天地四
　时日月天事也天时所不及富贵者制之富贵者所
　不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　神物者何蓍龟也或曰蓍丛生百茎半之应大衍数
　五十龟背文段五两旁各四周二十四腹十二应大
　衍用数四十九爻也者效也效天地之变化也象者
　像也不言而以象告也吴幼清曰效天地四时以画
　乾坤震巽艮兑象日月以画坎离亦多端矣乎罗泌
　路史真原赋广成子以八卦镇方箓及卜法授羲故

　或疑河图亦人所授非也关朗曰五十五者为河图
　四十五者为洛书刘牧两易而朱震因之说者党同
　非刘牧是关朗焉俞琰又异略曰四十五数者子华
　子大戴礼乾凿度言之易不言盖非易数也孔安国注
　洪范乃曰禹时神龟负文禹因第成九数禹贡但言
　导洛不言出书安国何据耶今观易之图书羲时具
　有也刘班皆循安国之说则羲时未有洛书不亦谬
　乎夫河图洛书之有数安国之徒曷从而知之而图

　之数十书之数九又果何所据耶书顾命曰天球河
　图在东序河图赤玉也河图玉之有文洛书石之有
　文圣人则其文以画卦耳无五十五与四十五之数
　也过按三坟书言伏羲三十二易草木草生月雨降
　日河汎时龙马负图始画卦礼含文嘉云伏羲德洽上
　下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作
　易又寰宇记伏羲于蔡水得龟因画八卦有坛若是
　则岂必待图书哉况观取以通德类情大传有明文

　也或曰钩深图河图合四象之数可以定八方之位
　洛书有五行之数可以备八卦之象亦通
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　易四象阴阳太少伏羲先天也系辞而定吉凶则文
　王周公之易也横渠谓吉凶变化进退刚柔为四象
　侯果指神物变化垂象图书然不足称象矣白云郭
　氏以易有四象以下与前文不相属又非别章疑其

　错简俞氏欲移于昼夜象也之下者非
　　　右第十一章
　脱简(据荀悦汉纪/立下脱象字)
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　(据吴幼清此大有上九文言移在同人九五/文言下第三郭白云移憧憧往来之前非也)
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎

子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　晋阳秋荀粲曰理之微者非物象所举立象以尽意
　非通乎意外者也系辞以尽言非言乎系表者也象
　外之意系表之言固缊而不出矣是其意欲忘象忘
　言矣其犹王弼之遗乎阴阳之老者必穷穷则变陆
　绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利虞
　翻曰神易也阳息震为鼓阴消阳为舞故鼓之舞之

　以尽神尽利尽神则圣人之意宁复缊而不出哉朱
　义就事言者恐未尽也
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　乾坤谓奇耦之画缊谓其周流六虚俞氏曰乾坤缊
　于六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦是也缊衣
　中絮胎也成列者二篇之策奇耦散布得三百八十
　四爻而本立吴氏独指奇耦相对言非也易吴氏谓

　奇耦交相易者是谓两仪一易成四象再易成八卦
　非也朱氏曰除日则无岁故乾坤毁则易不可见易
　不可见则乾为独阳坤为独阴生生之功息矣姚令
　威丛语吴天用所藏易书云乾坤毁无以见易乾坤
　有毁时故终之以未济水灾多在东南火灾多在西
　北彼哉非正论也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业

　是故者承上辞形即上文乾坤形上者乾坤所蕴之
　易一阴一阳之谓道也形下者成列之乾坤也道可
　共繇而通所蕴之易未定也器则方体不可易者裁
　犹除也自卦变言也阴阳之道以渐化其旧者而除
　去之乃卦之变推变者而行之所谓变则通也二用
　周流六虚占用其变也于是举而措之天下矣自道
　而言谓之变通自器而言谓之事业今谓阴阳为形
　下而其理乃道者有遗论矣苏氏曰道者器之上达

　器者道之下见其本一也化之者道也裁之者器也
　推而行之者一也龚夬谓形上即乾成象形下即坤
　效法以分道器误矣然曰刚柔有体奇耦有数左右
　有方者形也形而上则为一阴一阳以至一刚一柔
　故谓之道形而下则为仁义为礼乐以分则有守以
　实则有名故谓之器愚谓循其言得阴阳谓道之义
　矣叶正则曰一阴一阳之谓道虽兼阴犹可言也若
　夫形上则无下而道愈隐夫道奚为不可兼阴耶形

　上下者发语如此辨而称以喻诸人耳奚至于隐道
　耶乃知叶氏之语太过矣吕仲木曰易之事不过立
　象尽意系辞尽言而已情伪皆出于意利神皆出于
　神故立乾坤之象立之意可尽系乾坤之辞易之言
　可尽乾坤者包六十四卦而言也夫易在象外者也
　故形而上者谓之道言在象后者也故形而下者谓
　之器盖仲木之所谓形亦即易象之著形者言之
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其

物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　典礼依姚信本作典体会通典体体用之谓也既曰
　易无体矣又何以行其典体乎无体者著神变之妙
　典体者著天则之常是故夫象四字依郭京吕氏作
　衍文
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而

成之不言而信存乎德行
　象者圣人立象尽意爻者圣人系辞尽言欲明设卦
　尽情伪故又变象言卦赜形而上者动形而下者在
　卦变刚柔相推在卦通出入互用也象立可以尽其
　道之意系辞可以尽其器之言变通神明学形上之
　道裁有定体行无定用皆所谓意德行则以学形下
　之器所谓言也不言乃所以尽言故曰不言而信也
　自形上而放诸事业由微而达于著也自至赜而极

　于德行由著而归于微也体用一原显微无间微矣
　哉
　　　右第十二章
　诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四
　卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散
　在天下之事业其聚在一身之德行也
　证衍文(据郭京吕氏本是/故夫象四字衍文)
　证误(据姚信本典/礼作典体)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易象指决录卷五