钦定四库全书
　周易象旨决录卷七
　　　　　　　　　　　　明　熊过　撰
　　说卦传
　隋经籍志序秦后易失说卦三篇后河内女子得之
　今韩康伯说卦乃止一篇而别出序卦杂卦与隋志
　不虑双湖胡氏曰费直所传不及说卦以后隋志所
　谓三篇恐并序杂言也

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　幽赞者龚氏曰显相之反也宾主之言赞者通之神
　明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之
　谓生蓍自荀于张程皆谓生用蓍之法与朱义异守
　经揆方荀于张程是已参两倚数吴幼清指揲蓍一
　变之后挂扐而言得天一奇数则象天之圆而围三

　三者参其奇一之数故以三数倚于天一奇数之旁
　谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围四四
　者两其偶数之二故以二数倚于地二偶数之旁谓
　之两地郑玄注参两之义曰天地之数备于十乃三
　之以天两之以地而倚托大衍之数五十也必三之
　以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶得吉
　凶之审或又曰数者有所本而言之也参天为参两
　地为两天一天三天五凡三故参之而成九地二地

　四凡二故两之而成六天地之数多矣而参两之法
　取九六以为用此之谓倚数倚数者有所托而见也
　钩深图曰九六用生数也朱先生谓两二一三而为
　七两三一二而为八俞氏辨之曰七二地而一天八
　一地而二天不可参两故不用也愚谓数家者庶几
　乎而未尽康成虚而无当若九六七八之说本指立
　卦生爻时耳四家者引为倚数之义以后为先强比
　而同之倚义亦晦故断以吴说为优也观变者揲蓍

　十八变后观蓍变阴六八阳七九而立奇耦卦画朱
　先生谓未说蓍数者非也刚者奇画柔者耦画六画
　既成则发挥所值刚柔之变而生爻辞以占也俞氏
　立卦为三画卦生爻为六十四卦不畅也未入用则
　谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已
　入用故曰发挥张文饶曰阴阳者用也卦者体也以
　阴阳立卦者用以成体也刚柔者体也爻者用也以
　刚柔生爻者体以起用也象必有数圣人不过参两

　之其为数自有阴阳之变其为变自成刚柔之爻圣
　人观变而发挥尔道德义就易言和顺言因其自然
　而无矫强也和顺道德立道通德之义统言一卦之
　体理治也理义各指其所之时措之宜也析言六爻
　之用穷理尽性至命以用占者言义即所理之义尽
　性即和顺于德至命即和顺于道
　　　右第一章
　旧本说卦以下无章次吕因孔疏分节为章朱先生

　同大扺此章先言生蓍后言立卦盖以筮言非谓画
　卦必假蓍也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　性人之理命天地之理也五阳而六阴初刚而二柔
　三仁而四义与云者俞氏谓相与为用不可废一是

　也分阴分阳以位言之一三五阳二四六阴也朱子
　乃以卦之乾震坎艮为阳坤巽离兑为阴俞玉吾又
　以八卦之序一分为二以迄乎六十四则既非本旨
　若朱子发十日之说则去之益远矣吴氏曰位之阴
　阳相间则分布一定画之刚柔不同则迭为用以居
　六位之中而不定也系辞物相杂曰文即此成章之
　谓孔子曰易有六位之才天地人道之分际也三才
　之道天地人也天有阴阳地有刚柔人有仁义法此

　三者故生六位六位之变阳爻者制于天也阴爻者
　系于地也天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上
　义成而下上者专制下者顺从正形于人则道德立
　而尊卑定矣此天地人道之分际也辞容有假托者
　姑存之
　　　右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也

　水火不相射息斋曰真水藏于真火真火藏于真水
　真真不坏以其能相容也虞仲翔曰坎戌离己月三
　十日一会于壬不相厌射兼二义通之既曰天地定
　位矣曷言乎其相错也曰非天地定位则山泽雷风
　水火不相交也鄞人黄东发以离坎纵图较之曰康
　节移易卦离南坎北为乾南坤北移乾西北位以居
　艮移巽东南位以居兑移艮东北位以居震移坤西
　南位以居巽移兑西震东位以居坎离为先天卦位

　与易系所止方位不同矣复以朱先生答王子合书
　佐之曰康节伏羲卦位近穿凿附会黄盖疑康节以
　希夷数学创为先天图云按邵伯温经世辨惑希夷
　易学主意主象数三者不可缺一理具圣经不烦文
　字解说止有一图寓阴阳消长数与卦生变图亦非
　创作孔子系辞述之明矣实指今先天方圆图也又
　朱汉上言抟以先天图传种放然则图岂康节创造
　哉稽焦京卦气远自西汉其十二辟卦之序与今圆

　图虽疏密不同先后正合矣参同契本东汉魏氏书
　时时言乾坤父母坎离匡廓遂及复卦建始萌十六
　转受统又金碧龙虎文尤古靡不然者则是图亦不
　出希夷矣杨殿撰用修因胡一桂语误谓易图始希
　夷朱子不明言也然朱子常曰先天乃伏羲本图非
　康节所自作又曰伏羲四图皆出邵氏出者言自邵
　氏始传耳宋人有疑方圆二图始麻氏心悟者朱子
　明其不然奈何谓其不言也殿撰又以希夷龙图序

　为先天夫龙图者大衍之数耳宁可误合耶数往者
　顺知来者逆鹅山简辅本吴幼清为说曰八卦顺逆
　皆以乾坤为主自震至乾巽至坤卦皆左旋数其已
　生者故顺然乾生兑离震坤生艮坎巽卦皆右旋推
　其未生者故逆易数据圆图言之朱先生准横图言
　以图从中起然欲连易逆数并言则数往非逆先生
　答董铢曰方图一向皆逆圆图一半逆然试观圆图
　亦正皆逆陈潜室胡玉斋语近孟浪矣按今文上冒

　天地定位则圆图也曷常如横图所指哉胡仲虎衍
　畅朱说曰数往知来指圆图言卦气之行易逆数指
　横图言卦画所以生然于经文是故之语何以相承
　哉俞玉吾又以圆图兼言之震自北而往历离兑以
　至南乾顺者也巽自南而来历坎艮以至北坤逆者
　也图从中起本朱说生卦之序吴说非是终以横图
　言欲明逆数之旨可得以否耶汉嘉安公石易牖曰
　天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其

　数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非为易有
　数往之顺数杨殿撰称其超诣非唐宋诸儒所及然
　予所考见古文公石以前宋龚原曰往有体故顺数
　之来无方故逆知之顺数者知之事逆知者神之事
　易具神智者也此所以于来不特知之而又数之元
　俞玉吾引或人之说亦曰易之筮占专为知来设故
　曰逆数如所谓占事知来遂知来物以前民用皆逆
　之谓讵得指前无古人哉公石谓易无数往之顺要

　有遗论若苏氏则又通幽赞生蓍为一章其言曰道
　德之变沿其末流至于生蓍倚数立卦生爻而万物
　之情备沿而上之反从其初有性者有见者一是二
　者则至于命矣此之谓逆圣人既得性命之理则顺
　而下之以极其变率一物而两之以开生生之门所
　谓因贰以济民行者也是故兼三才设六位以行于
　八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八物之
　变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷

　也此之谓顺然自命言之以顺为往以逆为来故数
　往顺知来逆六十四卦三百八十四爻皆据其末而
　反求其本故易逆数也则其说真超诣矣古本说卦
　无章次苏说倘是耶殿撰又谓易画自下而上为逆
　其说出朱汉上图自右而左为逆则吴氏横图之说
　要朱吴说皆非易本旨矣
　　　右第三章　言先天也
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑

以说之乾以君之坤以藏之
　程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动
　风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画
　之奇耦雨日中画之奇耦兑艮上画之奇耦乾坤三
　画之奇偶震巽坎离以其象言艮兑乾坤以其卦言
　动止说以其性言散润暄以其功言君以其道言藏
　以其量言乾君之君郭京举正作居曷为分卦与象
　自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无

　于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言
　乎卦
　　　右第四章　言先天也
　证字(据郭京举正/作乾以居之)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取

诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而
为言者也
　(神也者从龚氏/义归第五章)　　证音(劳依吴氏/作去声)
　万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以其首

　长万物为出入也雷出地百八十三日而复入入则
　万物入入地百八十三日而复出出则万物亦出也
　息斋曰八卦既立帝出乎震齐乎巽木气极也风木
　相感火德始彰故相见乎离火气成尘尘结生土火
　非生土火息而土自成故致役乎坤土结为泽泽润
　生金金刚有声故说言乎兑金土相配金为水母水
　土之气互相尅贼故战于乾乾金既纯水出金母流
　而不息故劳乎坎水既盈溢将反于元木为水子母

　往就子风水相和水返于风复归元真故曰始万物
　终万物莫盛于艮八用纵横帝自震出周游八极元
　始之妙故曰象帝元游项氏玩辞曰木金土各二者
　以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地
　艮阳土故在阳地震阳木故震东巽阴木故近南而
　接乎阴兑阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤
　之季夏义在中央故言地而不言西南兑以物成为
　说故言秋而不言西亦以例馀卦郑玄云坤不言方

　地之养物不专一义不若项矣苏氏曰坤艮皆上
　也坤位于西南季夏之位也艮位于东北盖从坎
　也艮则曷为从坎季夏土十一月其律皆钟传曰
　水土衍而民用也龚氏曰自帝出乎震以至成言
　乎艮则就四时之终始而具八卦之用也故始于
　震而终于艮艮者动静之界也神者阴阳中之气
　妙合而不测者郑康成云乾坤共成万物不可得
　而分故合而谓之神是也人道内圣而外王天道

　内神而外帝帝之乘时在八卦其成功在万物与
　物出而不辞归而不忤其道则神而已矣故其序
　为先万物次之而终于神传曰神鬼神帝则妙万
　物可知矣
　　　右第五章　言后天也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者
莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水
终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相

悖山泽通气然后能变化既成万物也
　五章六章卦位朱义皆未详吴幼清以此承上章皆
　言文王卦位章末结语不应复用羲皇卦位本末舛
　逆首尾衡决然朱别云伏羲文王卦位不同生育万
　物既如万物所次则其方位非如伏羲所定亦不能
　变化既成万物胡仲虎谓由后天而推先天是以文
　王得天地之用者如此俞易别载朱说曰兑震以长
　男合少女艮巽以长女合少男皆非其偶故自动万

　物至始终万物皆别六子之用以四时之次言之而
　用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得
　其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其
　序下用文王八卦则兑震艮巽皆非偶也先生斯言
　按实颇谬未定之见也人有言后天变化由先天来
　先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风挠以
　次五行之变化惟交合故变化今本水火相逮据郑
　宋陆二王按汉志易有八卦乾坤六子水火不相逮

　云云有不字者非矣三章以山泽风雷水火相次未
　入用也此以水火雷风山泽相次者入用也未用者
　尚其体入用者尚其气气莫先于水火行者为风雷
　凝者为山泽皆水火之气也
　　　右第六章　此由后天推先天也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　敬轩薛氏曰先天图左半属阳故乾健兑说离明震

　动德皆属阳右半属阴故巽入坎陷艮止坤顺德皆
　属阴
　　　右第七章
　临川吴氏曰自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为
　序又非上先天后天之序也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　乾马坤牛造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤阴物

　也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛
　疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起
　先后足卧先前足龙依虞王本震作駹尔雅面颡皆
　白惟駹虞云作龙非不应与乾同晁氏曰荀爽九家
　集解乾为龙陆德明释文喻阳气也巽为鸡吴幼清
　曰伏身而出声于天气重阳之内与地风同感坎豕
　离雉幼清曰前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也
　前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也孔氏曰坎主

　水渎豕处于湿离为文明雉有文章可谓举其一隅
　汉上朱氏谓豕美脊刚鬣为坎中之阳垂耳俯首尾
　不足为本末之阴止得其外平庵项氏谓雉化蜃内
　外壳为离象又取义太纡艮狗兑羊龚氏曰外刚而
　善禦内柔而附人者狗也内狠而善触外说而不能
　害人者羊也玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生
　寅也羊直未而主兑金生土也羊属土土生金故有
　角而善触项氏于此章悉以十二象所属言非易本

　旨
　　　右第八章
　正字(龙据虞/于作駹)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　乾首坤腹龚氏曰外圆诸阳所会首也中宽众阴所
　藏腹也震足巽股吴氏曰阳动阴静动而在下者足
　也阳连阴拆拆而在下者股也坎耳水内景阳在内

　离目火外景阳在外吴氏曰耳外内皆凹者阴中凸
　而实者阳目上下皆白者阳中黑而虚者阴艮手兑
　口吴氏曰动而在上者手也拆而在上者口也于艮
　不取止义王太古曰伏羲八卦乾在上三卦之中故
　为首坤在下三卦之中故为腹震在下三卦而向左
　故为足而足之力在左巽在上三卦而向右故为手
　而手之力在右今说卦巽手与艮股互置求之于经
　观卦上体从巽故曰盥盥者涤手也丰卦九三则曰

　折其右股岂非二二四互巽乎姚氏嫌丰之无艮乃
　欲改股为肱未之思耳艮在下三卦之后而为股今
　说卦之文与巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾
　六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以为手此明
　證也王义精矣但姚信正作右股作肱者乃康成耳
　荀九家又以艮为鼻麻氏易曰艮为鼻兑为口山泽
　通气也巽为手震为足雷风相薄也惟晋管辂亦以
　鼻为面山

　　　右第九章
　证误(据王太古巽为/股当作为手)　　　(据王太古艮为/手当作为股)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以气言之则得
　乾一爻之奇以体言之则得坤二爻之偶三女之卦

　以气言之则得坤一爻之偶以体言之则得乾二爻
　之奇是故一爻为气二爻为体伏羲卦位则以体相
　聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以
　气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观
　也何子元曰尚书序八卦之说谓之八索孔子赞易
　道而黜八索兹所列者非索之义勾微云五帝时名
　八索坤三索于乾而得三男乾三索于坤而得三女
　遂成八卦八八相索广生六十四与此言合六十四

　卦三百八十四爻皆出于八卦就八索之万有一千
　五百二十策而天下之事得岂独一索二索三索而
　已柴氏曰先儒不以此章并于诸象是惑谓之之语
　而未循本以求又但知男女为人而未知物物有男
　女象也天地之性人为贵故以人言之耳不然何别
　象中有为父为长子长女中女少女等语与此所称
　无异此盖以男女分八卦言也物皆有牝牡雌雄之
　异则父母男女之象也其生皆有先后次序则长中

　少之象也如是则索不必以训揲蓍矣胡仲虎曰此
　章本义乃朱子未改正之笔要当以语录说为正若
　专言揲蓍求卦则无复此卦序也
　　　右第十章
　孔子举文王旧文而释之
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
　项氏曰乾道大而无极为天足以尽之运而无极唯

　圜足以尽之故以二象为首句崔子钟曰主万物者
　天知大始者父为玉为金龚氏曰粹而不杂刚而能
　变也为寒为冰乾尊在上高则寒也或以后天卦位
　乾居西北其候水始冰地始冻或又以寒阴气冰阴
　物阴盛之极自坤而变乾故为寒冰皆非也为大赤
　汉上朱氏曰赤阳色阳始于子坎中阳为赤极于已
　纯阳也故乾为大赤盖加大以别坎也为良马纯阳
　善也老马老阳瘠马纯刚也崔憬曰骨属阳纯阳骨

　多非阳弱也山海经驳如马锯牙食虎豹吴幼清所
　谓兽之最有威猛者是宋衷曰天有五行之色缘诗
　东山骝白解为驳说文遂云驳马色不纯郭子和俞
　玉吾因疑之不达乾纯粹之义矣木果圆实在上之
　象宋衷曰群星著天似果实在木非也沙随程氏曰
　以实承实若艮为果蓏则下有柔者存焉
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑

　坤积阴为地作成物为母旁有边幅而中广平南北
　经而东西纬皆布象是也或以泉货为布取广布流
　行之义非也容物熟物以养物为釜项氏曰六十四
　升为釜坤包六十四卦如釜包六十四升也坤卦半
　为乾全为坤乾与坤交为六十四卦故为坤能具六
　十四卦之体曲而巧矣按三画皆虚为歉缩又阴至
　静翕而不施故吝啬均犹周礼土均之均均者陶人
　造瓦所用载土以成器物者也崔憬曰生物不择善

　恶亦动辟广均之义性顺而蕃育为子母牛项氏曰
　乾马老瘠故坤牛牸犊明少且肥皆与乾反也三画
　虚所容载者多故为大舆为文为众奇为质偶为文
　奇则寡偶则众三画皆偶故为文为众也为柄俞氏
　曰柄一作枘乾性圜转而曲坤性执方而直故乾圜
　坤柄相反也崔憬曰万物依之为本义犹未尽矣乾
　极阳为大赤坤极阴故于地为黑
　证误(柄依俞氏作枘/旧误彼病反)

震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　龙依虞翻干宝作駹以第八章有其文此重出也駹
　色苍也刚柔始交天地之杂故为玄黄得乾初为玄
　得坤中上为黄也敷虞本作专延叔坚说以专为敷
　大布王肃干宝音释定为敷盖古铺为花猊名之数
　国语震为车左氏亦云震为土车从马或改敷作车

　亦通帝与万物之所出故为大涂一索为长子刚在
　下动为决躁俞玉吾谓决指阳画躁指阴画非也苍
　深青震色筤谓色之美尚在实盖筠也埤雅云萑似
　苇而小初生者为菼长大者为薍成则名为萑初生
　为葭长大为芦成则名为苇竹与萑苇者此下本实
　而上干虚震象也汉上朱氏曰萑苇震之废气故竹
　坚而萑苇脆竹久而萑苇易枯也气始亨故于马为
　善鸣尔雅曰后右足白骧后左足白馵震居左也玉

　篇谓马悬蹄者非作足犹駉颂思马斯作之作双足
　并举也皆言在下之阳画也的颡吴幼清训如射的
　之的额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚古皆
　训白按巽为白与震色不同盖惑尔雅的颡白颠之
　语玩辞以震巽同生有巽之气首乾象初往生震其
　上二爻遂成巽象在上为颡亦纡曲附会矣反生萌
　芽自下而生反勾向上阳在下也宋氏曰麻豆之属
　反戴孚甲而出者也阳长不已其究为乾之健蕃谓

　草也与坤文言传同鲜谓鱼即书益稷鲜食也震三
　爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木正气巽居东
　南得木馀气故震花变巽为草震駹变巽为鱼汉上
　朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在
　上者震二三草在上者木有柔者木之草草有刚者
　草之木说卦举一隅尔又曰郭璞谓鱼震废气马有
　旋毛在顶相马者谓之抹笼旋
　证误(据虞翻干/宝龙作駹)　(敷据虞/本作专)　(巽为鱼洪氏/容斋之说详)

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　巽偶下入者木根奇上升者木干又其性可曲直亦
　顺巽之象张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周
　旋不舍而为风绳直顺以达也翟玄谓二阳共正一
　阴者非工谓入而顺白者虞翻曰乾阳在上古注风
　吹去尘为洁白古注说优也吴幼清曰阳长阴短阳

　高阴卑中阳积而达于上故长而高前二阳欲进后
　二阴欲退将进又退不果于进者也荀爽曰风行无
　常故进退风或西或东故不果为臭者臭以风传阴
　气在下盘郁而不散二阳达之于外也寡发虞翻本
　作宣发马君改寡按周礼车人之事半矩为宣注头
　发颡落曰宣正与寡义同阴血盛发多阳血盛发少
　也广颡阳体盛多白眼者上中白而黑者在下也玩
　辞谓变坎上爻水不上润故不成血盛之发迁离中

　爻于下不成中虚之眼以变迁言不必然也俞玉吾
　曰巽顺而多有入故为近利市三倍南方离日之中
　为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而在上二
　阳皆其所有三倍谓在上二阳画每画三分则其数
　六而三倍于一阴之二每画三分不知俞氏何据窃
　意阳奇为三乾有美利而巽二乾阳画是三之倍者
　不知然否李鼎祚曰变至三成坤为近四动乾为利
　至五成噬嗑故称市乾三爻为三倍则非矣巽三变

　成震为躁卦乾凿度曰物有始有壮有究震得阳气
　之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义也吴幼
　清谓喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦不欲阳为阴卦
　为纯阴卦理或然也
　证误(据郑虞并周礼车/人寡发作宣发)
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为

盗其于木也为坚多心
　水内景坎阳在内又二阴象土之凹中阳象水之流
　于凹中也故为沟渎一阳匿于二阴为其所蔽故为
　隐伏矫輮者宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为輮
　水流有曲直故为矫輮弓轮者吴幼清曰中刚象弓
　之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象轮之轴上下
　之偶象轮之辐牙也加忧心病耳痛龚氏曰素问有
　言西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对

　忧则有加矣寒气水之胜也火热受邪心病生焉庄
　子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘
　不上不下中身当心则为心病恐则伤肾肾伤则耳
　痛孔疏曰坎为劳卦听劳则耳痛亦是也为血卦为
　赤血在人身水之属赤其色也汉上朱氏曰黄帝书
　肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血
　坎离交也坎心亨而此曰心病杨殿撰曰有孚则心
　亨加忧则心病孚之亨盈科而进忧之病饥渴害之

　也坎为心中实心之体也离为心中虚心之用也脊
　者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美内刚
　劲故心亟前画柔故首不昂下画柔故蹄不厚曳龚
　氏曰盈科而进也郭子和云易云见与曳马无曳也
　乾震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣当作其
　于舆也为曳多𤯝疑在当心病之下目有病为𤯝心
　与目皆属离离与坎反故在坎为病为𤯝通亦以舆
　言得时则为通失时则为曳坤舆当平地任载物未

　实故三画皆虚坎舆在险阻阳人居中乘之路艰难
　进若或曳之也为月依简辅在为水之下以巽离例之
　月为水精故方诸取水于月坎受乾为体月借日为
　光一也为盗杨用修日解整作易者知盗谓坎外险
　柔而内刚狠又为隐伏有穿穴踰墙乘墉伏莽之状
　与项氏玩辞盗替行有水象者意同閟夜行象盗亦
　通者木坚多心中刚也
　证误(据郭雍为曳当在舆/也下作于舆也为曳)　　　(据郭雍多𤯝当/在心病之下)

　　　(以巽离例为月依/简辅在为水之下)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上稿
　吴幼清曰火中虚丽于实物中黑者阴光明而上下
　赤者二阳也日者天之火故阳燧可取火于日中一
　阴象日暗虚上下二阳象曰外明也火丽木日丽天
　电丽云郑玄云大明者日暂明者电也中女者谓再

　索所得汉五行志阳奇为牡阴偶为妃故水火牡火
　水妃离为中女取此违经造辞更立新义志五行者
　悖矣甲胄吴幼清曰上刚象胄下刚象甲中柔象披
　甲胄之人也俞玉吾曰胄字与冒字相似皆从目从
　月者胄子之胄也兵戈者上刚象刃下刚象鐏镦中
　柔者其柲也大腹中虚也乾卦火日乾燥物也郑玄
　作干阳在外能干正也鳖蟹蠃蚌龟者外刚内柔者
　也括苍龚氏曰蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明

　宋衷曰阴在内则空中木空中则科上稿也虞翻作
　折上稿谓巽虫食心则折离火烧巽故稿非也
　证字(胃下/从目)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　下二阴地上一阳隆起于地上者为山震阳始出为
　平地之大涂艮阳上穷高山之上成蹊耳小石陆绩
　曰艮刚卦之小也一说俞氏曰阳大阴小艮之阳画

　为山故阴为小石郭子和以为山与小石如坎水沟
　渎之类上阳连亘下阴双峙门阙象一刚在上象木
　果二柔在下象草蓏项氏曰震敷草木之始艮果蓏
　草木之终果蓏终而又能始故于艮象切也阍寺者
　吴幼清曰外一刚阍人无足而禦止于外内二柔寺
　人无阳而给使于内也为指据王太古当足指括苍
　龚氏曰指于四支之末而能止者虞翻艮手多节非
　也为狗汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子

　豿盖虎子未有文犹狗也虞翻作拘曰指屈伸制物
　为拘旧作狗上已为狗字之误愚谓虞说非也艮以
　止为义拘物则动矣鼠与豿皆善啮艮刚在前也郭
　子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利
　则狗害则鼠皆一义而二象也黔喙依郑氏作黔马
　融曰肉食之兽黔黑色阳玄在前吴幼清与钤通谓
　齿牙坚利如铁持束物者愚谓阳色非玄黔亦不与
　钤通也郭子和曰艮刚动于上故言喙坚多节刚不

　中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于
　用二卦之辨也
　证误(狗据尔雅及/朱汉上作豿)　　(黔据郑/氏作黚)
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　泽者虞翻谓坎水半见俞氏曰坎体则上下俱虚泽
　体则上虚而下实川壅则成泽泽决则成川也巫吴
　幼清曰少女外以口媚悦阳神俾阳神降于身内也

　为口舌兑上折偶画口之象中内画奇连亘舌之象
　也毁折者前画缺横渠张子曰物成则上柔者必折
　也附决一阴附二阳之外以为决龚氏谓震动斯决
　无所附兑决附不足于震也孔颖达曰秋物成熟稿
　秆之属则毁折果蓏之实则附决刚卤吴幼清曰东
　方斥西方卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也
　郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货
　兴兑为妾外柔而有所承少女从姊为娣也为羊虞

　翻作羔郑康成本作阳是也阳养无家女行赁炊㸑
　贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人
　自呼阿阳是其义也后汉西南夷传夷女为婸徒
　　　右第十一章
　证误(羊据郑氏及/鲁诗作阳)
　胡氏曰说卦所论八卦方位之不同初未尝有先后
　之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易
　辨明于世而孔子所论方位始各有归著俾学者观

　于卦位对待流行而先后天之分较然矣今观第六
　章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章
　论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍
　是先天八卦位次朱启蒙已言之矣自第七章至第
　十章启蒙以为文王观已成之卦推未明之象为后
　天之学入用之位何子元曰自七章至篇末十一章
　皆先天八卦位次而孔子推未明之象以为说故卦
　次与第三章第四章同其逸象乾有四龙直衣言坤

　有八牝迷方囊裳黄白吴氏本无黄震有三玉鹄
　鼓吴氏曰圭象见益六三误作玉鹤象见中孚九二
　误作鹄当依吴说巽有二杨鹳吴据渐鹳作鸿坎有
　八宫律可栋丛棘狐蒺藜桎梏离一牝牛艮三鼻虎
　狐吴氏曰履彖六三九四颐六四革九五履革皆无
　艮艮不象虎狐者豹之误兑有二常辅颊常何子元
　曰西方神或曰九旗之一下二奇象通帛下垂上一
　偶象分系于杠愚以为非乃定常作府以上皆因爻

　中所有而增俞氏谓非本文是矣胡仲虎曰有相对
　取象者有反对取象老有相因取象者有一卦中自
　相因取象者有不言互见者可以触类而通矣查籥
　有言若伦理不通虽复多添亦何可尽谅哉吾以为
　然
　证误(玉依吴/氏作圭)　　(鹄依吴/氏作鹤)
　　　(狐依吴/氏作豹)　　(常当作虎/详见前履)
　　　(鹳依吴/氏作鸿)

序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不

可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽

剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
　证脱简(蒙也上据郭/京脱蒙字)　(比也上据郭京脱亲履下据/王弼略例脱履者体也四字)
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君

臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受

之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者

必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　文中子赞易至序卦云大哉时之相生也达者可与
　几矣张文饶云序卦上经不言乾坤下经不言咸者

　天地人物之本必藏诸用是皆谓有精义焉然吾未
　能无疑者以其𤼵言浅末牵绕也甘泉湛子曰序卦
　者君子之读易至此而有感焉易既成而象之者也
　是故其言序者顺其指达其辞枝而牵其圣人之疑
　乎俞氏曰序卦者孔子释文王六十四卦之先后次
　第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之
　亦为十八上下经之分也乾坤阴阳之纯坎离阴阳
　之中为天地四正故乾坤坎离居上咸恒损益在下

　震巽艮兑之交也上经首乾坤天地二体分也下经
　首咸恒者夫妇二体合也易道贵中坎离终上经既
　济未济坎离交故终下经泰否在上乾父坤母自交
　也需讼同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子
　故在上师比谦豫在上坤母交三男也晋明夷萃升
　在下坤母交三女也剥复临观退而上一阳二阳为
　主也夬姤遁大壮退而下一阴二阴为主也困井革
　鼎家人暌蹇解丰旅涣节六子自交居下屯蒙居上

　者三男继父母用事也屯蒙以坎离交震艮而在上
　故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽
　艮兑之交而随蛊在上长男长女为主也颐大过中
　孚小过皆震巽艮兑交然颐大过互乾坤故在上中
　孚小过止肖坎离故在下而胡庭芳又谓本先天圆
　图四正在上经四隅在下经乾坤坎离四纯居上经
　震艮巽兑皆其遇震艮巽兑四纯居下经坎离乾坤
　皆其遇上经自坎离之外无一卦无乾坤下经自既

　未外无一卦无艮兑震巽上经自乾坤而后三阴三
　阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三阴三阳
　交不交也随蛊乾坤之三阳三阴杂居噬嗑贲乾坤
　之三阴三阳分布馀则乾坤两体各司诸卦下经自
　咸恒而后艮兑震巽相重之卦亦六乃咸恒之三变
　损者咸变之尽艮上兑下益者恒变之尽巽上震下
　说与俞同犹上经有否泰也咸恒之下二体艮巽合
　而为渐咸恒之上二体兑震合而为归妹犹上经有

　蛊随也以咸下艮遇恒上震为小过咸上兑遇恒下
　巽为中孚犹上经有噬嗑贲也馀则艮兑震巽各司
　诸卦是其说成巧矣至于屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过
　无乾坤正体遁壮晋夷夬姤萃升乃有乾坤非尽艮
　兑巽离之合则为之解曰文王不以此十六卦两易
　者分阴分阳互为其根也于戏又何巧哉予因是颇
　韪俞义然予观一行易纂有孟喜序卦云阴阳养万
　物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之可观而后

　有所合郑本引乾凿度云阳起于子阴起于午天数
　天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女大乙
　之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始
　也淮南子引易云剥之不可遂尽也故受之以复说
　苑引孔子告子路曰易曰不损而益之故损自损而
　终故益荀爽传引易云有上下然后有礼义礼义备
　则人知所厝王昭素谓离者丽也丽必有所感故受
　之以咸咸者感也晁以正古易取之增入正文是序

　卦者经师互有异同亦容有经师之说参乎其中矣
　其浅末牵绕奚暇论之哉或曰上下经之各十八何
　也曰以应天地之数也刘仲敬为予述邵氏之意曰
　天地之数各四而用者各三则为六又三其六则十
　有八矣

杂卦传
　杂卦者韩康伯云杂揉众卦错综其义或以类相同
　或以异相明也朱先生有言杂卦反对之义惟反覆
　则吉凶祸福动静刚柔皆相反也予按其义指未能
　使心怡然吴幼清曰错揉其次依文王反对之偶而
　不仍其先后之序故为杂其义以明六十四卦所主
　之爻然吴氏亦有不能用其说遍通之或通之而不
　畅顾其得者多予是之文中子赞易至杂卦云旁行

　而不流守者可与存义矣于戏至哉俞氏自姤至乾
　为羲易自乾至未济为文易自乾至夬为孔易寻其
　言亦非无见者
乾刚坤柔比乐师忧
　乾主上九坤主上六比乐师忧皆一阳统五阴之卦
　也比一阳在上为显比之主师一阳在下为行险之
　帅虞翻谓三失位舆尸故忧非也
临观之义或与或求

　吴幼清曰二阳浸长上阴不以势临而与之以俟其
　进四阴已盛然不进逼阳统率三阴居下求观九五
　中正其解是已龚氏谓上临下下临上已观物物观
　已非也俞氏谓二阳在内方进而临在外之四阴是
　我出而与人二阳在上将去而四阴在下仰观之是
　人望而求我临观人之义未明矣
屯见而不失其居蒙杂而著
　屯蒙皆二阳之卦阳陷一也而位不同屯阳见于上

　卦二阴之中而为主下一阳动乎险中而利居贞蒙
　阳杂于下卦二阴之中而为主其上一阳止于险外
　以贞示人郭京以杂作稚恐不必然也
震起也艮止也损益盛衰之始也
　张文饶曰方阳交阴而生也离三附震之四变艮之
　七坎离相遇老阳成物则艮复反震之四故为震起
　艮止夫张氏殆一道乎起止者主阳言之耳张说凿
　矣龚氏云损之终必益则损乃盛之始益之终必损

　则益乃衰之始吴氏非之按李鼎祚损泰初益上衰
　之始损否上益初盛之始其说近之但损泰三往上
　非泰初益否四益初非否上耳关朗曰始盛者由衰
　而益始衰者由盛而损
大畜时也无妄灾也
　以艮畜乾而可者艮为上主而力足以畜大故云时
　也吴氏必指大壮之四往上者非也以乾行震而不
　利者震为下主以上主者为时则下主者灾矣是上

　下之分也吴氏以为九不处三而三失牛亦是非也
　虞翻谓大畜五之复二成临时舍坤二故时无妄上
　之遁初子弑父故灾益支蔓纡曲不可诘矣
萃聚而升不来也
　萃升皆四阴之卦萃一阴为上卦之主而三阴聚于
　下升一阴为下卦之主而三阴往于上李鼎祚升五
　不来之二吴氏谓萃以观四往上升以临三来初亦
　凿矣不来者主阴而言易以上为往下为来也

谦轻而豫怠也
　虞氏以怠作怡曰豫乐祖考故怡项氏曰此以怡时
　灾来叶尔怠亦未尝不叶平上去入之分自沈约始
　赞易时固未分也阳在下卦自抑而为谦之主故轻
　阳在上卦自亢而为豫之主故怠
噬嗑食也贲无色也
　噬嗑贲皆三阴三阳之卦噬嗑中阳在颐居下卦震
　动之上食也贲中阳文刚而光辉于艮实之内无色

　也吴氏谓噬嗑自否变贲自泰变殆谬说也色谓一
　色文则无一色矣
兑见而巽伏也
　关子明曰兑见也以其阴柔外形乎巽伏也以其阴
　柔内蕴乎朱义本之张文饶曰方阴交阳而生也兑
　二得离之三变巽之五及其成也巽五得坎之六离
　坎相遇老阳成物巽复反兑之二故为兑见巽伏夫
　张氏凿矣

随无故也蛊则饬也
　吴幼清曰随初九为主听二阴自随而无所作为蛊
　初六为主承乾父体坏而有所整治
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
　孙奕示儿编诛当作昧明出地上为昼明入地中为
　昧得反对之义关氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦
　昧也非不明盖伤之尔孙义取此
井通而困相遇也

　巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上盖塞
　而后通者也兑之下爻主塞坎水之上源而坎水适
　在下正遇其塞所以困也吴幼清谓井初九升五而
　坎水上通困上九降二遇阴而掩亦非是也
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　吴幼清曰咸九三不上感正应而下感近比欲速感
　也恒初六以柔巽处卑下妻道之可久者也涣九二
　坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽

　之上为泽所节止解九二坎陷在内震则出险而动
　于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而
　止于内外险方艰难也
暌外也家人内也
　虞翻曰离女在上故外女正位乎内故内谓二五阴
　爻也关朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎内者
　家自齐故家人内也
否泰反其类也

　括苍龚氏曰否泰以类相反故爻言畴言汇吴幼清
　曰否三四相易为渐泰三四相易为归妹渐四复反
　于三就其同类之阴为否归妹四复反于三就其同
　类之阳为泰故曰反其类以反训归予谓吴氏盖执
　主爻之说为支蔓矣
大壮则止遁则退也
　大壮刚以动而曰止非其象矣止盖正之误字也大
　壮之势阳上而不已遁则阳退诸家之说纷纷悉牵

　会无足取也
大有众也同人亲也
　项氏玩辞曰大有同人皆以离之中爻为主在上
　则人归乎我是之谓众在下则我同乎人是之谓
　亲隆山李氏曰离为火火性炎上上而趋乾故曰
　同人亲
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　吴幼清曰革六二离火在内而兑泽燥渴尾闾沃之

　火去其泽之故者也鼎六五离火在上而巽木生之
　燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也
　而为六五所过盖阴盛能过阳衰不反也中孚六四
　主也而为九五所信盖阳实能感阴虚能应也
丰多故亲寡旅也
　荀本丰多故亲绝句者非依京氏本故下有也字丰
　以二四为主二为明之主而四为动之主动乎明中
　内文明则有所容为多故旅以三五为主三为止之

　主五为明之主止乎明下外文明则有所察故无徒
　吴幼清曰丰六二在内为主于明盛之中外与四相
　易而情相得初六往上三亦来孚故旧之多也旅六
　五在外为主于羁穷之中内与三相易而情不相亲
　相亲者寡愚谓丰二四相得旅三五不相得本无所
　据也
离上而坎下也小畜寡也履不处也
　吴幼清曰离六五为主火炎而上故上征而折上九

　之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约
　小畜一阴畜藏于五阳之间所畜者寡少履六三履
　行于二阳之上所履者刚又不得正位非其所安故
　行去而不留处也
需不进也讼不亲也
　需九五为主下三阳以险在前而不进讼以九二为
　主水性润下天高违行而不亲
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正

也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚
决柔也君子道长小人道忧也
　大过以下朱义谓卦不反对或是错简以韵协之又
　似非误未详何义按郑康成时则已有是疑矣苏东
　坡易传改云颐养正也大过颠也姤遇也柔遇刚也
　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待
　男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也以
　为相从之次相反之义洪迈随笔大以为然然亦时

　有失韵者矣其后节斋蔡氏易义改云大过颠也颐
　养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐
　女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也
　君子道长小人道忧也丘氏云今依蔡易读之则八
　卦既得以类从而于韵亦叶但不当僣改经文耳今
　姑仍蔡旧文折之大过本末弱又以上应三如首向
　下皆颠义也既济六爻皆当位故定未济三阳皆失
　位是为男穷三阴亦失位不足言也吴氏既济必主

　六二未济主九二也者亦太泥哉归妹之义吴幼清
　曰六三女君之娣女之少者既归则女之事终也渐
　九三得男位之正而将往迎六四之女女待其迎而
　后行也易终杂卦可反覆为两而刚柔吉凶相反变
　易之义也自乾坤至困三十卦当上经之数中杂下
　经十二卦自咸至夬三十四卦当下经之数中杂上
　经十二卦坎离以交中居上经今下附震艮巽兑以
　交偏居下今上附其无反对者上经六今附以二下

　经二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上经
　泰否临观剥复阴多于阳者十二下经遁壮姤夬阳
　多于阴者十二移否泰于三十四卦之中而阴阳之
　多少复如之特在上经者三十六画今附者二十四
　下经者二十四画今附者三十六愈见其交易之妙尔若
　合论六十四卦上经三十卦阴爻之多于阳者八下
　经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今附于三十卦
　者阴多三十六附于三十四卦者阳多亦三十六以

　反对论上经阴多者四下经阳多亦四今则附于上
　者阴爻多十八附于下者阳多亦十八或三十六或
　十八互为多少阴阳交易而三十六宫之妙愈可见
　矣伏羲之画文王周公孔子之言皆天也自大过以
　下杂物撰德指中四爻互体而言先天图之左互复
　颐既济家人归妹暌夬乾八卦右互姤大过未济解
　渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于
　左取颐既济归妹夬四卦各举半可兼其馀杂卦中

　取互体又其最杂者也上三十卦终以困柔掩刚下
　三十四卦终以夬刚决柔柔掩刚君子不失其所亨
　刚决柔君子道长小人道忧矣杂卦之末特别君子
　小人其意微矣始乾终夬一阴决尽则乾也考皇极
　经世乾已会之终当尧世欲自夬而乾如尧世者任
　贤去邪疑谋勿成以为夬耳胡仲虎言有可采者因
　括而附末简焉
　周易象旨决录卷七