钦定四库全书
　周易集注卷二
　　　　　　　　　　　　明　来知德　撰
䷐(震下/坎上)
　屯者难也万物始生郁结未通似有险难之意故其
　字从草草音彻初生草穿地也序卦有天地然后万
　物生焉盈天地之间者唯万物屯者盈也物之始生
　也天地生万物屯物之始生故次乾坤之后

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　乾坤始交而遇险陷故名为屯所以气始交未畅曰
　屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯造化人事皆
　相同也震动在下坎陷在上险中能动是有拨乱兴
　衰之才者故占者元亨然犹在险中则宜守正而未
　可遽进故勿用有攸往勿用者以震性多动故戒之
　也然大难方殷无君则乱故当立君以统治初九阳
　在阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君

　者也占者必从人心之所属望立之为主斯利矣故
　利建侯建侯者立君也险难在前中爻艮止勿用攸
　往之象震一君二民建侯之象
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
　以二体释卦名又以卦德卦象释卦辞刚柔者乾坤
　也始交者震也一索得震故为乾坤始交难生者坎
　也言万物始生即遇坎难故名为屯动乎险中者言

　震动之才足以奋𤼵有为时当大难能动则其险可
　出故大亨然犹在险中时犹未易为必从容以谋其
　出险方可故利贞雷震象雨坎象天造者天时使之
　然如天所造作也草者如草不齐震为蕃草之象也
　昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象也坎水内
　景不明于外亦昧之象也雷雨交作杂乱晦冥充塞
　盈满于两间天下大乱之象也当此之时以天下则
　未定以名分则未明正宜立君以统治君既立矣未

　可遽谓安宁之时也必为君者忧勤兢畏不遑宁处
　方可拨乱反正以成靖难之功如更始既立日夜纵
　情于声色则非不宁者矣此则圣人济屯之深戒也
　动而雷雨满盈即勿用攸往建侯而不宁即利建侯
　然卦言勿用攸往而彖言雷雨之动者勿用攸往非
　终不动也审而后动也屯之元亨利贞非如乾之四
　德故曰大亨贞
象曰云雷屯君子以经纶

　彖言雷雨象言云雷彖言其动象著其体也上坎为
　云故曰云雷屯下坎为雨故曰雷雨解经纶者治丝
　之事草昧之时天下正如乱丝经以引之纶以理之
　俾大纲皆正万目毕举正君子拨乱有为之时也故
　曰君子以经纶
初九磐桓利居贞利建侯
　磐大石也鸿渐于磐之磐也中爻艮石之象也桓大
　柱也檀弓所谓桓楹也震阳木桓之象也张横渠以

　磐桓犹言柱石是也自马融以磐旋释磐桓后来儒
　者皆如马融之释其实非也八卦正位震在初乃爻
　之极善者国家屯难得此刚正之才乃倚之以为柱
　石者也故曰磐桓唐之郭子仪是也震为大涂柱石
　在于大涂之上震本欲动而艮止不动有柱石欲动
　不动之象所以居贞而又利建侯非难进之貌也故
　小象曰虽磐桓志行正也曰心志在于行则欲动不
　动可知矣○九当屯难之初有此刚正大才生于其

　时故有磐桓之象然险陷在前本爻居其正故占者
　利于居正以守已若为民所归势不可辞则又宜建
　侯以从民望救时之屯可也居贞者利在我建侯者
　利在民故占者两有所利
象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　当屯难之时大才虽磐桓不动然拳拳有济屯之志
　行一不义杀一不辜而得天下不为既有救人之心
　而又有守己之节所以占者利居贞而守己也盖居

　而不贞则无德行而不正则无功周公言居贞孔子
　言行正然后济屯之功德备矣阳贵阴贱以贵下贱
　者一阳在二阴之下也当屯难之时得一大才众所
　归附更能自处卑下大得民矣此占者所以又利建
　侯而救民也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字(邅张/连反)
　屯邅皆不能前进之意班与书班师并岳飞班师班

　字同回还不进之意震于马为馵足为作足班如之
　象也应爻为坎坎为盗寇之象也指初也妇嫁曰婚
　再嫁曰媾婚媾指五也变兑为少女女子之象也字
　者许嫁也礼女子许嫁笄而字此女子则指六二也
　贞者正也不字者不字于初也乃字者乃字于五也
　中爻艮止不字之象也中爻坤土土数成于十十之
　象也若以人事论光武当屯难之时窦融割据志在
　光武为隗嚣所隔乘马班如也久之终归于汉十年

　年乃字也○六二柔顺中正当屯难之时二与五应
　但乘初之刚故为所难有屯邅班如之象不得进与
　五合使非初之寇难即与五成其婚媾不至十年之
　久矣惟因初之难六二守其中正不肯与之苟合所
　以不字至于十年之久难久必通乃反其常而字正
　应矣故又有此象也占者当如是则可
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　六二居屯之时而又乘刚是其患难也乘者居其上

　也故曰六二之难反常者二五阴阳相应理之常也
　为刚所乘则乖其常矣难久必通故十年乃字而反
　其常
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(舍音/舍)
　即者就也鹿当作麓为是旧注亦有作麓者盖此卦
　有麓之象故当作麓非无据也中爻艮为山山足曰
　麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四为
　人位虞人之象也入山逐兽必有虞人发纵指示无虞

　者无正应之象也震错巽巽为入入之象也上艮为木坚
　多节下震为竹林中之象也言就山足逐兽无虞人指示
　乃陷入于林中也坎错离明见几之象也舍者舍而不逐
　也亦艮止之象也○六三阴柔不中不正又无应与当屯
　难之时故有即麓无虞入于林中之象君子见几不如舍
　去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者当如是也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　孔子恐后学不知即鹿无虞之句故解之曰乃从事

　于禽也则鹿当作麓也无疑矣舍则不往往则必吝
　吝穷者羞吝穷困也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　坎为马又有马象求者四求之也往者初往之也自
　内而之外曰往如小往大来往蹇来反是也本爻变
　中爻成巽则为长女震为长男婚媾之象也非真婚
　媾也求贤以济难有此象也旧说阴无求阳之理可
　谓不知象旨者矣○六四阴柔居近君之地当屯难

　之时欲进而复止故有乘马班如之象初能得民可
　以有为四乃阴阳正应未有蒙大难而不求其初者
　故又有求婚媾之象初于此时若欣然即往资其刚
　正之才以济其屯其吉可知矣而四近其君者亦无
　不利也故其占又如此
象曰求而往明也
　求者资济屯之才有知人之明者也往者展济屯
　之才有自知之明者也坎错离有明之象故曰明

九五屯其膏小贞吉大贞凶
　膏者膏泽也以坎体有膏泽沾润之象故曰膏诗阴
　雨膏之是其义也本卦名屯故曰屯膏阳大阴小六
　居二九居五皆得其正故皆称贞小贞者臣也指二
　也大贞者君也指五也故六二言女子贞而此亦言
　贞六爻惟二五言贞○九五以阳刚中正居尊亦有
　德有位者但当屯之时陷于险中为阴所掩虽有六
　二正应而阴柔不足以济事且初九得民于下民皆归

　之无臣无民所以有屯其膏不得施为之象故占者
　所居之位如六二为臣小贞则吉如九五为君大贞
　则凶也
象曰屯其膏施未光也
　阳德所施本光大但陷险中为阴所掩故未光
上六乘马班如泣血涟如
　六爻皆言马者震坎皆为马也皆言班如者当屯难
　之时也坎为加忧为血卦为水泣血涟如之象也才

　柔不足以济屯去初最远又无应与故有此象
象曰泣血涟如何可长也
　既无其才又无其助丧亡可必矣岂能长久
䷃(坎下/艮上)
　蒙昧也其卦以坎遇艮山下有险艮止在外坎水在
　内水乃必行之物遇山而止内既险陷不安外又行
　之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生
　也物生必蒙故受之以蒙所以次屯

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞(告古/毒反)
　蒙亨者言蒙者亨也不终于蒙也匪我求童蒙二句
　正理也再指四阳一阴二二再则四矣三指三渎者
　烦渎也初筮者初筮下卦得刚中也此卦坎之刚中
　在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不
　告乎三四也凡阳则明阴则暗所以九二𤼵六五之
　之蒙利贞者教之以正也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　以卦象卦德释卦名又以卦体释卦辞险而止退则
　困于其险进则阻于其山两无所适所以名蒙也以
　者用也以亨者以我之亨通也时中者当其可之谓
　愤悱启𤼵即志应也言我先知先觉先以亨通矣而
　后以我之亨行时中之教此蒙者所以亨也匪我求

　童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也礼闻来学不
　闻往教童蒙求我则彼之心志应乎我而相孚契矣
　此其所以可教也初筮则告者以刚中也我有刚中
　之德而五又以中应之则心志应乎我而相孚契矣
　所以当告之也初筮二字只作下卦二字指教者而
　言观比卦再筮可见矣盖三则应乎其上四则隔乎
　其三与刚中𤼵蒙之二不相应与又乘阳不敬则心
　志不应乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之

　是徒烦渎乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而学
　之学为圣人而已圣人之所以为圣者正而已矣入
　圣之域虽在后日作圣之功就在今日当蒙时养之
　以正虽未即至于圣圣域由此而渐入矣此其所以
　利贞也𤼵蒙即养蒙圣功乃功夫之功非功效之功
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　泉乃必行之物始出而未通达犹物始生而未明蒙
　之象也果行者体坎之刚中以果决其行见善必迁

　闻义必徙不畏难而苟安也育德者体艮之静止以
　养育其德不欲速宽以居之优游以俟其成也要之
　果之育之者不过蒙养之正而已是故杨墨之行非
　不果也而非吾之所谓行佛老之德非不育也而非
　吾之所谓德所以蒙养以正为圣功
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝(说吐/活反)
　蒙者下民之蒙也非又指童蒙也𤼵蒙者启𤼵其初
　之蒙也刑人者以人刑之也刑罚立而后教化行治

　蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎
　为桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震为
　足外卦艮为手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑
　之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不
　过夏楚而已本卦坎错离艮综震有噬嗑折狱用刑
　之象故丰旅贲三卦有此象皆言狱说者脱也用脱
　桎梏即不用刑人也变兑为毁折脱之象也往者往
　𤼵其蒙也吝者利之反变兑则和悦矣和悦安能𤼵

　蒙故吝○初在下近比九二刚中之贤故有启𤼵其
　蒙之象然𤼵蒙之初利用刑人以正其法庶小惩而
　大诫蒙斯可𤼵矣若舍脱其刑人惟和悦以往教之
　蒙岂能𤼵哉吝之道也故其象占如此细玩小象自
　见
象曰利用刑人以正法也
　教之法不可不正故用刑惩戒之使其有严惮也
九二包蒙吉纳妇吉子克家

　包者裹也妇人怀妊包裹其子即胞字也凡易中言
　包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰
　包鱼皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包则
　有含宏之量敷教在宽矣初曰刑者不中不正也上
　曰击者上过刚也此爻刚中统治群阴极善之爻故
　于初曰包于三四五曰纳于五曰克家纳妇吉者新
　纳之妇有谐和之吉也中爻坤顺在上一阳在下纳
　受坤顺之阴纳妇之象也子克家者能任父之事也

　坎为中男有刚中之贤能干五母之蛊子克家之象
　也纳妇吉字与上吉字不同上吉字占者之吉也下
　吉字夫妇谐和之吉也坤顺故吉○九二以阳刚为
　内卦之主统治群阴当𤼵蒙之任者其德刚而得中
　故有包蒙之象占者得此固吉矣然所谓吉者非止
　于包容其初之象也凡三四五之为蒙者二皆能以
　刚中之德化之如新纳之妇有谐和之吉承考之子
　有克家之贤其吉其贤皆自然而然不待勉强谆谆

　训诲于其间如此而谓之吉也故其占中之象又如
　此
象曰子克家刚柔接也
　二刚五柔二有主蒙之功五之信任专所以二得广
　布其敷教之才亦如贤子不待训诲自然而克家也
　所以占者有子克家之象周公爻辞以刚中言孔子
　象辞并应与言
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(取七/具反)

　变巽女之象也九二阳刚乾爻也乾为金金夫之象
　故称金夫金夫者以金赂已者也六三正应在上然
　性本阴柔坎体顺流趋下应爻艮体常止不相应于
　下九二为群蒙之主得时之盛盖近而相比在纳妇
　之中者故舍其正应而从之此见金夫不有躬之象
　也且中爻顺体震动三居顺动之中比于其阳亦不
　有躬之象也若以蒙论乃自暴自弃昏迷于人欲终
　不可教者因三变长女故即以女象之曰勿用取无

　攸利皆其象也○六三阴柔不中不正又居艮止坎
　陷之中盖蒙昧无知之极者也故有此象占者遇此
　如有𤼵蒙之责者弃而不教可也
象曰勿用取女行不顺也
　妇人以顺从其夫为正舍正应之夫而从金夫安得
　为顺
六四困蒙吝
　困蒙者困于蒙昧而不能开明也六四上下既远隔

　于阳不得贤明之人以近之又无正应贤明者以为
　之辅助则蒙无自而𤼵而困于蒙矣故有困蒙之象
　占者如是终于下愚故可羞
象曰困蒙之吝独远实也
　阳实阴虚实谓阳也六四上下皆阴蒙之甚者也欲
　从九二则隔三欲从上九则隔五远隔于实者也故
　曰独远实独者言本卦之阴皆近乎阳而四独远也
六五童蒙吉

　童蒙者纯一未散专心资于人者也艮为少男故曰
　童匪我求童蒙言童之蒙昧也此则就其纯一未散
　专听于人而言盖中爻为坤顺五变为巽有此顺巽
　之德所以专心资刚明之贤也○六五以顺巽居尊
　远应乎二近比乎上盖专心资刚明之贤者故有童
　蒙之象占者如是则吉也
象曰童蒙之吉顺以巽也
　中爻为顺变爻为巽仰承亲比上九者顺也俯应听

　从九二者巽也亲比听从乎阳正远实之反所以吉
上九击蒙不利为寇利禦寇
　击蒙者击杀之也应爻坎为盗错杂为戈兵艮为手
　持戈兵击杀之象也三与上九为正应故击杀之也
　寇者即坎之寇盗也二寇字相同不利为寇者教三
　爻在下蒙昧之人也利禦寇者教上九在上治蒙之人
　也六三在本爻为淫乱在上九为寇乱蒙昧之极可知
　矣○上九与三之寇盗相为正应过刚不中治蒙太

　猛故有击蒙之象圣人教占者以占得此爻者若乃
　在下蒙昧之人则不利为寇为寇则有击杀之凶矣
　占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利禦止其寇而
　已不可即击杀之圣人哀矜愚蒙之人故两有所戒
　也
象曰利用禦寇上下顺也
　上九刚止于禦寇上之顺也六三柔随其所止下之
　顺也艮有止象变坤有顺象渐自利禦寇小象亦曰

　顺相保可见矣
䷄(乾下/坎上)
　需者须也有所待也理势不得不需者以卦象论水
　在天上未遽下于地必待阴阳之交薰蒸而后成需
　之象也以卦德论乾性主于必进乃处坎陷之下未
　肯遽进需之义也序卦蒙者物之稚也物稚不可不
　养也需者饮食之道也养物以饮食所以次蒙
需有孚光亨贞吉利涉大川

　需虽有所待乃我所当待也非不当待而待也孚者
　信之在中者也坎体诚信充实于中孚之象也光者
　此心光明不为私欲所蔽也中爻离光明之象也亨
　者此心亨泰不为私欲所窒也坎为通亨通之象也
　贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之
　主正之象也皆指五也坎水在前乾健临之乾知险
　涉大川之象也又中爻兑综巽坎水在前巽木临
　之亦涉大川之象详见颐卦上九孚贞者尽所需

　之道光亨吉利者得所需之效需若无实必无光亨
　之时需若不正岂有吉利之理○言事若有所待而
　心能孚信则光明而事通矣而事又出于其正不行
　险以侥倖则吉矣故利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需
有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也
　以卦德释卦名以卦综释卦辞需者须也理势之所

　在正欲其有所待也故有需之义险在前不易于进
　正当需之时也乾临之毅然有守不冒险以前进故
　不陷于险既不陷于险则终能出其险其义不至于
　困穷矣所以名需需讼二卦同体文王综为一卦故
　杂卦曰需不进也讼不亲也位天位以正中者讼下
　卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五为天
　位因自讼之地位往居之故曰位乎天位如在讼下
　卦止可言中不可言正矣正则外无偏倚中则心无

　夹杂所以有孚光亨贞吉往有功与渐蹇解三卦彖
　辞往有功同言讼下卦往而居需之上卦九五正中
　所以有利涉大川之功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　云气蒸而上升必得阴阳和洽然后成雨故为需待
　之义君子事之当需者亦不容更有所为惟内有孚
　外守正饮食以养其气体而已宴乐以娱其心志而
　已此外别无所作为也曰饮食宴乐者乃居易俟命涵

　养待时之象也非真必饮食宴乐也若伯夷太公需
　待天下之清穷困如此岂能饮食宴乐哉
初九需于郊利用恒无咎
　郊者旷远之地未近于险之象也乾为郊郊之象也
　故同人小畜皆言郊需于郊者不冒险以前进也恒
　者常也安常守静以待时不变所守之操也利用恒
　无咎者戒之也言若无恒犹有咎也○初九阳刚得
　正未近于险乃不冒险以前进者故有需郊之象然

　需于始者或不能需于终故必义命自安恒于郊而
　不变乃其所利也戒占者能如此则无咎矣
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也(难乃/旦反)
　不犯难行者超然远去不冒犯险难以前进也未失
　常者不失需之常道也需之常道不过以义命自安
　不冒险以前进而已
九二需于沙小有言终吉
　坎为水水近则有沙沙则近于险矣渐近于险虽未

　至于患害己小有言矣小言者众人见讥之言也避
　世之士知前有坎陷之险责之以洁身用世之士知
　九二刚中之才责之以拯溺也中爻为兑口舌小言
　之象也终吉者变爻离明明哲保身终不陷于险也
　○二以阳刚之才而居柔守中盖不冒险而进者故
　云有需于沙之象占者如是虽不免小有言终得其
　吉也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

　水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在边
　衍在中者言水在中央也沙在水边则近于险矣虽
　近于险而小有言然以刚中处需故不陷于险而以
　吉终也
九三需于泥致寇至
　泥逼于水将陷于险矣寇之地也坎为盗在前寇之
　象也○九三居健体之上才位俱刚进不顾前迩于
　坎盗故有需泥寇至之象健体敬慎惕若故占者不

　言凶
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　外谓外卦灾在外者言灾已切身而在目前也灾在
　外而我近之是致寇自我也敬慎不败者三得其正
　乾乾惕若敬而且慎所以不败于寇也故占者不言
　凶
六四需于血出自穴
　坎为血血之象也又为隐伏穴之象也偶居左右上

　下皆阳亦穴之象也血即坎字非见伤也出自穴者
　观上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣
　言虽需于血然犹出自穴外未入于穴之深也需卦
　近于坎致寇至及入于坎三爻皆吉者何也盖六四
　顺于初之阳上六阳来救援皆应与有力九五中正
　所以皆吉也凡看周公爻辞要玩孔子小象若以血
　为杀伤之地失小象顺听之旨矣○四交于坎已入于
　险故有需于血之象然四与初为正应能顺听乎初

　初乃乾刚至健而知险惟知其险是出自穴外不冒
　险以进虽险而不险矣故其象占如此
象曰需于血顺以听也
　坎为耳听之象也听者听乎初也六四柔得其正顺
　也顺听乎初故入险不险
九五需于酒食贞吉
　坎水酒象中爻兑食象详见困卦酒食宴乐之具需
　于酒食者安于日用饮食之常以待之而已贞吉者

　正而自吉也非戒也○九五阳刚中正居于尊位盖
　优游和平不多事以自扰无为而治者也故有需于
　酒食之象其贞吉可知矣占者有是贞亦有是吉也
象曰酒食贞吉以正中也
　即彖正中
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　阴居险陷之极入于穴之象也变巽为入亦入之象
　也下应九三阳合乎阴阳主上进不召请而自来之

　象也我为主应为客三阳同体有三人之象也入穴
　穷困望人救援之心甚切喜其来而敬之之象也终
　吉者以三阳至健知险可以拯溺也○上六居险之
　极下应九三故其象如此占者之吉可知矣
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也(当去/声)
　位者爻位也三乃人位应乎上六故曰人来初与二
　皆地位上六所应者乃人位非地位今初与二皆来
　故不当位也以一阴而三阳之来上六敬之似为失

　身矣而不知入于其穴其时何时也来救援于我者
　犹择其位之当否而敬有分别是不知权变者矣故
　初与二虽不当位上六敬之亦未为大失也曰未大
　失者言虽失而未大也若不知权变自经于沟渎其
　失愈大矣易中之时正在于此
䷅(坎下/乾上)
　讼者争辨也其卦坎下乾上以二象论天运乎上水
　流乎下其行相违所以成讼以卦德论上以刚陵乎

　下下以险伺乎上以一人言内险而外健以二人言
　己险而彼健险与健相持皆欲求胜此必讼之道也
　序卦饮食者人之大欲存焉既有所需必有所争讼
　所由起也所以次需
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　有孚者心诚实而不诈伪也窒者窒塞而能含忍也
　惕者戒惧而畏刑罚也中者中和而不狠愎也人有
　此四者必不与人争讼所以吉若可己不已必求其

　胜而终其讼则凶利见大人者见九五以决其讼也
　不利涉大川者不论事之浅深冒险入渊以兴讼也
　九二中实有孚之象一阳沉溺于二阴之间窒之象
　坎为加忧惕之象阳刚来居二中之象上九过刚终
　之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎
　水本可以涉大川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟
　重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不
　利涉之象也与栋挠同文王卦辞其精妙至绝

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而
得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
　以卦德卦综卦体卦象释卦名卦辞险健详见前卦
　下若健而不险必不生讼险而不健必不能讼所以
　名讼刚来得中者需讼相综需上卦之坎来居讼之
　下卦九二得中也前儒不知序卦杂卦所以依虞翻
　以为卦变刚来居柔地得中故能有孚能窒能惕能

　中终者极而至于成也讼已非美事若讼之不已至
　于其极其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所
　主在中正也惟中正所以能辨人是非入渊者舟重
　遇风其舟危矣故入渊与冒险兴讼必陷其身者一
　而已矣
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　天上蟠水下润天西转水东注故其行相违谋之于
　始则讼端绝矣作事谋始工夫不在讼之时而在于

　未讼之时也与其病后能服药不若病前能自调之
　意天下之事莫不皆然故曰曹刘共饭地分于匕箸
　之间苏史灭宗忿起于谈笑之顷苏逢吉史弘文俱为令
　见五代史
初六不永所事小有言终吉
　不永所事者不能永终其讼之事也小有言者但小
　有言语之辨白而已变兑为口舌言之象也应爻乾
　为言亦言之象也因居初故曰小终吉者得辨明也

　○初六才柔位下不能永终其讼之事虽在我不免
　小有言语之辨然温柔和平自能释人之忿怨所以
　得以辨明故其象如此而占者终得吉也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　讼不可长以理言也言虽是初六阴柔之故然其理
　亦如此长永二字相同虽不免小有言语之辨然终
　因此言辨明
九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝

　克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为
　隐伏逋之象也邑人详见谦卦中爻为离坎错离离
　居三三百之象也二变下卦为坤坤则阖户之象也三
　百言其邑之小也言以下讼上归而逋窜是矣然使
　所逋窜之邑为大邑则犹有据邑之意迹尚可疑必
　如此小邑藏避不敢与五为敌方可免𤯝需讼相综
　讼之九二即需之九五曰刚来而得中曰归而逋皆
　因自上而下故曰来曰归其字皆有所本如此玄妙

　岂粗浮者所能解坎为𤯝变坤则无𤯝矣○九二阳
　刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔之中既知其
　理之不当讼而上应九五之尊又知其势不可讼故
　自处卑小以免灾患故其象如此占者如是则无𤯝
　矣
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　归逋窜者不与之讼也掇者拾取也自下讼上义乖
　势屈祸患犹拾而自取此言不克讼之故

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　德与秽德彰闻闺门惭德之德同乃恶德也德乃行
　而有得往日之事也故以旧字言之凡人与人争讼
　必旧日有怀恨不平之事有此怀恨其人之恶德藏
　畜于胸中必欲报复所以讼也食者吞声不言之意
　中爻巽综兑口食之象也王事者王家敌国忿争之
　事如宋之与金是也变巽不果或之象也中爻离日
　王之象也应爻乾君亦王之象也无成者不能成功

　也下民之争讼主于怯王家之争讼主于才以此食
　旧德之柔处下民之刚强敌国则可若以此处王国
　之刚强敌国是即宋之于金柔弱极矣禦侮无人稽
　首称臣安得有成○六三上有刚强之应敌阴柔自
　卑故有食人旧德不与争辩之象然应与刚猛常受
　侵陵虽正亦不免危厉矣但六三含忍不报从其上
　九与之相好所以终不为已害而吉也如此之人柔
　顺有馀而刚果不足安能成王事哉故占者乃下民

　之应敌则吉或王事之应敌则无成而凶
象曰食旧德从上吉也
　从上者从上九也上九刚猛六三食其旧日刚猛侵
　陵之恶德相从乎彼与之相好则吉矣
九四不克讼复即命渝安贞吉
　即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此
　象也中爻巽四变亦为巽命之象也渝变也四变中
　爻为震变动之象也故随卦初爻曰渝安贞者安处

　于正也复即于命者外而去其忿争之事也变而安
　贞者内而变其忿争之心也心变则事正矣吉者虽
　不能作事于谋始之先亦能改图于有讼之后也九
　二九四皆不克讼既不克矣何以讼哉盖二之讼者
　险之使然也其不克者势也知势之不可敌故归而
　逋逃曰归者识时势也四之讼者刚之使然也其不
　克者理也知理之不可违故复即于命曰复者明理
　义也九四之复即九二之归皆以刚居柔故能如此

　人能明理义识时势处天下之事无难矣学者宜细
　玩之○九四刚而不中既有讼之象以其居柔故又
　有复即命渝安贞之象占者如是则吉也
象曰复即命渝安贞不失也
　始而欲讼不免有失今既复渝则改图而不失矣
九五讼元吉
　九五为讼之主阳刚中正以居尊位听讼而得其平
　者也凡讼占者遇之则利见大人讼得其理而元吉矣

象曰讼元吉以中正也
　中则听不偏正则断合理所以利见大人而元吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之(鞶音盘褫/池尔切)
　或者设或也未必然之辞鞶带大带命服之饰又绅
　也男鞶革女鞶丝乾为衣又为圜带之象也乾君在
　上变为兑口中爻为巽命令锡服之象也故九四曰
　复即命中爻离日朝日之象也离日居下卦终之象
　也又居三三之象也褫夺也坎为盗褫夺之象也命

　服以锡有德岂有赏讼之理乃设言也极言讼不可
　终之意○上九有刚猛之才处讼之终穷极于讼者
　也故圣人言人肆其刚强穷极于讼取祸丧身乃其
　理也设若能胜至于受命服之赏是亦仇争所得岂
　能长保故终一朝而三见褫夺也即象而占之凶可
　知矣
象曰以讼受服亦不足敬也
　纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终讼也明矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易集注卷二