声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
釋門正統第二
良渚沙門宗鑑集
*山門結集祖師章安尊者世家
原夫身子為轉法輪將。而同門稱為第二世尊。慶
喜得佛覺三昧。而後世美為分缾瀉水。豈不以其
父折薪其子克。堪負荷者。誠不易得歟。矧兼此二。
敢後揄揚。撰涅槃疏主結集教藏世家。
**灌頂
字法雲。吳姓。台之臨海章安人。生三月能隨母
稱三寶名。有僧過門。謂其母曰。此子非凡。即以為名
字焉。七歲捨入攝靜寺。為慧拯師弟子。日記萬言。二
十具戒。侍智者於光宅。研繹觀門。頻蒙印證。於同門
中慧解第一。故能纂其微言。行于後世。葢智者之說
法也如雲.如雨。能領.能持唯師而巳。私記緣起曰。幸
哉灌頂。昔於建業始聽經文。次在江陵奉蒙玄義。晚
還台嶺仍值鶴林。荊揚往復。途將萬里。前後補接。纔
聞一徧。非但未聞不聞亦乃聞者。未了卷舒。鑽仰彌
覺堅高。猶恨緣淺不再不三。咨詢無地。如犢思乳。竝
復惟念斯言。若墜將來。可悲涅槃。明若樹若石。今經
稱若田若里。聿遵聖典。書而傳之。又著涅槃玄義。自
公元614年
敘曰。大業十年十月。廬於天台之南。管窺智者之義。
輙為解釋。運值隋末。寇盜縱橫。海閙山暄。無處紙筆。
匿影沃洲。陰林席箭。推度聖文。衣殫食盡。仍蒔粟拾
薪。勤兼曉夜。凡歷五載。何日不見兵火。菜食水齋。冰
牀雲被。孤居獨處。夢抽思軋卷舒常住之卷。酬報乎
公元602年
身手。讚歎解脫之法。仰謝於心口也。仁壽二年。奉詔
入京。九夏弘宣。六宮仰止。遣使送還。賜予良渥。貞觀
公元610年
六年八月七日。終于國清寺。壽七十二。臘五十二。初
示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說世尊般涅
槃日。爇眾名香。煙昇若雲。汝多焚香。吾將去矣。因申
遺誡。詞理切至。門人感悟。靡不涕零。忽起合掌。如有
所敬。口稱安養四聖尊號各十聲。奄然而逝。先是貞
公元1100年
觀元年。同學智晞卒臨終曰。吾生兜率天矣。見先師
智者寶座行列行皆悉有人。唯一座空。彼天人云。卻後
公元610年
六年。有頂法師來陞此座。計歲論期。審晞不謬。輔行
云。大師生存。常願生兜率。臨終乃云觀音來迎。當知
軌物隨機。順緣設化。不可一準。是月九日。窆于寺之
南山。昔智者當陳時。欲創國清。巳標基伐木。未遂所
期。囑師修營。一依舊式。大業之初。煬帝南巡。師以梵
宇新成。出山迎接。引見慰問。酬對如響。聖眷彌隆。遣
員外散騎侍郎張乾威送還。賜物三千段。氈三百領
飯僧。落成增飾院宇。壯觀海西。師神用無方。幽顯咸
化。有老父染患百藥不瘳。厥子祈救。師焚香轉法華。
病者香氣入鼻而愈。樂安嶺南曰。安洲溪深樹密。逕
術不通。師留連愛翫。顧而誓曰若斯地坦夷。當來講
經。曾未浹旬。白沙徧涌。平如玉鏡。遂講法華光明以
酬願。一日擊鐘講涅槃經。海㓂忽來。道俗駭散。師怡
然自若。渠魁反見門首兵旗耀日。執仗者長丈餘。雄
悍奮發。兇徒奔潰。佛隴講暇。與學徒累石為塔。擬別
得二片為塔門。有光英者先運一石。咸疑厚大。方欲
傍求。師舉杖揮之。即迸為兩。厚薄均等。用充塔戶。宛
如符契。師所著述涅槃玄二卷。疏十卷。玄問云。古來
傳譯。什師命世升堂入室。一肇而巳。肇作涅槃論。世
人翫味。卷不釋手。此復云何。答曰。高僧盛德。日月在
懷。既不親承。其門難見。然其作論談。大不在小。非三
藏也。其言不涉界外。非別圓也。歸宗指極。乃見通教
義耳。觀心論疏二卷。式師収在隨函錄中。且云攷其
所說。知入品位。然江浙名流。或疑偽矣。八教大意一
卷.國清百錄五卷.智者別傳一卷。餘闕本者不能具
載。法付智威。吳越國王謚總持尊者。孤山讚云。三月
能語。早歲出家。杖揮裂石。言涌白沙。香流愈病。鐘擊
摧邪。智晞所覩。推驗無差。淳智贊曰。佛世多聞尊慶
喜。天台強記美章安。法王樂說若河傾。法子總持如
海納。菜食水齋編大教。冰牀雪被解雄經。亂中結集
最苦勞。後人受賜何容易。
**附九弟
***普明法師
朱姓。會稽人。少小立志。異于常童。聚沙以
為福事。刈蒿以為殿塔。有僧乞食。因云。即子既有善
性。可向天台山出家。彼有初依菩薩。現身說法。洎大
公元618年
建十四年。踰山越嶺。來入天台。正值智者講次。座眾
既散。禮足歸依。願盡此生。為師弟子。智者笑曰。宿緣
所牽。今得相遇。於是服勤左右。晨夕無懈。專求禪法。
行方等般舟觀音懺摩。誦法華一部。雖隆冬中。身不
衣絮。苦節行道。見僧云。汝名法京。未為嘉稱。可改普
明。此名曉朗。照了三世。懺訖以啟智者。智者曰。既冥
中所示。宜改舊從新。智者往玉泉。令造大鐘充佛隴
用。江陵道俗競為經營。臨鑄有盲人來觀。知相不吉
摸。開破缺。乃倍土再造。約支體不具者莫來。遂得鏗
鉉。聲聞七千里。洎隱國清。取水頗艱。地多礓石。念曰
若此石出水。不亦快乎。言訖泉涌。周給遐邇。甞鑄丈
六盧舍那像。感異人施金。而隱國清。講堂狹小。師欲
廣之。議于章安。安勸勿改。俄有括州都督周孝節施
杉柱。泛海而來。章安向赤城。見師身長十餘丈。高出
林表。翼從數十人。語章安。勿苦諫之。所欲當成。章安
感其神異。合掌向林曰。不敢更諫。一依仁者。創堂之
日。感動山王。晨朝隱軫。狀若雷震。摧樹傾枝。闊一步
許。自佛隴下。直到於寺。至於日沒。還返舊縱。砰砰磕
磕。勢若初至。比房侍者。恒聞共語。陰往察視。不見別
形。聽其言唯勸修善。緣畢示寂。換衣就滅。經于信宿。
屈左三指。師不畜私財。得施隨捨。造金銅像十軀。閱
大藏二過。作利益事。一運其心。金帛自送。充其支度。
***智越
鄭姓。南陽人。止父求婚。願出家。父從之。剪髮遊
方。遇智者於金陵。北面請業。授以禪法。深達五門六
玅。誦法華萬遍。居學徒之首。智者晦迹台嶺。四眾一
以付之。二十年間。循循善誘。不違重寄。即為二眾依
止。四部歸宗。智者忌辰。隋帝勅供千僧。師又以長餘
助之。文皇獻后崩日設齋。呪願每獲。百殿曾不固留。
公元616年
大業十二年十一月二十三日示疾。右脇而逝。山崩
地動。眾所見聞。壽七十四。
***高麗波若師
公元596年
開皇十六年。求禪法於佛隴。未幾證悟。
智者謂曰。汝於此有緣。須閑居靜處。成辦玅行。華頂
峰去此六七里。是吾昔日頭陁之所。往彼學道。進行
必有深益。勿慮衣食。道訓以來。影不出山。十有六歲。
公元613年
大業九年二月。忽至佛隴國清。密告善友。壽命將盡。
來別大眾。數日無疾而卒。龕出寺門。回旋示別。眼即
便開。至山仍閉。覩者咸發道心。
***清河法彥
大建七年侍智者於天台。蒙授禪那。寂坐
林間。不停房舍。或入定七日方起。以證白師。師云。此
是背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬然不動。大
公元611年
業七年二月三十日卒于國清。壽六十。
***會稽大志
顧姓。出家即事智者。智者見其形神洒落。
高放物表。為立今名。誦玅經。索然閑靜。音聲清轉。聽
者忘疲。復於廬山甘露行杜陀行。或投身猛獸。獸輙
避去。飡粒若盡。唯以餅菓繼命。如是七載。禪誦不休。
會大業中屏除佛教。慨大法陵遲。遂衣孝服。慟哭佛
前三日。誓捨形骸。伸明正教。往東都上表曰。願陛下
興隆三寶。貧道當然一臂於嵩嶽。用報國恩。帝許之。
遂集七眾。設大齋。絕粮三日。登大棚。布褁其臂。灌之
以臘。如炬然之。光徹巖岫。見者痛入心髓。而志形色
不變。或誦經文。或讚佛德。為眾說法。聲聲不絕。燒巳
下棚。跏趺入定。七日而卒。留願文七十餘紙。意在共
諸眾生為善知識。讀之感激。無不墮淚。
***臨海智璪
張姓。年十七。二親俱逝。釋服染病。久醫無
效。乃於靜夜。力疾出庭。向月而臥。至心念月光菩薩。
唯願大悲濟我沈痾。繫念旬。朔夜夢一人形色異常。
從東來謂曰。我今殊來為汝治病。即以口就璪身。次
第吸漱。涉于三夜。因爾稍痊。灼知三寶是我歸。仗投
安靜寺。禮慧憑為師。聞智者為世良導。伏膺請業。乃
遣行法華懺悔法二七日。初夜懺訖就牀。欲坐。見九
頭龍從地涌出。上昇虗空。明旦咨白。智者曰。此表九
道眾生聞法華經。將破無明地。入法性空耳。又住寶
林寺行之。初入懺夜如有人來搖動戶扇。璪問。何人。
即答。我看燈耳。如是數過。寺有慧成大德聞之曰。彼
堂素有惡鬼。今聞此聲。鬼取人也。成侵曉扣戶。喚之
未及應。成繞堂喟云。苦哉苦哉。其人亡矣。璪開戶。成
云。汝猶在耶。吾謂昨夜兒巳害汝。故此嗟耳。成咨永
陽王。王遣數十人執仗防護。璪曰。命由業也。豈防護
所能加乎。願諸仁者將領還城。啟王云。爾防人去。後
夜鬼入堂內。槌壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅
五。留一行道坐禪誦經。坦然無懼。至三七日。事恒如
此。行法將訖。見青衣童稱讚善哉。言巳不現。甞往會
稽。路由剡溪李行村乞食。主人誤進毒蕈。食訖前邁。
主人噉其餘。皆吐痢幾絕。鄰人持藥追師。十里方及。
師疾行無恙。問。何故見尋。具陳上事。師笑曰。貧道無
公元605年
他。可棄藥而返。信道力所熏。毒不能傷也。大業元年。
駕幸江都。銜主僧命出參引見內殿。帝遙見之。避席
令坐。遣通事舍人盧正方送還。為智者設千僧齋。度
四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香酥等。
公元610年
又為造四周土墻。六年。往揚州參見。遣給事侍郎許
公遠送還。為智者設千僧齋。度一百人出家。施寺物
公元638年
一千段。嚫僧絹各一疋。凡九經參覲。貞觀十二年卒。
***頴川智晞
陳姓。先世官寓閩越。幼懷脫俗。年二十投
智者出家具戒。稟受禪決。如救頭然。居佛隴。創造嚴
整。惟經臺未搆。香爐峰者多檉栢木。有神據之。無敢
睨視。咸請師伐之。師曰。恐山神護惜。不可造次。夜夢
送香爐峰木。悉用捨訖。遂取用之。大小咸宜。更無所
少。初智者與沿江居民約。捨作放生。永絕採捕。歷年
浸遠。復立扈梁師與章安禮智者塔。焚香呪願。頃有
漁人見立在扈上。意謂隨水。呼舡往救。即不見矣。遞
相報示。改惡從善。復停採捕。僧法雲欲往香爐峰禪
坐。師諫曰。彼山神剛猛。汝道力微弱。慎勿往。雲不從。
方越宿。神即現形。驅雲令還。雲自陳巳。深生敬仰。東
山銅鐘忽爾響震山谷。師云。此喚吾也。可香湯浴我。
十二月十七夜趺坐。執如意說法。尋即寂然。眾哭不
巳。復啟眸戒曰。有生必滅。世相如是。寧足悲耶。今吾
去爾。勿撓吾意也。又云。吾習禪來將五十年。不負信
施。當自䇿勵。勿唐喪光陰。或問生處。答曰。據吾所夢。
報在兜率。宮殿青色。在天西北。見吾先師。侍左右者
公元644年
皆坐寶座。唯一座空。吾詢所以。答云。却後六年。灌頂
當昇此說法。十八日旦。謂弟子曰。汝等早齋。吾命不
久。有氓登山問疾。食竟辭還。師念其遠來。苦留不住。
謂曰。既不少留。即當疾去。雨必作矣。時杲日麗天。全
無雲翳。頃之大雨傾瀉。日當亭午。趺坐而逝。咸聞空
中絃管聲。龕于智者塔前二百步。壽七十二。初師禮
育王寶塔八萬四千拜。旋遶數千匝。感紫文印于右
臂。方整明亮。終身不沒。臨終告弟子云。眾聖印我。豈
虗也哉。吾生內院必矣。
***富陽等觀
公元1109年
孫姓。依止智者。於天台貞觀九年十二月
公元1110年
餘杭法忍寺請敷演大教。至十年正旦皐亭廟神請
受菩薩大戒云。禪師經過廟庭。弟子巡遊不在。今故
遠來求師授戒。師即索爐然香云。吾為檀越受菩薩
戒。神蒙戒巳。即便辭去。明日夜半。燒香剃頭。洗浴著
新淨衣。面西趺坐。稱彌陀.觀音.勢至.智者號。為慧法
師說三觀義云。此親承大師口說者。言畢而終。
***昭丘道悅
張姓。年十二投玉泉寺出家。常誦大品般
若及玅經為日課。時智者創造未有鐘磬。師於泉源
得怪石懸之。每誦經卷。通輙加一下。聲韻淩徹。聞者
肅然。幽冥之途。屢有祥感。知而不傳。因患水腹。脹急
如鼓。世醫拱手。唯念般若治之。一夕誦次。急腹水迸
流。試以手摩。洪腫頓退。茲非所謂轉重障輕受者乎。
隋末盜起。兇賊朱粲遽來加害。師端坐曰。吾沙門也。
浮幻形骸。任加白刃。賊奇之而去。師一生唯衣麤麻。
日止一食。且分其半以資飛走沈泳之屬。慈善所熏。
或飛來肩上。或招至手中。雖弊服蔽身。而絕𤼭虱。每
於隣居乞虱養之。居山五十餘年。壽七十二。永徽中
有見其跪足擎錫於清溪之上。自稱般若法師。言訖
不見。
*山門傳持教觀法華天宮左溪三尊者世家
原夫治推文景。而文景之書且無一事可紀。則其
緜固本根而壽。漢氏之脈必有斡旋。運用者人皆
知締創之難。不知保守之尤難。上不遺夫祖宗付
托之重。而下合夫為天下得人之仁。茲所以竝列
祖位而無媿也。撰三尊者世家。
**智威處之
縉雲人。蔣姓。母朱。世業儒。祖為唐興宰。十
八為本州堂長。父母令歸納婦。中途忽逢梵僧曰。少
年何意欲違昔日重誓耶。因示其五願曰。一.臨終正
念。二.不更墮地獄三途。三.即還人中。不高不下處託
生。四.童真出家。如法奉戒。五.不為流俗之僧。葢師前
身徐陵。陵年數歲。家人擕以候誌公。公曰。天上石麒
麟也。後為陳左僕射聽智者說止觀。深有所得。故立
此願。今為蔣氏子。實先酬不高不下處託生之願。淳
智贊曰。親逢智者陳良願。果作宗師副宿期是也。師
聞願巳。不復還家。即往國清投禮章安。煬帝勅度四
十九僧。師其一焉。受具巳。詢求心要。定慧圓明。寂照
公元760年
無礙。欲卜勝地。以所悟法門。饒益有識。上元元年。以
神力飛一錫於門外。洎尋之。乃在蒼嶺普通山。可五
百里。以狹隘不容廣眾。凌空再擲。今軒轅鍊丹山法
華院也。師既戾止。剪棘刈茅。班荊為座。聚石為徒。晝
講夜禪。殆無虗日。學子明來習禪者三百。習講者七
百。登座則有紫氣覆頂。狀如寶蓋。烏雀旁蹲。有若家
畜。煬帝甞以塵尾扇.辟支佛牙.真金像雕.檀龕賜章
安。章安回施永鎮伽藍。艸創之初。眾苦無水。乃浚一
井。纔二尺許。供給千眾。冬夏無竭。迄今賴之。師身強
七尺。骨骼古雅。封官朝散大夫。賜大師號。天與多能。
富于才藻。甞製桃巖寺碑。與王簡棲頭陀寺碑氣度
公元682年
相埒。永隆三年十一月二十八日示滅。異香七日不
絕。方其坐滅之時。隣郡仙居上畈之人。見其赴俗舍
之齋。咸謂至人行無方所。起滅不可測也。吳越國王
謚玄達尊者。我皇祐初仙居令伍袟於傳道處。宇以
公元1082年
殿亭。奉安真像之夜有虎遶殿三匝而去。元豐五年
十三代孫繼忠。躬禮舍利。增飾其塔。錄行實而論曰。
師與天宮威同時。行化俱受封官繼祖之位。若橫論
之。只有八世。豎分則成乎九也。昔如來般涅槃後。阿
難結集一代教典。出二弟子。一名商那和修。一名末
田地。故付法藏中。橫列二十三。豎分二十四。葢二弟
子居國雖異。行化則同故也。今智者示滅。章安結集。
一家教觀。出二弟子同時行化。結集日。煬帝送供十
年。昔阿難結集闍王亦送供一夏。挹流尋源。智者如
東土一佛。章安多聞何殊阿難。二威不異商那和修
與末田地。煬帝.闍王亦外護符契。師平昔坐禪舊地。
涉三百載。春艸不生。異哉。
**慧威
劉姓。東陽人。幼入空門。祝髮受具。時縉雲威大
弘台道。往摳衣焉。刻志禪那。忘寢與食。覩師墻奧。一
日千里。多居山谷。罕交人事。故其止觀說行。人無得
而名焉。惟見其深入威師之室。遂以小威稱之。法付
弟子玄朗。吳越國王謚全真尊者。
**玄朗
字慧明。雙林善慧大士六世孫也。母葛感瑞夢
而有娠。產巳但莞爾而笑。未甞啼泣。九歲𨽻業清泰
公元692年
寺。授經日過七紙。如意中剃度。得戒於光州岸律師。
與會稽宗禪師商確祕要。雖互相述許而各云大旨
未周。聞天宮盛行止觀法門。可以銷眾滯。趣一理。即
親附之。一家宗趣靡不精通。悟解深密。復依恭禪師
意研心法。以十八種物行頭陀教。深厭人寰。志棲林
壑。遂因巖穴建立招提。面列翠峰。左縈碧㵎。艸氈鋤
枕。凡三十年。因號左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。雲松
可以遺身世。吾以此始。亦以此終。故心不離定中。口
不甞藥味。揉紙而衣。掬泉而食。誦經則朔禽下聽。洗
鉢則群猿來捧。有盲狗至山長嘷于地。特為懺悔。不
逾旬日。雙目豁明。每翹跪祈圓通大士。願生兜率內
苑。觀近彌勒焚香。斂念咸降舍利(天寶中建塔藏之。會昌毀廢。有僧緘
公元973年
祕歷授來雲。開寶六年建塔巽隅安奉焉)。開元十六年。剌史王正容屢屈。
出山暫居城郭。擬親法喜。辭疾不就。師博通儒典。兼
綜羣言。然其所傳止觀。為本祗樹園內。甞聞此經。燃
燈佛前無有少法。因字以詮義。因義以明理。因理以
同如。定慧雙修。空有皆捨。此其略也。剌史張成綺撰
行狀凡三千言。謂師誨人無倦。講不待眾。一鬱多羅。
四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。
非因尋經論。不徒然一燭非因瞻禮聖容。不虗行一
公元728年
步。遂得遠域龍象。隣境耆耋填門擁室。若冬陽夏陰。
弗召而自至也。所居蘭若。坐非正陽。屋宇凋零。移殿
與像。用力實艱。杖錫指撝工人。聽命如從舊貫。儼若
天成。又壘二塔。繪事不以牛膠。悉調香汁。其細行又
若此。一日顧門人曰。吾六即道圓。萬行無得。戒為心
公元754年
本。汝等師之。天寶十三載九月十九日示寂。壽八十
二。臘六十一。有夢其居寶閣第四重者。寤告其隣。隣
夢亦恊。葢表欲界第四天慈氏內院也。荼毗巳。門人
奉舍利塔於左溪西源。遵像法也。信人分舍利塔於
州之東源。申永慕也。稟法十二人。的子湛然。故淳智
贊曰。大慈無倦誨人心。門下果生英傑嗣。新羅法融.
理應.純英悉葉舊學。來傳此道。流布海東。吳越國王
謚明覺尊者師撰法華科文二卷。修治法華文句若
千卷。禹山沙門神逈為之敘引普門子序止觀輔行。
傳弘決云。惟昔智者大師降生示世。誕敷玄德。大拯
橫流。咨覆簣於大思。振絕維於龍猛。命家作古。以中
觀為師宗立極。建言以上乘為歸趣。爰付灌頂。灌頂
引而伸之。欽若弘持。廣有記述。教門戶牖。自此重明。
繼之以法華威。威公宿植不愆千素。復次天宮威。威
公敬承如水傳器。授之左溪玄朗。玄朗卓絕。天機獨
斷。相㳂說釋遑恤我文載。敭於毗壇湛然。然公間生
總角。頴悟左溪。深相器異。誓以傳燈師子。永嘉真覺
大師為同門友(玄覺)。特貽手帖。招覺山居。覺復書千餘
言。有喧不在廛。寂不在山之語以激之。山中穆公刊
于石而序之曰。師與覺同道也。師之言非不知也。彼
將有激云示覺之言。非責也。彼將有說云爾。固非常
人所知。反是而議者惑也。招提遺迹頗形賦詠。與耆
年所談脗合。永嘉虗巳。云巖上引眾飛錫杖。即卓菴
時山水竭涸剌。山以錫之說也。雙林紹光云。神鬼移
棺葬遠峰即弟子欲塔其舍利。被神物潛瘞之說。金
華仲遠云屏石挂秋雲。即葬巳。神運石。屏障卯位風
之說也。是三者。質諸李華碑銘。有不合焉。豈世尊其
道因神其事耶。銘云。磁石湊金。澄流見月。法與心起。
緣隨定沒。眾生未度。我為舟筏。將如趙代。豈忘荊越。
趍道云何。知之在行。殈煩惱鷇。開寂滅城。不住之住。
不生之生。兜率天樂。徘徊下迎。潺湲左溪。東入滄海。
青松白月。人亡地在。四輩盡哀。時乎不待。頌德空嶺。
劫塵無改。
**附三人
***神邕法師
字道恭。蔡姓。暨陽人。襁褓中聞唱經聲。必
有凝神側聽之貌。年十二。辭親入道。請業于法華俊
公元738年
師。開元二十六年。勅度𨽻籍香嚴寺。依法華玄儼師。
通四分律鈔。儼曰。此子當為學者司南。新出輔篇律
記。抉其膏腴。窮彼衢術(遂音)。一宗學子。罕能與聯鑣方
軌者。又從左溪習天台止觀.法華玄疏.梵網經等。五
夏敷演。學者宗之。天寶中遊長安。居安國寺。公卿聞
風。結轍而至。方欲大闡禪律。倐值安史梃亂。東歸江
湖。經歷襄漢。有著作郎韋子春。氣剛學贍。與之酬抗。
子春折角。滿座驚服。舍人范咸歎曰。闍棃可謂塵外
摩利。論中師子矣。旋故鄉居法華。名卿鉅儒賦詩往
復。繼支許之游。為邑中故事。自至德迄于大曆。頻受
眾請登壇受戒。丹陽以南.金華以北稱為教授師。建
伽藍于焦山以接衢婺往來之眾。吏部侍郎奏上賜
額。大曆初。中嶽道士吳筠造論數篇。斥毀釋教。無知
者惑之。師與勍敵。旗鼓纔臨。筠倒戈矣。遂著破倒翻
迷論三卷。佛法興行。師之力也。朝以僧統獎之。貞元
四年示寂。塔于大曆之北京。弟子智昂.靈徹.進明.慧
昭等咸露鋒頴。禪律互傳。祕書首挍書郎陸灌為銘。
戶部員外郎丘上卿為碑。
***吳興道遵
字宗達。張姓。崇勳茂德。世為吳中右族。師
夙負殊操。潔士稱之。榮耀不足關於心。聲塵未嘗觸
其性。年二十。詣天竺威師進具。事報恩興師。宗毗尼
學。甞愀然而歎曰。孔老之學。不明三世昭昭之業。何
異適郢而求冥山。先佛則不然。觀萬象無根。我獨以
無生一念覆疑山之峻。囦流妄有。我獨以不動二字
停倒海之波室。是遠而悟者天隔。遂誓傳台道。親稟
左溪。一受心宗。方造其極。物有凋折而苦節不衰。時
有晦明而至行不變。法華三昧淵乎我裏。甞從容謂
門人曰。堯舜之民不必獨。必獨義教之至也。教若不
至。民何外焉。吾恐大教未周。羣機未發。陷諸子於邪
見之網。吾徒得無過乎。乃欲廣寫法華經。置道場。闢
經院以燭繼。景揚大雄慈聲。葢平生之願歟。一之日
發其心。二之日規其趾。作不逾序。厥功成焉。居寺山
之福地。嗚呼。羣峰合沓以就我。甞大藏以孤峙。疑天
作以待用。此持經之境也。及以清晝山空杉次不動
真念。凝乎寂寞。經聲在於窅冥。此持經之聲也。大曆
元年。州將韋元甫.兵部尚書劉晏.侍御史王圓開.州
刺史陸尚.殿中侍御史陸迅.大理評事張象境。誘其
心。共獲殊勝。乃相與飛表奏聞。詔書特下。署名曰。法
華道場(蘇州支研山報恩寺)。焯乎盛哉。經王之慧日。昇于天孚。
自江以東。總一十七所。皆因師之首置也。舉精行大
德二七人。常持法華。報主恩也。師以無緣慈眼極觀
四生。多溺空見。乃鑄盧舍那及毗盧遮那像。明智身
不有。法體非無。將欲顯古佛證經之由。乃起多寶玅
塔。開淨土受生之業。遂作彌陀色身。法華一經駭。聲
聞得記。方等四部。喜廣教盡。收無垢淨光。葢是如來
極開方便。疏雖有作。功乃無為。接人天機。便知有殊
常之福。又寫天台一教。溢乎道場。真詮昭昭。與清景
不極。師又曰。佛法壽命。其惟常住乎。常住不存。我法
安寄。於是買莊二所。世田為義。俟嘉穀以登身田是
修。期聖利不絕。自非平等之施。孰能於事理雙全哉。
物伇我慈。日月不足。門人有懈廢者。接彼退機。講法
華玄義.天台止觀.四分鈔文。臨壇度人。授心揚律。願
盈乎石室之籌。天寶年。於靈巖道場行法華三昧。忽
覩大明上燭天界。我身正念。儼在光中。以問荊溪。荊
溪曰。智慧光明。從心流出。非精志之所致耶。又於本
寺入法華道場。忽覩此身在空中坐。先證者知是滌
公元784年
垢之相。不然。則萬法有無礙之用哉。興元元年七月
二十九日。告終于支山本寺。壽七十一。臘四十六。初
當寺。葢公.輸公同夢大殿忽崩。得非法匠將亡之應
乎。示寂之日。驕陽久焉。嘉苗若燎。辭世之夕。風號雨
暴。天地慘黷。亦我法陵遲之變也。傳教門人靈輸.法
盛.道欣入如來室。得厥鴻猷。張而未弛。奉教門人猶
子靈源等。高志警拔。德隣先賢。精志行以撿議。敷大
乘以基性。霅川畫皎然夙聆德聲。勒銘于石(金鈔杼山集)。
***大義
越之蕭山徐氏子。生而英特。七歲父授書籍。日
記數千言。十二從釋山陰靈隱寺。凡是經教開卷必
公元555年
通。眾敬畏之。中宗即位。恩制度人。師試蓮經。格中第
一。自後聽習弘闡稱心。寺開元中喪所親。因入天台
佛隴。𨵃大藏。報劬勞。謁見左溪。稟承止觀。超然悟心
以畢大事。平生誦法華.涅槃。大.小戒本以為行業。終
時。咸聞空中奏天樂聲。
*山門記主荊溪尊者世家
嗚呼。聖賢應迹。豈曰無故而來。譬之泉流不至甚急。
以木槩之。則驚波遽起。故必有累卵之危。然後見徇
難守死之節。古曰。疾風知勁艸。板蕩識純臣。生乎百
歲之後。而金湯正法。功齊力倍於教主者。荊溪是也。
然佛隴之道。得不岌岌乎。其殆哉。撰記主世家。
**湛然
戚姓。常之荊溪人。人尊其教。因以為號。家世業
儒。師獨有拔俗志。童齓邈然。異於常倫。年十七訪道
淅東。遇金華芳巖和尚。示以天台教門。及授止觀等。
本因求於左溪。溪與之言大駭異日謂曰。汝何夢矣。
答曰。疇昔之夜。夢披僧服。掖二輪遊於大河之中。溪
曰。嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎。乃付以
平昔所弘之說。師德宇凝粹。神鋒爽拔。其密識深行。
冲氣慧用。方寸之間。合於天倪。始以處士。傳道學者。
悅隨如群流會通川也。天寶初。解縫掖而登僧籍。時
年三十八矣。尋詣越之曇一律師。博究律部。次往吳
門開元蘭若。敷演止觀。左溪歿。師挈密藏。獨運于東
南。謂弟子曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以
觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大方。今之人
或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。
捨予誰歸。於是大啟上法。旁羅百行。盡攝諸相。入於
無間。即文字以達。觀導語默以還源。乃祖述所傳章
句凡十餘萬言。心度諸禪。身不逾閫。三學俱熾。群疑
日潰。求珠問影。稍見罔象之功。行止觀之盛。本師力
也。師痛念智者破斥南北之後。百餘年間。學佛之士
俱以雙弘定.慧。圓照一乘為事。初無單輪隻翼之弊。
豈期自唐以來。傳衣鉢者。唱於嶺嶠。談法界。闡名相
者。盛於長安。是三者率皆以道行卓犖。名播九重。且
為帝王師範。故得侈時其學。自名一家。然而宗經。弘
論。判釋。無歸講華嚴者。唯尊我佛。讀唯識者。不許他
經。與夫教外別傳。但任胸臆而巳。師追援其說。一一
辨明。誠欲指南。方位不易。雖橫身受敵不惜也。識者
謂非。師荷負此宗。則圓義永沈矣。楊子雲曰。昔者楊
墨塞路。孟子辭而闢之廓如也。後之塞路者有矣。竊
自比於孟子。今於師亦云。葢昔天竺祖師馬鳴造大
乘起信論。首述歸敬三寶。偈有曰。及彼身體相。法性
真如海。賢首藏師消釋之。乃謂釋論云。在眾生數中。
名為佛性。馬鳴只作一體三寶。贊之賢主。却作別相
三寶釋之。師謂非唯不符佛祖大意。亦乃釋論初無
是說。又清涼觀師於華嚴大疏復以瓦石非性之文
翼成賢首偏見。因有金錍之作。葢申涅槃佛性。進不
教部權實之義以救其弊。故假夢寄客。立以賓主。實
欲茲錍一施。厚膜必去。於一切處。悉見毗盧遮那之
指耳。又憫天台五義釋題四釋消經。乃說巳心中所
行法門。而前後諸師與夫儒宗悉皆罔識名字。故於
止觀輔行及法華記中力為發揮。更與諸宗對辨。如
釋法華文句。說界如。則斥賢首宗曰一中無量。一界
具十。一一十如。若自若他。若因若果。在一心故。故云
無量中一。一中無量。不可以一說。不可以多說。不可
以權說。不可以實說。因果.善惡.空有.大小.凡聖.漸頓.
開合心法。依正一多自在。一切諸法悉皆如是。是知
談法界者。未窮斯玅。致使惑果事而迷因理。如論慈
恩釋四種聲聞曰。人見經教中一類定性聲聞。便謂
灰身滅智。永無成佛之因。誰知滅後彼土得聞。又曰。
不知彼論。自申方等唯識。所以迦葉自悲敗種。至法
華會。敗種還生。天親即以其論(法華)申之。若棄如來顯
實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大(指唯識論)。謬
申之過可知。又曰。全迷玄文大旨。而欲文句消經。固
蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今
問弘經者為名利壅巳。為大悲益他自行暗於玅宗。
何殊無目而導。彼此俱迷。自他咸沒。如論止觀明靜。
前代未聞。則著述及習禪者曰自漢明夜夢。洎乎陳
朝凡諸著述。當代盛行者。溢目預廁禪門衣鉢相傳
者盈耳。豈有不聞止觀二字。伹未若天台說此一部。
定慧兼美。義觀雙明。撮一代教門。攢法華經旨。成不
思議十乘十境。待絕滅絕。寂照之行。前代未聞。斯言
有在。故南山歎曰。唯衡嶽台崖雙弘定慧。豈南山諂
附而虗授哉。又因感遇止觀有旨歸處。及歎六宗(陰陽
儒墨名拜道德)九流(儒道陰陽法名墨縱橫雜農)。與此背馳。則曰。今運居
像末。矚此真文。自非宿植玅因。誠為難遇。況十乘.十
境出自一家。十界.十非他所未簡。教行無準。如何旨
歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸於自
爾。老氏專歎去奢。況馬祀。羊烝。因招三惡。晡祠粟祭。
果致燒然。如此旨歸所趣。非遠尚不逮於人天。何關
藏通漏盡。如其所計豈。如凡有所說。咸混一如。願諸
同遇者。深生慶幸心。冀來世重聞。早契無生忍。又曰。
適與江淮四十餘僧往禮五臺山。因見不空三藏門
人含光云。曾侍三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有
天台教迹。最堪簡邪正。曉偏圓。明止觀。功推第一。可
能譯之。將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此
方少有識者。如魯人耳。厚德向道者。莫不仰之。敬願
學者行者。隨力稱贊。應知自行兼人。竝異他典。若說
若聽。境智存焉。若冥若顯。種熟可期。竝由弘經者有
方故也。若直爾稱講說。是弘經者。何須衣.室.座之三
誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見。自覺多慚。迴以
眾緣。強復疏出。縱有立破。為樹圓乘。使同志者。開佛
知見。終無偏黨。而順臆度。冀諸覽者。悉鑒愚誠。一句
染神。咸資彼岸。思惟修習。永作舟航。隨喜見聞。恒為
主伴。若取若捨。經耳成緣。或順或違。終因斯脫。願解
脫之日。依報正報。常宣玅經。一剎一塵。無非利物。唯
願諸佛。冥熏加被。一切菩薩。密借威靈。在在未說。皆
為勸請。若有說處。親承供養。一句一偈。增進菩提。一
色一香。永無退轉。天寶末大曆初。優詔連徵。竝辭疾
不就。始居蘭陵中。詣清涼。晚歸台嶽。當大嶽大飢之
際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以為依怙。師慈以
接之。謹以守之。大布而衣。一牀而居。以身誨人。耆艾
不息。和易所及。麤狂擾從。德充化成。身世俱離。建中
公元744年
三年二月五日示疾。佛隴語學徒曰。道無方。性無體。
生歟。死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝
輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。
不一不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則
初後同。相涉海則淺深異。流善利利人在此而巳爾。
其志之言訖。隱几泊然。壽七十二。臘三十四。門人奉
全身起塔祔于智者塋兆之西南隅。師有始終心要
厥今盛傳。神智釋云。因始果終。諦德無別。華嚴名法
身。方等為實相。般若稱佛母。法華譬髻珠。涅槃號佛
師。三諦是一法。佛說種種名。龍猛悟之而造論。智者
得之以開拓。傳及荊溪。立為心要。是則佛祖授受。莫
不旨歸乎此矣。像末情澆。不能信重。而更別求心要
之術。良由近代習大乘者雜濫故也。悲夫。觀神智所
贊。則師之顧命。獨以三觀為訓者。真法身慧命之所
存矣。師所著書曰法華釋籤(內有十不二門別行).法華疏記.止
觀輔行各十卷.法華三昧補助儀一卷.方等懺補助
儀二卷.略維摩疏十卷。記三卷。重治定涅槃疏十五
卷.金錍論止觀義例各一卷.止觀文句科各六卷。又
為司封員外郎李華說止觀大意一卷。此外製述逸
而不傳。梁肅於師碑銘後復論之曰。聖人不興。其間
必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。頂再世至于
左溪。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。葢受
業身通者三十有九。僧搢紳先生高位崇名。屈體承
教者。又數十人。師嚴道尊。遐邇歸仁。嚮非命世而生。
則何以臻此。入室弟子元皓.以肅甞摳衣公堂。獲知
德善與教之所由然也。俾刻金石。紀于舊山。辭無所
愧。因不敢讓。止觀統例云。當二威之際。止觀法門。但
緘授而巳。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者
葢寡。荊溪廣以傳記。數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。
寧僧統云。觀夫梁公之論。筆勢痛快。轥轢前作。非此
人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。葢深入堂奧。洞
見宗廟之美。百官之富宜其語不虗發矣。吳越國王
謚圓通尊者。宗元錄云。元祐間。永嘉忠遣門人掃塔。
艸棘荒蕪。卒難辨認。即按梁公碑云大師瑩兆百步
尋而獲之。其龕巳空。唯乳香一塊。夜夢元弼山神謂
曰。昨者天神遣多人取全身去也。不須再懷猶豫。乃
就舊基建石塔焉。
**附四人
***普門子
何姓。嶽州人。魏史部尚書晏之後。父珍。為常
州義興尉。師屢戰文場。存登膴任。抽簪脫俗。居南嶽
寺方丈之中。唯儒書釋典。銅缾錫杖。麻衣葛屨而巳。
於天台一宗。深有造詣。又得古文關鍵。荊溪與之為
多聞友。甞為荊溪撰釋籤及輔行序。言習禪之弊最
切。其文曰。宗虗無者。名教之道廢。遺文字者。述作之
義乖古。先梵皇乘時利見。聖賢道契。德音莫違。尚假
言詮寄諸結集。況時淹像季學。鮮知幾領會之賓。十
無一二。至有窮年默坐。甘節於昏懵。白首論心。遲回
於半滿。人之多僻其若是乎。未階捫象。各陳乳色。或
謂即心是佛。悟入之門。色不異空。本末誰迹。將冥絕
待。章句何施。嗚呼。大教陵夷若是。葢由未辨文字之
性離。孰喻總持之功深(云云)。梁補闕送虗上人歸越
有云。東南高僧普門元皓。予甚深之友。豈苟云乎。貞
公元749年
元八年季冬。六日示寂於君山偏室。壽八十四。臘四
十五。門人曇環集師遺文二百餘篇。勒成十卷。陽羨
蔣防為之序。然古謂嶽州君山。今宜興亦有君山鄉。
鄉有淨樂寺。即荊溪受業相去數里有南嶽寺。乃稠
錫道場。土人云。袁府君治此有善政。死為地主。廟號
果利。沒時天降銅棺。鬼神營葬山頂。故號君山(亦曰銅棺)。
豈師甞居此。南嶽土人賢其父子。因以嶽州君山之
名名其所居耶。
***元皓法師
字廣成。秦姓。吳門人。幻依晉陵靈山寺慧
日禪師出家。具律戒。𨽻本州龍興尋。為荊溪囑累弟
子。初受法華止觀。巳得醍醐。深以修大行。感大果。裂
大網。歸大處為其大願。宴居三昧。常隨佛後。希夷自
得。人莫能知。及注解大涅槃經為其首序。則錄其所
證之意。而見于文耳。此乃師之法要。如王輔嗣之說
易。司馬遷之自敘。管仲能言輕重。孟子贊揚春秋。雖
公元817年
儒釋不同。其義一也。元和十二年十一月十一日示
公元818年
滅。明年十一月十三日闍維。塔于本郡虎丘東山南。
原師耽學味道。不涉餘事。聽荊溪言。曾無倦色。分折
義理。派別川注。默記暗誦。一言不失。數年之後。人始
知之。荊溪歎曰。回也如愚。好處山林。宴坐一室。以梁
田二君苦勸請之。始著涅槃經解。既成之日。二君巳
亡。此亦師獲麟之一句也。師同學知名者百餘人。其
成乎事業更相輝映。則有上都雲華寺清涼澄觀法
師。若孔門之游夏焉。不列僧數者三人。翰林梁肅.諫
議大夫蘇州剌史田敦.撿挍右散騎常侍兼御吏中
丞太原少尹河東節度使崔恭。緇流受業者五人。皆
持經講論。傳之無窮。崔公收行紀德。鑱諸琬琰。立于
虎丘羅漢石壇之左。鎧菴曰。崔公此碑乃師實錄。讀
者方知。止觀統例云。荊溪滅後。知其說者適三四人。
葢指師與崔梁等也。又見清涼觀師曾稟受荊溪教
觀。厥後恃其辨博。別生異見。遂迯逝於天台螟蛉於
賢首。故荊溪金錍義例之作屢有彈訶云。
***梁肅
字敬之。早從釋氏學。傳天台宗教於荊溪。執弟
子禮。志在一乘。最為精博。故孤山祖承云。朝廷中得
其道者。唯梁學士一人而巳。公嘗刪定天台止觀為
六卷。見行于世。但慈雲謂其文雖簡要。而修相闕略。
又述止觀統例。其文雄深雅健。宛有易翼。中庸步驟。
韓昌黎雖獨步元和。然以五原及諸文較之。似不及
也。唐史謂大曆貞元間。文士多尚古學。唯公最稱淵
奧。愈從其徒游。銳意鑽仰。欲自振於一代。觀此亦可
知韓筆所自來矣。柳子厚記先友。亦稱其最能。為文
公。又述天台荊溪碑銘。崔恭序之曰。知法要識權實。
作天台山禪林寺碑。達教源。用境智。作荊溪大師碑。
至今山家金石之文。唯此二碑為冠。洎子厚作龍安
禪師無姓和尚等碑及東海若等文。本朝晁以道作
明智法師碑敘教。觀師承遠有端緒。為東南文寶。竝
庶幾焉。公有文集二十卷。惜其板本磨滅。無與再刊
者。鎧菴曾於北蜂處覩寫本。無為子楊傑親題其後。
公元793年
鑽仰無巳。貞元九年十一月卒于長安。享年四十三。
崔公云。朝廷尚德。故以公為太子侍讀。國尚實錄故。
以公為史館修撰。發號令敷王猷。故以公為翰林學
士。三職齊著。則公之處朝廷不為不達矣。年過四十。
士林歸崇。比夫顏子.黃叔度不為不壽矣。彼碌碌者。
老於郎署。白首久世。又何補哉。
***法劍
居房州龍興寺。遷嶽州作道場。於楞伽北峰不
越閫五十載。鄉閭氏族不以告人。而世以無姓稱之。
或曰周人也。讀法華金剛般若等經。數逾千萬。或說
以有為。曰。吾未甞作。或譏以有跡。曰。吾未甞行。受教
者不失其宗。聽信者不惑其道。楊炎自道州以宰相
徵過焉。以為宜居京師。強以行。不可。將以聞。曰。願間
公元794年
歲乃往。明年楊玄相位竄謫南海上。終如其志。李蕚
為嶽州。恃辨盛氣。欲屈其道。聞一言。服為弟子。河東
裴藏之舉族受教。京兆尹楊嚴以其隱地為道場奉
和。師張惟儉。買西峰廣其居。凡以貨利委堂下者不
可選紀。受之亦無言。柳子厚銘讚曰。和尚順承中道。
而紹天台之本。統勤求端慤。而成極樂之至願。雖其
詳不可聞。然以時事𢎿之。則師當為荊溪弟子。以子
厚稱梁肅為先友。而普門為肅所敬。又楊炎敗於建
中之元。而荊溪滅於建中之三。則天台本統捨荊溪
其誰哉。故其碑云。和尚所嚴事。皆世高德可見。終于
聖安寺。法付懷遠。遠居長沙安國寺為南嶽戒法。歲
來侍師。會其終。奉全身葬于卓然師之塔東。
*山門授受䆳脩外琇竦寂通七祖師世家(內附二人)
原夫䆳脩而降。葢有潛德而不耀者。然中興導師
所業。實權輿焉。五嶽崢嶸。崑山產玉。四溟浩渺。麗
水生金。緬懷繼世之功。敢靳特書之筆。母以子貴。
詎不信然。若夫興復而振起之。則寂通最為渤澥
之平相矣。撰䆳脩外琇竦寂通世家。
**道䆳
不知何許人。大曆中荊溪委付止觀輔行記。令
公元805年
其敷掦。同門皓公素畏服之。貞元二十一年。有最澄
者。日本明敏僧也。遠泛溟涬。來求教法。䆳師講誨。遂
為弟子。盡寫一宗論疏以歸過天台。郡守陸淳求一
言作據陸判云。最澄闍黎形雖異域。性實同源。特稟
生知觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象䆳師。總萬
行於一心。了殊塗於三觀。親承祕密。理絕名言。猶慮
他方學徒。未信受用。請印記。安可不從。巳而泛海言
旋指一山為天台。號一寺為傳教。風行電照。盛化彼
國。遂遙立師為其天台始祖焉。師更有素.脩二師傳家。
**廣脩
留姓。東陽夏昆人。早歲入䆳師之室。研窮教觀。
日誦法華.維摩.金光明.梵網及四分戒本。天台刺史
公元843年
韋珩請講摩訶止觀于郡齋。會昌三年二月十六日
終于禪林。壽七十三。臘五十二。全身于金地道場。
公元866年
登門弟子甚夥。法付上首物外。咸通七年。門人良諝
發墳火葬。得舍利千餘粒。重塔藏焉。
**物外
揚姓。福州侯官人。初從脩法師傳定慧學。值大
中歉歲。艱於乞食。遂跏趺入定。謂弟子曰。汝如不死。
至五穀登時。當擊磬引我出定。後果越歲方從定起。
公元885年
中和五年三月十五日。終于國清。弟子敬休.慧凝.元
琇。塔在智者塔院側。
**元琇
天台人。弟子清竦.常操。操下義從。從下德儔。儔
下慧贇.修雅。雅越州人。時餘姚龍泉上方僧紹恩誦
法華。雅作歌曰。山色沉沈。松煙羃羃。空林之下。盤陁
之石。石上有僧。結跏橫錫。誦白蓮經。從旦至夕。左之
右之。虎跡狼跡。十片五片。異華狼籍。偶然相見未深
相識。知是古之人。今之人。是曇彥。是曇翼。我聞此經
有深旨。覺帝稱之為大事。今日冥心子細聽。醍醐滴
入集腹裏。佛之意兮祖之髓。我之心兮經之旨。可憐
彈指及舉手。不遠目前今正是。大矣哉。甚奇特。空王
要使羣生得。光輝一萬八千土。千土皆作黃金色。四
生六道一光中。狂夫猶自問彌勒。我恨當年學空寂。
一得無心便休息。今日親聞誦此經。始覺驢乘未端
的。我昔心猿未調伏。長將金鎻虗拘束。今日親聞誦
此經。始聞無物為舉跼。我亦當年神兒戲。長恨光陰
半虗棄。今日親聞誦此經。始覺聚沙非小事。我亦當
年學吟詠。將謂冥掜亂禪定。今日親聞誦此經。何妨
筆硯資真性。我昔曾遊山與水。將謂他山非故里。今
日親聞誦此經。始覺行行皆寶所。我亦當年不出戶。
不欲紅塵治步武。今日覩聞誦此經。始覺山河無寸
土。師誦此經一字字。字字爛嚼醍醐味。醍醐之味珍
且美。不在唇。不在齒。只在勞生方寸裏。師誦此經一
句句。句句白牛親動步。白牛之步疾於風。不在西。不
在東。徧在勞生日用中。日用不知一何苦。酒之腹。飯
之腑。長者揚聲喚不迴。何異聾兮何異瞽。世人之耳
非不聰。耳聰特向經中聾。世人之目非不明。目明特
向經中旨。合聰不聰。合明不明。轆轤高下。浪死虗生。
世間縱聽師之音。誰人能識師之心。世人縱識師之
形。誰人能識師之名。師名醫王行佛令。未為勞生治
心病。能使狂者定。垢者淨。邪者正。凡者聖。如是則非
但人恭敬。天恭敬。亦合動龍鬼讚詠。佛讚詠。豈得背
覺合廣之徒不稽首歸命。
**清竦
天台人。弟子志因.義寂.覺珍。因。錢塘人。弟子懷
贄.義清.可榮.晤恩。恩。見荷負扶持傳。
**羲寂
字常照。胡姓。永嘉人。在孕母厭葷血。及產乃蒙
紫帽而出。齠齓即白二親。求入開元寺投師。師授法
華經。讀誦㫷月而徹。老宿悉奇之。既祝髮詣會稽學
律。深達持犯。復造天台。求授止觀法門。其所領解。猶
河南一徧照也(古傳蒲州不聽泰。溜州一徧照)。初智者所說教迹。自
安史挺亂以來。會昌籍沒之後。當時碩德但握半珠。
隱而不曜。所有法藏。多流海東。師痛念本折枝摧。力
網羅之。先於金華古藏中。僅得淨名一疏而巳。後以
錢忠懿王覽內典。昧於教相。請扣韶國師。韶稱師洞
明台道。王召師建講。遣使抵日本。求其遺逸。仍為造
寺。賜號淨光。追謚九祖尊者。台道鬱而復興。師之力
也(僧寶傳韶適與智者同姓。疑後身也)。嚴教主拜像詩云。憶昔昏霾萬
里開。德星一點耀南台。修真名自神州起。慕法僧從
日本來。道樹幾將成巨蠧。慧燈相次作寒灰。當時不
假扶持力。塵劫茫茫事可哀。太平興國初。夜夢寺東
樓柱陷地。意頗惡之。翌日徙居西房。是夕果春雨驟
作。山頹樓𡉏。眾謂師獲天眼通焉。雍熈初。永安縣光
明精舍請師為四眾授三聚戒法。於佛像前獲發願
公元865年
辭一紙。即。唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒。仍
勸裝塑是像。願捨報後。復為男子童真出家。常持布
褐。傳法利生。以是推之。師仍皎後身也。又黃巗邑中
信士。請乘舟泛江。講流水品。放諸水族。至智者昔日
靈石道場。宛同祖禮文中。方舟泛泛清江上。法語琅
琅碧浪心也。又甞於明之育王。夢登國清上方。見寶
臺一所題曰文殊。覩觀音大士從臺以手接師。須臾
驚覺。自是以來每一揮塵。則摐(初江)金玉應召。羽啇和
公元884年
親。九旬談玅。殆不相違。四年十一月四日示疾。囑門
人不許哭泣。祭尊但累小塔。窆于方丈而巳。年六十
九。臘五十。郡城得戒法者。迎師真相歸開元寺祭享。
縞素哭泣。若喪考妣。郡牧鄭元龜為詩悲悼之。講三
大部二十許座。光明淨名梵網等經。金錍等論亦各
二十徧。所著止觀義例法華十玅不二門科節各數
卷。今逸不傳。得法弟子百餘人。海東來學者十人。義
通。其上首也。又天台宗昱下濕州契能者。神悟。謙之
師也。住台之常寧。神悟甞繼其席。能晚年以天台十
四代所傳爐拂付扶宗忠。忠不受。乃緘藏於天台云。
**義通
字惟遠。尹姓。高麗國君之裔。母郭。妊誕頗異。眉
毫長尺許。捨龜山院為釋宗弟子。及冠受具。即傳華
嚴起信。彼尤宗仰。晉天福中遊天台。訪雲居契旨。嗣
謁螺溪。未幾。具體之聲。浹聞四方。乃歎曰。圓頓之學。
畢茲轍矣。吾欲以此施鄉。答所生之地。導所未聞。乃
括囊東下。道由四明。時錢忠懿王以國子出剌是郡。
邀至問以心要法門。且請為戒師。仍贈詩曰。海角復
天涯。形分道不賖。燈青讀圓覺。香煖頂袈裟。戒比珠
無纇。心猶鏡斷瑕。平生賴慈眼。南望一咨嗟。又相望
幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是隔浮生。得旨
探玄寂。無心競利名。茆齋巳秋夜。誰伴誦經聲。又贊。
不離三界生。我大師白毫異相。滿月奇姿。戒珠普照。
慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。巳而緇素歸慕。請留
依怙。師曰。非始心也。眾曰。或尼之。或使之。非弟子之
力。如曰。利生何必雞林。師曰。緣巳汝合。辭不我却。因
止焉。漕使顧承徽捨第為傳教院。至太平興國中。改
賜寶雲。用昭其祥。師之至也。演教.觀二紀。知禮遵式。
弟子之上首也。升堂及門不可勝紀。著述頗多。唯觀
公元988年
經疏記.光明玄贊釋僅存名目。壽六十二。端拱改元。
十月十八日示疾。越三日右脇而逝。茶毗巳。門人收
公元1065年
骨藏于育王山陽(寺西北隅)。後七十有七載。主延慶文慧
法師宗正。覩甓甃將就蕪沒。重累石。為之方墳。仍碑
公元1127年
其事。居無何。是寺別改門徑。塔亦隨毀。宣和丁未昌
月。堂董之從。于烏石山僧若權者。求昌書。遷葬以示
後來。書略曰。其骨於日光中。或青.或黃.或紅.或白。滋
公元1160年
生於骨上。見者無不歡喜作禮。歎未曾有。紹興庚辰
主師院僧智謙。再刻塔記及吳越國王詩贊。命工塑
坐像。修骨塔。淳熈中。主僧宗瑩再於東廡作振祖堂。
繪四祖師像(智者四明天竺)。魏和.王史浩俱以偈贊之。師贊
略曰。台山墜緒接統興衰。有二神足。真師子兒。慈雲
法智迭和塤箎。人皆謂師蟠英孕秀。植根堅固。獨幹
雙枝。因艸菴教苑遺事曰。當是時。台道既微。賴師持
之。授法智慈雲以起家焉。此所謂台宗之命脈也。師
好以鄉人稱之。故今山家咸稱為通鄉人焉。觀竹菴
贊曰。呼一切人。皆是鄉人。冷雲掃電。枯木生春。決定
願力再來。歸命天台後身。宗元錄云。予甞𢎿其事迹。
殊無識其大者小者。及至寶雲。但有一影堂耳。惟相
傳云。兩眉中間。其白毫相舒之長五六尺。卷乎其中。
真大士僧也。洎鄞僧宗曉。採師事迹著於碑。實簡編
者。別為一集。號寶雲振祖。附于四明教行錄之後。則
通師翁言行。班班可攷矣。
*中興教觀法智大師世家
原夫寶雲出二弟子。解行略同。而惟四明得稱中
興祖師者。弘護之功深也。惟賜不如。則陋巷為疏
附之友。惟參所畏。則負米。掌禦侮之權。蓋一人敬
服。則千萬人皆敬服矣。天上無雙月。人間祇一僧
是誰句耶。章安既往荊溪。次亡誕。此人師紹彼烈。
光一家大教。鐘此三良是誰語耶。撰第二記主法
智世家。
**知禮
字約言。金姓。四明人。初父經以枝嗣未生。誠志
頗切。與妻李禱佛。偶夜夢梵僧遺一子云。是羅睺羅。
公元1200年
及建降庚申歲生師。遂以佛子羅睺羅名之。神清氣
朗。骨狀不凡。雖在童齓。不與眾倫。七歲屬母喪。號泣
不絕。謂劬勞匪易報。遂急於出家。父撫而異之。不奪
其志。始事太平興國寺洪選為師。十五受具。即探律
部。二十學台教子寶雲通席下。始三日。第一座謂曰。
法界次第。若當奉持(法界次第三卷授初學)。師曰。何謂法界。座
曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙
矣。何得有次第耶。座無語。幾一月。便自講心經。人皆
屬聽而驚傳之。謂教法有賴矣。涉二載。厥父夢。即跪
于通前。通持缾水注于師口。其引若泉。其受若谷。自
後圓頓教觀於焉超悟。即代通講授。洎于數年。值通
歸寂。復自夢貫通之首。擐于左臂以行。慈雲解曰。得
非初表受習。若阿難瀉水分缾之莫二也。後表傳持
操師種智之首而行化也。由是發大精進。具大智慧。
安然露地。煥若彌天。接一徒人必謂之登龍折一義。
眾必謂之伏鹿。故道不求揚而四方盡聞。眾不待召
而千里自至。淳化中受請于本郡承天綿。歷四祀。遷
于延慶。專事講懺。四十餘歲未甞有一時離香火之
供。亦未甞一夕戀茵蓐之溫。是寺乃至道間前後院
主居。即顯通願捨與師。永作十方住持。傳演天台教
法。安眾修道。師以其舍宇頹毀。俾天台僧覺圓募緣
重建。既種種圓備。大懼壽不我永。事或他變。乃曯于
後賢。惟善繼者居焉。非私于子孫也。遂作戒誓。使無
反誨。言乃顧弟子立誠等作戒誓二篇。戒辭略曰。矧
夫我大師能仁之制。乃爾攸聞三月安居八穢。靡畜
子孫。受業非俗。如何應知四事本給誰乎。苟明負經
戒。則現招惡報。未來隨焚。況吾始以十方之心。受茲
住處。逮乎改創。安施棟宇。元為聚學。何敢私哉。又曰。
但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後謀
咸然。一曰舊學天台。勿事兼講。二曰研精覃思。遠於
浮偽。三曰戒德有聞。正巳待物。四曰克遠榮譽。不屈
吾道。五曰辭辨兼美。敏於獎導。何哉。兼講。則叛吾所
曯。浮偽。則悞於有傳。戒德。則光其化導。遠譽。則固其
至業。然後辨以暢義。導以得人。又曰。苟猶不畏吾言。
吾有誓願。神明照之。灾祥不僭。汝其戒哉。誓辭略曰。
竊以如來垂象。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王
奉宮。而請說淨名。臥室以興談。至於正法住持。皆屬
塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法籍人宣。故人必依處。
此處雖寄聚落。頗若山林。西映湖光。東連野色。棟宇
延袤。粗可依棲。滅後造堂。惡世揚法。日藏稱如來遊
止。法華謂是佛受用。今茲陋室。永言通經。仰惟諸佛。
慈臨四依哀納。庶令凡鄙。自然莊嚴。永遠休光。未來
安處。道隆內院。化廣香城。常得善師。遐聚賢學。星分
法炬。徧照於十方。流布宗乘。綿亘於三世。帝壽不斷。
玅種益滋。其或惡黨凶徒將來。因占特權結勢。橫見
欺奪。廢傳般若。障塞行道。我巳將此處奉上三寶。仰
給傳持。是人便為因占欺奪佛受用處。亦是廢轉法
輪處。亦是離間和合學處。此人當得滅三寶。斷學般
若極重罪惡。當願若我徒黨乃至餘人。將欲占據我
傳法處。動心則應時狂迷。動口則失音不語。動身手
者或被風率。或遭火爛。毒虵蝮蝎一切侵害。惡瘡膿
血。盲聾瘖瘂。肢體闕壞。一切諸難。令其備受。乃至命
終。當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未來餘殃。復
倍前劫。寧壞我命。寧斷我命。寧破我眼。若壞我形命。
終不呪令是人招斯等苦。若壞我此處。即是斷我及
一切眾生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十方三世
三寶壽命正法眼目。開一切眾生三惡趣門。閉一切
人天涅槃道路。此人罪報不可思議。仰願諸佛菩薩。
諸天龍神。遮護此人。勿令一念起此惡心。況至毀壞。
初景德間。光明玄義有廣.略二本抗行于世。時慈光
恩師製發揮記解釋略本。乃謂廣本有十法觀心等
文。葢後人擅添。遂以四失評之。又其弟子清.敏二師。
共搆難詞。輔成其義。欲廢廣本。寶山信致書請師辨
折。師曰。夫評是議非。近於諍競。非我志也。矧二公乃
吾宗先達焉。可率爾拒之。信重請曰。法鼓競鳴。何先
何後。師遜讓不獲。遂有扶宗釋難之作。力救廣本十
法觀心等文。及斥不解發軫揀境之非。觀成歷法之
失。清弟子梵天昭.孤山圓。又撰辨訛駮釋難之。非救
發揮之得。於是兩家搆詞。設難往復。各五綿歷七載。
猶未巳也。師遣門人本如。與之講論。其說卒能取勝。
其後法孫繼忠攢結前後十番之文。名曰十義書焉。
又如三千具造定境了法用觀等義。實為後學指南。
葢台.衡之道。將付寒灰。得師中興。何啻回天之力。方
其在延慶也。修常行三昧。於起信堂中。以九十日為
期。所旋繞地。成車轍之迹。建炎兵火煨燼。跡亦泯沒。
公元1000年
聞老宿之言者。徒增感概。咸平三年大旱。師與聞式
公元1200年
二師同修光明懺摩禱雨。至三日猶未感應。於是撤
席伏地。同誓於上帝曰。儻佛事將辨。不蒙甘澤下降。
當各然一手供佛。懺未竟。雨巳大浹。天聖中。曾魯宣
靖公(公亮)。隨侍楚國公。會出守四明。一日遊延慶。師
巳先夢伽藍神告之曰。翌日相公來。宜具禮迓之。洎
公至。師以夢告公曰。烏有是哉。惟默記于方寸。至大
拜。方以師夢為然。於是請于朝。置田闢舍。大啟法席。
而延慶遂為望剎。寺亦圖某像而祠之。天禧初。師年
幾耳。順謂其徒曰。半偈忘軀。一句投火。聖人之心。為
法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能捐捨壽命。
以驚發懈怠。則勇猛情進之風喪矣。於是約十僧入
懺。期滿三載。共焚其身。又曰。誓真法之供。懷安養之
國。時翰林學士楊億。仰師道行。望風推重。專勤置郵。
確請住世。復以欣厭之意而興難焉。師答曰。終日破
相。而諸法皆成。終日立法。而懺塵畢盡。楊公知不可
以義屈。亦不可以言留。乃致書天竺慈雲。俾自杭至
明。面沮其義。又致書郡守直史館李夷庚。密戒隣社。
徧加安護。母容以焚。是年真宗皇帝誕節。揚公叩丞
相寇準薦以紫服寵師之德。又樞密使馬知節請揚
公撰先父神道碑。酬以潤筆。揚公悉不受。惟乞薦師
美號。馬因奏。聞乞降旨以受。上即召揚公問之。公乃
奏師遺身事。上深嘉歎。重諭揚公曰。但傳朕意。請留
住世。若師號。朕當賜之。潤筆卿宜。無讓於是。特賜法
智大師之號。師之本願。始為所奪。上繼遣中貴人俞
源清。遠至師室。命修懺法。厚有賜予。俞欲知懺法旨
趣。乃為撰修懺要旨。今盛行于世。教苑遺事曰。內翰
揚公。有問淨土是何人境界者。有問法華梵網皆魔
王所說者。此以理奪事而問之也。師乃以即理之事
而答之曰。即此見聞。更無道理。曰。佛之與魔相去幾
何。後公謝啟有云。惟少室之宗風。本靈山之笑視。以
至黃檗痛杖於臨濟。船子揮楫於夾山。此公以禪奪
教也。師復啟。殊不領略其說。葢昔禪教互相為謀。至
此則不然。則知大宗師手段。當自有體。日本國師源
信。甞遣學徒寂照等持二十七問。詢求法要。師答之
咸臻其玅。厥後廣智嗣席。復遣其徒紹良等二人。齎
金字法華經。如贄見之禮。因哀泣致敬。請學於輪下
三載。其道大成。還國大弘台學。曾魯公碑其塔。具道
之。據教行錄更載答日本十問之文。但不知為彼國
何師也。師將示滅。復結十僧修大悲懺三年。又修光
明懺七日。為順寂期。甫及五日。結跏正坐。囑門弟子
曰。生必有死。葢常分耳。汝等當勤修道。勿令有間。從
吾之訓。猶吾生也。語畢驟稱彌陀佛號數百聲。奄然
公元1028年
而逝。天聖六年正月初五戍時也。年六十九。臘五十
四。露龕經二七日。爪髮俱長。儀貌如生。其月二十四
日。闍維于郡南門外。未間先聞異香馥郁。火滅舌根
公元1033年
不壞。舍利五色。不知其數。明道二年七月二十九日
奉靈骨。塔于崇法院之左。舍利迄今猶有藏瑠璃缾。
奉安大悲閣上者。弟子升堂者千餘。其覩奧極深。領
徒繼盛。若則全.覺琮.本如.崇矩.仁嶽.慧才.梵臻.尚賢
等二十人。稟法弟子四百七十八人。手度弟子七十
人。趙清獻(抃)碑其行全。三學錄其實。胡祕書(昉)銘其
塔略曰。嗚呼。大師之出世也。豈無謂乎。得不以祇園
之法屬乎澆季。而師扶樹之乎。天台之教當其流布。
而師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。師使乘之乎。
衣中有珠。醉人不復悟。師使悟之乎。化化城於險道
乎。浮浮囊於大海乎。報諸佛之恩乎。為如來之使乎。
不然。何精心向道。忘身為眾也。若是之甚哉。昔梁補
闕謂。天台等覺歟。玅覺歟。不可得而知也。今之談大
師者。得不以梁公之言而稱讚乎。故慈雲祭之以文。
悼之以詩。無非寄極言以暢其所懷。議者不以慈雲
之言為過而謂師之道。然凡師著述行于世者。光明
玄義捨遺記三卷.光明文句記六卷.觀無量壽佛疏
鈔三卷.觀音玄義記二卷.觀音疏記二卷.不二門指
要鈔二卷.扶宗釋難一卷.千手眼大悲心呪行法懺
儀一卷.融心解消伏三用各一卷。其鎻碎部帙。諸文
科目。不復枚舉。嘉定十三正月。宗鑑掛鉢。上竺與首
座懷怛造像立祖。且稍正九祖昭穆坐次便侫之輩
輙撼搖之主者。持兩可之說。適眾求齋忌疏文。因致
意焉。天上無雙月。三千不離空中。人間只一僧。四海
皆傳教行。豈是等閑勳業。敢忘盡命。欽崇恭惟。中興
教觀。法智祖師愾邪說之縱橫樅然亂雅。念正宗之
杭隉僅若懸絲。屈佛子之尊嚴。向海隅而出現。三陽
用泰。一氣皆春。發記主之幽潛。載揚別理。補山門之
罅漏。彌顯今宗。勍敵詎敢跳梁異戶。頻聞得雋哲之
人利見大法重光。六十州咸仰化風。誰能繼者。五百
年必有名世。數亦偶焉。復漢宮之威儀。殄陽九之屯
厄。王正謹始竦驚木鐸以求觀象。魏布新盡使冰魚
之破執言。言祖道汲汲人心。祇見南湖奉開山之鼻
祖。未開列剎。酬再造之洪恩。允矣。至公蔽於流俗。□
等作興化事。致天匠而方斆優填。開闢宗途。黜百家
而推明孔氏。式屆涅槃之日。敬輸葑菲之誠。仰冀慈
憐。俯回昭鑑。伏願□等。信符起信。宗識玅宗。究修惡
性。惡之玄微。多聞守約。達本覺始覺之旨趣。一道無
偏。
釋門正統第二
背景地图
当代地名