钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十五
　郊社考
　　(臣/)等谨按马端临作郊社考以叙古今天神地祇
　　之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星
　　辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禅次高禖
　　次八蜡五祀次田蚕次祈禳告祭而以杂祠淫祠
　　终焉夫国之大事在祀祀莫大于天地祖宗王者

　　议礼制度考文当取法于唐虞三代而折衷其要
　　周官一书于禋祀特详大司乐冬日至祀天于地
　　上之圜丘夏日至祀地于泽中之方丘天谓昊天
　　上帝地谓皇地示覆载异体阴阳兆位则天地分
　　祀为不易之典自郑康成引谶纬以释经而禘郊
　　感生之说昆崙神州之言荒诞溷杂后世往往袭
　　用之汉元始中王莽复长安南北郊天子亲合祠
　　于是历代相沿多主合祭宋自宁宗以前具详马

　　考辽郊祀无考金史礼志载方丘仪文甚备而亲
　　祀摄事不著于篇则固未尝行也元武宗至太间
　　博集众议有意讨求因循至延祐而其事遂寝惟
　　明太祖开国之初即立圜丘方丘及建号改元诏
　　儒臣定礼然方丘亦行之数年而罢迨世宗嘉靖
　　而后南北郊分祀遂永为定制焉至于王者父事
　　天母事地精意以享寅恭昭假始终弗懈乃有合
　　于明察之义考陈祥道礼书古者正祭有常数岁

　　祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋
　　冬报春祈谷左传启蛰而郊是也夏祈谷龙见而
　　雩是也秋报即月令季秋大享帝(谓明/堂)冬报周礼
　　冬至日于地上之圜丘是也岁祭地者一夏日至
　　于泽中之方丘是也记曰惟圣人为能飨帝孔子
　　曰吾不与祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽诸
　　史志宋以郊礼费赉繁钜自祖宗朝巳不能岁举
　　南渡而后陵夷至理度二宗相继在位五十馀年

　　间仅各一躬亲金元两朝著于史者终其代不过
　　三四举惟明自太祖以迄武宗率无不亲郊者世
　　宗赫然制作锐意复古定两郊分祀之典而其后
　　溺于元修大礼寝废神宗荒怠庄烈垂亡固无论
　　也若夫郊祀而外社稷为重其礼自上达下而周
　　礼匠人所谓左祖右社则王之太社也不得与后
　　土混谷待土而生故言社不言稷明世宗于太社
　　稷之外复于西苑立帝社帝稷则即耤田之先农

　　也虽取王自为立社之文而名义舛矣至如重农
　　报本则因耕耤而祀先农厥典炜焉辽金无考元
　　遣祀先农躬耕之礼无闻其后并祀典亦多废坠
　　明太祖洪武二年建坛祀先农亲耕为天下先再
　　傅而后躬秉耒者简册所纪寥寥盖自古帝王敬
　　天勤民慎终如始若斯之难也其他日月星辰山
　　川之属或专坛或从祀历代因革不同今仿端临
　　旧例详考史志并采诸家之说自二郊以迄山川

　　　坛壝之分合仪度之繁简禋享之勤怠依类该载
　　　以资考镜祈告为王者受福庆成大典且多属郊
　　　庙故移置于高禖之前其高禖已下四门推广
谕旨变通旧例别为群祀考(说具高/禖门)五帝一门元则合
　　　祀圜丘明则除之自南宋已来六宗四方之祀久
　　　废封禅之礼不行故概从阙略焉
　　　郊
　宋理宗宝庆三年十一月日南至郊

　　是年诏今岁郊祀大礼令有司除事神仪物诸军赏
　　给依旧制外其乘舆服御及中外支费皆从省约
　度宗咸淳三年正月朔郊
　　先是二年权工部尚书赵汝暨等言今岁大礼正在
　　先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可
　　缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适
　　在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之祀岂容不举于
　　是降谕以十一月十七日款谒南郊适太史院言十

　六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常
　寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九
　日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内惟
　迎神奠币酌献送神作乐其盥洗升降行步等乐备
　而不作
　时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正
　洪焘等言物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契
　周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视

　仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也
　臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先
　帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝两尽
　其至从之
　　周密南渡宫禁典仪曰三岁一郊预于元日降诏
　　以冬至有事于南郊或用次年元日行事(明堂止/于半年)
　　(前降诏用是岁/季秋上辛日)先于五六月内择日命漕帅及修
　　内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百间

　　悉覆以苇席护以青布并差官兵修筑泥路自太
　　庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里三百
　　二十步(明堂止自太/庙至丽正门)皆以潮沙填筑其平如席以
　　便五辂之往来每队各有歌头以䌽旗为号唱和
　　杵歌等曲以相两街居民各以䌽段钱酒为犒又
　　命象院教象前导朱旗以二金三鼓为节各有幞
　　头紫衣蛮奴乘之手执短钁旋转跪起悉如人意
　　又以车五乘压之以铁多至万觔与辂轻重适等

　　以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及
　　驾出前一日缚大䌽屋于太庙前置辂其中许都
　　人观瞻先是自前一月以来次第按试习仪殆无
　　虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书
　　省(宗室赴太/庙受誓戒)前三日百官奏请皇帝致斋于大庆
　　殿是日上服通天冠绛纱𫀆綪结佩升高座侍中
　　奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行
　　礼(仪从并/同四孟)礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓

　　上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪
　　仗军兵于御路两傍分列间以籸盆蕡烛自太庙
　　直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室
　　列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之
　　前而至期犹有为有力所夺者珠翠锦绣绚烂于
　　二十里间歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈
　　阗至五更则犦槊先驱所至皆灭灯火盖清道祓
　　除之义黎明上御玉辂从以四辂(金象/革木)导以驯象

　　千官百司法驾仪仗锦绣杂遝盖十倍孟飨之数
　　声容文物不可尽述次第出嘉会门至青城宿斋
　　(明堂则径入丽/正门斋殿宿斋)四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕
　　旌旗布列前后傅呼唱号列烛互巡往来如织行
　　宫至幕则严更警惕(太庙斋/宿亦然)鼓角轰振又有卫士
　　十馀队每队十馀人互相喝探(卫士互唱云是与/不是众应曰是又)
　　(唱曰是甚人众应曰殿前/都指挥使某人谓之喝探)至三鼓执事陪祀官并
　　入就黄坛排立万灯辉耀粲若列星凡龊灯皆自

　　为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时
　　一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次
　　礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上
　　服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄
　　罗谓之黄道中贵一人以大金合贮片脑迎前撤
　　之礼仪使前导殿中监进大圭至版位礼直官奏
　　有司谨具请行事(宫架乐作自此/上进止皆乐作)时壝坛内外凡
　　数万众皆肃然无哗天风时送佩环韶濩之音真

　　如九天吹下也太社令升烟燔牲首上先诣昊天
　　位次皇地祇次祖宗位奠玉祭酒读册文武二舞
　　次亚终献行礼毕上诣饮福位爵饮福酒(登歌/乐作)礼
　　直官唱赐胙次送神次望燎讫礼仪使奏礼毕上
　　还大次更衣乘辇还斋宫百僚追班贺礼成于端
　　成殿黎明上乘大安辇从以五辂进发教坊排立
　　奏致语口号讫乐作诸军队伍亦次第鼓吹振作
　　千乘万骑迤逦入丽正门教坊排立再奏致语口

　　号舞毕降辇小憩以俟办严登门肆赦
　　(臣/)等谨按宋行郊礼资费赏赉甚钜故不能岁举
　　南渡后虽视汴京稍减繁仪究不能革故宝庆三
　　年命服御支费皆从省约盖申光宗绍熙五年之
　　令也而终以礼文烦重举行间阔迨国势日促大
　　礼遂废周密宫禁典仪纪载甚详可以补正史之
　　缺而靡文繁费亦略可见云
理宗在位四十一年南郊一

　(宝庆三年十一月辛巳/)
度宗在位十年南郊一
　(咸淳三年正月己丑朔/)
辽祭山仪
　设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树
　以像朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至伊勒
　希巴具礼仪牲用赭白马黑牛白羊皆牡仆臣曰旗
　鼓伊喇杀牲体割悬之君树太巫以酒酬牲礼官曰

　多啰伦穆腾奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带
　悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓
　络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍
　马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从皇
　帝皇后至君树前下马升南坛御榻坐群臣命妇分
　班以次入就位合班拜讫复位皇帝皇后诣天神地
　祇位致奠閤门使读祝讫复位坐北府宰相及特哩
　衮以次致奠于君树遍及群树乐作群臣命妇退皇

　帝率孟父仲父季父之族三匝神门树馀族七匝皇
　帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇
　后升坛御龙文方茵坐再声警诣祭东所群臣命妇
　从班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫
　三致辞每致辞皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝
　皇后各举酒二爵肉二器再奠大臣命妇右持酒左
　持肉各一器少后立一奠命特哩衮东向掷之皇帝
　皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后复位坐命中丞

　奉茶果饼饵各二器奠于天神地祇位执事郎君二
　十人持福酒胙肉诣皇帝皇后前太巫奠酹讫皇帝
　皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜饮福酒受
　胙复位坐在位者以次饮皇帝皇后率群臣复班位
　再拜声跸一拜退
　　(臣/)等谨按辽初立国不知郊祀之礼自约尼和拉
　　可汗创为祭山之仪历代因之史载神位树木悬
　　牲告办班位奠祝致嘏饮福诸仪皆因其国俗稍

　　致文饰终非可拟于南郊之礼此外又有独祭天
　　者有兼祭天地者或以黑白羊或以青牛白马太
　　祖以后代不绝书皆非祀天正礼故不具录特载
　　祭山仪如右以存一代之制
金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告
祀天地盖设位而祭天德以后始有南北郊之制大定
明昌其礼寖备
　南郊坛在丰宜门外当阙之已地圆坛三成成十二

　陛各按辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库
　在南坛壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元门外当
　阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三
　周四面亦三门冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜
　丘夏至日祭皇地祇于方丘
世宗大定十一年十一月有事于南郊
　命宰臣议配享之礼左丞石琚言按礼记万物本乎
　天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作

　主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两
　汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗
　崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋
　亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二
　主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰
　唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又
　谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑
　坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂

　可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振
　古所行旧章咸在仰惟太祖之基命绍我本朝之燕
　谋奄有万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推
　本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年谷屡丰敢
　不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圆
　坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事
　于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃
　于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法

　驾卤簿躬诣郊坛行礼
　　金史赫舍哩良弼傅曰时有事南郊良弼为大礼
　　使自收国以来未尝讲行是礼历代典故又多不
　　同良弼讨论损益各合其宜人服其能
章宗承安元年十一月有事于南郊
　将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔
　大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未
　尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用

　之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪
　礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等
　升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔
　玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月
　星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其
　天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝
　命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊
　五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当

　用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲
　羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之
　物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质
　而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等
　神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用
　犊一馀位以羊豕分献从之
　　金史张炜傅曰承安元年八月上召炜问曰南郊
　　大祀今用度不给俟他年可乎炜曰陛下即位于

　　今八年大礼未举宜亟行之上曰北方未宁致斋
　　之际有不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼
　　今河平岁丰正其时也乃以郊祀日期诏中外
　　又内族襄傅曰契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改
　　用正月上辛时襄为北京行省左丞相上遣使问
　　之对曰郊为重礼且先期诏天下又藩国已报表
　　贺今若中罢何以副四方倾望之意若改用正月
　　上辛乃祈榖之礼非郊见上帝之本意也大礼不

　　可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而贼破果
　　如所料
　　(臣/)等谨按金史党怀英傅曰明昌六年怀英以翰
　　林学士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名
　　声微下虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之
　　似承安以前章宗已南郊矣及观张炜陛下即位
　　八年大礼未举之语则明昌间又不应有郊事细
　　详党傅所载即承安元年事时因郊改元史臣仍

　　沿明昌之号误书纪年耳
世宗在位二十九年南郊一
　(大定十一年十一月丁亥/)
章宗在位十九年南郊三
　(承安元年十一月戊戌/ 二年十一月甲辰)
　(泰和二年九月癸亥以皇子生亲谢南北郊/)
　　(臣/)等谨按金自太祖收国元年五月拜天射柳自
　　是五月五日七月十五日九月九日拜天射柳岁

　　以为常然非郊也海陵贞元二年将行郊祭适试
　　官翟永固以尊祖配天命题触怒予杖其事遂寝
　　大礼之行自大定十一年始其后明昌两举终金
　　之世南郊者三方丘卒未尝行其因皇子生谒谢
　　亦非二至之正礼也
圜丘仪
　斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二
　日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终

　献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不
　及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄大尉
　南向司徒北向监祭(祭志作/察误)御史在西监礼博士在
　东皆相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天
　监光禄丞太庙令丞大乐令丞大官令丞良酝令廪
　牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆
　重行西上北向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维
　某年岁次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各

　扬其职其或不恭国有常刑礼直官赞曰七品以下
　官皆退馀皆再拜退誓于官省之仪皆同于是皇帝
　散斋于别殿前致斋一日尚舍设御座于太安殿当
　中南向设东西房于御座之侧设御幄于室内施帘
　于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及皇
　帝版位皇帝饮福位及黄道毡褥自玉辂下至升舆
　所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位
　如式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣閤奉迎

　上水(水志作/丑误)二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩
　乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝升御座东向坐通事
　舍人承傅殿上下俱拜讫西面赞各祇候一刻顷侍
　中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍立皇帝降座
　入室群官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不
　吊丧问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶
　事致斋日惟祀事则行馀悉禁已斋而阙者通摄行
　事　陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈

　从侍卫次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南
　西向北上宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行
　事执事官次于坛南外壝门之西东向北上重行异
　位又设天名房在坛南外壝门之东西向大礼使次
　于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车辂以
　备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道北
　南向又设小次于坛下卯陛之北南向有司设馔幔
　于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝

　门每门二人郊社令率其属扫除坛之上下及壝之
　内外乃为燎位在南中壝东门之东坛之已位又为
　瘗坎在中壝内戍位祀前二日大乐令帅其属设登
　歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在
　午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西
　相向歌工之次馀工各立于县后琴瑟在前匏竹在
　后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐
　南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨乐于

　应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛上
　辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向
　又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北西向北上
　司徒位于卯陛之东道南西向礼部尚书太常卿光
　禄卿礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又
　设大礼使位于小次之左稍却西向又设分献官司
　天监读册中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令
　廪牺令大官令良酝令位于其后又设郊社丞太祝

　奉礼郎以下诸执事官位于其后皆西向重行异位
　又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内道
　南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门
　外道北西向又设陪祀皇族位于道南西向六品至
　九品从祀群官又于其南皆西向重行异位各依其
　品又设监祭御史二员一员在午陛之西南一员在
　子陛之西北皆东向又设监礼博士二员一员在午
　陛之东南一员在子陛之东北皆西向又设大乐令

　位于乐虡之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东
　向又设奉礼郎于坛南稍东西向赞者次之司尊位
　于酌尊所俱北向又设牲榜于外壝东门之外西向
　馔榜于其北稍西南向牲榜之东牲位太史太祝各
　位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光禄卿位
　于牲榜南稍北西向太常丞光禄丞大官令位于其
　后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却北
　向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔榜之

　前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿
　光禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞大
　官令位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于
　案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北
　太府少监位于宝后诸州岁贡位于宫县东北户部
　郎中位于其后天子八宝位于宫县西南符宝郎八
　员各位于宝后伐国毁宝位于宫县东南少府少监
　位于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎

　二在大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社
　令升设昊天上帝皇地祇神座于坛上北方南向地
　祇位在东稍却席皆以藁秸太祖配位座于东方西
　向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极
　神座于坛上第一等席皆藁秸内官五十四座五神
　五官岳镇海渎二十九座于坛第二等中官一百五
　十有八座昆崙山林川泽二十一座于坛上第三等
　外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内

　众星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各
　设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛上及第
　一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及执事
　者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为三
　行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右
　各于神座前藉以席又设天地位太尊各二著尊各
　二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位著尊二牺
　尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有

　坫加勺幂左以明水右以玄酒为酌尊所又天地位
　象尊各二壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北
　向西上配位壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上
　皆有坫设而不酌亦左以明水右以玄酒又设五方
　帝日月神州地祇天皇大帝北极第一等皆左八笾
　右八豆豋在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神
　座前第二等内官五十四座五神五官岳镇海渎二
　十九座每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三

　等中官一百五十八座昆崙山林川泽二十一座及
　内壝内外官一百六十座丘陵坟衍原隰三十座内
　壝外众星三百六十座每位笾二豆二簠一簋一俎
　一爵一又设第一等每位太尊二著尊二皆有坫加
　勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内
　外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗
　拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉
　以席笾豆各加巾盖又设天地及配位笾一豆一簠

　一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎
　二于馔幔内又设皇帝洗位于卯陛下道北南向盥
　洗在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫
　又设亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗
　在西加勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥
　洗爵洗位及第二等分献官盥洗爵洗位各于其辰
　陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执罍篚者位
　于其后太府监少府监祀前一日未后二刻帅其属

　升坛陈玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄
　币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝以赤
　璋大明以青圭璧白帝以白琥黑帝以玄璜北极以
　青圭璧天皇大帝以玄圭璧神州地祗以玄色两圭
　有邸皆置于匣五帝之币各从其方色凡币皆陈于
　篚设讫俟告洁讫权彻去祀日重设祀日丒前五刻
　礼部设祝册于神座右皆藉以案太常卿明灯燎户
　部郎中设诸州岁贡于宫县东北金为前列玉帛次

　之馀为从列皆藉以席立于岁贡之后北向太府监
　少府监设异宝嘉瑞于宫县西北上瑞居前中下次
　之皆藉以席立于宝后北向少府少监设伐国毁宝
　于宫县东南皆藉以席立于宝后北向符宝郎设八
　宝于宫县西南各分立于宝南皆北向司天监太府
　监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇地祇配
　位及坛上第一等神位及设玉帛各于其位太祝取
　瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光禄

　卿率其属入实祭器昊天上帝皇地祇配位每位笾
　三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛
　实在前乾桃乾䕩乾枣次之第三行乾菱在前乾芡
　乾栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵
　菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢免醢次之第三
　行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太
　羹第一等坛上一十位每位皆实笾三行以右为上
　形盐在前鱼鱐次之第二行乾䕩在前桃枣次之第

　三行乾芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹
　菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之
　第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹
　第二第三等每位笾二鹿脯乾枣豆二鹿臡菁菹俎
　羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一
　体良酝令帅其属入实尊罍昊天上帝皇地祇太尊
　为上实以汎齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以
　盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沉齐山罍

　为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺尊次之
　实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐
　山罍为下实以三酒第一等每位大尊实以汎齐著
　尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝
　内蜃尊实以汎齐内壝外及众星概尊实以三酒
　省牲器祀前一日午后八刻去坛二百步禁止行人
　未后二刻郊社令丞率其属扫除坛之上下司尊奉
　礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监设神位太

　府监少府监陈玉币于篚未后三刻礼直官引廪牺
　令与诸太祝祝史以牲就位又礼直官赞者分引礼
　部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎太常丞监祭御史
　监礼博士廪牺令大官令大官丞诣内壝东门外省
　牲位立定乃引礼部尚书侍郎太常丞及监祭御史
　监礼博士升自卯陛视涤濯执事者皆举幂告洁俱
　毕降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲礼部尚书
　侍郎太常卿丞稍前省牲讫退复位次引光禄丞巡

　牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰备讫乃复位
　次引廪牺令巡牲一匝西向躬身曰充又引诸祝史
　巡牲一匝首一员西向躬身曰腯毕俱复位礼直官
　稍前曰请省馔乃引礼部尚书以下各就位立定省
　馔讫礼直官引礼部尚书侍郎太常卿丞各还齐所
　馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官
　令丞次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤濯
　毕乃还斋所脯后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲

　祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲祝史乃取
　瘗血贮于盘　奠玉币祀日丑前五刻亚终献司徒
　以下应行事陪从群官各服其服就次司天监复设
　坛上及第一等神位太府监少府监陈玉币太常卿
　郊社令丞明烛燎光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍俟监
　祭监礼按视讫彻去巾盖大乐令帅工人布于宫县
　之内文舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾
　立于宫县左右引舞执纛等在前又引登歌乐工由

　卯陛而升各就其位歌击弹者坐吹者立奉礼郎赞
　者先入就位馀礼直官赞者分引分献官监祭御史
　监礼博士诸执事及太祝祝史斋郎助奠执尊罍举
　幂等官入自中壝东门当坛南重行西上北向立定
　奉礼郎赞拜分献官以下皆再拜讫奉礼赞曰各就
　位赞者礼直官分引监祭御史监礼博士按视坛之
　上下纠察不如仪者退复位礼直官引司徒入就位
　西向立礼直官引博士博士引亚献自东壝偏门入

　就位西向立又礼直官引终献次于其位祀日未明
　一刻通事舍人引侍中诣斋殿跪奏请中严俛伏兴
　又少顷乃跪奏外办俟尚辇进舆乃跪奏称具官臣
　某请皇帝降座升舆皇帝至大次乃跪奏称具官臣
　某请皇帝降舆皇帝入次即位于大次外质明诣次前
　跪奏请中严少顷又奏外办讫太常卿乃当次前跪
　称具官臣某请皇帝行事俛伏兴凡跪奏准此皇帝
　出次乃前导至中壝门殿中监进大圭太常卿奏请

　执大圭入自正门皇帝入小次位西向立太常卿乃
　与博士分左右立定乃奏有司谨具请行事降神六
　成乐止太常卿别一员乃升烟瘗血讫乃奏拜拜讫
　俟侍中升坛诣盥洗位至位奏请搢大圭盥手皇帝
　盥手讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃引至
　坛上殿中监进镇圭乃奏请搢大圭执镇圭皇帝执
　镇圭诣昊天上帝神座前奏请跪奠镇圭皇帝奠讫
　执大圭俛伏兴侍中进玉币乃奏请搢大圭跪奠玉

　币讫乃奏请执大圭俛伏兴少退又奏请再拜诣皇
　地祇及配位奠镇圭玉币并如仪配位惟奏请奠镇
　圭及币奠玉币毕皇帝还版位乃奏请还小次释大
　圭皇帝入小次乃立于小次之南稍东以俟皇帝将
　奠配位之币赞者分引第一等分献官诣盥洗位搢
　笏盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣神前
　搢笏跪太祝以玉币授之奠讫俛伏兴再拜讫各由
　本陛降复位初分献将降礼直官引诸祝史斋郎应

　助奠者再拜讫祝史各奉毛血之豆入各由其陛升
　诸太祝迎取于坛上奠讫退立于尊所　进熟奠玉
　币讫降还小次有司先陈牛鼎三羊鼎三豕鼎三鱼
　鼎三各在镬右大官令丞帅进馔者诣厨以匕升牛
　羊豕鱼自镬各实于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊
　各一长胁二短胁二代胁一凡十一体牛豕皆三十
　觔羊十五觔鱼十五头十五觔实讫幂之祝史二人
　以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼乂次之有司

　执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五
　方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北极皆羊豕之
　体并同光禄卿帅祝史斋郎大官令丞各以匕升牛
　羊豕鱼于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中
　鱼即横置头在尊位设去鼎幂光禄卿丞同大官令
　丞实笾豆簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实稻簋
　实粱俟皇帝还小次乐止礼直官引司徒出诣馔幔
　所与荐笾豆簠簋俎斋郎各奉天地配位之馔司徒

　率大官令以序入内壝正门乐作至坛下俟祝史进
　彻毛血豆降自卯陛以次出讫司徒与荐笾豆簠簋
　俎斋郎奉昊天上帝皇地祇之馔升自午陛大官令
　丞与荐笾豆簠簋俎斋郎奉配位及第一等神位之
　馔升自卯陛各位太祝迎于坛陛之道间于昊天上
　帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈笾在糗饵之间糁食
　豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊
　豕鱼俎次之以右为上司徒俛伏兴奉馔者奉讫皆

　出笏就位一拜司徒次诣皇地祇奉奠并如上仪配
　位亦同司徒及奉天地配位馔者以次降大官令帅
　奉第一等神位之馔各于其位并如前仪俱毕乐止
　司徒大官令以下皆就位讫侍中升自卯陛立于昊
　天上帝酌尊所以俟太常卿乃当次前俛伏跪奏皇
　帝诣盥洗位俛伏兴皇帝出次殿中监进大圭乃奏
　请执大圭至盥洗位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫
　奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃诣爵洗位至

　位奉请搢大圭受爵又奏请洗爵皇帝洗爵讫奏请
　拭爵皇帝拭爵讫奏请执大圭以爵授奉爵官皇帝
　诣昊天上帝酌尊所奏请搢大圭执爵良酝令举幂
　侍中跪酌太尊之汎齐酌讫奏请执大圭皇帝以爵
　授侍中皇帝乃诣昊天上帝神座前侍中进爵乃奏
　请搢大圭跪执爵三祭酒讫奏请奠爵奠爵讫奏请
　执大圭俛伏兴又奏请少退立俟中书侍郎读册文
　讫乃奏请再拜诣皇地祇位及配位并如上仪献毕

　皇帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次太
　常卿立于小次东南礼直官引博士博士引亚献诣
　盥洗位搢笏盥手帨手讫诣爵洗位搢笏洗爵拭爵
　讫以爵授执事者执笏升自卯陛诣昊天上帝酌尊
　所西向立执事者以爵授之乃搢笏执爵执尊者举
　幂良酝令跪酌著尊之醴齐酌讫复以爵授执事者
　执笏诣昊天上帝神座前初亚献至盥洗位文舞退
　武舞进乐作亚献诣昊天上帝神座前搢笏跪执事

　者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退
　再拜次诣皇地祇及配位并如上仪献毕降复位礼
　直官引博士博士引终献诣盥洗位盥手洗爵升坛
　奠献并如上仪初终献将升坛礼直官分引第一等
　分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛惟
　不由午陛诸神位酌尊所执事者以爵授之乃酌汎
　齐讫以爵授执事者共诣神座前搢笏跪执事者以
　爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜

　讫各引还本位初第一等分献官将升赞引引第二
　等第三等内壝内外众星位分献各诣盥洗位搢笏
　盥手帨手酌酒奠拜并同上仪祝史斋郎以次助奠
　讫各还本位诸太祝各进彻笾豆各一少移故处乐
　作卒彻乐止初终献礼毕降复位太常卿乃当次前
　俛伏跪奏请皇帝诣饮福位皇帝出次殿中监进大
　圭乃奏请执爵三祭酒又奏请啐酒皇帝啐酒讫以
　爵授侍中乃奏请受胙侍中再以爵酒进乃奏请受

　爵饮福皇帝饮福讫奏请执大圭俛伏兴又奏请再
　拜讫乃导还版位西向立俟送神乐止乃奏请诣望
　燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言
　礼毕皇帝还大次出中壝门外奏请释大圭皇帝入
　大次初终献礼毕司徒侍中太祝各升自卯陛太祝
　持胙俎进减天地配位前胙肉加于俎皆取前脚第
　二节又以黍稷饭共置一笾奉诣司徒侍中后北向
　立俟皇帝至饮福位太常卿奏请皇帝搢大圭啐酒

　讫司徒乃进胙俎皇帝受胙讫奉礼郎赞曰赐胙赞
　者唱曰再拜在位者皆再拜送神乐一成止皇帝既
　入大次更通天冠绛纱袍升舆至斋宫升金辂通事
　舍人引门下侍郎当辂前跪奏称具官臣某请车驾
　进发至侍臣上马所乃跪奏具官臣某请车驾少驻
　敕侍臣上马侍中称制可乃退傅制称侍臣上马侍
　臣上马毕乃跪奏称具官臣某请敕车右升千牛将
　军升讫跪奏称某官臣某请车驾进发车驾动前中

　后三部鼓吹凡十二队齐作应行礼陪从祀官先诣
　应天门奉迎再拜大乐令先诣应天门外准备奏乐
　如仪讫择日称贺
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷六十五