钦定四库全书
　尚书埤传卷十
　　　　　　　　　　　　　吴江朱鹤龄撰
　洪范
　　按左傅引洪范无偏无党王道荡荡及沈潜刚克
　　高明柔克皆作商书盖以箕子不忘殷也箕子之
　　衍畴与文王之彖易皆在殷之末造盖皆得于忧
　　患之馀使不遇武王则禹畴遂为绝学矣故曰箕

　　子傅道可也仕则不可也
箕子
　箕国名其地未详按左傅晋人败狄于箕注太原阳
　邑县有箕城或是箕子所封
惟天阴骘下民
　陈第曰孔傅天不言而默定下民助合其居使有常
　生之道蔡傅因之如此则专言天而若无与于君岂
　武王发问之意乎惟王肃以阴骘下民为天事相协

　厥居为君事得经之旨
天乃锡禹洪范九畴
　孔傅天与禹洛书神龟负文而出列于背其数至九
　禹因而第之疏云汉五行志刘歆以为伏羲系天而
　王河出图则为画之八卦是也禹治洪水锡洛书法
　而陈之洪范是也河图洛书相为经纬八卦九章(九/者)
　(各有一章故/汉志谓九章)相为表里龟负洛书经无其事出中候
　及诸纬(归有光曰以初一至六极六十五字为洛书/者二刘之说以戴九履一为洛书者关朗之)

　(说/)纬候之书不知谁作通人讨覈谓伪起哀平然以
　前学者必相傅此说故傅云然吴澄曰洛书不出于
　鲧治水之时而出于禹治水之时是天不畀鲧而以
　锡禹也然洛之出书不过龟背有一二三四五六七
　八九而已五行至六极则皆禹所分配今曰天锡者
　九畴虽禹所自为实因龟文发之若天启其衷也熊
　朋来曰易大傅天一地二天三地四天五地六天七
　地八天九地十言河图数也三五以变言洛书数也

　河出图洛出书圣人则之易盖兼取于图书也后世
　直以易为河图范为洛书遂以图书分体用二致至
　谓伏羲得其图禹得其书惑矣如大传所谓参伍以
　变错综其数乃夫子发明洛书之理参者三而数之
　伍者五而数之错者交而互之综者总而挈之即洛
　书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下
　之象者也王祎曰洛书非洪范也昔箕子之告武王
　初不言洪范为洛书也孔子之系易亦未始以洛书

　为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书
　则自孔安国刘向歆诸儒始其说以为伏羲王天下
　龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦禹
　治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以
　定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣
　言也遂皆信之而莫辨其非然孰知河图洛书者皆
　伏羲所以作易而洪范九畴者则禹之所自叙而非
　洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫

　其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即
　初一之次九也河图之十不徒曰自一至十而已天
　一生水地六成之水位在北故一与六皆居北焉地
　二生火天七成之火位在南故二与七皆居南焉东
　西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七
　九凡二十五天数也皆白文而为阳为奇二四六八
　十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之
　理奇偶之数生成之位推而验之于易无不合者其

　谓之易宜也若洛书之为洪范则于义何居不过以
　其数之九而已然一以白文在下者指为五行则五
　行其有阳与奇之义乎二以黑文在左肩者指为五
　事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极
　乌在其为阳与奇五纪三德庶徵乌在其为阴与偶
　乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二
　十通为四十有五则于九畴何取焉是故阴阳奇偶
　之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则

　洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九
　足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之
　为乎此其不可信者一也河图洛书所列者数也洪
　范所陈者理也自五行至福极皆三才之至理圣人
　所谓治天下之大法其意岂在数乎岂如易之所谓
　天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无
　穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图洛书并言而
　洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十

　也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先
　儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五
　十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而
　五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后
　九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之
　数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴
　则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图
　以足之则造化之示人者不亦疏且远乎而况九畴

　言理不言数故皇极之一不为少庶徵之十不为多
　三德之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数
　之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶徵之
　恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列何其
　不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶之
　方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志
　举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字
　为洛书之本文夫既有是六十五字则九畴之理与

　其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黑文
　二十而为戴履左右肩足之形乎使既有六十五字
　而又有是四十五数并列于龟背赘疣不已甚乎此
　其不可信者四也箕子陈九畴必以鲧堙洪水发之
　者诚以九畴首五行而五行首水水未平则三才皆
　不得其宁此彝伦之所为斁也水既治则天地由之
　而立生民由之而安政教由之而成而后九畴可得
　而施此彝伦之所为叙也先言帝不畀鲧后言天锡

　禹所云畀所云锡者即九畴所陈三才之至理治天
　下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平
　水之后天果赐禹神龟负畴而出者乎仲虺曰天乃
　锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏岂必真有物焉而后
　可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如
　箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹
　功可矣奚必以鲧功不成先之乎此其不可信者五
　也夫禹叙九畴犹羲之画卦也而其自箕子陈之犹

　孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而
　受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而著之畴岂
　有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文河以通乾
　出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感
　又云河图有九篇洛书有七篇夫圣人但言图书出
　于河洛而已未尝言龟龙之事又乌有所谓九篇六
　篇者乎人神接对手笔灿然者寇谦之王钦若之天
　书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛

　书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣
　人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱折诸
　圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤
　吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧
　尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程氏亦谓
　圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向
　父子班固郑玄之徒以为河图授羲洛书授禹者皆
　非也或曰河图之数即天一至十者固也洛书之数

　其果何所徵乎曰洛书之数其亦不出于是矣朱子
　于易学启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五
　成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之
　体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于
　阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故
　河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书
　以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以为洛书
　之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生

　成相配即洛书之数合而有属者也二者名异而实
　则同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓
　之名异者河图之十洛书之九其指各有在也故自
　一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水
　火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此
　洛书之所以止于九也论其方位则一为太阳之位
　九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为
　少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳

　之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数
　故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之
　理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言
　然即是推之灿如矣朱子亦尝言洛书者圣人所以
　作八卦而复云九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒
　经纬表里之说也呜呼事有出于圣经明白可信而
　后世弗之信顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以
　洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆

　天地自然之数乃圣人取之以作易者也愚按禹畴
　所次与洛书配合生成之法殊不相当诚如子充所
　辨(子充之说本于林少颖少颖云洪范一书大抵发/明彝伦之叙本非由数而起洛出书之说不可深)
　(信/)但谓洪范全不则书何以数止用九何以次五居
　中且所谓自一至九者禹何所凭而次之耶大抵洛
　书精蕴已尽于易禹复取九宫环极之数以配治道
　曰洪范朱子所云洛书圣人则之以作八卦九畴并
　出焉者此不易之说也箕子之意亦止于论治不在

　衍书汉儒专执五行论灾异则凿矣
初一曰五行(至/)六极
　孔疏发首言初一末不言终九者数必以一为始其
　九非数之终故从上言次不言终也朱子曰自一至
　九洛书之本数初次者禹次第之文五行以下则禹
　法则之事(初一下当读下八句仿此/后章一五行却与此异)盖因洛书自然
　之数而垂训于天下后世也洛书一位在子其数则
　水之生数气之始也故为五行五行则阳变阴合交

　运而化生万物则为人事之始矣二位在坤其数则
　火之生数气之著也故为五事五事则五气运行人
　之禀形赋色妙合而凝修身践形之道立矣三位在
　卯其数则木之生数气至此而益著也故为八政八
　政则修身不止猊言视听之事而立纲陈纪创法立
　度举而措之天下矣四位在巽其数则金之生数气
　至此而著益久也故为五纪五纪则治不止食货政
　教之事而察数观象治历明时仰以观于天文矣五

　居中央为八数之中纵横以成十五之变盖土之冲
　气所以管摄四时故为皇极焉则人君居至尊之位
　立至理之准使四方之面内环观者皆于是取则所
　以总摄万类也六位在乾其数则水之成数气合而
　成形也故为三德三德则不徒立至极之准而临机
　应用随事制宜且尽其变于经纶矣七位在西火之
　成数气合而形已著矣故为稽疑稽疑则不徒随时
　措之宜而嫌疑犹豫且决之人谋鬼谋而尽其变于

　幽明矣八位在艮木之成数气合而形益著矣故为
　庶徵庶徵则往来相荡屈伸相感而得失休咎之应
　定矣九位在午金之成数气合而著益久矣故为福
　极福极则休咎得失不徒见于一身而通行于天下
　矣故居终焉大抵九畴之序顺而言之则五行为始
　故五行不言用不言用者乃众用之所自出错而言
　之则皇极为统故皇极不言数不言数者乃众数之
　所由该以五行为始则自一至九愈推愈广大衍相

　乘之法也以皇极为统生数主常成数主变太极动
　静之分也九畴本于洛书者如此董琮曰董仲舒刘
　向洪范傅以五行五事皇极庶徵福极五者牵合相
　从虽援引春秋经傅粗若可信然其所配止于五者
　而八政五纪三德稽疑四者则不可得而配此其为
　说固已拘泥不通至于庶徵分配五福而六极衍其
　一而无所当则于咎徵增其一曰皇之不极厥咎眊
　厥罚常阴厥极弱此于箕文之外别立一条以迁就

　其说大失箕子之意眉山苏氏(洵/)虽不若汉儒之凿
　然相配亦止于五畴而已
一五行(至/)五曰土　水曰润下(至/)稼穑　润下作咸(至/)
作甘
　王安石曰五行也者成变化而行鬼神往来乎天地
　之间而不穷者也是故谓之行自天一至于天五五
　行之生数也以奇生者成而偶以偶生者成而奇其
　成之者皆五五者天数之中也盖中者所以成物也

　道立于两成于三变于五而天地之数具其为十也
　偶之而已偶之中又有偶焉而万物之变遂成于无
　穷其相生也所以相继也其相克也所以相治也语
　器也以相治故序六府以相克语时也以相继故序
　盛德所在以相生洪范语道与命故其序与语器与
　时者异也朱子曰左傅质具于地而气行于天以质
　而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之
　序则曰木火土金水程若庸曰五行者八畴之体八

　畴者五行之用造化之初一湿一燥湿之流为水燥
　之烁为火湿之融为木燥之凝为金其融结为土自
　轻清而重浊先天之五行其体也四时主相生六府
　主相克后天之五行其用也其体对立其用循环(陈/大)
　(猷曰物之生其初皆/为水其终皆为土)
　王安石曰润者性也炎者气也上下者位也曲直者
　形也从革者材也稼穑者人事也水言润则火熯土
　溽木敷金敛可知也火言炎则水冽土蒸木温金清

　皆可知也水言下火言上则木左金右土中央皆可
　知也木言曲直则土圜金方火锐水平皆可知也金
　言从革则木变土化水因火革皆可知也(木变者灼/之而为火)
　(烂之而为土也土化者能熯能润能敷能敛也水因/者因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白也火革)
　(者革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔也金亦能/化可以圜可以平可以锐可以曲直然阴精之纯也)
　(非火革之则不能自化也故命之从革也朱子曰/金一从一革互相变而体不变不是从人之革)土
　言稼穑则水之井洫火之㸑治木金之为器械可知
　也

　孔疏水性本甘久浸其地变为卤卤味乃咸火焚物
　则焦焦是苦气木生子实其味多酸(董鼎曰虽甘者/至乾坏亦酸非)
　(木擦齿/酸之说)金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛百
　谷味甘本生于土故甘为土之味王安石曰北方阴
　极生寒寒生水水生咸故润下作咸南方阳极生热
　热生火火生苦故炎上作苦东方阳动以散而生风
　风生木木生酸故曲直作酸西方阴止以收而生燥
　燥生金金生辛故从革作辛中央阴阳交而生湿湿

　生土土生甘故稼穑作甘生物者气也成之者味也
　寒之气坚故其味可用以耎热之气耎故其味可用
　以坚风之气散故其味可用以收燥之气收故其味
　可用以散土者冲气之所生也冲气则无所不生故
　其味可用以煖而已气坚则壮故苦可以养气脉耎
　则和故咸可以养脉骨收则强故酸可以养骨筋散
　则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养肉
　坚之而后可以耎收之而后可以散欲缓则用甘不

　欲则弗用也古之养生者必先通乎此(此论五行之/味本之素问)
　王澄源曰水有质而无骨以土为骨火有气而无质
　以木为质然炎上趋下莫能易也金出于土而坚于
　土木植于土而坚次于金然从革曲直无定形也柔
　者刚刚者柔乎土生金以自辉金生水以自丽母子
　相养之义也水生木以自枯木生火以自灭火生土
　以自灰父子相代之义也土得水而润金得木而利
　水得火而温木得土而荣火得金而莹祖孙相报之

　义也水得土而有归火得水而有止金得火而能化
　木得金而成用土得木而著功君师相承之义也土
　刚不若金柔不若木然火煅之而愈坚水渍之而益
　泽金木触之而无损埃块盖刚柔之得中乎其体静
　其质重不流不燄不割不华而流者燄者割者华者
　于此乎禀气于此乎归根静重为君动作为臣之义
　也
一曰猊(至/)曰思　睿作圣

　孔疏猊总身也口言之目视之耳听之心虑之人主
　始于敬身终通万事此五事为天下之本也伏生五
　行傅曰猊属木言属金视属火听属水思属土木有
　华叶之荣故猊属木言之决断若金之斩割故言属
　金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万
　物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为
　足足所以动容猊也西方兑为口口出言也南方离
　为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思

　在心亦是五属之义蔡傅五事配五行与疏异理更
　长黄干曰水猊雨太阴火言旸太阳目视燠少阳金
　听寒少阴四者或偏于阳或偏于阴惟土思风也通
　乎四者而不同焉质阴气阳身之全体故猊言为大
　耳目聪明体之虚者故视听次之又曰造化之初天
　一生水而三生木地二生火而四生金盖阴阳之气
　一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物
　始生精与气耳易大傅曰精气为物游魂为变子产

　曰物生始化为魄既生魄阳为魂此皆微妙之语精
　湿而气燥精实而气虚精沈而气浮故精为猊而气
　为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者
　燥之极故为金为肺为听大抵猊与视属精故精衰
　而目暗言与听属气故气塞而耳聋此晓然易见者
　然精衰则气衰精盛则气盛又初无间隔程若庸曰
　洪范五事配五行与素问五行傅不合自汉以来说
　者不一至勉斋始定其言曰配与属不同配者对峙

　而为体犹易之先天卦图也属者流行而为用犹易
　之后天卦图也洪范之五事配水火木金土乃先天
　之五事言其体也素问属土金水木火而相生五行
　傅属木金火水土而相克(此倒/相克)乃后天之五事言其
　用也配与属不相妨体与用不相悖
　孔疏睿圣俱是通名圣大而睿小缘其能通微事事
　无不通因睿以作圣也杨慎曰目击道存之谓睿故
　其字从目声入心通之谓圣故其字从耳故曰圣人

　时人之耳目
　曾巩曰猊曰恭恭作肃者傅曰礼义威仪之则所以
　定命盖威仪动作见于外者无不恭则生于心者无
　不肃也言曰从从作乂者易曰出其言善则千里之
　外应之出其言不善则千里之外违之言必要为可
　从而已也视曰明明作哲听曰聪聪作谋者古之人
　主前旒蔽明黈纩塞聪非涂其耳目也亦不用之于
　小且近所以养其聪明也养其聪明者盖将用之于

　大且远夫天下至广不可以家至户察而能用其聪
　明于大且远者得其要也昔舜治天下欲无蔽于诸
　侯百官则询四岳欲无蔽于四岳则辟四门欲无蔽
　于四门则明四目达四聪者舜不任其视听而因人
　之视听以为聪明也不自用其聪明而因之于人者
　此君道固天道也天聪明自我民聪明是也思曰睿
　睿作圣者盖思者所以充人之才以至于极圣者人
　之极也

一曰食(至/)曰师
　孔疏食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三
　官所主事多若以一事为名则所掌不尽故举官名
　以见义史渐曰舜总之九官周分之六卿箕子列而
　为八政名虽异实无殊也王柏曰一部周礼只是八
　政一畴司空者食货之职也司徒兼宗伯则祀宾属
　之司寇兼司马则师属之
一曰岁(至/)历数

　孔疏五者皆所以经纪天时故谓之五纪五纪不言
　时者以岁月节气正而四时无不正也吴澄曰纪如
　纲之有纪也岁自今岁冬至至来岁冬至凡三百六
　十五日四分日之一日行天一周以分至启闭定岁
　之四时是为一岁之纪月自今月合朔至来月合朔
　凡二十九日六时有奇月与日一会以晦朔弦望定
　月之大小是为一月之纪日自日出至来日日出历
　十二辰绕地一匝以晨昏出没定昼夜长短是为一

　日之纪星谓二十八宿众经星辰谓天之壤因日月
　所会分经星之度为十二次观象测候以验天之体
　是为星辰之纪历谓日月五纬所历之度数则其中
　数目七政行度各有盈缩疾迟立数推算以步天之
　用是为历数之纪袁黄曰星只指经星蔡注兼纬星
　误也吴临川之说甚明(孔傅原只言/二十八宿)归有光曰五纪
　虽五总之实历数之一纪此亦王者之政不序于八
　政之中所以尊天也

皇建其有极　敛时五福
　皇极注疏训大中蔡传至极标准朱子说也(苏傅至/而无馀)
　(之谓极至极之义/盖自子瞻发之)朱子曰极有辏会之义所谓三十
　辐共一毂陈启源曰皇若训大则于下文惟皇作极
　皇之不极难通陈北溪辨之当矣朱蔡解极仍不出
　中字义夫理之至极而可为标准者孰有过于中乎
　孔疏福是善之见者故傅言福以劝民欲其慕而行
　善也朱子曰敛时五福圣人岂有福以锡之只取则

　于此各正其身顺理而行则为福也归有光曰皇极
　言锡福何也富寿安逸人主所欲致之于民而不能
　得之于天惟人君建极以示之使民则君为善而期
　于回天地之气此敛福以锡之之道也
凡厥庶民无有淫朋人无有比德
　顾炎武曰易曰涣其群元吉周礼掌士之八成七曰
　为邦朋庄子寓政于臧丈人而列士坏植散群世之
　衰也王纲弛于上私党植于下故箕子之陈洪范必

　皇建其有极而后民人无淫朋比德
凡厥庶民有猷有为有守　不协于极(至/)予攸好德
　陈龙正曰有守是德有为是才才之中又分猷为二
　种盖人有思虑者未必能挥霍能挥霍者未必能精
　详合猷为而其才始备愚谓庶民淫朋非无才者所
　能也三代以下布衣任侠之雄作气势结私交植党
　行权以立强于时者荀悦之所谓三游而自皇极之
　主视之皆有猷有为者也弃之于下则为淫朋败德

　之徒收之于上则为奉职首公之士圣王在位鼓舞
　之以功名程课之以实效使猷为者进于有守由是
　人无废才国无死党风俗正而大化成矣
　归有光曰不协不罹亦受之以安和之色而不拒(从/注)
　(疏王安石曰康汝颜色以诱之诗/曰载色载笑匪怒伊教此之谓也)所以发其攸好德
　之心也攸好德者人心之良动而归极之机也人主
　作成一世之人才在于发其攸好德之心而已攸好
　德之福锡而五福皆锡也苏傅不协于极而受之自

　言好德而信之必有欺我而败事者矣然得者必多
　失者必少唐武后之无道也独于选人无所留难非
　惟人得荐士亦许自举其才其后开元贤臣皆武后
　所遗也德宗好察而多忌士无贤愚皆不得进国空
　无人以致奉天之祸故陆贽有言武后以易得人而
　陛下以精失士至哉斯言也常衮为相艰于进人贤
　愚同滞崔祐甫代之未期年除吏八百多其亲旧其
　言曰非亲旧莫由知之若祐甫与贽真可与语皇极

　者也
人之有能有为使羞其行　正人
　王安石曰人君孰不欲有能者羞其才有为者羞其
　德然未有致此者盖鉴不明而无以别天下之才诚
　不至而无以通天下之志则智以难知而为愚者所
　诎贤以寡助而为不肖者所困欲羞其行不可得也
　别天下之才在穷理通天下之志在尽性如是则愚
　者可诱而为智也即未可诱而为智必不使之诎智

　者矣不肖者可革而为贤也即未可革而为贤必不
　使之困贤者矣有能有为所以得羞其行而邦赖之
　以昌矣
　陈师凯曰正人有四说此为有位者言蔡傅为长朱
　子欠分别民人三德畴人颇僻民僭忒其證甚明
道路　无偏无党(至/)正直
　袁黄曰道即是路特变文叶韵耳时解谓事物当然
　曰道天下共由曰路则好恶其二物乎

　王安石曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以所
　居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与
　者无党故能所居者无偏故曰无党无偏偏不已乃
　至于侧陂不已乃至于反始曰无偏无陂者以率义
　而治心也卒曰无反无侧者以成德而应物也荡荡
　言其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣
于帝其训
　苏傅帝无言也帝以象数告而我敷广其言为彝训

　与帝言无异也故曰于帝其训
作福作威玉食
　王安石曰执常以事君者臣道也执权以御臣者君
　道也三德君道也作福柔克之事作威刚克之事也
　有其权必有礼以章其别故惟辟玉食也礼所以定
　其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则上
　失政失位失政人所以乱也司马光曰诛一不善而
　天下不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有

　功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能收威
　福之柄苏轼曰书曰惟辟作福惟辟作威此言威福
　不可移于臣下也欲威福不移乎下莫若舍己而从
　众众之所是我则为之众之所非我则去之夫众未
　有不公而人君者天下公议之主也如此则威福将
　安归乎不然违众而用己己之耳目终不能遍天下
　要必资之于人爱憎喜怒各行其私而谗邪之说行
　矣然后从而赏罚之虽名为人主之威福而其实左

　右之私也奸人窃其威福而鬻之于外则权与人主
　侔矣陈经曰三德之用莫易于正直莫难于刚柔君
　道主刚刚之失其过小柔之失其过大故又言威福
　玉食之柄在君惟恐失之柔而柄下移如汉元成也
　王樵曰威福玉食为人主之三柄刚柔正直为人主
　之三德三柄之所在即三德之所在也三德既亡则
　三柄岂能保其常有哉势利所在人思得而窃之惟
　无喜怒也有喜怒则有赞其喜以市恩鼓其怒以张

　势者惟无爱憎也有爱憎则有假其爱以济私藉其
　憎以复怨者此臣之所以有作福作威也本言权不
　可下移必并玉食言之者权必以礼章其别玉食者
　王礼也上下之分也下之与上异名而同爱故服布
　素者爱士之簪组服士之簪组者爱公卿之剑佩服
　公卿之剑佩者爱王者之冕旒王者居人可爱之地
　惟有德以下其心有礼以定其志故人相安于分义
　而莫敢踰越不然谁无出分之慕哉故为人上者必

　端本必建极以不二之权行兼三之德则天下受其
　造就之福矣
雨霁蒙驿克
　孔疏今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者
　为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五
　者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无
　先后也袁黄曰雨只是润霁只是明蒙只是暗驿如
　驿递然中间有累累相接者非不属也克者左交而

　至右下墨而环上也见古卜书甚明(易占不用龟每/言蓍龟者龟之)
　(兆一灼便成/有自然之易)邹季友曰络绎孔傅作落驿古字通用
　也但今人释络绎为不绝之猊而孔傅乃云不连属
　义殊乖异孔疏云稀疏之意不过傅会语耳又引王
　肃云霍驿消灭郑玄云色泽光明亦皆未见所据按
　史记驿作涕注云涕音亦尚书作圛索隐引孔傅络
　绎下连续是涕泣相连之状盖后人傅写之误以下
　为不也克孔傅云兆相交错谓兆为二拆其拆相交

　也
曰贞曰悔
　苏傅秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其
　悔山也是内卦为贞外卦为悔也(注疏止说内卦外/卦蔡傅始兼遇卦)
　(之卦言之蔡元定曰六爻不动以内卦为贞外卦为/悔左傅蛊之贞风悔山是也有动爻者以遇卦为贞)
　(之卦为悔国语屯/贞悔豫皆八是也)卦之不变者占卦而不占爻故用
　贞悔变者则止以所变之爻占之朱子曰一贞八悔
　如乾夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆乾是一贞

　外体八卦是八悔馀仿此项安世曰窃意夏商占法
　止用贞悔至文王之易以变爻为占六爻皆不变者
　乃占贞悔则不止用二矣王樵曰揲蓍占法凡卦六
　爻皆不变者则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为
　悔(胡氏曰并占上下全体为/全备以后注皆胡氏语)一爻变则以本卦变爻
　占(按左傅占法又不只就一爻占合本之二卦/体并互体论观陈宣公筮公子完之生可见)二爻
　变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占
　本卦之卦辞及卦体以卦体平分故也仍以本卦为贞

　之卦为悔主在本卦(按启蒙但云占本卦之彖辞然引/晋侯屯豫之占则并占卦体可)
　(见/)四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主(愚谓/仍先)
　(观本卦二不变爻然后重之卦/二不变爻而以下爻为主方备)五爻变则占之卦一
　不变爻(愚意仍先观本卦一不变爻然后/以之卦一不变爻为主尤为全备)六爻尽变
　则新陈旧毁惟以之卦内外两体占(乾坤占二用馀/占之卦彖辞)
　右皆周易占法不知箕子所谓贞悔者何如耳袁黄
　曰康节皇极数全重贞悔一卦则内贞外悔有时悔
　尊而贞卑有时贞尊而悔卑卦不当位则变卦爻不

　当位则变爻凡四变而止二卦相并固以遇卦为贞
　之卦为悔矣然不止是也运卦与世卦相并则运为
　贞而世为悔世卦与年卦相并则世为贞而年为悔
　蔡注欠详(附/考)蔡傅屯贞悔豫皆八程伯圭曰晋重耳
　筮归国遇屯贞悔豫皆八盖初与四五凡三爻皆变
　也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两
　卦皆为八故云皆八国语韦昭注亦内外卦之说(国/语)
　(注内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两/卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔)

　(皆不动故曰皆/八谓爻无为也)与蔡傅不合顾炎武曰易有七八九
　六而爻但系九六者举隅之义也故发其例于乾坤
　二卦曰用九用六用其变也亦有用其不变者春秋
　傅穆姜遇艮之八晋语董因得泰之八是也今即以
　艮言之二爻独变则名之六馀爻皆变而二爻独不
　变则名之八是知乾坤亦有用七用八时也乾爻皆
　变而初独不变曰初七潜龙勿用可也坤爻皆变而
　初独不变曰初八履霜坚冰至可也占变者其常也

　占不变者其反也故圣人系之九六章梦易曰易有
　七八九六者夏商占法用七八不变爻周易占法则
　用九六变爻大傅屡屡说变盖为此箕子陈洪范时
　未见文王周公卦爻辞其占法只观体德象变故所
　用在贞悔亦只是阴阳消长五行生克之理耳
衍忒
　朱子曰衍推忒变也卜筮之变无穷当推衍以极之
　卜之变在经兆之体百有二十其颂千有二百(出周/礼)

　如体色墨拆如方功义弓之类筮之变如老阳变为
　少阴老阴变为少阳一卦变为六十四卦六十四卦
　可变为四千九十六卦之类袁黄曰蔡注人事过差
　谓吉凶之应与人事不相合衍忒非止推其凶亦推
　其吉也
三人占
　邹季友曰孔傅云夏殷周卜筮各异三法并卜疏引
　周礼太卜掌玉兆瓦兆原兆连山归藏周易甚明而

　蔡傅不用其说盖以箕子衍畴之时尚未有原兆周
　易也然考金縢云乃卜三龟一习吉又仪礼士丧卜
　葬占者三人贵贱俱用三龟则卜筮兼用三代法周
　制如此未可谓非
八庶徵　雨旸燠寒风
　邵宝曰庶徵五气也本诸五行而应于五事乃不以
　五言天道不可以泥而求也以此立训后世尚有附
　五行傅而谈灾异者

　按孔疏引五行傅雨属木旸属金燠属火寒属水风
　属土说多牵合蔡傅不易凡气非风不行犹水火木
　金非土不处故土气为风也陈师凯曰燠热寒凉四
　时之气也雨旸风佐四时之气以生育者也雨旸燠
　寒属水火木金蔡傅引吴氏(仁/杰)所證甚当风之属土
　独缺庄子风出于土囊之口及大块噫气其名为风
　以此证风为土气岂不豁然
曰休徵(至/)恒风若

　王樵曰肃静属阴故为雨类乂播属阳故为旸类哲
　外照属阳故为燠类谋内明属阴故为寒类此等象
　类不过大意不可深求或问苏子瞻夏侯胜之言何
　以必应曰事固有幸而中者公孙卿以汉为土德黄
　龙当见黄龙则见矣而汉乃火德也可以一黄龙而
　必汉为土德耶邵宝曰天道幽远有不可以质言者
　故若之若之者象之也犹易焚如死如之意谓顺则
　泥谓语词则虚朱子曰汉儒类应必然之说固不可

　荆公以为全不相关亦不可如此则后世人主有忽
　天之心蔡元定曰一事违则五事皆违咎徵无不应
　矣鲧止堙洪水而五行为之汨陈此可见也陈大猷
　曰周末无寒岁秦亡无燠年理之常也尧有九年之
　水汤有七年之旱数之变也然尧汤虽不能无水旱
　而卒有以弭之盖或然之数终不能胜必然之理圣
　人所以贵于省验也
王者惟岁(至/)惟日

　陈师凯曰周礼太宰岁终受百官之会而诏王废置
　小宰月终受群吏之要宰夫旬终正日成亦可为此
　章之證然王与卿士师尹之省所包甚大岂止此哉
　岁统月月统日犹王统卿士卿士统师尹尊者所理
　大而要卑者所理小而详也雨旸寒燠风之休咎实
　行乎岁月日之中故须省之
岁月日时无易日月岁时既易
　陈启源曰言岁月日见君秉君道臣行臣事雨旸燠

　寒风所以得其时也言日月岁见君失其柄人臣擅
　命雨旸燠寒风所以不得其时也注疏解如此蔡傅
　专言雨旸燠寒风而不本之君臣尚欠分晓
日月之行则有冬有夏　月之从星则以风雨
　王安石曰岁之所以为岁以日月之有行而岁无为
　也犹王之所以为王以卿士师尹之有行而王无为
　也春秋者阴阳之中冬夏者阴阳之正阴阳各致其
　正而后岁成有冬有夏者言岁之成也孔疏张衡蔡

　邕等说周天三百六十五度四分度之一天体圆如
　弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下
　三十六度正当天中央南北二极中等处谓之赤道
　去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏
　至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极
　一百十五度日行黑道从夏至以后日渐南至秋分
　还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去
　南极六十七度去北极一百十五度其日之行处谓

　之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在
　日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去
　极远处两道相去六度此其日月行道之大略也王
　肃云日月行有常度君臣政有常法以齐其民沈括
　曰历法天有黄赤二道日月有九道此皆强名非实
　有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日
　行三百六十五日而一期强谓之度以步日月五星
　行次而已日之所经谓之黄道南北极之中度最均

　处谓之赤道日行黄道之南谓之朱道行黄道之北
　谓之黑道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之
　白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有
　速难以一术驭也故因其离合分为数段每段以一
　色名之欲以别算位而已历家不知遂以为九道甚
　可嗤也袁黄曰蔡注引九道乃汉人所推以纪七政
　之出入者箕子何从知之日至牵牛为冬至至东井
　为夏至此惟宋历为然箕子之时冬至日在虚今时

　冬至日在箕皆与注不合
　孔傅月经于箕则多风离于毕则多雨疏云毛诗月
　离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕
　则多风傅记无其事郑玄引春秋纬云月离于箕则
　风扬沙作纬在孔君之后以前必有此说孔依用之
　也经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬
　之器毕亦捕鱼之物故耳(朱子语录毕是叉网漉鱼/之物以毕漉鱼水淋漓而)
　(下若雨然毕星名义取此今毕星上有一/柄下开两叉形状亦类毕故月宿之则雨)郑以为箕

　星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从
　妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方
　木气金克木为妻从妻所好故好雨也上言日月之
　行此惟言月者日之从星不可见故也王安石曰月
　之好恶不自用而从星则风雨作而岁功成犹卿士
　之好恶不自用而从民则治教政令行而王事立矣
　书曰天视自我民视天听自我民听夫民者天之所
　不能违也而况于王乎况于卿士乎(蔡氏解此意/皆本荆公)朱

　子曰二十八宿环绕日月行道之侧故月行必经历
　之经于箕则多风经于毕则多雨盖二星各有所好
　月经行其处顺时当候则阴阳和而风雨应言无差
　忒也按星非有嗜好但气类相感月亦非有顺从但
　行度所次耳曰好曰从乃假设以喻人事民之情性
　莫不各有所好上之人能顺其所好则和气致祥犹
　如风雨之应上言职分明则至治成此言人心顺则
　和气应皆庶徵之事也(日月之行四句正分说雨旸/燠寒风之所以时不时日月)

　(经行必历二十八宿故有似/从星曰月从星则日可知)蔡元定曰雨旸燠寒风
　既徵于猊言视听思又以所职大小别之于岁月日
　又以民之安否参之于星以见皇极之君视履考祥
　其精详如此陈师凯曰汉五行志元光中天星尽摇
　上以问候星者对曰星摇者民劳也又曰五星同色
　天下偃兵百姓安宁歌舞以行由是观之则以庶民
　省之于星验其安否其说信矣
　林之奇曰苏氏谓自王省惟岁至则以风雨为五纪

　一畴之傅错简在此非也九畴虽别为九实更相经
　纬故庶徵有五事而皇极有五福黄度曰五纪会岁
　月日星以起历数而立天道庶徵序岁月日时以成
　岁功而验休祥事辞虽相涉而其用不同余芑舒曰
　庶徵者合五事五纪以参验者也于此不言历数者
　历数所以推天道之常庶徵所以参人事之感进退
　飞伏有出历数所推之外(归有光曰庶徵以天道人/事相推较故又借岁月日)
　(星为王与卿士师尹庶民之喻/盖旁衍及之非本畴之正傅)

五福　六极
　朱子曰休咎徵于天则祸福加于人祸福通天下臣
　民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极
　民皆仁寿尧舜之福也民皆鄙夭桀纣之极也五福
　以人所尤好者为先林之奇曰李泌云惟君相不可
　言命君相造命者也使民享五福而不知六极此治
　道之极功故九畴以是终焉程若庸曰寿富康宁考
　终命全五行之气攸好德全五行之理袁黄曰五福

　还以重者居末与肃乂哲谋圣例同考成也民受天
　地之中以生是谓命必有令终之德而后所生无忝
　也王晦叔(炎/)云晋人执解扬扬曰下臣获考死又何
　求比干死刑仇牧死乱狼曋死战可谓非考终乎
　苏傅六极之极穷也苦也孟子使我至于此极也同
　吕祖谦曰弱何以居六极盖弱人之大患人所以不
　自强于善或牵引入于恶而不能自拔皆弱故也故
　居六极之终王应麟曰弱与柔异柔如汉文帝弱如

　元帝
　曾巩曰福极之言如此而不及贵贱何也曰福极者
　人君所以考已之得失于民也福言攸好德则致民
　于善可知极言恶弱则致民于不善可知皆所以考
　吾之得失也贵贱非所以考吾之得失于民者也王
　安石曰五福六极不言贵贱何也曰五福者自天子
　至庶人皆可使慕而向六极亦皆可使畏而远若贵
　贱则有定分矣使人皆慕贵而恶贱则凌犯篡夺何

　所终穷故于此不言王者之世欲贱者之安其贱如
　此(黄震曰五福不言贵而言富盖三代之法贵者始/富言富则知其贵所谓禄以驭其富也游氏礼记)
　(解/云)
　
　
　
　
　尚书埤傅卷十