欽定古今圖書集成明倫彙編皇極典

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皇極典第二百七十三卷

風俗部彙考

文帝十二年，置三老孝悌，力田常員，以導民風俗。

按《漢書·文帝本紀》：十二年三月，詔曰：孝悌，天下之大順也。力田，為生之本也。三老，眾民之師也。廉吏，民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。今萬家之縣，云無應令，豈實人情。是吏舉賢之道未備也。其遣謁者勞賜三老、孝者帛人五匹，悌者、力田二匹，廉吏二百石以上率百石者三匹。及問民所不便安，而以戶口率置三老孝悌力田常員，令各率其意以道民焉。

〈注〉師古曰：計戶口之數以率之，增置其員，廣教化也。

武帝天漢元年，禁民俗奢侈。

按《漢書·武帝本紀》：天漢元年秋，閉城門大搜。

〈注〉臣瓚曰：漢帝年記六月禁奢侈，七月閉城門大搜，則搜索踰侈者也。師古曰：踰侈者，踰法度而奢侈者也。

成帝永始四年，詔禁風俗奢侈。

按《漢書·成帝本紀》：永始四年六月甲子，詔曰：聖王明禮制以序尊卑，異車服以章有德，雖有其財，而無其尊，不得踰制，故民興行，上義而下利。方今世俗奢僭罔極，靡有厭足。公卿列侯親屬近臣，四方所則，未聞修身遵禮，同心憂國者也。或乃奢侈逸豫，務廣第宅，治園池，多畜奴婢，被服綺縠，設鐘鼓，備女樂，車服嫁娶葬埋過制。吏民慕效，寖以成俗，而欲望百姓儉節，家給人足，豈不難哉。詩不云乎。赫赫師尹，民具爾瞻。其申敕有司，以漸禁之。青綠民所常服，且勿止。列侯近臣，各自省改。司隸校尉察不變者。

綏和二年，哀帝即位，詔禁僭侈。

按《漢書·哀帝本紀》：綏和二年三月，即皇帝位，六月，詔曰：制節謹度以防奢滛，為政所先，百王不易之道也。諸侯王、列侯、公主、吏二千石及豪富民多畜奴婢，田宅亡限，與民爭利，百姓失職，重困不足。其議限列。有司條奏：諸王、列侯得名田國中，列侯在長安及公主名田縣道，關內侯、吏民名田，皆無得過三十頃。諸侯王奴婢二百人，列侯、公主百人，關內侯、吏民三十人。年六十以上，十歲以下，不在數中。賈人皆不得名田、為吏，犯者以律論。諸名田畜奴婢過品，皆沒入縣官。齊三服官、諸官織綺繡，難成，害女紅之物，皆止，無作輸。

明帝永平十二年，詔崇節儉。

按《後漢書·明帝本紀》：永平十二年五月，詔曰：昔曾、閔奉親，竭歡致養，仲尼葬子，有棺無槨。喪貴致哀，禮存寧儉。今百姓送終之制，競為奢靡。生者無擔石之儲，而財力盡於墳土。伏臘無糟糠，而牲牢兼於一奠。糜破積世之業，以供終朝之費，子孫饑寒，絕命於此，豈祖考之意哉。又車服制度，恣極耳目。田荒不耕，游食者眾。有司其申明科禁，宜於今者，宣下郡國。

章帝建初二年，詔禁奢侈。

按《後漢書·章帝本紀》：建初二年春三月辛丑，詔曰：比年陰陽不調，飢饉屢臻。深惟先帝憂人之本，詔書曰：不傷財，不害人，誠欲元元去末歸本。而今貴戚近親，奢縱無度，嫁娶送終，尤為僭侈。有司廢典，莫肯舉察。春秋之義，以貴理賤。今日三公，並宜明糾非法，宣振威風。朕在弱冠，未知稼穡之艱難，區區管窺，豈能照一隅哉。其科條制度所宜施行，在事者備為之禁，先京師而後諸夏。

和帝永元十一年，詔禁吏民踰僭。

按《後漢書·和帝本紀》：永元十一年秋七月辛卯，詔曰：吏民踰僭，厚死傷生，是以舊令節之制度。頃者貴戚近親，百僚師尹，莫肯率從，有司不舉，怠放日甚。又商賈小民，或忘法禁，奇巧靡貨，流積公行。其在位犯者，當先舉正。市道小民，但且申明憲綱，勿科令，加虐羸弱。

安帝永初元年，詔三公申禁奢侈，減服御造作，以崇節儉。

按《後漢書·安帝本紀》：永初元年九月庚午，詔三公明申舊令，禁奢侈，無作浮巧之物，殫財厚葬。壬午，詔太僕、少府減黃門鼓吹，以補羽林士；廐馬非乘輿常所御者，皆減半食；諸所造作，非供宗廟園陵之用，皆且止。

元初五年，詔有司申禁奢侈。

按《後漢書·安帝本紀》：元初五年秋七月，丙子，詔曰：舊令制度，各有科品，欲令百姓務崇節約。遭永初之際，人離荒戹，朝廷躬自菲薄，去絕奢飾，食不兼味，衣無二綵。比年雖獲豐穰，尚乏儲積，而小人無慮，不圖久長，嫁娶送終，紛華靡麗，至有走卒奴婢被綺縠，著珠璣。京師尚若斯，何以示四遠。設張法禁，懇惻分明，而有司惰任，訖不奉行。秋節既立，鷙鳥將用，且復重申，以觀後效。

桓帝永興二年，以地震，詔中外務存儉約。

按《後漢書·桓帝本紀》：永興二年二月癸卯，京師地震，詔曰：比者星辰繆越，坤靈震動，災異之降，必不空發。敕己修政，庶望有補。其輿服制度有踰侈長飾者，皆宜損省。郡縣務存儉約，申明舊令，如永平故事。

武帝泰始元年，詔崇儉約。

按《晉書·武帝本紀》：泰始元年十二月戊辰，下詔大弘儉約，出御府珠玉玩好之物，頒賜王公以下各有差。泰始二年，遣官循省風俗。

按《晉書·武帝本紀》：泰始二年春正月景戌，遣兼侍中侯史光等持節四方，循省風俗。

泰始八年二月乙亥，禁雕文綺組非法之物。

按《晉書·武帝本紀》云云。

簡文帝咸安二年，詔省華飾煩費之用，以勵風俗。

按《晉書·簡文帝本紀》：咸安二年三月丁酉，詔曰：朕居阿衡三世，不能濟彼時雍，乃至海西失德，殆傾皇祚。賴宗祖靈祇之德，皇太后淑體應期，藩輔忠賢，百官戮力，用能蕩氛霧於昊蒼，耀晨輝于宇宙。遂以眇身，託于王公之上，思賴群賢，以弼其闕。夫敦本息末，抑絕華競，使清濁異流，能否殊貫，官無秕政，士無謗讟，不有懲勸，則德禮焉施。且彊冠未殄，勞役未息，自非軍國崇祀之要，其華飾煩費之用皆省之。

後廢帝元徽元年，詔民各安鄉土，以厚風俗。

按《宋書·後廢帝本紀》：元徽元年八月辛亥，詔曰：分方正俗，著自虞冊，川谷異制，煥乎姬典。故井遂有辨，閭伍無雜，用能七教克宣，八政斯序。雖綿代殊軌，沿革異儀，或民懷遷俗，或國尚興徙，漢陽列燕、代之豪，關西熾齊、楚之族，並通籍新邑，即居成舊。洎金行委御，禮樂南移，中州黎庶，襁負揚、越。重武造運，道一閎區，貽長世之規，申土斷之制。而夷險相因，盈晦遞襲，歲饉凋流，戎役惰散，違鄉寓境，漸至繁積。宜式遵鴻軌，以為永憲，庶阜俗昌民，反風定保。夷胥山之險，澄瀚海之波，括《河圖》於九服，振玉軔於五都矣。

元徽三年，詔崇儉素，以率民俗。

按《宋書·後廢帝本紀》：三年閏三月戊戌，詔曰：頃民俗滋弊，國度未殷，歲時屢騫，編戶不給。且邊虞尚警，徭費彌繁，永言夕惕，寢興增疚。思弘豐耗之制，以惇約素之風，庶偫蓄拯民，以康治道。大官珍膳，御府麗服，諸所供擬，一皆減撤，可詳為其格，務從簡衷。

順帝昇明元年，詔罷工麗彫鐫，傷風毀治之物。

按《宋書·順帝本紀》：昇明元年七月，丙申，詔曰：露臺息構，義光漢德；雉裘焚制，事隆晉道。故以檢奢軌化，敦儉馭俗。頃甸服未靜，師旅連年，委蓄屢空，勞敝莫偃。而丹雘之飾，糜耗難訾，寶賂之費，徵賦靡計。今車服儀制，實宜約損，使徽章有序，勿得侈溢。可罷省御府二署。凡工麗彫鐫，傷風毀治，一皆禁斷。庶永昭憲則，弘茲始政。

明帝建武二年，詔禁奢侈，以厚風俗。

按《南齊書·明帝本紀》：建武二年冬，十月，丁卯，詔曰：軌世去奢，事殷哲后，訓物以儉，理鏡前王。朕屬流弊之末，襲澆浮之季，雖恭己弘化，刻意隆平，而禮讓未興，侈華猶競。永覽元風，兢言集愧，思所以還淳改俗，反古移民。可罷東田，毀興光樓。并詔水衡量省御乘。

和帝中興二年，建安郡公蕭衍下令勵俗。

按《南齊書·和帝本紀》不載　按《梁書·武帝本紀》：中興元年十二月，詔封高祖建安郡公。二年正月，高祖下令曰：夫在上化下，草偃風從，世之澆淳，恆由此作。自永元失德，書契未紀，窮凶極悖，焉可勝言。既而璇室外構，傾宮內積，奇技異服，殫所未見。上慢下暴，淫侈競馳。國命朝權，盡移近習。並甲第康衢，漸臺廣室。長袖低昂，等和戎之賜；珍羞百品，同伐冰之家。愚人因之，浸以成俗。驕豔競爽，夸麗相高。至乃市井之家，貂狐在御；工商之子，緹繡是襲。日入之次，夜分未反，昧爽之朝，期之清旦。聖明肇運，勵精惟始，雖曰纘戎，殆同創革。且淫費之後，繼以興師，巨橋、鹿臺，彫罄不一。孤忝荷大寵，務在澄清，思所以仰述皇朝大帛，之旨俯厲微躬鹿裘之義，解而更張，斲雕為樸。自非可以奉粢盛，脩紱冕，習禮樂之容，繕甲兵之備，此外眾費，一皆禁絕。御府中署，量宜罷省。掖庭備御妾之數，大享絕鄭衛之音。其中有可以率先卿士，准的甿庶，菲食薄衣，請自孤始。加群才並軌，九官咸事，若能人務退食，競存約己，移風易俗，庶期月有成。昔毛玠在朝，士大夫不敢靡衣偷食。魏武歎曰：孤之法不如毛尚書。孤雖德謝往賢，任重先達，實望多士得其此心。外可詳為條格。

文帝天嘉元年，詔敦儉素，以勵風俗。

按《陳書·文帝本紀》：天嘉元年八月戊子，詔曰：汙樽土鼓，誠則難追，畫卵彫薪，或可易革。梁氏末運，奢麗已甚，芻豢厭於胥吏，歌鍾列於管庫，牛木被朱丹之采，車馬飾金玉之珍，逐欲澆流，遷訛遂遠。朕自諸生，頗為內足，而家敦朴素，室靡浮華，觀覽時俗，常所扼腕。今妄假時乘，臨馭區極，屬當淪季，思聞治道，菲食卑宮，自安儉陋，俾茲薄俗，獲反淳風。維雕鏤淫飾，非兵器及國容所須，金銀珠玉，衣服雜玩，悉皆禁斷。

宣帝太建十四年，後主即位，詔嚴僭奢及左道之禁。按《陳書·後主本紀》：太建十四年正月丁巳，即皇帝位。夏四月庚子，詔曰：朕臨御區宇，撫育黔𥟖，方欲康濟

澆薄，蠲省繁費，奢僭乖衷，實宜防斷。應鏤金銀薄及庶物化生土木人綵花之屬，及布帛幅尺短狹輕疏者，並傷財廢業，尤成蠹患。又僧尼道士，挾邪左道，不依經律，民閒淫祠祆書諸珍怪事，詳為條制，並皆禁絕。

武帝保定二年，詔省供御，以率儉約。

按《周書·武帝本紀》：保定二年十月戊戌，詔曰：樹之元首，君臨海內，本乎宣明教化，亭毒黔黎；豈唯尊貴其身，侈富其位。是以唐堯疏葛之衣，粗糲之食，尚臨汾陽而永歎，登姑射而興想。況無聖人之德，而嗜欲過之，何以克厭眾心，處于尊位，朕甚恧焉。今巨寇未平，軍戎費廣，百姓空虛，與誰為足。凡是供朕衣服飲食，四時所須，爰及宮內調度，朕今手自減削。縱不得頓行古人之道，豈曰全無庶幾。凡爾百司，安得不思省約，勖朕不逮者哉。

建德六年，詔崇節儉，以革民俗。

按《周書·武帝本紀》：建德六年正月辛丑，詔曰：偽齊叛渙，竊有漳濱，世縱淫風，事窮彫飾。或穿池運石，為山學海；或層臺累構，概日凌雲。以暴亂之心，極奢侈之事，有一于此，未或弗亡。朕菲食薄衣，以弘風教，追念生民之費，尚想力役之勞。方當易茲弊俗，率歸節儉。其東山、南園及三臺可並毀撤。瓦木諸物，凡入用者，盡賜下民。山園之田，各還本主。

高祖武德九年，太宗即位，詔革猜忌之俗。

按《唐書·太宗本紀》不載　按《大唐新語》：武德九年十一月，太宗始躬親政事，詔曰：有隋御宇，政刻刑煩。上懷猜阻，下無誠信。致使朋友遊好，慶弔不通；卿士聯官，請問斯絕。自今已後，宜革前弊，庶上下交泰，品物咸通。布告天下，使知朕意。由是風俗一變，澆漓頓革矣。

太宗貞觀八年，遣使觀省風俗。

按《唐書·太宗本紀》：貞觀八年正月壬寅，遣使循省天下。

按《舊唐書·太宗本紀》：貞觀八年正月壬寅，命尚書右僕射李靖、特進蕭瑀楊恭仁、禮部尚書王珪、御史大夫韋挺、鄜州大都督府長史皇甫無逸、揚州大都督府長史李襲譽、幽州大都督府長史張亮、涼州大都督李大亮、右領軍大將軍竇誕、太子左庶子杜正倫、綿州刺史劉德威、黃門侍郎趙弘智使于四方，觀省風俗。

代宗廣德二年，詔禁侈俗。

按《唐書·代宗本紀》：廣德二年四月甲午，禁鈿作珠翠。按《冊府元龜》：代宗廣德二年二月乙亥，南郊禮畢，敕曰：朕思素儉敦以淳風，必約嚴章以齊侈俗。其珠玉器玩，寶鈿雜繡等，一切禁斷。

大曆六年，詔禁淫巧之物。

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《舊唐書·代宗本紀》：大曆六年夏四月戊寅，詔：纂組文繡，止害女紅。今師旅未息，黎元空虛，豈可使淫巧之風，有虧常制。其綾綿花文所織盤龍、對鳳、麒麟、獅子、天馬、辟邪、孔雀、仙鶴、芝草、萬字、雙勝、透背、及大綿、竭鑿、六破已上、並宜禁斷。其長行高麗白綿、大小花綾錦，任依舊例織造。有司明行曉諭。

文宗太和四年，詔禁奢靡之俗。

按《唐書·文宗本紀》不載　按《舊唐書·文宗本紀》：太和四年夏四月壬戌，詔曰：儉以足用，令出惟行，著在前經。斯為理本。朕自臨四海，愍元元之久困，日昃忘食，宵興疚懷。雖絕文繡之飾，尚愧茅茨之儉。亦諭卿士，形于詔條。如聞積習流弊，餘風未革。車服第室，相高以華靡之制；資用貨寶，固啟于貪冒之源。有司不禁，侈俗滋扇。蓋朕教導之未敷，使兆庶昧于恥尚也。其何以足用行令，臻于致理歟。永念慚歎，迨茲申敕。自今內外班列職位之士，各務素朴，弘茲國風。有僭差尤甚者，御史糾上。主者宣示中外，咸知朕意焉。文宗承長慶、寶曆奢靡之風，銳意懲革，躬行儉素，以率厲之。

聖宗統和九年秋七月乙巳，詔禁奢侈。

按《遼史·聖宗本紀》云云。

真宗咸平四年，遣使廉察風俗。

按《宋史·真宗本紀》：咸平四年八月丁卯，遣使巴蜀，廉察風俗。

哲宗元祐元年，詔正風俗。

按《宋史·哲宗本紀》：元祐元年六月甲寅，詔正風俗，修紀綱，勿理隱疵細故。

光宗紹熙三年，詔戒飭風俗。

按《宋史·光宗本紀》：紹熙三年六月辛丑朔，下詔戒飭風俗，禁民奢侈與士為文浮靡、吏苟且飾偽者。

寧宗嘉泰元年，詔禁風俗奢侈。

按《宋史·寧宗本紀》：嘉泰元年夏四月辛卯，詔以風俗侈靡，災後官軍營造，務遵法制。內出銷金鋪翠，焚之通衢，禁民無或服用。

章宗明昌元年，詔定制度，以勵風俗。

按《金史·章宗本紀》：明昌元年八月戊戌，上諭宰臣曰：何以使民棄末而務本，以廣儲蓄。令集百官議。戶部尚書鄧儼等曰：今風俗侈靡，宜定制度，辨上下，使服用居室，各有差等。抑昏喪過度之禮，禁追逐無名之費。用度有節，蓄積自廣矣。右丞履、參知政事守貞、諡曰：凡人之情，見美則願，若不節以制度，將見奢侈無極，費用過多，民之貧乏，殆由此致。方今承平之際，正宜講究此事，為經久法。上是履議。

泰和元年，禁風俗奢僭。

按《金史·章宗本紀》：泰和六年，敕尚書省舉行風俗奢侈之禁。

衛紹王大安元年十月己卯，詔戒厲風俗。

按《金史·衛紹王本紀》云云。

太祖洪武元年，禁民喪，葬宴樂，以厚風俗。

按《大政紀》：洪武元年十二月辛未，御史高原侃言：京師人民，猶習元氏舊俗。凡有喪葬，設宴，會親友，作樂娛屍，惟較酒殽厚薄，無哀戚之情，流俗之壞，至此非所以為治。且京師，天下之本，萬民之所取則者。一事非禮，則海內之人，轉相視傚，弊可勝言。況送終禮之大者，不可不謹。乞禁止，以厚風俗。上是其言。

憲宗成化六年禁風俗奢侈

按《大政紀》：成化六年十二月，戶部都給事中王弘等上言：近來京城內外，風俗奢侈，服食僭用無度，酒席皆簇盤，民之困窮由此。在京射利之徒，屠宗順等數家，販賣寶石，至以進獻為名，或邀取官職，或倍獲價利，蠹國病民，莫甚於此。乞嚴加禁革，及將宗順等倍價賣過寶石銀兩，追徵入官，給發賑濟。刑部尚書陸瑜上議，以為弘等所言，深切時弊。請逮宗順等數人治罪，追價利以充賑濟。詔宗順等姑置不問，備榜申明禁約。

風俗部總論

象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。

〈《程傳》〉風行地上，周及庶物，為由歷周覽之象。故先王體之為省方之禮，以觀民俗，而設政教也。天子巡省四方，觀視民俗，設為政教。如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。省方，觀民也。設教，為民觀也。

彖曰：日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久于其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情

可見矣。

〈《程傳》〉聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。

〈《程傳》〉山上有木，其高有因漸之義也。君子觀漸之象，以居賢善之德化，美於風俗。人之進於賢德，必有其漸習，而後能安。非可陵節而遽至也。在已且然教化之於人，不以漸，其能入乎。移風易俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。

孔子曰：入其國，其教可知也。

〈注〉觀其風俗則知其所以教

其為人也，溫柔敦厚，詩教也，疏通知遠，書教也，廣博易良，樂教也，絜靜精微，易教也，恭儉莊敬，禮教也，屬辭比事，春秋教也，故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂，其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也，疏通知遠而不誣，則深於書者也，廣博易良而不奢，則深於樂者也，絜靜精微而不賊，則深於易者也，恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也，屬辭比事而不亂，則深於春秋者也。

〈疏〉孔子曰：入其國，其教可知也者。言人君以六經之道，各隨其民教之。民從上教，各從六經之性，觀民風俗，則知其教。故云其教可知也。凡人君行此等六經之教，以化於下。在下染習其教，還有六經之性。故云詩教書教之等。

入國邑，視宮室，觀車馬衣服，而侈儉之國可知也。夫國城大而田野淺狹者，其野不足以養其民。城域大而人民寡者，其民不足以守其城。宮營大而室屋寡者，其室不足以實其宮。室屋眾而人徒寡者，其人不足以處其室。囷倉寡而臺榭繁者，其藏不足以共其費。故曰：主上無積而宮室美，氓家無積而衣服修，乘車者飾觀望，步行者雜文采，本資少而末用多者，侈國之俗也。國侈則用費，用費則民貧，民貧則奸智生，奸智生則邪巧作；故奸邪之所生，生于匱不足；匱不足之所生，生于侈；侈之所生，生于毋度；故曰：審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰，為國之急也。不通于若計者，不可使用國。故曰：入國邑，視宮室，觀車馬衣服，而侈儉之國可知也。

入州里，觀習俗，聽民之所以化其上。而治亂之國可知也。州里不鬲，閭閈不設，出入無時，早晏不禁，則攘奪竊盜，攻擊殘賊之民，毋自勝矣。食谷水，巷鑿井，場圃接，樹木茂，宮牆毀壞，門戶不閉，外內交通，則男女之別毋自正矣。鄉毋長游，里毋士舍，時毋會同，喪蒸不聚，禁罰不嚴，則齒長輯睦，毋自生矣。故昏禮不謹，則民不修廉，論賢不鄉舉，則士不及行，貨財行于國，則法令毀于官。請謁得于上，則黨與成于下。鄉官無法制，百姓群徒不從；此亡國弒君之所自生也。故曰：入州里，觀習俗，聽民之所以化其上者，而治亂之國可知也。

大臣之俗，特以牘書不報，小期會不答耳，以為大故，不可矣。天下之大指舉之，而激俗流失，世壞敗矣，固恬弗知怪，大故也。加刀筆之吏，務在筐箱，而不知大體，陛下又弗自憂，故如此哉。夫邪俗日長，民相然席于無廉恥，禮義非循也，豈為人子背其父，為人臣固忠于君哉。豈為人弟欺其兄，為人下固信其上哉。陛下雖有權柄事業，將何所寄之。管子曰：四維：一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。四維不張，國迺滅亡。使管子愚無識人也，則可；使管子而少知治體，則是豈不可為寒心。今世以侈靡相競，而上無制度，棄禮義，捐廉恥日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利乎口耳，慮念非顧行也。今其甚者，剄大父矣，刖大母矣，踝嫗矣，刺兄矣。盜者慮探柱下之金，掇寢尸之簾，攓兩廟之器，白晝大都之中，剽吏而奪之金。矯偽者出幾拾萬石粟，賦六百餘萬錢，乘傳而行郡諸侯，此其無行義之尤至者已。其餘猖獗而趨之者，乃豕羊驅而往，是類管子謂四維不張者與，竊為陛下惜之。以臣之意，吏慮不動于耳目，以為是特適然耳。夫移風易俗，使天下移心而鄉道，類非俗吏之所能為也，陛下又不自憂，竊為陛下惜之。夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天所為，人之所設也。夫人之所設，弗為立持，不植則僵，不脩則壞。秦滅，四維不張，故臣乖而相攘，上下亂賤而無差，父子六親殃僇而失其宜，奸人並起，萬民離畔，凡十三歲而社稷為墟。今四維猶未備也，故奸人冀幸，而眾心疑惑矣。豈如今定經制，令主主臣臣，上下有差，父子六親，各得其宜，奸人無所冀幸，群眾信上，而不疑惑哉。此業一定，世世常安，而後有所持循矣。若夫經制不定，是猶度江河無維楫，中流而遇風波也，船必覆矣。悲夫。備不豫具之也，可不察乎。

風者，氣也。俗者，習也。土地水泉，氣有緩急，聲有高下，謂之風焉。人居此地，習以成性，謂之俗焉。風有薄厚，俗有淳澆。明王之化，當移風使之雅，易俗使之正。是以上之化下，亦為之風焉。民習而行，亦為之俗焉。楚越之風好勇，其俗赴死而不顧。鄭衛之風好淫，其俗輕蕩而忘歸。晉有唐虞之遺風，其俗節財而儉嗇。齊有景公之餘化，其俗奢侈以誇競。陳太姬無子，好巫祝，其俗事鬼神祈福。燕丹結客，納勇士於後宮，其俗侍妻妾於賓客。斯皆上之風化，人習為俗也。越之東，有轍沐之國，其人父死，即負其母而棄之。云是鬼妻，不可與同居。其長子生，則解肉而食其母，謂之宜弟。楚之南，有啖人之國，其親戚死，拆其肉而埋其骨，謂之為孝。秦之西，有義渠之國，其人死，則聚柴而焚之，煙上燻天，謂之昇霞。胡之北，有射姑之國，其人親戚死，則棄之於江中，謂之水仙。斯皆異俗也。先王傷風俗之不善，故立禮教，以革其弊。制禮樂，以和其性。風移俗易，而天下正矣。

甚矣，風俗侈靡而法禁不行也。泥金以飾服玩，而山澤之產耗矣。銷錢以為器具，而鼓鑄之利蠹矣。京都列肆，日價相夸，遠方何禁焉。王公戚里，時尚競新，士庶何責焉。法行而後化流，皆當自近始也。

冠昏喪祭，民生日用之禮，不可苟也。在上莫為之制節，而一聽俚俗之自為，鄙陋不經甚矣。攷古酌今，著為一典，頒之四方，以革猥習，是當今之急務也。三代盛時，民德歸壹，農祥祈報而已。今也祠社非時，率斂任醵，急於官府。是豐年常若不給，一遇饑歉，則流亡矣。上之教不明，下由之而莫知悔也。如之何而使斯民之富庶也。

《易》象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

臣按：天下之事理，有同有異。同則一，異則二。惟有以一其二，然後有以合其異而同焉。是故理出于天，而具于人者，為道為德為事。事在天下者，有族有物。族以類而聚，物以群而分。其聚也各以其類而合，其分也各以其形而殊。苟非在上者，一之以道德，安能使其合者不苟于同，而殊者不終于異哉。合者不苟于同，殊者不終于異，則咸為道德之歸，此人所以無異心，家所以無殊俗，國所以無異政也。天無不覆，而火上于天，故明之所及者廣。于凡天之所覆者，無不照燭蕩蕩乎。四海九州，同一文明之化也。

《詩序》曰：王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗。

按臣：國國自為政，家家自為俗者，由道德之不一也。道德之所以不一者，由乎王道衰而禮義廢，政教失也。使文武之君常存，而道德之教不息。禮義興行，政教不失。上焉而君有所依據以為治，中焉而臣有所持循而輔治，下焉而民莫不守其制而不敢易，遵其化而不能違。如此，則億兆家如一家，千百國如一國，千萬世如一世矣。

《王制》：天下無事，與諸侯相見，曰朝，考禮正刑，一德以尊于天子。

臣按：禮刑出于上而行于下，諸侯當無事之時，而行來朝之禮，則稽考其禮之行于侯國者，恐其或有所違僭者乎。違僭則亟改之。質正其刑之用，于侯國者，恐其或有所偏枉者乎。偏枉則亟正之。若夫德之為德，則上下之所同德者也。上本是德以為政教，而侯國之政教，亦必率而行之。苟有異同焉，則非一矣。故必一之使上之所行，下之所遵，同一天理之公，人道之正也。如是，則是能尊崇天子之命矣。

《司徒》：一道德以同俗。

臣按：天地之生人也，雖同一其天，而各異其地。惟其地之異，是以所習者不能無異焉。此其所以有異俗也。聖人居天子之位，宅中以圖治，必反其習之異，以歸之同焉。則國不異政，家不殊俗矣。何也，蓋蚩蚩之民，所生于地者，其氣雖異，而所稟于天者，其理則同。彼以其氣之偏，而異其趣向。吾則本天地之正氣，人心之正道，抑其偏而返之正，合其異而歸之同。使天下之人，同其趣向，而無彼疆此界之殊。是豈別為一種巧妙之法，出于其性分之外哉。無非因其固有之理，使復其初而已。是故天生人而與之以性，人所共由者，謂之道。人所同得者，謂之德。各由其所由，自以為宜，各得其所得，自以為是。而不知其所由者，非所當由，其所得者，非所當得。人人各是其所是，而不知其為非。此天下之俗，所以紛紛不同也。聖人在上，則設為學校，建立師儒，本義理以為教，條著經書以為教，法必則古，昔必稱先王，必明聖人之道，諄諄然而播告之修，切切然而申明其義，使天下之人，咸知道出于天，而行于人，德本于道，而得于己。同一降衷之理，同一秉彝之天，敢有非吾之道，而道其所道，非吾之德，而德其所德，則政令之所必禁，刑罰之所必加也。如此，則營東邠西，越南冀北，地不同而皆同其天，人雖異而不異其行，風俗豈有異同者哉。吾見人人同其所行，家家同其所習，處處同其所尚矣。風俗豈有不同者哉。然則風俗所以同者，夫豈無其故哉。上文有曰修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防民淫。六禮冠婚喪祭鄉相見，七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客，八政飲食衣服事為異別度量數制。吾修吾之禮，則凡吾人自幼而長，自老而死，皆有所據，依以慎終追遠，會合交接，而彼禱禳追薦，髡首絕類者，自不為矣。吾明吾之教，則凡吾人由親而疏，由內而外，皆有所聯，比以尊尊親親，長長幼幼，而彼假合私昵，反倫背道者，自不行矣。禮修而教明，則道德一矣。然其散見于人為者，一有過焉，則有以悖禮而傷教，而道德不能保其久而不變矣。故又有八政以齊之焉。是故異服異言者有禁，奇技淫巧者有誅，百工技藝皆有常，業而不敢習為異端，日用器械皆有定制，而不敢作為邪異，尺度權量長短大小必同，物數布幅多寡廣狹必定。如是，則若遠若近，曰大曰小，皆不敢立異改常，均齊方正，咸惟道德之歸。此天下風俗所以常同也歟。

子曰：攻乎異端，斯害也已。

臣按：風俗之所以不同者，以道德之不一也。道德之所以不一者，以異端道其所道，德其所德故也。戰國之時，異端之大者，在楊墨。秦漢以來，異端之大者，在佛老。必欲天下之風俗皆同，而道德無不

一，非絕去異端之教不可也。然在孟子，則闢楊墨。在韓歐程朱，則闢佛老。然而終莫如之。何者，非獨不能人其人，火其書，廬其居也。非謂嘗去矣而復大集。攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾也。蓋彼之所以盛行者，非彼立法之善也，亦非為彼之人之能也，彼窺吾之所有者而盜之，吾失之而彼得之，吾非獨不知彼竊吾之所有，往往訐其所短，而較以是非，謂彼之所為者，近是于吾而非。噫，抑孰知彼之所以為我害者，即我之所固有者哉。夫攬取人之物而竊用之，宜其近是而非也。彼之群居而聚食，竊吾學校養士之禮也。彼之誦經而說法，竊吾絃誦教士之禮也。彼之祈禳，竊吾祭薦之禮也。彼之追薦，竊吾殯虞之禮也。吾用其真者，則彼贗者自不售矣。昔晏子之于權臣僭竊，曰：惟禮可以已之臣于異端。亦云：夫禮之在天下，不可一日無者。禮行則道德一矣。道德一則風俗同矣。蓋道德其理也，而禮則其理之有節文，而見于事，而可行者也。是故吾有學校以養士，非學校不得以聚徒。吾有經術以教人，非經術不得以駕說。有禮以祭神，非其鬼則不許祭。有具以送終，非得為則不許用。如是則彼之教，吾之人，非獨不敢為，且不暇為，而亦不屑為矣。道德其有不一，風俗其有不同也哉。漢董仲舒言于武帝曰：春秋大一統者，天地之常經，古今之大誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統；法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪僻之說滅息，然後統紀可一而法度可明，民知所從矣。天子善其對，以仲舒為江都相丞相。衛綰因奏：所舉賢良，或治申、韓、蘇、張之言，亂國政者，請皆罷。奏可。

臣按：為治之道二，政與教而已。政有紀綱，教有樞要。為政而振其紀綱，為教而撮其樞要，治道張矣。夫以四海之大，兆民之眾，人各一心，心各一見，人人有意欲行其私，苟非上之人，撮其樞要，總攝而整齊之，使一其歸，人人必濟其所欲，物物必遂其所私，事事必行其所見，天下何由而統于一也。聖人有見于此，所以有一道德之說焉。然道德之體，一而已矣。而其為用，則不一焉。人各其心，心各其見自，皆以為道德也。然皆似是而非，是故以非為是者，滔滔皆是也。習申韓者，以申韓為道德。習楊墨者，以楊墨為道德。習蘇張者，以蘇張為道德。習佛老者，以佛老為道德。紛紛籍籍，各以其所道德者以為道德。其與學孔孟者，之于孔孟之道德，若無以異也。彼各是其是而非人之非，非上之人示之以真，是而明其所以為非。彼安肯非己之所是，而是人之所非哉。武帝即位之初，首舉賢良方正，即得董仲舒之真儒者。仲舒首以是為言，而丞相衛綰又以為奏，于是罷黜百家。而世之學者，因是而知尊孔氏之道。自後建太學，立博士，明經術，使儒者之道，大明于天下，一洗秦人之陋。至今儒道盛行，經術大明，皆武帝振作之功，衛綰奏請之績，仲舒發揚之力也。嗚呼，其有功于世道，亦豈細哉。

宣帝甘露三年，詔諸儒論五經異同，于石渠閣蕭望之等平奏，上親稱制，臨決。立梁丘易、夏侯尚書、穀梁春秋博士。

太宗貞觀十四年，命國子祭酒孔穎達等譔《五經正義》。雖包貫異家為詳博，其間不能無繆冗，博士馬嘉運駁正其失。有詔更令裁定。

臣按：漢宣帝會諸儒于石渠，講論五經同異。然惟講論之而已，未有成書也。至唐太宗，始命孔穎達會諸儒臣，譔《五經正義》，是亦一道德之一端也。蓋道德雖具于人心，出于天命，然不考之聖賢之經傳，安知其不以是為非，以非為是哉。是以自古帝王，有志于三代之治者，莫不以同風俗為務，同風俗者，莫不以一道德為先。一道德者，苟不質正于聖賢之言，何以知其所以然之。故與其所當然之則而施行之哉。雖欲道德之一不可得也，聖賢之言，具載經傳，不有以表章而發明之。上之人何以為據，下之人有不信者矣。是以帝王欲一道德以同風俗，往往留意于經籍，而命諸儒考正，而會稡之，用以頒布天下，使家傳而人誦之。則凡有是道德者，皆知如是則為道德，不如是則非，咸為道德之歸，而風俗醇正，而無彼疆此界之殊矣。唐太宗有見於此，而命孔穎達以考正六經，而穎達不足以承上意，而所正者多有繆冗，則亦何益之有哉。穎達之學，雖有可疵，而太宗之見，則超然出乎後世。人君之表可尚也已。我太祖開國之先，首建學校。未幾，詔行科舉，一以五經四書，教人取士。士各專一經，而兼治四書。太宗又命諸儒，輯《五經四書》、《性理大全》，《易》主程朱，《書》主蔡氏，《詩》主朱氏，《春秋》主胡氏，《禮記》則用陳澔，集說四書之訓，則一本《朱子集註章句》焉。夫五經自漢以來，專門名家，各自開戶牖而殊軌轍，或泥于訓詁，或流于讖緯，至于有宋濂洛關閩諸儒者出，然後經旨大明于世。而我列聖又表章之，遂為千古不刊之大典，不易之定論。是以道德一而無岐轍之差，風俗同而無疆界之別，斯世斯民，得以見天地之純全，識聖賢之至理，享帝王之盛治，一何幸歟。

東晉范甯好儒學，性質直，嘗謂：王弼、何晏之罪，深于桀紂。或以為貶之太過。甯曰：王何滅棄典文，幽沉仁義，游辭浮說，波蕩後生。使搢紳之徒，翻然改轍，以至禮壞樂崩，中原傾覆。遺風餘俗，至今為患。桀紂縱暴一時，適足以喪身覆國，為後世戒。豈能回百姓之視聽哉。故吾以為一世之禍輕，歷代之患重。自喪之罪小，迷眾之罪大也。

臣按：老莊之說，疾世俗之孳孳于利祿，而不知所底止，故肆為論說，欲矯而正之，而不自知其言之過也。後之人，祖其言，以為說得其言，而不得其所以言。故申韓用之以為慘刻，王何用之以為浮蕩，申韓用而嬴秦亡，王何恣而魏晉滅。此無他，道德不明于天下，立說者各自道德，其道德而用其說者，不知其所謂道德之非道德故爾。向使明君在位，而輔其政者，有其人師表立于上，義理明于下，

豈有是哉。宋之時，道學大明，其末流之弊，乃有假之說以濟其私，一切不事。事上之人，從而信之，遂至于議論多而成功少，虛文勝而實效微。一時士大夫其所崇尚者，雖邪正與晉人不同，而同歸于亂。嗚呼，人主之好，尚可不慎擇而精察之哉。

韓愈曰：老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒。火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。又曰：古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；商之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也。

臣按：古之民四，而其教一。當是之時，人無異習，士無異學，此風俗所以醇厚也。蓋民分于四，各有恆業，而衣食易給，教專于一，士有定見，而趣向不差。風俗安得不同。自佛老之教興，而民與教皆增其二，議論則此是而彼非，風俗則日異而月不同。此無他，各道其道，各德其德，道德不一之故也。

歐陽修曰：中國有佛，固已久矣。堯舜三代之際，王政修明，禮義之教，充于天下。于此之時，雖有佛，無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年，而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，雖有佛，無所施于吾民矣。此亦自然之勢也。

臣按：歐陽修此言，推本之論也。然謂之曰：此自然之勢也。臣則以為此自然之理也，豈但勢哉。彼佛者，去吾中國數萬里，其勢無由至中國。然其所以導之入吾中國者，中國之人也。今其法行乎中國千餘年，其勢已堅牢不可動搖。其言入人心也已深，而其像設屋宇，在人耳目者，已稔熟。一旦欲去之，其勢誠有不易然者。歐陽氏欲吾修補吾政教之闕廢者，誠反本之論。然吾政教之闕且廢，非一日矣。一旦復其千年之故，非假之十百年不能也。十百年之中，其君其相，豈能皆得卓然不惑者為之哉。臣愚以為，莫若定為家鄉之禮，頒布天下，使家家行古禮，其勢自衰。此則朝令而夕可行也。積數十年，人皆知吾禮之簡徑，而覺彼法之勞攘，有損于財，無益于事，自然廢置而不振。英君誼辟有志于扶世教，闢邪說者，出于其間，舉韓子所謂人人火書廬居之說，乘其衰而去之。則中國三代道德之教，禮義之俗，頓然復矣。

修又言于君曰：士之所本，在乎六經。而自暴秦焚書，聖道中絕。漢興，收拾亡逸，所存無幾，去聖既遠，莫可考證。偏學異說，因自名家。然而授受相傳，尚有師法。暨晉宋而下，師道漸亡。至唐為九經正義，所載既博，所擇不精，多引讖緯之書，以相雜亂。乞特詔儒臣，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言所惑亂。然後經義純一，無所駁雜。臣愚以謂，欲使士子學古勵行，而不本六經。欲學六經而不去其詭異，欲望功化之成，不可得也。

臣按：秦漢以來之六經，所以至于今日者，實賴孔穎達之《正義》。其刻板尚存于福州府學。世之學經者，因得以考見古人之訓詁義例，而知其名物度數之詳。雖其間多駁雜詭異之言，如歐陽氏所言者，然朱子謂漢魏諸儒正音讀通，訓詁，考制度，辨名物，學者苟不先涉其流，則亦何以用功于此。則其書亦世之不可無者也。第欲中心有主，而知所擇耳。夫自有宋九儒講明經旨，一洗漢唐之陋，六經之文，如日中天。六經之道，如水行地。三尺童子，皆知性之本善，而有荀況、揚雄之所不及者。然揆其所至出口入耳者，不過傳習之言，而因心考義者，雖若有差，終有的然之見。此古之聖賢，其教人皆隱而不發，舉一隅不以三隅反，則不復者有由然也。今五經四書，先儒訓釋明白無疑矣。學者口誦而心解，不復致疑于其間。然所謂無疑者，豈真無疑哉。朱子謂，今之學子能言，真如鸚鵡。蓋鸚鵡之言，效人聲耳。其心未必有所解也。宋元之間，草澤之儒，紛然雜出，于所謂五經四書者，又各加訓解，大意主于立說，而不盡以解經。其間可取者，不過數家，其餘皆欲炫奇鬥勝耳。解經而炫奇鬥勝，其視漢人之專門名家，則又益卑矣。宜俾學經者，專究心于聖經，然後及于宋儒之傳，一以是為主，然後博考漢魏諸儒之訓詁制度名物焉。有餘力則旁及于近世諸人之訓說，可也。乞敕儒學之臣，精加考擇，以示學者，并示以讀經之法，必先經而後傳，而後及乎諸說，則心有定見，不為異說之所

惑亂矣。是乃一道德之門徑也。

曾鞏曰：古之治天下者，一道德，同風俗，蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成。之後所守者一道，所傳者一說而已。故詩書之文，歷世數十，作者非一，而言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間，嘗更衰亂而餘澤未熄之時，百家眾說，未有能出于其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起于中國，皆明其所長而昧其所短，矜其所得而諱其所失。天下之士，各自為言，而不能相通。世之人，不復知夫學之有統，道之有歸也。

臣按：百家眾技，如耳目口鼻，各有所用，而不能相通。而聖人大學之道，則如心君處靈臺之中，為百骸之主宰。各因其所用者，明而通之，使之互相為用，而底于大成焉。如此，則學有統，道有歸，所守者同一道，所傳者同一說矣。

程顥言于神宗曰：治天下以正風俗得賢才為本。宋興百餘年，而教化未大醇，人情未盡美，士人微謙退之節，鄉閭無廉恥之行。刑雖繁而姦不止，官雖冗而材不足者。此蓋學校之不修，師儒之不尊，無以風勸養勵之使然耳。古者一道德以同風俗，苟師學不正，則道德何從而一方。今人執私見家為異說，支離經訓，無復統一，道之不明不行，乃在于此。臣謂，宜先禮命近侍賢儒，各以類舉，及凡執事方岳，州縣之吏，悉心推訪，凡有明先王之道，德業充備，足為師表者，其次有篤志好學，材良行修者，皆以名聞。其高蹈之士，朝廷當厚禮延聘，其餘命州縣敦遣萃于京師館之寬閑之宇，豐其廩餼，恤其家之有無，以大臣之賢，典領其事，俾群儒朝夕相與講明正學，其道必本于人倫，明乎物理，其教自小學灑掃應對以往，修其孝弟忠信，周旋禮樂，其所以誘掖激厲，漸摩成就之道，皆有節序。其要在于擇善修身，至于化成天下。自鄉人而可以至于聖人之道，其學行皆中于是者，為成德。又其次取材識明達可進于善者，使日受其業，稍久則舉其賢傑，以備高任。擇其學業大明，德義可尊者，為大學之師，次以分教天下之學，始自藩府，至于列郡，擇士之願學，民之俊秀者入學，漸自大學。及州郡之學，擇其道業之成，可為人師者，使教于縣之學，如州郡之制，如此則得士浸廣天下，風俗將日入醇正，王化之本也。帝王之道，莫尚于此。願陛下特留宸意，為萬世行之。