欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第五卷目錄

神異典第五卷

神異總部總論三

子曰，鬼神之為德，其盛矣乎。昔者宰我請問鬼神之名。子曰，氣者，神之盛也。魄者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。故無鬼神，則鬼神之名不立矣。柰何季路之問事鬼，則曰，未能事人。既問死，則曰，未知生。說者往往以生死鬼神為性命道德外事，有不可以致詰，而子路未可與言，故夫子不與之言。夫若是，則夫子既不誠於人之子矣。聖人之言，未嘗不自盡也。鬼神生死，人事之大，奚為而不語邪。蓋能事人，則能事鬼。知生則知死矣。生死者，特性命道德中之一事。而鬼神者，特性命道德中之一物，參豈復外乎。雖然神者，天之徒。鬼者，物之徒也。惟人之初，與天為徒，孰不具此神哉。惟生之後，開閉之不謹，而好惡之偏，適從而蔽之也。古之聖人，惟其然也，是故開天之天，而不開人之天。閉人之竇，而不閉天之竇。開天者，德生。開人者，賊生。德生者，陽明勝。陽明勝，故識性用。賊生者，陰濁盛。陰濁盛，故物欲行。識性用，則歸於神。物欲行，則歸於鬼。歸於神者，與天為徒。歸於鬼者，與物為徒。亦天地之理也。今夫天陽而地陰，魂陽而魄陰，是故智氣歸天，而體魄則歸地。神陽而鬼陰，君子陽而小人陰。是故正直為神，而憸險則為鬼。德陽而欲陰，男陽而女陰，是故德盛成男，欲盛成女。禽陽而獸陰，老陽而釋陰，是故釋誤多毛，老誤多羽。君子於此，其可不毖又毖，而自墮於鬼物之區哉。三五之時，人聰明而淵懿，純天而不人，是以黃帝、大少、神農、顓頊專享乎其上，句龍、芒蓐、祝融、元冥作配乎其下。其事然也。帝嚳而來，不能紀遠。然而禺強、閼伯、元枵、諸稽、實沈、駘臺、咎陶、伯益、豕韋、夔稷之流秩，猶不遷之祀。橫窮、卓偏、剛毅、一真烏往而不神哉。叔末之人，佔僋，綦溪利跂，正真之道削，而憸險之行多。是以不能神明，而歸於物。詩云三后在天，王配于京，本賢愚也。孔填不寧，降此大厲，逄吉凶也。三塗六道，其僭有自來矣。期期區畛，亦予之熱熱肺也。

南軒張氏曰，鬼神之說，合而言之，來而不測，謂之神。往而不返，謂之鬼。分而言之，天地、山川、風雷之屬，凡氣之可接者，皆曰神。祖考祠饗於廟曰鬼。就人物而言之，聚而生為神，散而死為鬼。又就一身而言之，魂氣為神，體魄為鬼。凡六經所稱，蓋不越是數端。然一言以蔽之，莫非造化之跡。而語其德，則誠而已。昔者季路蓋嘗問事鬼神之說矣。夫子之所以告之者，將使之致知力行而自得之，故示其理而不詳語也。至於後世異說熾行，譸張為幻，莫可致詰。流俗眩於怪誕，怵於恐畏，胥靡而從之，聖學不明。雖襲儒衣冠號，為英才敏識，亦往往習熟崇尚，而不以為異。至於其說之窮，則曰焉知天地間無有是事，委諸茫昧而已耳。信夫事之妄，而不察夫理之真，於是鬼神之說，淪於空虛。而所為交於幽明者，皆失其理。禮壞而樂廢，人心不正，浮偽日滋，其間所謂因其說而為善者，亦莫非私利之流。亂德害教，孰此為甚。故河南二程子，橫渠張子與學者，反復講論而不置，夫豈好辯哉。蓋有所不得已也。若夫程子發明感通之妙，張子推極聚散之蘊，所以示來世深矣。學者誠能致知，以窮其理，則不為眾說所咻，克己以去其私，則不為血氣所動。於其有無是非之故，毫分縷析，了然於中。各有攸當而不亂。然後昔人事鬼神之精意，可得而求。德可立，而經可正也。不然辯之不明，守之不固，眩於外，而怵於內。一理之蔽，則為一事之礙。一念之差，則為一物之誘。聞見雖多，亦鮮不為異說所溺矣。

北溪陳氏曰，程子云，鬼神者，造化之跡。張子云，鬼神者，二氣之良能。二說皆精切造化之跡，以陰陽流行著見於天地間。言之良能，言二氣之屈伸往來，自然能如此。大抵鬼神只是陰陽二氣主屈伸往來者。言之神，是陽之靈。鬼是陰之靈。靈云者，只是自然屈伸往來，恁地活爾。自一氣言之，則氣之方伸而來者屬陽，為神。氣之已屈而往者屬陰，為鬼。如春夏是氣之方長，屬陽，為神。秋冬是氣之已退，屬陰，為鬼。其實二氣亦只是一氣耳。天地間無物不是陰陽。陰陽無所不在，則鬼神亦無所不有。大抵神之為言，伸也。伸是氣之方長者也。鬼之為言，歸也。歸是氣之已退者也。自天地言之，天屬陽，神也。地屬陰，鬼也。就四時言之，春夏氣之伸，屬神。秋冬氣之屈，屬鬼。又自晝夜分之，晝屬神，夜屬鬼。就日月言之，日屬神，月屬鬼。又如鼓之以雷霆，潤之以風雨。是氣之伸，屬神。及至收斂後帖，然無蹤跡，是氣之歸，屬鬼。以一日言之，則早起日方升，屬神。午以後，漸退，屬鬼。以一月言之，則月初三生來屬神，到十五以後屬鬼。如草木生枝生葉時屬神，衰落時屬鬼。如潮之來屬神，潮之退屬鬼。凡氣之伸者皆為陽，屬神。凡氣之屈者皆為陰，屬鬼。古人論鬼神，大概如此，更在人自體究。

問先儒謂鬼神造化之跡，又曰，二氣之良能。潛室陳氏曰，鬼神只是陰陽屈伸之氣，所以為寒為暑，為晝為夜，為榮為枯，有跡可見。此處便是鬼神，蓋陰陽是氣，鬼神是氣之良能流轉活動處。故曰良能。　天地造化萬物，露生於天地之間者，皆造化之跡也。是孰為之邪，鬼神也。造化之跡，猶言造化之可見者，非粗跡之跡。於今一禽一獸，一花一木，鍾英孕秀，有雕斲繪，畫所不能就者，倏忽見於人間。是孰為之耶。即造化之跡鬼神也。

西山真氏曰，鬼神之理，雖非始學者所易窮，然亦須識其名義。若以神示鬼三字言之，則天之神曰神，地之神曰示，人之神曰鬼。若以鬼神二字言之，則神者，氣之伸，鬼者氣之屈。氣之方伸者屬陽，故為神。氣之屈者屬陰，故為鬼。神者，伸也。鬼者，歸也。且以人之身論之，生則曰人，死則曰鬼。此生死之大分也。然自其生而言之，則自幼而壯，此氣之伸也。自壯而老，自老而死，此又伸而屈也。自其死而言之，則魂遊魄降，寂無形兆，此氣之屈也。及子孫饗祀，以誠感之。則又能來格，此又屈而伸也。姑舉人鬼一端如此。至若造化之鬼神，則山澤、水火、雷風是也。日與電皆火也。月與雨亦水也。此數者，合而言之，又只是陰陽二氣而已。陰陽二氣，流行於天地之間，萬物賴之以生，賴之以成，此即所謂鬼神也。今人只以塑像畫像為鬼神，及以幽暗不可見者為鬼神，殊不知山峙川流，日照雨潤，雷動風散，乃分明有跡之鬼神。伊川云，鬼神者，造化之跡。又云，鬼神，天地之功用。橫渠云，鬼神二氣之良能。凡此皆指陰陽而言。天地之氣，即人身之氣。人身之氣，即天地之氣也。

鶴山魏氏曰，鬼神之說尚矣。自聖賢不作，正塗壅底，士不知道，民罔恆心。非置諸茫昧，則怵於奇怪。或又諉曰，夫子所不語也，季路所弗知也，吁是難言也。其果難言也，而聖謨孔彰，實理莫揜，其有獨不可見者乎。天有四時，地載神氣，亙古今薄，宇宙盪摩而罔息者，孰非鬼神之功用乎。反之吾身，而噓吸之屈伸，視聽之往來，浩乎博哉。妙萬物而無不在也。　宇宙之間，氣之至而伸者為神。反而歸者為鬼。其在人焉，則陽魂為神，陰魄為鬼。二氣合則魄聚魂凝而生。離則魂升為神。魄降為鬼。《易》所謂精氣游魂。《記》所謂禮樂鬼神。夫子所謂物之精，神之著。而子思所謂德之盛，誠之不可揜者，其義蓋如此。而古之聖賢所貴乎知者，亦惟知此而已。

程子曰，心所感通者，只是理也。知天下事，有即有，無即無。無古今前後。至如夢寐，皆無形，只是有此理。若言涉於形聲之類，則是氣也。物生則氣聚，死則散。而歸盡有聲，則須是口，既觸則須是身。其質既壞，又安得有此。乃知無此理，便不可信。　古之言鬼神，不過著於祭祀，亦只是言如聞歎息之聲，亦不曾道聞如何言語，亦不曾道見如何形狀。如漢武帝之見李夫人，只為道士先說與在甚處，使端目其地，故想出也。然武帝作詩，亦曰，是邪非邪。嘗聞好談鬼神者，皆所未曾聞見。皆是見說燭理不明，便傳以為信也。假使實所聞見，亦未足信。或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者，目。目亦有不足信者邪，此言極善。　楊定鬼神之說，只是道人心有感通，如有人平生不識一字，一日病作，卻念得一部杜甫詩。卻有此理，天地間事，只是一箇有，一箇無。既有即有，無即無。如杜甫詩者，是世界上實有杜甫詩，故人之心病，及至精一，有箇道理，自相感通，以至人心在此，託夢在彼。亦有是理。只是心之感通也。　世間有鬼神憑依言語者，蓋屢見之未可，全不信，此亦有理。莫見乎隱，莫顯乎微而已。　神與氣未嘗相離，不以生存，不以死亡。魂謂精魂。其死也，魂歸於天，消散之意。

張子曰，范巽之嘗言神姦物怪，某以言難之。謂天地之雷霆，草木至怪也。以其有定形，故不怪。人之陶冶舟車，亦至怪也。以其有定理，故不怪。今言鬼者，不可見其形。或云有見者，且不定。一難信。又以無形而移變有形之物，此不可以理推。二難信，又嘗推天地之雷霆草木，人莫能為之。人之陶冶舟車，天地亦莫能為之。今之言鬼神，以其無形則如天地，言其動作則不異於人。豈謂人死之鬼，反能兼天人之能乎。　今更就世俗之言評之，如人死皆有知，則慈母有深愛其子者。一旦化去，獨不日日憑人言語，託人夢寐，存恤之耶。言能福善禍淫，則或小惡反遭重罰。而大憝反享厚福，不可勝數。又謂人之精明者，能為厲。秦皇獨不罪趙高，唐太宗獨不罰武后耶。又謂眾人所傳，不可全非。自古聖人獨不傳一言耶。聖人或容不言。自孔孟而下，荀況、揚雄、王仲淹、韓愈學亦未能及聖人，亦不見略言者。以為有數子，又或偶不言今世之稍信，實亦未嘗有言親見者。

問來而伸者為神，往而屈者為鬼。凡陰陽魂魄，人之噓吸，皆然。不獨死者為鬼，生者為神。故橫渠云，神祇者，歸之始。歸往者，來之終。朱子曰，此二句如俗語罵鬼，云你是已死我，我是未死。你楚詞中說，終古亦是此義。問既屈之中，恐又自有屈伸。曰，祭祀致得鬼神來格，便是就既屈之氣，又能伸也。　魄是一點精氣。氣交時便有，這神魂是發揚出來底。如氣之出入，息魄是如水人之視。能明聽，能聰心，能強記底。有這魄，便有這神。不是外面入來。魄是精，魂是氣。魄主靜，魂主動。又曰，草木之生，自有箇神。他自不能生。在人則心便是。所謂形既生矣，神發知矣，是也。　問生魂死魄，曰，古人只說三五而盈，三五而闕。近時人方推得他所以圓闕，乃是魄受光處，魄未嘗無也。人有魄先衰底，有魂先衰底。如某近來覺得重聽多忘，是魄先衰。　陰陽之始，交天一生，水物生始，化曰魄。既生魄，煖者為魂。先有魄，而後有魂。故魄常為主，為幹，又曰先輩說魂魄，多不同《左傳》說魄先魂，而有看來也。是以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽氣來附也。　動者，魂也。靜者，魄也。動靜二字，括盡魂魄。凡能運用作為，皆魂也。魄則不能也。今人之所以能運動，都是魂使之爾。魂若去魄，則不能也。月之黑暈，便是魄。其光者，乃日加之光耳。他本無光也。所以說哉生魄旁死魄。莊子曰，日火外影，金水內影。此便是魂魄之說。　問人有盡記得一生以來履歷事者，此是智以藏往否。曰，此是魄強，所以記得多。　問魂氣升於天，莫只是消散，其實無物歸於天上否。曰，也是氣散，只是才散便無，如火將滅也。有煙上，只是便散。蓋緣木之性已盡，無以繼之。人之將死，便氣散。即是這裏無箇主子，一散便死。大率人之氣常上，且如說話氣都出上去。　魂散則魄便自沉了，今人說虎死則眼光入地，便是如此。　橫渠云，物之初生，氣日至而滋息。物之既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也。反之謂鬼，以其歸也。天下萬物萬事，自古及今，只是箇陰陽消息，屈伸。橫渠將屈伸說得貫通，上蔡說卻似不說得循環意思。

南軒張氏曰，向在淮上，宿一小寺中，夜聞小雞聲，以數萬計。起視之，見彌望燈明滿地。問之，寺僧云，此舊戰場也。遇天氣陰晦，則有此。夫氣不散，則因陰陽蒸薄而有聲。氣自為聲，於人何預。又曰，鬼神之說，須自窮究，真是無疑方得。不然他人說得分明，亦不濟事。勉齋黃氏曰，夫人之生，惟精與氣，為毛骨肉血者，精也。為呼吸冷熱者，氣也。然人為萬物之靈，非本石。故其精其氣，莫不各有神焉。精之神，謂之魄。氣之神，謂之魂。耳目之所以能視聽者，魄為之也。此心之所以能思慮者，魂為之也。合魄與魂，乃陰陽之神。而理實具乎其中，惟其魂魄之中，有理具焉。是以靜則為仁義禮智之性，動則為惻隱羞惡恭敬。是非之情，胥此焉出也。人須如此，分作四節，看方體認得著實。或問朱文公但將理與氣對看。今先生分作四節，何也。曰，理與氣對，是自天地生物而言。今之說是自人稟受而言，若但言氣大，《易》何以謂精氣為神。但言理也，橫渠何以謂合性與知覺為心，即此意。玩味當自知之。若以語人徒起紛紛也。　因論虛靈知覺，曰，人只有箇魂與魄。人記事自然記得底是魄。如會恁地搜索思量底這是魂。魂日長一日，魄是稟得來合下恁地。如月之光彩是魂，無光處是魄。魄亦有光，但是藏在裏面。又曰，氣之呼吸為魂。耳目之精明為魄。耳目精明是光藏在裏面。如今人聽得事，何嘗是去聽他，乃是他自入耳裏面來。因透諸心，便記得，此是魄。魄主受納，魂主經營，故魄屬陰，魂屬陽。陰凝靜，陽發散。《易》云精氣為物。精是精血，氣是暖氣。有這兩件，方始成得箇好物出來。如人在胞胎中，即是這兩箇物。骨肉肌體，是精血一路做出。會呼吸活動，是煖氣一路做出。然而精血煖氣，則自有箇虛靈知覺在裏面。精血之虛靈知覺，便是魄煖氣之虛靈知覺。便是魂這虛靈知覺，又不是一箇虛浮底物，裏面卻又具許多道理。故木神曰仁，是虛靈知覺，人受木之氣，其虛靈知覺則具仁之理。水便是氣血，神便即是魂魄。仁便是箇道理，如此看方是。

北溪陳氏曰，《禮運》言人者，陰陽之交，鬼神之會。說得亦親切。此真聖賢之遺言，非漢儒所能道也。蓋人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽，如氣陽血陰，脈陽體陰，頭陽足陰，上體為陽，下體為陰。至於口之語默，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆是陰陽分屬，不特人如此，凡萬物皆然。《中庸》所謂體物而不遺者，言陰陽二氣為物之體，而無不在耳。天地間無一物不是陰陽，則無一物不是鬼神。　子產謂人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。斯言亦真得聖賢之遺旨。所謂始化，是胎中略成形時。人初間纔，受得氣，便結成箇胚胎模樣，是魄。既成魄，便漸漸會動，屬陽，曰魂。及形既生矣。神發知矣。故人之知覺屬魂，形體屬魄。陽為魂，陰為魄。魂者，陽之靈，而氣之英。魄者，陰之靈，而體之精。如口鼻呼吸是氣，那靈處便屬魂。視聽是體，那聰明處便屬魄。　就人身上細論大概，陰陽二氣會在吾身之中為鬼神。以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰。以語默言，則語屬陽，默屬陰。及動靜進退行止，皆有陰陽。凡屬陽者，皆為魂，為神。凡屬陰者，皆為魄，為鬼。人自孩提至於壯，是氣之伸，屬神。中年以後，漸漸衰老，是氣之屈，屬鬼。以生死論，則生者，氣之伸。死者，氣之屈。就死上論，則魂之升者，為神。魄之降者，為鬼魂。氣本乎天，故騰上。體魄本乎地，故降下。《書》言，帝乃殂落，正是此意。殂是魂之升，上落是魄之降下者也。　《易》云精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言陰精陽氣，聚而生物，乃神之伸也。而屬乎陽。魂游魄降，散而為變，乃鬼之歸也，而屬乎陰。鬼神情狀，大概不過如此。西山真氏曰，人之生也，精與氣合而已。精者，血之類，是滋養一身者。故屬陰，氣是能知覺運動者，故屬陽。二者合而為人，精即魄也。目之所以明，耳之所以聰者，即精之為也。此之謂魄氣充乎體，凡人心之能思慮有知識，身之能舉動，與夫勇決敢為者，即氣之所為也，此之謂魂。人之少壯也，血氣強。血氣強，故魂魄盛，此所謂伸。及其老也，血氣既耗，魂魄亦衰，此所謂屈也。既死，則魂升於天，以從陽。魄降於地，以從陰。所謂各從其類也。魂魄合則生，離則死。故先王制祭享之禮，使為人子孫者，盡誠致敬，以焫蕭之屬求之於陽，灌鬯之屬求之於陰。求之既至，則魂魄雖離，而可以復合。故《禮記》曰，合鬼與神，教之至也。神指魂而言，鬼指魄而言，此所謂屈而伸者也。

程子曰，致敬乎鬼神者，理也。暱鬼神而求焉，斯不智矣。　古人祭祀用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣既散，孝子求神而祭，無尸則不享，無主則不依。故易於渙萃，皆言王假有廟，即渙散之時事也。魂氣必求其類而依之。人與人既為類，骨肉又為一家之類。已與尸合，既以潔齊，至誠相通。以此求神，宜其享之。後世不知此，直以尊卑之勢，遂不肯行爾。　祖考來格者，惟至誠，為有感必通。

上蔡謝氏曰，陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。惟仁智之合者，可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之，不可者，使人遠之，不使人致生之，致生之故其鬼神。致死之，故其鬼不神，則鬼神之情狀，豈不昭昭乎。　動而不已，其神乎。滯而有跡，其鬼乎。往來不息，神也。摧仆歸根，鬼也。致生之，故其鬼神。致死之，故其鬼不神。何也。人以為神，則神以為不神。則不神矣。知死而致生之，不智。知死而致死之，不仁。聖人所以神明之也。　問死生之說。曰，人死時，氣盡也。曰，有鬼神否。曰，余當時亦曾問明道先生。明道云，待向你道無來，你怎生信得。及待向你道有來，你但去尋討看，此便是答底語。又曰，橫渠說得來別這箇便是天地間妙用，須是將來做箇題目，入思議始得講說不濟事。曰沉魂滯魄，影響底事如何。曰須是自家看得破始得。曰，先王祭享鬼神則甚。曰，是他意思，別三日齋，五日戒，求諸陰陽四方上下。蓋是要集自家精神，所以假有廟，必於萃與渙言之。如武王伐商，所過名山大川，致禱山川，何知武王禱之者以此。雖然如是，以為有亦不可，以為無亦不可。這裏有妙理於若有若無之間，須斷置得去，始得曰如此卻是鶻突也。曰不是鶻突，自家要有便有，自家要無便無，始得鬼神在虛空，中辟塞滿，觸目皆是。為他是天地間妙用。祖考精神便是自家精神。朱子曰，鬼神上蔡說得好，只覺得陰陽交而有神之說，與後神字有些不同。只是他大綱說得極好。如曰可者，使人格之，不使人致死之。可者是合當祭如祖宗父母。這須著盡誠感格之，不要人便做死人看待他。不可者使人遠之，不使人致生之。不可者，是不當祭如閑神野鬼。聖人便要人遠之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來。不可者遠之，我不管他便都無了。　問上蔡云，陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。上兩句只是說伸而為神，歸而為鬼底意思。曰，是如此。問事此者為仁，只是說能事鬼神者，必極其誠敬，以感格之。所以為仁否。曰，然問《禮》謂致生為不知，此謂致生為知。曰，那只是說明器如三日齋，七日戒，直是將做箇生底去祭他方得。問謝又云，致死之，故其鬼不神。曰，你心不嚮，他便無了。又問齋戒只是要團聚自家精神，然自家精神即祖考精神，不知天地、山川、鬼神，亦只以其來處一般否。曰，是如此。天子祭天地，諸侯祭封內山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為尸。　問性既是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣而已。所謂精神魂魄，有知有覺者，氣也。故聚則有，散則無，若理則亙古今常存，不復有聚散消長也。曰，只是這箇天地陰陽之氣，人與萬物皆得之。氣聚則為人，散則為鬼。然其氣雖已散，這箇天地陰陽之理，生生而不窮。祖考之精神魂魄雖已散，而子孫之精神魂魄自有些小相屬。故祭祀之理，盡其誠敬，便可以致得祖考之魂魄。這箇自是難說看，既散後一似都無了。能盡其誠敬，便有感格，亦緣是理常只在這裏也。　問死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠以聚之，方能凝聚。若相奪予饗事，如伊川所謂別是一理否。曰，他夢如此，不知是如何，或是他有這念，便有這夢。也不可知。問人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚，蓋為自家精神便是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國之主，與自家不相關，然而也呼喚得他聚。蓋為天地之氣，便是他氣底母。就這母上聚他，故亦可以感通。曰，此謂無主後者，祭時乃可以感動。若有主後者，祭時又也不感通。問若理不相關，則聚不得他。若理相關，則方可聚得他。曰，是如此。又曰，若不是因國也，感他不得。蓋為他元是這國之主自家，今主他國土地，他無主後合，是自家祭他，便可感通。　鬼神以主宰言，然以物言，不得。又不是如今泥塑底神之類，只是氣。且如祭祀，只是你聚精神以感，祖考是你所承流之氣，故可以感。　問事鬼神曰，古人交神明之道，無些子不相接處。古人立尸，便是接鬼神之意。問祭祀之理，還是有其誠則有其神。無其誠，則無其神否。曰，鬼神之理，即是此心之理。　祭祀之感格，或求之陰，或求之陽。各從其類，來則俱來，然非有一物積於空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者，既是他一氣之流轉，則盡其誠敬感格之時，此氣固寓此也。　人死，雖是魂魄各自飛散，要之魄又較定，須是招魂來復，這魄要他相合復，不獨是要他活，是要聚他魂魄，不教散了。聖人教人子孫常常祭祀，也是要去聚得他。　問祖考精神既散，必須三日齋，七日戒，求諸陽，求諸陰。方得他聚。然其聚也倏忽。其聚到得。禱祀既畢，誠敬既散，則又忽然而散。曰，然。　問祖考精神便是自家精神，故齋戒祭祀，則祖考來格。若祭旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至於祭妻及外親，則其精神非親之精神矣。豈於此，但以心感之，而不以氣乎。曰，但所祭者，其精神魂魄，無不感通，蓋本從一源中流出，初無間隔，雖天地、山川、鬼神，亦然也。勉齋黃氏曰，古人奉先追遠之誼，至重生而盡孝，則此身此心無一念不在其親，及親之歿也，升屋而號，設重以祭，則祖考之精神魂魄，亦不至於遽散。朝夕之奠，悲慕之情，自有相為感通而不離者。及其歲月既遠，若未易格，則祖考之氣雖散，而所以為祖宗之氣未嘗不流行於天地之間。祖宗之精神雖亡，而吾所受之精神即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交於所以為祖考之氣。神氣交感，則洋洋然在其上，在其左右者，蓋有必然而不能無者矣。學者但知世間可言可見之理，而稍幽冥難曉，則一切以為不可信，是以其說率不能合於聖賢之意也。

北溪陳氏曰，古人祭祀，以魂氣歸於天，體魄歸於地。故或求諸陽，或求諸陰。如《祭義》曰，燔燎羶薌，見以蕭光，以報氣也。薦黍稷羞，肝肺首心，加以鬱鬯，以報魄也。《郊特牲》曰，周人尚臭灌，用鬯臭鬱合。鬯臭陰達於淵泉。既灌，然後迎牲致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠，然後焫蕭合羶薌。凡祭謹諸此。又曰祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋，燔燎升首，報陽也。所以求鬼神之義，大概亦不過如此。　人與天地萬物，皆是兩間公共一箇氣。子孫與祖宗又是就公共一氣，中有箇脈絡相關繫，尢親切。謝上蔡曰，祖考精神便是自家精神。故子孫能極盡其誠敬，則己之精神便聚，而祖宗之精神亦聚，便自來格。今人於祭自己祖宗，正合著實處，卻都鹵莽，只管外面祀他鬼神，必極其誠敬。不知他鬼神於己何相干涉。假如極其誠敬，備其牲牢，若是正神不歆非類，必無相交接之禮。若是淫邪，苟簡竊食而已。亦必無降福之理。范氏謂有其誠則有其神，無其誠則無其神。此說得最好。誠只是真實無妄，雖以理言，亦以心言。須是有此實理。然後致其誠敬，以副其實。心方有此神，苟無實理，雖有實心亦不歆享。且如季氏不當祭泰山，而冒祭，是無此實理矣。假饒極盡其誠敬之心，與神亦不相干涉，泰山之神決不吾享。大概古人祭祀，須是有此實理相關，然後三日齋，七日戒，以聚吾之精神。吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來格底道理。

鶴山魏氏曰，或曰盈宇宙之間，其生生不窮者，理也。其聚而生，散而死者，氣也。氣聚於此，則其理亦命於此，今氣化而無有矣。而理惡乎寓。曰，是。不然先儒謂致生之，故其鬼神。致死之，故其鬼不神。古人修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食者，將以致其如在之誠，庶幾享之。其昭明、焄蒿、悽愴，洋洋乎承祀之際者，是皆精誠之攸寓，而實理之不可揜也。

程子曰，俗人酷畏鬼神，久亦不復敬畏。　問《易》言知鬼神情狀，果有情狀否。曰，有之。又問，既有情狀，必有鬼神矣。曰，《易》說鬼神便是造化也。又問，如名山大川能興雲致雨，何也。曰，氣之蒸成耳。又問，既有祭則莫須有神否。曰，只氣便是神也。今人不知此理，纔有水旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚物，從何處出。復於廟中求邪。名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻只於山川外木土人身上討雨露。木土人身上有雨露耶。又問莫是人自興妖。曰，只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳，豈知適然。張子曰，所謂山川門霤之神與郊社〈一作祀〉天地陰陽之神，有以異乎。《易》謂天且不違，而況於鬼神乎。仲尼以何道而異其稱耶。又謂游魂為變，魂果何物，其游也，情狀何如。試求之，使無疑，然後可以拒怪神之說。知亡者之歸，此外學素所援據，以質成其論者，不可不察，以自祛其疑耳。

或問鬼神事，伊川以為造化之跡，但如敬與遠字，卻似有跡，不知遠箇甚底。和靖尹氏正色曰，非其鬼而祭之，諂也。又如今人將鬼神來徼福，便是不敬不遠。又曰，鬼神事無他，卻只是箇誠。呂堅中曰，如在其上，如在其左右。曰，然。

問鬼者，陰之靈。神者，陽之靈。司命中霤竈與門行。人之所用者，有動有靜，有作有止，故亦有陰陽鬼神之理。古人所以祀之然否。朱子曰，有此物，便有此鬼神。蓋莫非陰陽之所為也。五祀之神，若細分之，則戶竈屬陽，門行屬陰，中霤兼統陰陽。就一事之中，又自有陰陽也。　問子之祭先祖，固是以氣而求。若祭其他鬼神，則如之何。有來享之意否。曰，子之於祖先，固有顯然不易之理。若祭其他，亦祭其所當祭。祭如在，祭神如神在。如天子則祭天，是其當祭。亦有氣類，烏得而不來歆乎。諸侯祭社稷，故今祭社亦是從氣類而祭烏得而不來歆乎。今祭孔子，必於學其氣類，亦可想問天地、山川。是有箇物事，則祭之其神可致。人死氣已散，如何致之。曰，只是一氣，如子孫有箇氣在此，畢竟是因何有此其所自來，蓋自厥初生，民氣化之，祖相傳到此，只是此氣。問祭先賢先聖如何。曰，有功德在人，人自當報之。古人祀五帝，只是如此。後世有箇新生底神道緣，眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑只留吳泰伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害。緣是他見得無這物事了。上蔡云，可者，欲人致生之，故其鬼神。不可者，欲人致死之，故其鬼不神。北溪陳氏曰，古人祭天地山川，皆立尸誠，以天地山川只是陰陽二氣，用尸要得二氣來聚，這尸上不是徒然歆享，所以用灌，用燎，用牲，用幣，大要盡吾心之誠敬。誠敬既盡，則天地山川之氣便自聚。　天子是天地之主。天地大氣，關繫於一身，極盡其誠敬，則天地之氣關聚有感應處。諸侯是一國之主，只祭境內之名山大川，極盡其誠敬，則山川之氣便聚於此，而有感應皆是各隨其分，限小大如此。　敬鬼神而遠之，此一語說得圓而盡如正神，能知敬矣。又易失之不能遠邪。神能知遠矣，又易失之不能敬。須是都要敬而遠，遠而敬，始兩盡幽明之義。文公《論語》解說專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知。此語示人，極為親切。未能事人，焉能事鬼。須是盡事人之道，則事鬼之道，斷無二致，所以發子路者深矣。問死生一理也。死而為鬼，猶生而為人也。但有去來幽顯之異耳。如一晝一夜，晦明雖異，而天理未嘗變也。朱子曰，死者去而不來，其不變者，只是理。非有一物常在，而不變也。

神異總部藝文一

成禮兮會鼓，傳芭兮代舞。姱女倡兮容與。春蘭兮秋鞠，長無絕兮終古。

易稱有天道焉，有地道焉，有人道焉。各當其理，而不相亂也。過則有，故氣變而然也。若夫大石自立，僵柳復起，此形神之異也。男子化為女，死人復生，此含氣之異也。鬼神髣髴，在於人間，言語音聲，此精神之異也。夫豈形神之怪異哉。各以類感，因應而然。善則為瑞，惡則為異。瑞則生吉，惡則生禍。精氣之際，自然之符也。故逆天之理，則神失其節。而妖神妄興，逆地之理，則形失其節，而妖形妄生。逆中和之理，則含血失其節，而妖物妄生。此其大旨也。若夫神君之類，精神之異，非求請所能致也。又非可以求福而禳災矣。且其人不自知，其所以然而然。況其能為神乎。凡物之怪，亦皆如之。《春秋傳》曰，作事不時，怨讟起於民。則有非言之物，而言者。當武帝之世，賦役煩眾，民力凋弊，加以好神仙之術，迂誕妖怪之人，四方並集，皆虛而無實。故無形而言者，至矣。於洪範言僭則生時妖，此蓋怨讟所生時妖之類也。故通於道，正身以應萬物，則精神形氣，各返其本矣。

世之覽《山海經》者，皆以其閎誕迂誇，多奇怪俶儻之言，莫不疑焉。嘗試論之。曰莊生有云，人之所知，莫若其所不知。吾於《山海經》見之矣。夫以宇宙之寥廓，群生之紛紜，陰陽之煦蒸，萬殊之區分，精氣渾淆，自相濆薄。游魂靈怪，觸像而構流。形於山川，麗狀於木石者，惡可勝言乎。然則總其所以乖鼓之於一響，成其所以變混之於一象，世之所謂異，未知其所以異。世之所謂不異，未知其所以不異。何者，物不自異，待我而後異。異果在我，非物異也。故胡人見布而疑黂。越人見𦋺而駭毳。夫翫所習見而奇，所希聞。此人情之常蔽也。今略舉可以明之者，陽火出於冰水，陰鼠生於炎山。而俗之論者，莫之或怪。及談《山海經》所載而咸怪之，是不怪所可怪，而怪所不可怪也。不怪所可怪，則幾于無怪矣。怪所不可怪，則未始有可怪也。夫能然所不可，不可所不可。然則理無不然矣。案汲郡《竹書》及《穆天子傳》穆王西征，見西王母執璧帛之好，獻錦組之屬。穆王享王母於瑤池之上。賦詩往來，辭義可觀。遂襲崑崙之丘，遊軒轅之宮，眺鍾山之嶺，玩帝者之寶。勒石王母之山，紀跡元圃之上。乃取其嘉木、艷草、奇鳥、怪獸、玉石、珍瑰之器，金膏、燭銀之寶，歸而殖養之於中國。穆王駕八駿之乘，右服盜驪，左驂騄耳，造父為御，奔戎為右，萬里長騖，以周歷四荒。名山大川，靡不登濟。東升大人之堂，西燕王母之廬，南轢黿鼉之梁，北躡積羽之衢。窮歡極娛，然後旋歸。案《史記》說穆王得盜驪騄耳驊騮之驥，使造父御之。以西巡狩，見西王母樂而忘歸，亦與《竹書》同。《左傳》曰，穆王欲肆其心，使天下皆有車轍馬跡焉。《竹書》所載，則是其事也。而譙周之徒，足為通識瑰儒，而雅不平此。驗之史考，以著其妄。司馬遷敘《大宛傳》亦云，自張騫使大夏之後，窮河源惡睹，所謂崑崙者乎。至《禹本紀》、《山海經》所有怪物，余不敢言也。不亦悲乎。若《竹書》不潛出於千載，以作徵於今日者，則山海之言其幾乎廢矣。若乃東方生曉，畢方之名。劉子政辨盜械之尸，王頎訪兩面之客。海民獲長臂之衣，精驗潛效，絕代懸符於戲群惑者，其可以少寤乎。是故聖皇原化以極變。象物以應怪。鑒無滯賾，曲盡幽情，神焉廋哉，神焉廋哉。蓋此書跨世七代，歷載三千。雖暫顯於漢，而尋亦寢廢。其山川名號，所在多有舛謬，與今不同。師訓莫傳，遂將湮泯。道之所存，俗之所喪，悲夫。余有懼焉，故為之創傳。疏其壅閡，闢其茀蕪，領其元致，標其洞涉，庶幾令逸文不墜於世，奇言不絕於今。夏后之跡，靡刊於將來。八荒之事，有聞於後裔。不亦可乎。夫蘙薈之翔叵，以論垂天之凌，蹄涔之遊，無以知絳虯之騰，鈞天之庭。豈伶人之所躡無航之津，豈蒼兕之所涉非天下之至。通難與言山海之義矣。嗚呼。達觀博物之客，其鑒之哉。

雖考先志於載籍，收遺逸於當時，蓋非一耳一目之所親聞睹也，又安敢謂無失實者哉。衛朔失國，二傳互其所聞；呂望事周，子長存其兩說，若此比類，往往有焉。從此觀之，聞見之難，由來尚矣。夫書赴告之定辭，據國史之方策，猶尚若此，況仰述千載之前，記殊俗之表，綴片言於殘闕，訪行事於故老，將使事不二跡，言無異途，然後為信者，固亦前史之所病。然而國家不廢法記之官，學士不絕誦覽之業，豈不以其所失者小，所存者大乎。今之所集，設有承於前載者，則非余之罪也。若使採訪近世之事，苟有虛錯，願與先賢前儒分其譏謗。及其著述，亦足以發明神道之不誣也。群言百家不可勝覽，耳目所受不可勝載，今粗取足以演八略之旨，成其微說而已。幸將來好事之士錄其根體，有以游心寓目而無尢焉。

答曰，天下寧有無形之有，云云尋來，旨似不嫌有鬼。當謂鬼宜有質，得無惑天竺之書，說鬼別為生類耶。昔人以鬼神為教，乃列於典經，布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變，實降天神。龍門九成，人鬼咸格。足下雅秉周禮，近忽此義，方詰無形之有，為支離之辨乎。釋曰，非惟不嫌有鬼，乃謂有必有形。足下不無是同處有復異，是以比及質詰，欲以求盡請捨天竺之說，謹依中土之經。又置別為生類。共議登遐精靈，體狀有無，固然宜報定典策之中。鬼神累萬，所不了者，非其名號。比獲三論，每來益眾。萬鬼畢至，竟未片答。雖啟告周博，非解企渴無形之有。既不匠立徒，謂支離以為通說，若以覈正為支離者，將以浮漫為直達乎。

僕嘗為《造化篇》以學古制，今觸類而廣之，復有此文，兼象天問，以遊思云爾。

聞之遂古大火然兮，水亦溟涬無涯邊兮。女媧煉石補蒼天兮，共工所觸不周山兮。河洛交戰寧深淵兮，黃炎共鬥涿鹿川兮。女妓九子為氏先兮。蚩尤鑄兵，幾千年兮。十日並出，堯之間兮。羿迺斃日，事豈然兮。嫦娥奔月，誰所傳兮。豐隆騎雲為靈仙兮。夏開乘龍，何因緣兮。傳說託星，安得宣兮。夸父鄧林，義亦艱兮。建木千里烏易論兮。穆王周流往復旋兮。河宗王母可與言兮。青鳥所解路誠亶兮。五色玉石出西偏兮。崑崙之墟海此間兮。去彼宗周萬二千兮。山經古書亂編篇兮。郭釋有兩未精堅兮。上有剛氣道家言兮。日月五星皆虛懸兮。倒景去地出雲煙兮。九地之下如有天兮。土伯九約寧若先兮。西方蓐收司金門兮。北極禺強為常存兮。帝之二女游湘沅兮。宵明燭光向焜煌兮。太一司命鬼之元兮。山鬼國殤為游魂兮。迦維羅衛道最尊兮。黃金之身誰能原兮。恆星不見頗可論兮。其說彬炳多聖言兮。六合之內心常渾兮。幽明詭性令智惛兮。河圖洛書為信然兮。孔甲豢龍古共傳兮。禹時防風處隅山兮。春秋長狄生何邊兮。臨洮所見又何緣兮。蓬萊之水淺于前兮。東海之波為桑田兮。山崩邑淪寧幾千兮。石生土長必積年兮。漢鑿昆明灰炭全兮。魏開濟渠螺蚌堅兮。白日再中誰使然兮。北斗不見藏何間兮。建章鳳闕神光連兮。未央鐘簴生華鮮兮。銅為兵器秦之前兮。丈夫衣綵六國先兮。周時女子出世間兮。班君絲履遊泰山兮。人鬼之際有隱淪兮。四海之外孰方圓兮。沃沮肅慎東北邊兮。長臂兩面赤乘船兮。東南倭國皆文身兮。其外黑齒次裸民兮。侏儒三尺並為鄰兮。西北丁零又烏孫兮。車師月支種類繁兮。馬蹄之國善騰奔兮。西南烏弋及罽賓兮。天竺于闐皆彝人兮。條支安息西海漘兮。人跡所極至大秦兮。珊瑚明珠銅金銀兮。琉璃瑪瑙來雜陳兮。硨磲水精莫非真兮。雄黃雌石出山垠兮。青白蓮華被水濱兮。宮殿樓觀並七珍兮。窮陸溟海又有民兮。長股深目豈君臣兮。丈夫女子及三身兮。結胸反舌一臂人兮。跂踵交脛與羽民兮。不死之國皆何因兮。茫茫造化理難循兮。聖者不測況庸倫兮。筆墨之暇為此文兮。薄暮雷電，聊以忘憂，又示君兮。

蓋聞營魂不反，燐火宵飛，時遭獵夜之兵。或斃空亭之鬼，是以射聲營之風雨。時有冤魂，廣莫郡之陰寒，偏多夜哭。

臣遂良言，昔者聖人之於鬼神也。聞之而不獨信，知之而不專恃。是以顓頊依於鬼神，制之以正，不懼驚異，增修仁德。孔子不語怪力亂神。伏惟陛下氣蓋區中，威移海外，擁百萬之陣，頓九夷之顙。自書史所載，未之前聞。夫人歡樂則意氣高，悲哀則膽力少。自不可信。茲訛惑轉移常操，而宮中嬪死謂之婦人，恇弱周章，眼花浪見，更相恐懼，動一驚百。雖有孟賁壯志，孔翟精誠，終不免聽之心疑，聞之色動。變異之來，具諸前志，自須制之以貞正，勵之以安靜。指之為吉則變，謂之為祥則嘉。如臣愚見，宜敕宮中眼花浪見不得報告，傍人更相恐動，亦不得專輒奏聞。如此而不安然，臣受死謹集前載所見，皆為吉慶，具別狀以聞。

宣父罕言，性命不語怪神，非謂無也。欲人嚴三綱之道，奉五常之教，修天爵以致人爵。不欲信富貴在於天命，祿福由於冥數。昔衛卜協於沙丘，為諡已久。秦塞屬於臨洮，名子不寤。朝歌未滅，而周流丹烏。白帝尚在，而漢斷素蛇。皆兆發於前，而符應於後，不可以智測也。周孔與天地合德，與鬼神合契，將來之數，無所遁情。而狼跋於周，鳳衰於楚，豈親戚之義，不可去也。人倫之教，不可廢也。條侯之貴，鄧通之富，死於兵革，可也。死於女室，可也。唯不宜以餒終此，又不可以理得也。而命有時來，盜有名器者，謂禍福出其胸懷，榮枯生其口吻。沛然而安，嗑然而笑。曾不知黃雀遊於茂樹，而挾彈者在其後也。余乙丑歲自荊楚保釐東周，路出方城，聞有隱者居於泥塗，不知其所如也。往謂方城。長曰，居守後三年，南行萬里，則知憾余者必因天譴，譖余者必自鬼謀。雖抱至冤不以為恨矣。余嘗三遇異人，非卜祝之流，皆遁世者也。初掌記北門，有管涔山隱者，謂余曰，君明當在人君左右為文翰之職。然須值少主，余聞之愕眙，洒然變色。隱者似悔失言，避席求去。余徐問曰，何為而事少主。對曰，君與少主已有累世因緣，是以言之。余其年秋登朝。至明年正月，穆宗纘緒，召入禁苑，及為中丞御史。有閩中隱者叩門請見，余因下榻與語曰，時事非久，公不早去，冬必作相，禍將至矣。若亟請居外，代公者受患。公後十年終當作相，自西南而入。是秋出鎮吳門，歲經八稔，尋又仗鉞南燕。秋暮有邑子于生，引鄴郡道士而至，纔升賓階，未及命席。謂余曰，公當為西南節制。孟冬朢日前，符節至矣。三者皆與言協，不差歲月。自憲闈竟十年居相，由西蜀而入代。余執憲者，俄亦竄逐。唯再謫南服，未嘗有前知之士為余言之。豈禍患不可前告，神道所祕，莫得預聞乎。自古銜冤歿世者多矣。冥報之事，或有或無，遂使好亂樂禍者，以神道為茫昧。余嘗論之仁人上哲，皆達生知命。如顏氏之子，犯而不校。釋門達磨，了空喻幻。必不思報矣。其下柔弱無心者，力不能報。所能報者，乃中人耳。強悍任氣，如伯有灌夫之流，亦在其臨歿之際。方寸不撓，魂魄不散，唯結念於此，是以能報。夫人之捨生也，如薪盡火滅，溘然而散，則無能為矣。其達於道者，使心不亂，則精爽常存。終始不生不滅，自可以超然出世。升躋神明。其次精多魂強，則能為厲。冥報之事，或有或無，理在此也。

予欲觀天人之際，變化之兆，吉凶之源。聖有不知神，有不測，其有干元氣汨五行。聖人所以示怪力亂神，禮樂刑政，著明聖道以糾之。故許氏之說，天文垂象，蓋以示人也。古文示字，如今文不字。儒有不本其意。云子不語此，大破格言，非觀象設教之本也。大鈞播氣，不滯一方。檮杌為黃熊，彭生為大豕，萇弘為碧舒，女為泉，牛哀為虎。黃母為黿，君子為猿鵠。小人為蟲。沙武都婦人化為男，成都男子化為女。周娥殉墓十載卻活，嬴諜暴市六日而蘇。蜀帝之魂曰杜鵑，炎帝之女曰精衛。洪荒窈窕，莫可紀極。古者青烏之相冢墓，白澤之窮神姦。舜之命夔，以和神湯之問。革以語怪，音聞魯壁，形鏤夏鼎，玉牒石記，五圖九籥。說者紛然，故漢文帝召賈誼問鬼神之事，夜半前席，志怪之士。劉子政之列仙，葛稚川之神仙，王子年之拾遺，東方朔之神異，張茂先之博物，郭子潢之洞冥，顏黃門之稽聖，侯君素之精異。其中神奧顧君，真誥周氏之冥通。而異苑、搜神、山海之經，幽冥之錄，襄陽之耆舊，楚國之先賢。風俗所通，歲時所紀。吳興陽羨，南越西京注，引古今辭標。淮海裴松之，盛弘之陸道瞻等諸家之說，蔓延無窮。國朝燕國公，梁四公傳。唐臨《冥報記》，王度《古鏡記》，孔慎言《神怪志》，趙自勤《定命錄》，至如李庾成，張孝舉之徒，互相傳說。譙郡戴君孚幽賾，最深安道之裔，若思之後邈為晉僕射。逵為吳隱士。世濟文雅，不隕其名。至德初，天下肇亂，況始與同登一科。君自校書，終饒州錄事參軍。時年五十七，有文集二十卷。此書二十卷用紙一千幅，蓋十餘萬言。雖景命不融，而鏗鏘之韻，固可輔於神明矣。二子鉞雍，陳其先志，泣請父友，況得而敘之。