欽定古今圖書集成博物彙編神異典

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神異典第十九卷

列星之神部彙考一

高辛氏始有星辰之祀。

按《史記·五帝本紀》不載。按《路史》：帝嚳高辛氏，以日至設丘兆於南郊，以祀上帝，日月星辰。

周制以實柴、圭璧祀星辰。孟冬則有司民之祀。按《周禮·春官》：大宗伯之職，以實柴祀日月星辰。

〈訂義〉星辰司次，十有二辰，二十有八星。

《典瑞》：圭璧以祀日月星辰。

〈訂義〉鄭鍔曰：日月星辰麗乎。天其用各主乎。一故用一圭，其體則託乎天。故以一圭而邸璧。

大司樂奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。

〈注〉天神謂：五帝及日月星辰。

《秋官》：小司寇，孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之。

〈訂義〉鄭鍔曰：軒轅之角有大民，小民之星。其神實主民。先王以為民之登耗，必有神主之。故每歲孟冬物成之時，使司寇祀之。亦以刑者，所以馭民。而民之多寡，皆本於刑之繁省故也。

《冬官》：玉人之事，圭璧五寸，以祀日月星辰。

始皇二十六年，立星辰廟。

按《史記·始皇本紀》不載。按《封禪書》：秦并天下，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逑之屬，百有餘廟。於下邽有天神。灃、滈有昭明。〈按《始皇本紀》：秦并天下，在二十六年。

〉

〈注〉索隱曰：漢書舊儀云祭參、辰於池陽谷口，夾道左右為壇也。爾雅祭星曰布，或曰諸布是祭星之處。樂彥引河圖云熒惑星散為昭明。

社、亳有壽星祠。

〈注〉索隱曰：壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽也。正義曰：角、亢在辰為壽星。三月之時，萬物始生建，於春氣布養，各盡其性，不罹災夭，故壽。

高祖六年，始祠靈星。

按《史記》、《漢書·高祖本紀》俱不載。按《史記·封禪書》：漢王二年，立黑帝祠。後四歲，立蚩尢祠。其後二歲，或曰周興而邑邰，立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖制詔御史：其令郡國縣立靈星祠，常以歲時祠以牛。

〈注〉張晏曰：龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。正義曰：漢舊儀云：五年，修復周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農報厥功。夏則龍星見而始雩。龍星左角為天田，右角為大庭。天田為司馬，教人種百穀為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。廟記云：靈星祠在長安城東十里。

成帝建始元年，罷舊祠，存諸星辰祠。

按《漢書·成帝本紀》：建始元年，罷甘泉汾陰祠。按《郊祀志》：成帝初即位，丞相衡、御史大夫譚奏罷。雍舊祠二百三所，唯山川諸星十五所為應禮云。

後漢以仲秋，祀老人星。季秋，祀心星。

按《後漢書·禮儀志》：仲秋之月，祀老人星於國都南郊老人廟。季秋之月，祠心星於城南壇心星廟。

世祖建武二年，初制圓壇，定諸星神位。

按《後漢書·世祖本紀》不載。按《祭祀志》：建武二年正月，初制郊兆於雒陽城南七里。為圓壇。中營四門，門五十四神。分營四門，門百八神。皆背營內鄉。背中營神，五星也，及中宮宿五官神之屬也。背外營神，二十八宿外宮星之屬也。

晉祀老人星及心星，仍漢舊制。

按《通典》：晉以仲秋月，祀老人星於國都南郊，老人星廟。季秋祀心星於南郊，壇心星廟。

成帝咸和八年，祀五星、二十八宿及諸星於南郊。

按《晉書·成帝本紀》不載。按《禮志》：成帝咸和八年正月，立北郊，天郊則五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、軒轅、太一、天一、太微、勾陳、北極、老人，神也。

梁制以五星、二十八宿及諸星俱從祀南郊。

按《隋書·禮儀志》：梁南郊太一、天一、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人星，皆從祀。其二十八宿等座有坎，餘皆平地。器以陶匏，席用槁秸。

武帝天監十一年，敕祀諸星悉停為坎。

按《梁書·武帝本紀》不載。按《禮儀志》：天監十一年，帝曰：《禮》云：祭日於壇，祭月於坎，並是別祭，不關在郊，故得各從陰陽而立壇坎。兆於南郊，就陽之義，居於北郊，就陰之義。既云就陽，義與陰異，星與月異，禮不為坎。八座奏請二十八宿等座，悉停為坎。

天監十七年，以十二辰從祀南郊。

按《梁書·武帝本紀》不載。按《禮儀志》：天監十七年。帝以郊祀有二十八宿而無十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而為壇。

陳制祠老人星、天皇大帝諸星於太中署。

按《隋書·禮儀志》：陳制令太中署，以二月八日，於署庭中以太牢祠老人星，兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、三台、二十八宿、大人星、子孫星，都四十六座。其儀本之齊制。

武帝永定二年，除十二辰座。

按《陳書·武帝本紀》不載。按《隋書·禮儀志》云云。

太祖天興二年，定郊壇星辰從祀之位。

按《魏書·太祖本紀》不載。按《禮志》：天興二年正月，帝親祀上帝於南郊，為壇。天位在其上。五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內，各因其方。

太祖　年，立星神。

按《魏書·太祖本紀》不載。按《禮志》：太祖立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，牛豕各二，雞一。太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：祈之則當掃定天下。后從之，故立其祀。又立〈闕二字〉神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。

高祖太和三年，禱星於北苑。

按《魏書·高祖本紀》不載。按《禮志》：太和三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。

太和十五年，詔罷城北星神祠。

按《魏書·高祖本紀》不載。按《禮志》：太和十五年，詔曰：先恆有水火之神，及城北星神。今圓丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、竈、中霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。

後齊以星辰從祀圓丘，五郊各以其方配之。

按《隋書·禮儀志》：後齊制圓丘，五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿於下丘，為眾星之位，遷於內壝之中。用蒼牲。司空獻五星、二十八宿，太常丞已下薦眾星。〈又〉後齊五郊壇星辰、七宿各於其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。其禮頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。

顯祖天保八年，詔嚴祀星之儀。

按《北齊書·顯祖本紀》：天保八年八月庚辰，詔雩、禖、風、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果餅酒脯。當務盡誠敬，義同如在。

後周內官、中官、外官諸星並從祀圓丘。

按《隋書·禮儀志》：後周圓丘內官、中官、外官、眾星，並從祀。其用牲之制。五星、十二辰、四望、五官，各以其方色。

高祖開皇元年，定星辰從祀圓丘之位。其迎氣之祭，亦以星辰從祀。

按《隋書·高祖本紀》不載。按《禮儀志》：高祖受命，欲新制度。乃命國子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘於國之南。五方上帝、日月、五星、內官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、眾星三百六十座，並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內壝之內，眾星在內壝之外。其牲，五帝、日月用方色犢各一，五星以下用羊豕各九。又星辰、四望等為中祀，司中、司命及諸星等為小祀。又天子每以四立之日及季夏，各於其方，迎其帝而祭之。梁、陳、後齊及隋，制度相循。並以五官、三辰、七宿於其方從祀焉。

唐制圓丘及蜡祭，並以星辰從祀。

按《唐書·禮樂志》：冬至祀昊天上帝於圓丘。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座及二十八宿，差在前列。其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內壝之內，眾星三百六十在內壝之外。又蜡祭百神，五星、十二次、二十八宿各在其方之壇。又以著尊二實醴齊，以祀內官。以犧尊二實盎齊，以祀中官。以象尊二實醍齊，以祀外官。以壺尊二實青酒，以祀眾星。

高祖武德　年，定內官、中官、外官及眾星從祀之位。按《唐書·高祖本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》：武德初，

定令：每歲冬至，祀昊天上帝於圓丘，內官、中官、外官，並皆從祀。五星以下內官五十五座，在壇之第三等；二十八宿以下中官一百三十五座，在壇之第四等；外官一十二座，在壇下外壝之內；眾星三百六十座，在外壝之外。其牲，內官以下羊豕各九。

太宗貞觀　年，定靈星及司中、司命、司人、司祿之祀。按《唐書·太宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》：貞觀之

制，立秋後辰，祀靈星於國城東南；立冬後亥，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。各用羊一，籩、豆各二，簠、簋各一。

元宗開元二十年，開元禮成，以星辰為中祀。司中、司命、諸星為小祀。

按《唐書·元宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》：起居舍人王仲丘撰《大唐開元禮》。二十年九月，頒所司行用。以星辰為中祀，司中、司命諸星之屬為小祀。

開元二十四年初，置壽星壇，祭老人星及角亢等七宿。

按《唐書·元宗本紀》不載。按《冊府元龜》：開元二十四年七月庚子，有上封事者言：月令云八月，日月會於壽星，居列宿之長，五者土之數，以生為大臣竊，以壽者聖人之長也。土者皇家之德也，陛下首出壽星之次，旅於土德之數示五運。開元之期萬壽無疆之應，伏請兩京各改一殿，以萬壽為名，至千秋節會百僚於此殿，如受元之禮，每至八月社日，配壽祠至於大社壇享之。詔曰：德莫大於生成，福莫先於壽考，苟有所主得無犯之，今有上事者言：仲秋日月會於壽星，以為朕生於是月，欲以配社而祭，於義不倫，且壽星角亢也。既為列宿之長，復有福壽之名，豈惟朕躬獨享。其應天下萬姓，寧不是懷蓋。秦時已有壽星祠，亦云舊矣，宜令所司特置壽星壇，當以千秋節日修其祀典。申敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿著之常式。

天寶三載，詔升諸星為中祀。

按《唐書·元宗本紀》不載。按《冊府元龜》：天寶三載三月戊寅，詔曰：祭之為典，以陳至敬，名或不正是相奪倫，況社稷孚佑百代蒙其福。日月照臨，五星葉其紀兆，庶允殖下土式瞻，既超言：象之外須，極尊嚴之禮，列為中祀，頗紊大猷。自今已後，社稷及日月、五星並升為大祀，仍以四時致祭，諸星升為中祀，庶昭報之誠，格於上下欽崇之稱，合於典則。

德宗貞元六年春二月甲申，復祀司中、司命、司人、司祿及靈星。

按《唐書·德宗本紀》不載。按《冊府元龜》云云。

真宗景德三年，更定郊祀星辰之位。又定壽星之祀。按《宋史·真宗本紀》不載。按《禮志》：景德三年，鹵簿使

王欽若言：漢以五帝為天神之佐，今在第一龕；天皇大帝在第二龕，與六甲、岳瀆之類接席；帝座，天市之尊，今與二十八宿、積薪、騰蛇、杵臼之類同在第三龕。卑主尊臣，甚未便也。若以北極、帝坐本非天帝，蓋是天帝所居，則北極在第二，帝座在第三，亦高下未等。又太微之次少左右執法，子星之次少孫星，望令司天監參驗。乃詔禮儀使、太常禮院、司天監檢定之。禮儀使趙安仁言：按《開寶通禮》，元氣廣大則稱昊天，據遠視之蒼然，則稱蒼天。人之所尊，莫過於帝，託之於天，故稱上帝。天皇大帝即北辰耀魄寶也，自是星中之尊。《易》曰：日月麗乎天，百穀草木麗乎土。又曰：在天成象，在地成形。蓋明辰象非天，草木非地，是則天以蒼冥為體，不入星辰之列。又《郊祀錄》：壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝坐，差在行位前，餘內官諸位及五星、十二辰、河漢，都四十九坐，俱在十二陛之間。唐建中間，司天冬官正郭獻之奏：天皇、北極、天一、太一，準《天寶敕》並合升第一等。貞元二年親郊，以太常議，詔復從《開元禮》，仍為定制。《郊祀錄》又云：壇第三等有中宮、天市垣、帝坐等十七坐，並在前。《開元禮義羅》云：帝有五坐，一在紫微宮，一在大角，一在太微宮，一在心，一在天市垣。即帝坐者非直指天帝也。又得判司天監史序狀：天皇大帝一星在紫微勾陳中，其神曰耀魄寶，即天皇是星，五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內，居中一星曰北辰，第一主月為太子，第二主日為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第五為天子之樞，蓋北辰所主非一，又非常坐之比。太微垣十星有左右執法、上將、次將之名，不可備陳，故總名太微垣。《星經》舊載孫星，而《壇圖》止有子星，辨其尊卑，不可同位。竊惟《壇圖》舊制，悉有明據，天神定位，難以躋升，望依《星經》，悉以舊禮為定。欽若復言：舊史《天文志》並云：北極，北辰最尊者。又勾陳口中一星曰天皇大帝，鄭元注《周禮》謂：禮天者，冬至祭天皇於北極也。後魏孝文禋六宗，亦升天皇五帝上。按晉《天文志》：帝坐光而潤，則天子吉，威令行。既名帝坐，則為天子所占，列於下位，未見其可。又安仁議，以子、孫二星不可同位。陛下方洽高禖之慶，以廣維城之基，苟因前代闕文，便為得禮，實恐聖朝茂典，尢未適中。詔天皇、北極特升第一龕，又設孫星於子星位次，帝坐如故。欽若又言：帝坐止三，紫微、太微者已列第二等，唯天市一坐在第三等。按《晉志》，大角及心中星但云天王坐，實與帝坐不類。詔特升第二龕。舊郊丘，神位板皆有司頲署，命欽若改造之。又是年，詔定壽星之祀。太常禮院言：按《月令》：八月，命有司享壽星於南郊。《註》云：秋分日，祭壽星於南郊。壽星，南極老人星也。《爾雅》云：壽星，角、亢也。《註》云：數起角、亢，列宿之長，故云壽星。唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人星及角、亢七宿。請用祀靈星小祠禮，其壇亦如靈星壇制，築於南郊，以秋分日祭之。

按《文獻通考》：知樞密事王欽若言：壽星之祀，肇自開元，伏以陛下光闡鴻猷，並秩群祀，而蕭薌之祭獨略此祠，縉紳之談皆謂缺典，加以周伯星出實，居角亢之間，天監垂休，禮罔不荅。伏望特詔禮官俾崇祀事，庶百祥之允，集介萬福以無疆。詔：有司詳定，請以秋分日饗壽星及角亢七宿為壇，南郊高三尺，周八步四尺四。陛下壝其祭器祀禮、咸以靈星為准，奏可。

大中祥符二年，祀周伯星。

按《宋史·真宗本紀》不載。按《禮志》：大中祥符二年，翰林天文邢中和言：景德中，周伯星出亢宿下。按《天文志》，角、亢為太山之根，果符上封之應。望於親郊日特置周伯星位於亢、宿間。詔禮官與司天監定議，且言：周伯星出氐三度，然氐、亢相去不遠，並鄭分。兗州，壽星之次，宜如中和奏，設位氐宿之間，以為永式。

天禧四年，增祀天河內諸星。

按《宋史·真宗本紀》不載。按《禮志》：天禧四年，從靈臺郎皇甫融請，凡修河致祭，增龍神及尾宿、天江、天記、天社等諸星在天河內者，凡五十位。

仁宗皇祐二年，定明堂從祀星辰之數，如圓丘制。

按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：皇祐二年，詔：今祀明堂諸神，悉如圓丘從祀之數。天皇大帝、北極，大尊各二，在殿上神坐左。籩豆，數用中祠。五官，數用小祠。內官，象尊各二，在堂左右。中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。外官，概尊各二，眾星，散尊各二，在東西廂神坐左右。北極以上槁秸加褥，五官、五星以下筦不加褥，五官白幣，內官以下，幣從方色。禮生引分獻官奉幣，祝史、齋郎助奠，乃進熟。北極饌，升自東階；天皇大帝饌，升自西階；內中官、五官、外官、五星諸饌，隨便升設。亞獻將升，禮官分引獻官俱詣罍洗，各由其階酌獻天皇、北極，下及左右夾廡、丹墀、龍墀、庭中五官、東西廂外官眾星坐。禮畢。

皇祐四年，詔祭河兼祠天河內十七星。

按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：皇祐四年，以靈臺郎王大明言，汴口祭河，兼祠箕、斗、奎，與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者。

按《文獻通考》：靈臺郎王大明言：按《占書》，主河江淮濟溝渠溉灌之事，十九星汴口祭河。瀆七位而不及星，司天監定：亢池主渡水，往來送迎之事。北河為胡門；北戒南河為越門；南戒主西河，掌水土功事。皆不主江淮。濟箕斗奎三星，顓主津瀆大明所遺，請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者。當祠二月，詔汴口祭河兼祠十七星。

皇祐　年，定靈星壽星及七宿壇位，俎豆之制。按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：慶曆以立秋後辰日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方丈八尺。皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。其享禮，籩八，豆八，在神位前左右，重三行。俎二，在籩、豆外，簠、簋一，在二俎間。象尊二，在壇上東南隅，北向西上。七宿位各設籩一，豆一，在神位前左右。俎一，在籩、豆外，中設簠、簋一，在俎豆左右。爵一，在神位正前。壺尊二，在神位右。光祿實以法酒。

嘉祐元年，定以星辰從祀五帝之制。

按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：嘉祐元年，以集賢校理丁諷言，立春祀青帝，以帝太昊氏配，勾芒氏、歲星、三辰、七宿從祀。

〈註〉勾芒位壇下卯階之南，歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東，西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿，位於壇下子階之西，東上。

立夏祀赤帝，以帝神農氏配，祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀。

〈註〉祝融位壇下卯階之南，熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東，西上。井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿，位於壇下子階之西，東上。

季夏祀黃帝，以黃帝氏配，后土、鎮星從祀。

〈註〉后土位壇下卯階之南，鎮星位壇下子階之東。

立秋祀白帝，以帝少昊氏配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。

〈註〉蓐收位壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位壇下子階之東，西上。奎、婁、胃、昴、畢、觜、參宿，位於子階之西，東上。

立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，元冥、辰星、三辰、七宿從祀。

〈註〉元冥位壇下卯階之南，辰星、娵訾、元枵、星紀位子階之東，西上。斗、牛、女、虛、危、室、璧宿，位子階之西，東上。

神宗元豐元年，詔定郊壇從祀諸星位制。

按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》：元豐元年二月，詔內壝之外，眾星位周環，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言：《周官》外祀皆有兆域，後世因之，稍增其制。國朝郊壇卒循唐舊，雖儀注具載圓丘三壝，每壝二十五步，而有司乃以青繩代內壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請除去青繩，為三壝之制。從之。

元豐四年，祀壽星，罷東方七宿祀。

按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》：元豐中，禮文所言：時令秋冬，享壽星於南郊。熙寧祀儀：於壇上設壽星一位，南向。又於壇下卯陛之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》所謂壽星角、亢，非此所謂秋分所享壽星也。今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尢為無名。又按晉《天文志》：老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒於丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星。其壇下七宿位不宜復設。〈按《文獻通考》作元豐四年。

〉

元豐　年，以司民從司中、司命、司祿之祀。

按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》：元豐詳定向請兆司中、司命、司祿於南郊，仍依熙寧儀，以司民從司中、司命、司祿之位。

哲宗元符元年，諸星始皆用香幣。

按《宋史·哲宗本紀》不載。按《禮志》：元符元年，左司員外郎曾旼言：周人以氣臭事神，近世易之以香。按何佟之議，以為南郊、明堂用沉香，本天之質，陽所宜也；北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用濕香，至於眾星之位，香不復設，恐於義未盡。於是每陛各設香。又言：先儒以為實柴所祀者無玉，槱燎所祀者無幣。今太常令式，眾星皆不用幣，蓋出於此。然考《典瑞》、《玉人》之官，皆曰圭璧以祀日月星辰。則實柴所祀非無玉矣。槱燎無幣，恐或未然。至是遂命眾星隨其方色用幣。

徽宗政和三年，定星辰從祀之儀，及壽星司民之祀。按《宋史·徽宗本紀》：政和三年四月庚戌，班《五禮新儀》。　按《禮志》：政和三年，議禮局上《五禮新儀》：皇帝祀昊

天上帝，天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位於第一龕；北斗、太一、帝坐、五帝內坐、五星、十二辰、河漢等內官神位五十有四於第二龕；二十八宿等中官神位百五十有九於第三龕；外官神位一百有六於內壝之內；眾星三百有六十於內壝之外。第一龕席以槁秸，餘以筦席，皆內向。又壽星壇改定：壇高三尺，東西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。初，乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。至是，敕有司：凡祭祀牲牢，無避禁日，著為令。又政和之制，司中、司命、司民、司祿為四壇，各廣三十五步，同壝。

高宗紹興七年，命祀壽星。

按《宋史·高宗本紀》：紹興七年五月壬申，命禮官舉熒惑、壽星之祀。

按《文獻通考》：紹興七年，太常博士黃積言：立春後丑日，祀風師；立夏後申日，祀雨師雷神；秋分日，饗壽星；立夏日，祀熒惑。從之。壽星禮料用籩一、鹿脯豆一、鹿臡著尊一，實以法酒。

寧宗嘉泰二年九月己丑，詔：南郊加太子、庶子星、宋星。

按《宋史·寧宗本紀》云云。

金制以天皇大帝、北極從祀。郊壇第一等，內官第二等，中官第三等，外官及眾星在內壝之內外。

按《金史·禮志》：郊壇天皇大帝、北極神座於壇上第一等，席皆槁秸，內官五十四座於壇第二等，中官一百五十有八座於壇上第三等，外官一百六座於內壝之內，眾星三百六十座在內壝之外，席皆以筦。神座版各設於座首。天皇大帝、北極，皆左八籩、右八豆，登在籩豆間，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。內官五十四座，每座籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。中官一百五十八座，及內壝內外官一百六十座，內壝外眾星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫。第二等每陛山尊二，第一等每位蜃尊二，內壝內外每辰概尊二，皆加勺。自第二等以下皆用匏爵，先洗拭訖，置於尊所，其尊所皆在神位之左。天皇大帝以元珪璧進熟。天皇大帝、北極，皆羊豕之體。

章宗承安元年，始命天皇大帝、北極用玉，并用犢。

按《金史·章宗本紀》不載。按《禮志》：承安元年，將郊，禮官言：近代郊，自第二等升天皇大帝、北極於第一等，前八位舊各有禮玉燔玉，而此二位尚無之。按《周禮典瑞》云：以圭璧祀日月星辰。近代禮九宮貴神、大火星位，猶用《周禮》之說。其天皇大帝、北極二位，固宜用禮神之玉及燔玉也。上命俱用真玉。省臣又奏：前時郊，天、地、配位各用一犢，天皇大帝、北極皆大祀，亦當用犢。從之。

元制以星辰從祀圓壇，各從其位。

按《元史·祭祀志》：從祀圓壇，第一等。北極位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹質黃書。神席綾褥座各隨其方色，籍皆以槁秸。第二等內官位五十有四。鉤星、天柱、元枵、天廚、柱史位於子，其數五；女史、星紀、御女位於丑，其數三；自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位於寅，帝座居前行，其數六，南上。陰德、大火、天槍、元戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位於辰，其數五，南上。天一、太一、內廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位於巳，天一、太一居前行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居前行，其數六；填星、鶉首、四輔位於未，其數三；自午至未，皆東上。太白、實沈位於申，其數二，北上。八穀、大梁、杠星、華蓋位於酉，其數四；五帝內座、降婁、六甲、傳舍位於戌，五帝內座居前行，其數四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、娵訾、鉤陳位於亥，其數四，東上。神席藉以筦席，內壝外諸神位皆同。第三等中官百五十八位。虛宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天紀、尾宿、罰星、東咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天籥位於寅，日星、心宿、天紀、尾宿居前行，其數十有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位於卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿、五內諸侯、郎位、郎將、進賢、平道、天田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、少微、靈臺、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明堂居前行，其數十有一，西上。軒轅、七星、三台、柳宿、內平、太尊、積薪、積水、北河位於午，軒轅、七星、三台、柳宿居前行，其數九；鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居前行，其數九；自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、卷舌、天河、積尸、太陵、左更、天大將軍、軍南門位於酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其數十有二；婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁宿、壁宿居前行，其數十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前行，其數十有三，東上。內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二；鉞星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糠星位於丑，其數十有一；自子至丑，皆西上。車騎將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、拆威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於卯，其數十，北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位於巳，其數六，西上。天相、天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河位於午，其數七；天社、矢星、水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未，其數十有三；自午至未，皆東上。天節、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天陰、天廩、天苑、天囷、芻槁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷位於酉，其數十；外屏、土司空、八魁、羽林位於戌，其數四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位於亥，其數八，東上。內壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名；內壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位皆內向，十二次微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

世祖至元五年十二月，敕二分、二至及聖誕節日，祭星於司天臺。

按《元史·世祖本紀》云云。

至元三十一年四月，成宗即位。五月庚申，祭紫微星於雲仙臺。

按《元史·成宗本紀》云云。

成宗元貞元年，祭星於司天臺。

按《元史·成宗本紀》：元貞元年十二月庚子朔，遣集賢院使阿里渾撤里等祭星於司天臺。

大德九年八月，祭星於司天臺。

按《元史·成宗本紀》：大德九年八月己卯，命太常卿丑間、昭文館大學士靳德進祭星於司天臺。

仁宗皇慶二年夏四月甲子，禜星於司天臺。

按《元史·仁宗本紀》云云。

延祐五年，禜星於司天臺。

按《元史·仁宗本紀》：延祐五年五月戊辰，遣平章政事王毅禜星於司天臺三晝夜。

延祐六午春正月戊寅，禜星於司天臺。二月丁亥，改禜星於回回司天臺。九月壬辰，禜星於回回司天臺。按《元史·仁宗本紀》云云。

按《續文獻通考》：元祀儀皆禮官所擬，而定於中書。日星始祭於司天臺，而回回司天臺遂以禜星為職事。延祐七年三月，英宗即位。八月戊申，禜星於司天監。十二月乙丑，禜星於回回司天監四十晝夜。

按《元史·英宗本紀》云云。

英宗至治元年六月丁卯，禜星於司天臺。

按《元史·英宗本紀》云云。

至治二年五月戊子，禜星於五臺山。按《元史·英宗本紀》云云。

至治三年九月，泰定帝即位。十一月己卯，禜星於司天監。十二月壬申，禜星於司天監。

按《元史·泰定帝本紀》云云。

泰定帝泰定元年五月癸丑，命司天監禜星。七月丙午，禜星於上都司天監。十一月甲午，禜星於回回司天監。

按《元史·泰定帝本紀》云云。

泰定二年二月丁酉，禜星於回回司天監。七月甲寅，禜星於上都司天監。

按《元史·泰定帝本紀》云云。

泰定三年三月壬子，禜星於司天監。

按《元史·泰定帝本紀》云云。

泰定四年夏四月乙未，禜星於回回司天臺。

按《元史·泰定帝本紀》云云。

文宗天曆元年九月丁丑，命司天監禜星。辛巳，命司天監禜星。

按《元史·文宗本紀》云云。

天曆二年五月己未，命司天監禜星。八月甲辰，命司天監及回回司天監禜星。

按《元史·文宗本紀》云云。

至順元年秋七月壬子，命西僧禜星。

按《元史·文宗本紀》云云。

太祖洪武元年，定司中、司命、司人、司祿之祀。

按《大政紀》：洪武元年十二月乙酉，太常寺奏：擬立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿如唐制。立壇於城南從之。

洪武三年，以星辰附祭於月壇。

按《大政紀》云云。

洪武四年，定親祀星辰之儀。

按《大政紀》：洪武四年正月，詔親祭星辰，用皮弁服陪。祭官各服本品，梁冠祭服。九月乙亥，詔親祀星辰齋。三日降香齋一日，著為令。

列星之神部彙考二

日中星鳥。

〈蔡注〉星鳥南方，朱鳥七宿，唐一行推以鶉火為春分。昏之中星也。〈大全〉永嘉鄭氏曰：二十八宿，環列四方，隨天而西轉。角、亢、氐、房、心、尾、箕、東方宿也。斗牛、女虛、危室、壁北方宿也。奎婁、胃昴、畢觜、參西方宿也。井鬼、柳星張翼軫南方宿也。

日永星火。

〈蔡注〉星火，東方蒼龍。七宿火謂大火，夏至昏之。中星也。

宵中星虛。

〈蔡注〉星虛北方，元武七宿之虛星。秋分昏之，中星也。

日短星昴。

〈蔡注〉星昴西方，白虎七宿之昴宿，冬至昏之，中星也。

禮行於郊，而百神受職焉。

〈注〉百神列宿也，〈疏〉百神天之群，神也。玉郊天備禮。則星辰不忒，故云受職。

幽宗，祭星也。

〈注〉宗當為禜，幽禜亦謂星壇也。星以昏始見，禜之。言營也。《春秋傳》曰：日月星辰之神，則雪霜風雨之不時於時乎。禜之。〈陳注〉幽以言：其隱而小也。揚子曰：視日月而知眾星之蔑，故祭星之所則，謂之幽宗。焉宗之為，言尊也。《書》曰：禋於六宗。《詩》曰：靡神不宗，無所不用其尊之謂也。

天神之貴者，莫貴於青龍。

北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中。北極，北辰最尊者也。鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主御群靈，執萬神圖。天一星在紫宮門右星南，天帝之神也，主戰鬥，知人吉凶者也。太微，天子庭也，五帝之座也，十二諸侯府也。其外蕃，九卿也。一曰太微為衡。衡，主平也。又為天庭，理法平辭，監升授德，列宿受符，諸神考節，舒情稽疑也。黃帝坐在太微中，含樞紐之神也。四帝星夾黃帝坐，東方蒼帝，靈威仰之神也；南方赤帝，赤熛怒之神也；西方白帝，白招矩之神也；北方黑帝，葉光紀之神也。軒轅十七星。軒轅，黃帝之神，黃龍之體也；后妃之主，士職也。一曰東陵，一曰權星，主雷雨之神。

列星之神部總論

按《周禮》：以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命風師雨師，小司寇孟冬祀司民、司祿而獻民數。穀數周制。仲秋祭靈星於國之東南，月令。立秋後丑日，祭風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日享壽星於西南國，立冬後亥日祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。又祭法曰、幽宗、祭星也。此皆見於經傳者。如此然，史遷蓋，難乎。其言之也。若經傳所言風師、雨師、司中、司命、司民、司祿彼固。謂：各有神主之，而祭焉。巳非夏商簡略，忠質之事矣。而彼時註家顧，各以星當之何耶。蓋星宿之名，多出於緯書，而先後鄭之說。又自相牴，牾固未可據。以為信也。此楊氏所以一歸。於天與，氣數謂四司之神，如司、春司夏之類，不無見矣。彼信謬忌之。奏而奉神君。以受畫法信嘉慶之。言而置九壇，以祭貴神。至有請隨貴神飛棋之，方以定祭位者。吾不知何說也，雖然為民請福。無文咸秩寧有過，立非執一隅推數，於回復候神，於恍惚因方弭沴，隨氣考祥則亦國家所不廢也。由斯以言，則非以民。故而以徼福，若所謂天子心，獨喜其事祕者誠矯誣也哉。

列星之神部藝文一

《南郊享壽星賦》唐·周鈴

玉露初降，金風正秋，有壽星之發彩。出離方而若浮。太史於是奏：時令贊天休。謂三光之丕顯蓋。萬乘之勤，修天子，乃命有司灌鬱鬯，登靈壇以蕆事敬。南極而延望，當其氛霧、寢煙、霞曠徇大象之昭回。見孤光之寥亮，月來歲往常居，赤帝之前，目擊心祈空仰碧霄之上。所欲精誠斯感肹，蠁潛交矚神靈兮，心馳箕斗奠椒漿兮，酌滿陶匏事異乞言：殊養老於東序。祭惟合禮同祀，月於西郊時也。陰陽正位，晝夜平分思薦祉於人壽，遂大享乎。天文則知秩天宗，用郊祀斯祭也。象在角亢，壇當戊己月皎皎。而清漢波流，夜蕭蕭而白榆。風起齋心常潔蘋蘩之薦。已申壽域光開龜蒙之年可俟。祀事既道之南。恍惚兮光臨。俎豆依稀兮氣動煙嵐。由是見星躔之不爽，知君德之相參。彼牛女迢遞以增思參。商隱見而差失，處圓靈兮徒炳煥。於敬授兮未為貞吉。曷若我冠眾星，而稱老當三秋。而迥出既有補。於乾坤詎。廢書於時日。是宜執犧，象展雞彝召馮相。而司曆命祝史以陳辭，如此則所謂一人有慶，兆民賴之。