欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第五十七卷目錄

神異典第五十七卷

二氏部總論

道、佛者，方外之教，聖人之遠致也。俗士為之，不通其指多，雜以迂怪，假託變幻亂於世，斯所以為弊也。故中庸之教，是所罕言，然亦不可誣也。故錄其大綱，附於四部之末。

或問：老釋有取乎。迃叟曰：有。或曰：何取。曰：釋取其空，老取其無為自然，捨是無取也。或曰：空則人不為善，無為則人不可治，奈何。曰：非謂其然也。空取其無利，欲之心善，則死而不朽，非空矣。無為取其因任治，則一日萬幾有為矣。

向見陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭虛、實而已。如老氏亦謂：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。所謂物、精，亦是虛。吾道雖有寂然不動，然其中粲然者存，事事有。

孟子不闢老莊而闢楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學，楊朱也；苦行布施，墨翟也。道士則自是假，今無說可闢。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經如四十二章等經可見。楊文公集傳燈錄說西天二十八祖，知他是否。如何舊時佛祖是西域夷狄人，卻會做中國樣押韻詩。今看圓覺云：四大分散，今者妄身當在何處。即是竊列子骨骸反其根，精神入其門，我尚何存語。宋景文說楞嚴前面咒是他經，後面說道理處是附會。圓覺前數疊稍可看，後面一段淡如一段去，末後二十五定輪與誓語，可笑。因說程子耳無聞，目無見之答，曰：決無此理。遂舉釋教中有塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行之說，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。顧烏有此理。廣因舉程子之說：譬如靜坐時，忽有人喚自家，只得應他，不成不應。曰：彼說出楞嚴經。此經是唐房融訓釋，故說得如此巧。佛書中唯此經最巧。然佛當初也不如是說。如四十二章經，最先傳來中國底文字，然其說卻自平實。道書中有真誥，末後有道授篇，卻是竊四十二章經之意為之。非特此也，至如地獄托生妄誕之說，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：自家有箇大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他牆根壁角，竊得箇破瓶破罐用，此甚好笑。西漢時儒者說道理，亦只是黃老意思。如楊雄太元經皆是，故其自言有曰：老子之言道德，吾有取焉耳。後漢明帝時，佛始入中國。當時楚王英最好之，然都不曉其說。直至晉宋間，其教漸盛。然當時文字亦只是將老莊之說來鋪張，如遠師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會通間，達磨入來，然後一切被他掃蕩，不立文字，直指人心。蓋當時儒者之學，既廢絕不講；老佛之說，又如此淺陋；被他窺見這箇罅隙了，故橫說豎說，如是張王，沒奈他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見畫底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見歸宗像，尤為可畏；若不為僧，必作大賊矣。

問：釋氏之無，與老氏之無何以異。曰：老氏依舊有，如所謂無欲觀其妙，有欲觀其竅是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無也。

老氏欲保全其身底意思多；釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也。

佛氏之失，出於自私之厭；老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也；關機巧便，盡天下之術數者，老氏之失也。故世之用兵算數刑名，多本於老氏之意。

佛老之學，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名。其他更不消說。

釋氏見得高底儘高。或問：他何故只說空。曰：說頑空，又說真空。頑空便是空無物，真空卻是有物，與吾儒說略同。但是他都不管天地四方，只是理會一箇心。如老氏亦只是要存得一箇神氣。伊川云：只就跡上斷便了。不知他如此要何用。

有言莊老禪佛之害者。曰：禪學最害道。莊老於義理絕滅猶未盡。佛則人倫已壞。至禪，則又從頭將許多義理掃滅無餘。以此言之，禪最為害之深者。頃之，復曰：要其實則一耳。害未有不由淺而深者。

聖人之學，所以異於老釋之徒者，以其精粗隱顯，體用渾然，莫非大中至正之矩，而無偏倚過不及之差。是以君子智雖極乎高明而見於言行者，未嘗不道乎中庸，非故使之然。高明中庸實無異體故也。故曰：道之不行也，智者過之，愚者不及也。道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。又曰：差之毫釐，謬以千里。聖人丁寧之意，亦可見矣。〈答江元適〉

釋、老之教，行乎中國也千數百年，而其盛衰每繫乎時君之好惡。是故佛於晉、宋、梁、陳，黃、老於漢、魏、唐、宋，而其效可睹矣。元興，崇尚釋氏，而帝師之盛，尢不可與古昔同語。維道家方士之流，假禱祠之說，乘時以起，曾不及其什一焉。宋舊史嘗志老、釋，厥有旨哉。乃本其意，作《釋老傳》。

或問三教同異，陽明老師曰：道大無外。若曰：各道其道，是小其道矣。心學純明之時，天下同風，各求自盡，就如此廳事，元是統成一間。其後子孫分居，便有中有傍，又傳漸設藩籬，猶能往來相助。再久來，漸有相較相爭，甚而至於相敵，其初只是一家，去其藩籬，仍舊是一家。三教之分，亦只是此。其初各以資質相近，處學成片段，再傳至四五，則失其本之同，而從之者亦各以資質之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至於相爭相敵，亦其勢然也。故曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。纔有所見，便有所偏。

鹿園居士曰：儒一以貫之，一者，無也。貫者，有也。一以貫之，有無合一也。費而隱，費者，有也。隱者，無也。費而隱者，有無合一也。佛應無所住而生其心，無所住者，無也生其心者，有也。無住生心，有無合一也。老谷神不死，谷神，無也。呼之即應，不死也，有也。谷神不死，有無合一也。儒顧諟天之明命，顧諟即內照也。天命無聲臭，而聲臭所由生，故必顧諟焉。佛照見五蘊皆空，照即顧諟也。五蘊，非無也。皆空，非有也。老故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅觀，即照也，即顧諟也。兩觀最重，是其入道之功。愚按有無合一，非無非有，乃三教至道，非頓悟何以知之。故聖功即在內照，別無下手處也。儒人心情識人也，道心見性天也，佛煩惱情識人也，菩提見性天也，老知白情識人也，守黑見性天也，夫是之謂天人之界也。人止一心，但靈光外馳，則為人心所謂情識也。靈光內照，則為道心所謂見性也。元門指情識為順行，見性為逆行，故曰：五行順行，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。《壇經》曰：煩惱即是菩提，但在悟與不悟爾。故偈曰：誰知火宅內，元是法中王。又曰：前念迷則佛是眾生，後念悟則眾生是佛。人無二心，非離眾生而為佛也。

又曰：未悟人遇悟人，知其心境於答問間。潛誘至萬丈崖邊，忽地一推落去，便得了手，此是頓法。未悟人不遇悟人，自為生死，發勇猛心，不著邪見，惟求見性，去尋出路，東撞西撞，忽然一撞落在萬丈崖下，如夢方覺，亦是頓法。若不頓悟，自見本性，便通得千經萬論，元微祕密之言，亦只屬情識一邊，不是了手。此神秀之所以不得傳衣也。溟涬子曰：昏昏默默，埋照含光，是智慧，是萬劫不壞底真性。昭昭靈靈，神光外馳，是情識，是生死，輪迴底種子。將此外馳底神光，一返而內照，便是大悟大徹。故曰：轉識為知，故曰：迷則眾生悟，即是佛。世人多認昭昭靈靈，神光外馳底是智，認賊作子，所以歷劫不見自性。王新建致良知之學，亦只是認昭昭靈靈底作良知，其言曰：良知是天理之昭明靈覺處，又加一致字。更是疊床架屋，未免墮情識一邊，縱然致得十分聰明透徹，愈透徹則愈散馳。今觀其徒最高明者，多流而為圓巧伶俐，機鋒雄辨，善躲閃而習狡獪，此情識用事之明驗也。廣成子曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之極，昏昏默默。老子曰：眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨汩兮其未兆。如嬰兒之未孩，乘乘兮無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我其愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨若悶。又曰：知其雄，守其雌。知其白，守其黑。鹿園注云：雄與白，情也。雌與黑，性也。夫杳冥昏默，愚悶雌黑，皆回光內照，外暗內明也。馳騖情識，昭昭靈靈，外明內暗也。至如孔門子貢之聰明才辨，情識也。顏子之終日如愚，見性也。至如佛門神秀之博聞強記，情識也。慧能之絕學無物，見性也。聖聖相傳見性之學，如此三教理一至此昭然發矇矣。新建之致良知，是老氏之所謂昭昭察察也，是神秀之時時勤拂拭，勿使惹塵埃也。故曰：佛氏之二乘禪也，而猶然攻佛不已，不惟不識三教宗旨。其於孔門勿欺之學，亦有媿矣。

元門詆禪，是未知禪。禪門詆元，是未知元。儒詆元禪，是未知元。禪有知之而持論，猶然推仙佛附儒隱約委蛇者，其說有二。賢士大夫既已知二氏之道之美，而擔當不勇，畏人以異端目己，其心好之又不能不談二氏，乃動輒附托儒術，以逃世人之後議。蓋其心猶不能忘情於宣廟兩廡下之俎豆者，又有真知二氏之道之美，實心皈依而念世人難與驟語，不駴則怪，姑就世法起論，使二氏和合於儒術，不至駭俗，而其說可以漸行。如近世羅念菴持論，往往如此。此其見亦卓矣。若以愚論之亦政不必爾。吾儒仙佛，其理雖一，其作用成就實自不同。自剖判以來，三教鼎立，莫能相廢。學者既兼通其理，持論立教，謂宜明目張膽，各探其本源，各要其至處，以曉示天下後世，使日月並明，寒暑並行，江河並流，動植並生，乃為頂天立地作三教。張主男子如云，明知二氏之道可貴，第以世人不悟，俗儒異議，姑托之儒術，牽合附會，其說使不至駭人無礙。儒宗無廢，二氏陽詆仙佛，陰為主張，則二氏之道，將終於不明，是使俗儒之所以紛紛也。豈大豪傑卓絕千古之見哉。故愚不自度斷，以為論儒道，則要儒之至處理，固無異於仙佛，而其作用成就之不同者，不必強推而附之仙佛。論仙佛則要仙佛之至處理，固無異於儒，而其作用成就之不同者，不必強推而附之儒。嗟乎。余孤立寡儔，力明三教，不敢引類呼朋，以求助己。嘔血吐心，雖蒙世訾詬，捐糜不悔矣。

儒者世法仙佛出世法，在世不可無法，是故貴儒出世，不可無法，是故貴仙佛，實而公可貴也。虛而大，不亦可貴乎。自剖判以來，三教之所以鼎立不廢也，儒學實而公仙佛學虛而大，儒者實而有虛，虛在忘私，仙佛虛而有實，實在證聖。佛仙出世，故云虛，虛以出世得名，非幻妄也。儒世法，故云實，實以世法得名，非滯著也。所謂各有至處，以此知，此則不可相廢，不必相廢明矣。學儒者，則詆仙佛，以為異端，學仙佛者，則又詆儒，以為拘滯。學儒而詆仙佛，仙佛有引而去之耳。學仙佛而詆儒，儒之所以紛紛持論不服也。學儒而詆仙佛，俗儒也。學仙佛而詆儒，贗仙佛也。孔子以老為猶龍，是未嘗詆仙也；以西方之人為聖人，是未嘗詆佛也。佛之立教，在諸惡莫作，眾善奉行，是佛未嘗詆儒也。仙之立教，在淨明忠孝，是仙未嘗詆儒也。三教之所以卒於鼎立也，三教之徒嘗彼此相非矣，而卒於鼎立而不廢，是必無庸於相非也。

元釋氏《念常集佛祖通載》遠自古七佛，以及周漢魏晉，六朝唐宋，終於元季，弘獎佛流，闡揚大教，可謂法苑之鄧林，道源之滄海矣。獨不滿其掊擊元門，過於刻峻，每於道藏丹經，悉指為偽纂，靈仙真隱，咸目為幻妖。沙門如此立心，如此持論不已，狹乎。夫佛刳心見性，以超劫為涅槃，其道廣大而宏通，仙馭氣煉神，以度世為了脫，其道清虛而簡寂，大小不同，其為道一也。上真列仙，崇奉如來，等於父師佛祖覺皇，推獎群真，歡於同氣。二氏之徒，知不及此，掔枝忘本，涉流忘源，挺刃操戈，互相排擊。沙門以為道流不抑，則禪教不興，羽客以為釋氏不摧，則元風不暢。若云勢不兩立，道不並行，不知大道為公，超歷曠劫，入門稍異，止宿則同。仙佛二道，咸以虛無清淨為宗，惟見趣悟入差有淺深，其為虛無清淨一也。譬如太陽行晝，太陰行夜，日不妬月，月不妬日。譬如喬岳長峙，溟渤長流，山不妨海，海不妨山。仙佛之徒，朗潔高遠，粹白莊嚴者固多，而其偽徒憍慢婬虓，妖誕幻惑者，亦不少。兩家相詆，乃皆置其朗潔粹白者，而各摘其憍暴妖幻者，互為摧擊，以求必勝。是欲舉噎而廢食，舉溺而廢舟也。余笑沙門動詆陶弘景輩，皆為方士偽譔經文，而魏崔浩亦因道士寇謙之故，敬信其道，勸大武盡毀誅沙門，破滅佛教，謙之切諫不從，此兩家所以漸致憤疾成讎也。嗟乎。其不類之徒則為之，是豈佛祖上真之意哉。善乎。齊顧歡之論曰：泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。司徒袁粲曰：仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。司徒中郎張融作《門律》云：道之與佛，逗極無二。吾見道人佛子，各戰是非，昔有鴻飛天首，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為鳦。人自楚越，鴻常一耳。以此論二氏，止宿其庶乎。

精炁神名曰：三寶神者，性也。精炁者，命也。佛氏只說見性明心，不提精炁，道家卑者，單說以術延命，高者性命雙修，然仙人最高者，與天無極；佛氏則直超三界，萬劫長存。道家性命雙修，似勝佛氏之單了性，而仙道終不及佛道之大，何也。蓋性者虛無，大道生天生地，生人生物，生炁生精，命為性之生，出性乃命之統宗。惟道虛無，立於精炁之先，元炁元精，雖是先天不落渣滓，畢竟謂之精炁，便著有這一邊。一著於有，便墮生滅，所以說元氣盡，人要死，卻不聞說這道理有時而盡。天地開闢混沌，而此個道理萬劫常在，佛氏除去諸妄，大悟大徹，完真歸元，了了此性，則精炁自然完足，冥合虛無，說甚長生萬劫不磨，此了性命而不足言者也。道家卑者，不知有性，只知煉精調炁，以求長生，此不過地仙之屬，雖得延年，終歸速壞。何者。精炁易盡也。此只知修命者也。上真以神馭炁，性命雙修鍊，精化炁，鍊炁化神，鍊神還虛，總之亦歸到虛無大道，只因他起初下手處，尚著在精炁上，所以尚有生滅，不能如佛萬劫不壞。若從頭碎裂了精炁二物，丟了雙修話頭，從新向覺皇金剛般若大徹悟一番，又何上真之不為如來哉。道家有謂佛家獨修孤陰，不能長生度世者，蓋指頑空之輩，枯坐習定而求道者言，非謂悟性成佛者也。夫性豈孤陰乎。儒家正心誠意，慎獨中和養虛，靈盡人道，專為修身治世，原不求超生度世，全向有這邊下手，所以身謝命終，理還造化，雖著於有，然乾淨實際，自成天地間無愧怍之人。儒者將此道修身治世，臨了將此道交還造化；仙人將此道度世延年，與造化齊久；佛氏將此道徹悟到至真至空處，超出造化而無極，所修持所成就各各不同。同此道而已，故余斷以為三教合一者以此。嗚呼。余饒舌矣。余亦有大不得已者矣。

二氏部藝文一

達見同善通辯異科，一曰言道，二曰論心，三曰校理。言道者本之於天，論心者議之於人，校理者取之於物。從而別之，繇塗參陳，要而會之，終致可一。若夫元神之經，窮明之說，義兼三端，至無二極，但語出梵方，故見猜世學，事起殊倫，故獲非恆精，天之賦道，非差胡華人之稟靈，豈限外內。一以此思，可無臆裁。為道者，蓋流出於仙法，故以煉形為上。崇佛者本在於神教，故以治心為先。煉形之家，必就深曠反，飛靈餱丹，石粒芝精，所以還年卻老，延華駐彩，欲使體合纁霞，軌遍天海，此其所長。及偽者為之，則忌災祟，課粗願，混士女，亂妖正，此其巨蠹也。治心之術，必辭親偶，閉身性，師淨覺，信緣命，所以反壹無生，剋成聖業，智邈大明，志狹恆劫，此其所貴。及詭者為之，則藉髮落，狎菁華，傍榮聲，謀利論：此其甚誣，物有不然，事無不弊。衡石日陳，猶患差忒，況神道不形，固眾端之所假，未能體神而不疑神無者，以為靈性密微，可以積理知洪，變欻怳，可以大順待，照若鏡天，肅若窺淵，能以理順為人者，可與言有神矣。若乃罔其真而眚其弊，是未加心照耳。

張融白吾未能忘身，故有情身分外，既化極魂，首復為子弟留地，不欲使方寸舊都，日夜荒沒。平生所困橫馗而草，所以製是《門律》，以律其門，非佛與道。門將何律。故告氣緩命，憑魄申陰，數感十應，通源定本，實欲足下發予奇意，果能翔牘起情，妙見正析。既赴所志，今為子言。

周之問曰：論云致本則同，請問何義是其所謂本乎。答彼周曰：夫性靈之謂性，能知者也。道德之謂道，可知者也。能知而不知所可知，非能知之義，可知而不為能知所知，非夫可知矣。故知能知，必赴於道可知，必知所赴。而下士雷情波照鼓，欲噪神精，明驅動識，用沈靄所以倒心下灌，昭格於道。至若伯陽專氣致柔，停虛任魄，載營抱壹，居凝通靜，靜唯通也。則照無所沒，魄緒停虛，故融然自道。足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎。使靜而不怕，道亦於何而可得。今既靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。故逗極所以一為性遊簡，且韻猖狂，曠不能復。行次戰思，定霸宇內，但敷生靈以竦志，庶足下罔象以捫珠，是以帝屬五而神常一，皇有三而道無二。鳧乙之交，定者鴻乎。吾所以直其繩矣。

周之問曰：言道家者，豈不以《二篇》為主。言佛教者，亦應以《般若》為宗。《二篇》所貴，義極虛無；般若所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同，住寂之方，其旨則別。答彼周曰：法性雖以即色圖空虛無，誠乃有外張義，然環會其所中，足下當加以半思也。至夫遊無蕩思，心塵自拂，思以無蕩，一舉形上。是雖忘有老如騫釋，然而有忘釋不伐老。當其神地悠悠，精和坐廢，寂然以湛，其神遂通，以沖其用。登其此地，吾不見釋家之與老氏，陟其此意，吾孰識老氏之與釋家逗極之所以無二親情，故妙得其一矣。直以物感既分，應物難合。令萬象與視聽交錯，視聽與萬象相橫。著之既已深，卻之必方淺。所以苦下之翁，且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所無，漸情其順，及物有潛去，人時欲無。既可西風晝舉，而致南精夕夢。漢魂中寐，不其可乎。若卿謂老氏不盡乎。無則非期於得意，若卿謂盡無而不盡，有得意復爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教，則釋家有盡，何以峻跡斯時。卿若以釋家時宜跡峻，其猶老氏時峻，此跡逗極之同，茲焉余意。周之問曰：論云時殊故不同其風，是佛教之異於道也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙。答彼周曰：非鳧則乙，跡固然矣。跡固其然，吾不復答，但得其世異時殊，不宜異其所以之異。周之問曰：未知高鑒緣何識本。答彼周曰：綜識施本，已吐前牘。吾與老釋相識，正如此正，復是目擊道斯存。卿欲必曲鞫其辭，吾不知更，所以自訟。

周之問曰：若猶取二教，以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。答彼周曰：得意有本，何至取教。

周之問曰：若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。答彼周曰：誠哉。有是言。吾所以見道未壹於佛，但吾之即此言，別有奇即耳。

周之問曰：自應鹿巾環杖，悠然目擊，儒墨誾誾，從來何諍。答彼周曰：虞芮二國之鬥田，非文王所知也。碎白玉以泯鬥，其別有尊者乎。況夜戰一鴻，妄巾鳧乙，斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安得了之哉。

周之問曰：苟合源共，是分跡雙非，則二跡之用，宜均去取。奚為翔集所向，勤務唯佛，專氣抱一，無謹於道乎。答彼周曰：應感多端，神情數廣。吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通，而於集道復何晦。且寶聖宜本跡，匪情急矧，吾已有所集，方復移其翔者耶。卿得其無二於兩楹，故不峻督其去取。周之問曰：吾則心持釋訓，業愛儒言，未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊，為本末俱異耶。答彼周曰：吾乃自元混百聖，同投一極，而近論通源，儒不在議。足下今極其儒當，欲列儒圍道，故無屬垣耳。隙思潛師，夜起圖掩天城，恐難升之險，非子所躋。則吾見師之出，不見其入也。吾已謂百聖同所投，何容本末俱其異，更以瀝勢倒兵，恣卿智勇。吾之智勇自縱橫湊出。

吾門世供佛，舅氏奉道。道也與佛逗極無二，寂然不動，致本則同，感而遂通。達跡成異，其猶樂之，不沿不革。五帝之祕禮之，不襲三皇之聖，豈三與五皆殊時，故不同其風，異世，故不一其義。安可輒駕庸愚，誣神極。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎。夫澄本雖一，吾自俱宗其本。鴻跡既分，吾已翔其所集。汝可專遵於佛跡，而無侮於道本書於二何兩孔，周剡山茨。

少子致書諸遊生者曰：張融白鳥哀鳴於將死，人善言於就暮。頃既病盛生衰，此亦魂留幾氣，況驚舟失柂於空壑，山足無絆於澤中，故視陰之間，雖寸每遽，不縫不徙也。欲使魄後餘意，繩墨弟姪，故為門律，數感其一章通源二道，今奏諸賢，以為何若。

周剡山茨歸書少子曰：周顒頓首：懋製來班，承復峻其門，則參子無踞，誠不待獎。敬尋同本，有測高心，雖神道所歸，吾知其主。然自釋之外，儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者，黃老實雄也。其教流漸，非無邪弊素樸之本，義有可崇。吾取捨舊懷，粗有涇渭，與奪之際，不至朱紫。但蓄積懷抱，未及厝言耳。途軌乖順，不可謬同異之聞。文宜有歸，辨來旨，謂致本則同，似非吾所謂同。時殊風異，又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁，幸因雅趣，試共極言，且略如左遲聞深況。通源曰：道也與佛逗極無二，寂然不動，致本則同，感而遂通，達跡誠異。周之問曰：論云致本則同，請問何義是其所謂本乎。言道家者，豈不以《二篇》為主；言佛教者，亦應以《般若》為宗。《二篇》所貴，義極虛無；《般若》所觀，照窮法性。虛無法性，其寂雖同；住寂之方，其旨則別。論所謂逗極無二者，為逗極極於虛無，當無二於法性耶。將二塗之外，更有異本。儻虛無法性，其趣不殊乎。若有異本，思告異本之情，如其不殊，願聞不殊之說。

通源曰：殊時故不同其風，異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道積，遠難亮，越人以為鳧，楚人以為乙。人自楚越耳，鴻常一鴻乎。夫澄本雖一，吾自俱宗其本，鴻跡既分，吾已翔其所集。周之問曰：論云時殊故不同其風，是佛教之異於道也。世異故不一其義，是道言之乖於佛也。道佛兩殊，非鳧則乙。唯足下所宗之本，一物為鴻耳。驅馳佛道，無免二乖。未知高鑒緣何識本。輕而宗之，其有旨乎。若猶取二教，以位其本，恐戰獄方興，未能聽訟也。若雖因二教同測教源者，則此教之源，每沿教而見矣。自應鹿巾環杖，悠然目擊儒墨誾誾，從來何諍。苟合源共，是分跡雙非，則二跡之用，宜均去取。奚為翔集所向，勤務唯佛，專氣抱一，無謹於道乎。言精旨遠，企聞後要。

通源曰：汝可專遵於佛跡，而無侮於道本。周之問曰：足下專遵佛跡，無侮道本，吾則心持釋訓，業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊，為本末俱異邪。既欲精探彼我，方相究涉，理類所關，不得無請。

周顒頓首：夫可以運寄情抱，非理何師。中外聲訓，登塗所奉，而使此中介介然去留無薄，是則怏怏失路，在我奚難。足下善欲言之，吾亦言之未已也。輒復往研，遲承來析。

通源曰：法性雖以即色，圖空虛無，誠乃有外張義，所以苦下之翁，且藏即色，順其所有，不震其情，尊其所無，漸情其順。周之問曰：苦下之藏，即色信矣。斯言也，更恐有不及於即色，容自託以能藏，則能藏者廣，或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有，物知其有，無之為無，人識其無。老氏之署有題無，無出斯域，是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳，夫有能越其度者也。佛教所以義奪情靈，言詭聲律，蓋謂即色非，有故擅絕於群家耳。此塗未明，在老何續。但紛紛橫沸，皆由著有之家，因俗茲焉。是患既患，由有滯而有性未明，矯有之家，因崇無術，有性不明，雖則巨蔽，然違誰尚。靜涉累實，微是道家之所以有埤弘教。前白所謂黃老實雄，者也，正何舊說皆云老不及聖，若如斯論，不得影響於釋宗矣。吾之位老不至，乃然大夫士應世，其體無方，或為儒林之宗，或為國師道士斯經教之成說也。乃至宰官長者，咸託身相，何為老生，獨非一跡，但未知涉觀淺深，品位高下耳。此皆大明未啟，權接一方，日月出矣。爝火宜廢無餘，既說眾權自寢，足下猶欲抗遺燎於日月之下，明此火與日月。通源既情崇於日月，又無侮於火本，未知此火本者將為名乎。將或實哉。名而已耶。道本安在。若言欲實之，日月為實矣。斯則事盡於一，佛不知其道也。通源之旨，源與誰通。通源曰：當其神地悠悠，精和坐廢，登其此地，吾不見釋家之與老氏，陟其此意，吾孰識老氏之與釋家。又曰：今既靜而兩神，神靜而道二，吾未之前聞也。又曰：伯陽專氣致柔，停虛任魄，魄緒停虛，故融然自道也。又曰：心塵自拂，一舉形上。周之問曰：足下法性雖以即色，圖空虛無，誠乃有外張義。竊謂老釋重出，對分區野。其所境域，無過斯言。然則老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；釋家之精和坐廢，每坐廢於色空。登老氏之地，則老異於釋，陟釋氏之意，則釋殊於老。神既靜而不兩，靜既兩而道二。足下未之前聞，吾則前聞之矣。苟然明魄緒停虛，是自虛其所謂虛，融然自道，亦非吾所聞道。若夫心塵自拂，一舉形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。

通源曰：足下欲使伯陽不靜，寧可而得乎。使靜而不怕，道亦於何而不得。周之問曰：甚如來言。吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜，失在於物虛。若謂靜於其靜，非曰窮靜魄於其魄，不云盡魄，吾所許也。無所間然。

通源曰：若卿謂老氏不盡乎。無則非想，期於得意。若卿謂盡無而不盡有，得意復爽吾所期。周之問曰：盡有盡無，非極莫備。知無知有，吾許其道家唯非有非無之一地。道言不及耳。非有非無，三宗所蘊，倘贍餘慮，惟足下其眄之。念不使得意之相爽，移失於有歸耳。

通源曰：非鳧則乙，蹟固然矣。蹟固其然，吾不復答。又曰：吾與老釋相識，正如此正，復是目擊道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：誠哉。有是言。吾所以見道來一於佛。周之問曰：足下之所目擊道存得意有本，想法性之真義，是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以，何至取教也。目擊之本即，在教跡，謂之鳧乙，則其鴻安漸哉。諸法真性，老無其旨。目擊高情無存，老蹟旨蹟兩亡。索宗無所論，所謂無侮於道，本當無侮於何地哉。若謂探道家之跡，見其來一於佛者，則是真諦實義，沿文可見矣。將沿於《道章》而得之乎，為沿於《德篇》而遇之也。若兩無所沿，而元德於方寸者，此自足下懷抱，與老釋而為三耳。或可獨樹一家，非老情之所敢逮也。

通源曰：虞芮二國之鬥田，非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上，環杖之自誣掌中，吾安能了之哉。周之問曰：足下謂苦下之，且藏即色，則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空，則法性為備矣。今有人於此操環杖而言法性，鹿巾之士執虛無而來誚曰：爾不同我，吾與爾鬥。足下從容倚棘，聽斷於其間，曰：皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上，環杖自誣於掌中，以足下之精明特達，而判訟若斯，良虞芮之所以於邑也。通源曰：吾不翔翮於四果，卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通，而於集道復何晦。周之問曰：足下不翔翮於四果，猶勤集於佛教，不翔翮於五通，何獨棄於道跡乎。理例不通，方為彼訴。

通源曰：當欲列儒圍道，故先屬垣耳隙。周之問曰：足下通源，唯道源，不及儒。吾因疑其闕，是以相訪，但未知融然自道，唯道能融，將道之融然，修儒可會耶。雖非義本，縱言宜及相，釋本多暇，幸惠餘音。

稚珪啟：民蚤奉明公提拂之仁，深蒙大慈弘引之訓，恩獎所驅，性命必盡。敢瀝肝髓，乞照神襟。民積世門業，依奉李老，以沖靜為心，以素退成行。跡蹈萬善之淵，神期至順之宅。民仰攀先軌，自絕秋塵，而宗心所向，猶未敢墜，至於大覺明教般若正源，民生平所崇，初不違背，常推之於至理。理至則歸一，置之於極宗，宗極不容二。自仰稟明公之訓，憑接明公之風，導之以正乘，引之以通戒，使民六滯頓祛，五情方旭，迴心頂禮，合掌願持。民齊敬歸依，蚤自靜信，重律輕條，素已半合。所以未變衣缽，眷眷黃老者，實以門業有本，不忍一日頓棄；心世有源，不欲終朝悔遁。既以二道大同，本不敢惜心迴向，實顧言稱先業，直不忍棄門志耳。豈不思樂方廣，勤志一乘，況仰資明公齊禮道德加，須奉誦。明公清信至制，淨住子序，萬門朗奧，億品宣元。言雖願違，心不覺醉。更未測明公善誘之妙，一至如此，博約紛綸，精暉照出，欲罷尚其不能，欲背何以面向。而昔而前，民固不敏，而今而後，斯語請事。民之愚心正執門範情於釋老，非敢異同。始私追尋民門，昔嘗明一同之義經，以此訓張融，融乃著通源之論，其名少子。少子所明會同道佛，融之此悟出於民家，民家既爾，民復何礙。始乃遲遲執跡，今輒兼敬以心，一不空棄黃老，一則歸依正覺，不期一朝霍然大悟，悟之所導，舉自明公，不勝踴躍之至謹啟。

事以聞復：竊研道之異佛，止在論極，極未盡耳。道以論極，極在諸天，佛乃鄙此，不出三界。斯則精粗遠近，實有慚於大方矣。然尋道家此教，指設機權，其猶仲尼外典極惟天地。蓋起百姓所見，二儀而已。教本因心取會，萬物用其所見，順而尊之，當其尊地，俱窮妙物。故老子之橐籥，維摩之無我，合德天地，易家有太極，所以因物之崇天，仍崇之以極妙，而至極終有地，固淵於天表。老子亦云：有物混成，先天地生，已是道在天外，稍不以天為道也。何異佛家羅漢亦指極四果，方至勝鬘，自知有餘地。道之崇天極，猶佛有羅漢果佛，竟不止於羅漢。道亦於天不息，甫信道之所道定，與佛道通源矣。民今心之所歸，輒歸明公所一向。道家戒善，故與佛家同耳。兩同之處，民不苟拾道法，道之所異，輒婉輒入公大乘。請於今日，不敢復位異同矣。服膺之至，謹啟下誠。伏願採其末悔，亮其始位，退自悔始，自恭自懼。謹啟。

十一月二十九日，州民御史中丞孔稚珪啟得示具懷，甚有欣然。理本無二，取捨多途。諍論云云，常所慨也。但在始通道，則宜然斆而學者，則未可。君但廣尋諸經，不患淪滯其跡也。比面別一二。

至哉嘉訊，豈蒙生所辨。雖然試言之，若直推竹柏之

匹桐柳者，此本性有殊，非今日所論。若引庖刀湯稼從養溉之功者，此又止其所從，終無永固之期。夫得仙者，並有異乎。此但斯族復有數種，今且談其正體。凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物；形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝；亦離亦合，仙道所依。今問以何能而致此，仙是鑄煉之事，極感變之理通也。當埏埴以為器之時，是土而異於土，雖燥未燒，遇濕猶壞。燒而未熟，不久尚毀。火力既足，表裏堅固，河山可盡，此形無滅。假令為仙者，以藥石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏。眾法共通，無礙無滯。欲合則乘雲駕龍，欲離則尸解化質。不離不合，則或存或亡，於是各隨所業，修道進學，漸階無窮。教功令滿，亦畢竟寂滅矣。

朕觀韓愈《原道論》謂佛法相混，三道相絀，未有能辨之者，徒文煩而理迂耳。若揆之以聖人之用心，則無不昭然矣。何則。釋氏窮性命，外形骸於世事，了不相關，又何與禮樂仁義者哉。然猶立戒曰：不殺，不婬，不盜，不妄語，不飲酒。夫不殺，仁也。不婬，禮也。不盜，義也。不妄語，信也。不飲酒，智也。此與仲尼又何遠乎。從容中道，聖人也。聖人之所為，孰非禮樂。孰非仁義。又惡得而名焉。譬如天地運行，陰陽若循環之無端，豈有春夏秋冬之別哉。此世人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以設教治世，不得不然也。因其強名，揆而求之，則道也者，仁義禮樂之宗也。仁義禮樂，固道之用也。揚雄謂老氏棄仁義，絕禮樂，今跡老氏之書，其所寶者三，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。孔子曰：節用而愛人，老氏之所謂儉，豈非愛人之大者耶。孔子曰：溫良恭儉讓，老氏所謂不敢為天下先，豈非讓之大者耶。孔子曰：唯仁為大，老氏之所謂慈，豈非仁之大者耶。至其會道，則互見偏舉，所貴者清淨，寧一而與孔聖果相背馳乎。蓋三教末流，昧者執之，自為異耳。夫佛老絕念無為，修身而已。孔子教以治天下者，特所施不同耳。譬猶耒耜而耕，機杼而織，後世紛紛而惑，固失其理。或曰：當如何去其惑哉。曰：以佛修心，以道養生，以儒治世，斯可也。其惟聖人為能同之，不可不論也。

闢佛者曰：虛無寂滅。彼未讀內典，虛無寂滅，是外道佛之所闢也。故人雖闢佛，無過於佛，豈惟無過，亦且有功。何也。闢佛之所闢也，三教聖人，各具至理，其教不同，不必相非。後之學者，不知此是，但攻人非，以我初入門之小生，攻彼久證位之大覺。如來說為可憐憫者，或曰：功不在孟子下。或曰：功不在愈下，亦甚陋矣。夫出家，亦釋教之一端，奈何以棄倫病之佛，之教，忠教孝言何諄諄，其徵心平實，正不欲認一漚，以為全體。山河大地，皆心耳。若以儒者文字銓之，人倫物理皆心也。何費紛紛辯論乎。黃老之理，與不大聲色之旨相近，清淨絕嗜慾之原，淡泊棄聖智之累，五官與神明接，一心與天地遊。引豈人情淺近可窺測哉。予惡《黃庭經》注釋不得大意，而附會以養生之說，甚至穢媟雜語，滓漬太清，亦猶以苦空為無生耳。夫一事不知，亦為儒者之恥。至理所在，必收百家之全，分門各立，終非大道。即欲闢釋闢元，先當盡讀其書，同異較然，而後不為二氏所笑。予恐盡讀其書，則不必闢矣。近日西學稍竊儒理，文其固陋，即以闢儒，亦後儒攻擊之所感也。自非通人，難與深論耳。

我朝定制，每府僧道各不過四十名，每州各不過三十名，每縣各不過二十名。今天下一百四十七府，二百七十七州，一千一百四十五縣，共該額設三萬七千九十名。成化十二年，度僧一十餘萬。成化二十二年，度僧二十餘萬。以前所度僧道，不下二十萬，共該五十餘萬。以一僧一道，每年食米六石論之，共該米三百六十餘萬石，可勻京中一年歲用之數，況彼不耕而食，不蠶而衣，且又不當本等差役，可謂食之眾而為之不舒矣。其軍民壯丁，私自披剃而隱於寺觀者，不知其幾何。民食不足，藏府之空，職此之由。若不通查僧道之數，以示再度之禁，則遊食之徒何由紀極。乞敕禮部，通查天下並在京寺觀若干處僧道，共若干名，如果數多，既已關有度牒，難以追奪，明白具奏，不許額外再度僧道。真至額數不足之時，方許各該有司具給照，起送關給度牒，敢有無故再言度僧道，許六科十三道官糾劾拿問。等因前件本部查得永樂十三年十一月二十七日，節該欽奉太祖皇帝聖旨，今後為僧道的府，不過四十名，州不過三十名，縣不過二十名，額外不許濫收。續天順二年五月十五日，節該欽奉英宗皇帝聖旨，今後有願為僧者，務從有司，取勘戶內三丁以上，年十五以下，方許出家。如額外有缺，許照正德十四年榜例，保送赴部考通經典，然後給與度牒。仍定與則例，每十年一次開度，許照缺依，期來關敢有故違，悉發邊衛充軍。又查得成化二年一萬三千三百餘名，成化二十二年二十二萬四千五百餘名。為因十年一度，兼且各處納銀賑濟等項，多有不查。額不由有司保送，一概請給以此，額外增添數將十倍，是以軍民之籍日削，異端之徒日盛。侵奪民食，耗費民財，其為治道之蠹，莫此為盛。誠有如都御史馬文升所言者，合無准其所奏，行移兩京僧道錄司，并各布政司直隸府州縣各邊衛有寺觀去處，通查給度僧道共若干，備造文冊，送部存照。以後各年有為事病故等項追繳度牒者，照名開除。仍將十年一度之例，請乞停止，待後各處額數不足之日，方許所在官司，照依額內名缺起送，赴部考中，給與度牒。再不許內外衙門，指名救荒納粟為由，奏請給度，庶得不至虧國體。僧道官亦不敢貪圖僥倖，敢有故違，許科道官糾劾拿問。等因具題節該奉聖旨，准冊少見繳到，誠恐無知小人，止以十年一度為期，不知已有前項禁例，以致各處僧道行童，互相扇誘，輒便預先來京，潛住各寺宮觀，投禮僧道官住持，以圖夤緣請給，不免蠶食。京師將來米價日漸湧貴，未必不由於此。查得成化十二年，節有准預期出榜，禁約僧道，不許來京騷擾。事例理合，早為照例查處，案呈到部，看得天下各處地方災傷數多，民不聊生，盜賊竊發，劫財殺人，在在有之。中間解到賊徒，多有僧人，在內皆因先年給度泛濫所致，及查先該錦衣衛指揮朱驥等，奏稱奉敕巡捕盜賊。今為盜之人多係各處無籍僧徒，晝則沿街乞食，夜則相聚劫掠，得贓即分，各行遠遁。雖有巡捕人員，無從追捕。等因行奏行，都察院出榜禁約，此為明驗，且天下僧道額數，不過三萬有餘，而成化年間所度已三十五萬有餘，此非天地別生一種之人，不過出於軍民匠籍之家，即今天下軍衛、有司、工役、衙門。軍多缺伍，匠多缺役，里甲冊籍，日見凋耗，皆由此等之徒躲重投輕，捨此入彼。若不早為限量，將恐天下之人，皆流而為僧道之歸，其為貽患，不可勝言。合無本部查照，先次奏准事例，及累朝奉有欽依事件，通行天下，司府州縣掌印官督屬查勘原先給度過僧道數目，見在若干，事故等項若干，比與欽定額數有無多少，務照先次奏准事理造冊繳報，除額數尚多去處外，果有額數不足去處，始待豐年有收之日，徑自具奏本部，查照成化十二年奏准給度事，另行奏請定奪。施行仍要通行禁約，各處寺觀僧道行童，不許指以請給為由，預先來京攪擾，各該關津把截去處，嚴加盤詰阻當。仍行錦衣衛五城巡視，監察御史嚴督各兵馬司，僧道錄司，逐一挨查各處寺觀，不許容留在外。僧道行童在內潛住，取具住持人員，不致扶同容隱。結狀繳報，違者坐贓問罪，無度牒之人，發回原籍，當差京城內外官員軍民之家，亦不許容留。僧俗混雜，有壞風俗。發覺一體究治，其有內外衙門及僧道人員，或假救荒等項為由，妄行奏擾者，仍聽科道官指實，參劾問罪。

道者，清淨物也。三教聖人之所以得道者，清淨心也。諸情塵膠擾秋毫，不清不淨者，皆非道也。三教聖人，作用成就，各立門戶，各分路岐，各抵歸宿，而以清淨心合道一也。正心誠意，是儒之清淨也，致虛守靜，是仙之清淨也。除妄歸真，是佛之清淨也。夫有善無惡者，儒者之心也。仙佛善心且無，何況惡心乎。為善去惡者，儒者之行也。仙佛善且不為，何況為惡乎。此所謂同歸於清淨也。俗儒往往以仙佛為異端，嗟乎。夫儒之所稱為正道者，得非以洗心滌慮，不染不垢乎。不知仙佛之洗滌，細於儒者，何如。而又未始有洗滌。吾未見仙佛之有可訾議也。宋儒謂佛氏假設地獄諸惡業報應，以恐嚇眾生，不知明有人主，則有百官，百官中有刑官，以陽罰罰有罪之百姓；冥有上帝，則有萬靈，萬靈中有冥官，以陰罰罰有罪之眾生。百姓以形骸受陽罰於生前，以魂氣受陰罰於死後。此必然之理也。虛空之表，上帝端居。謂上帝能有萬物，而不能有萬靈；謂上帝能以好生之心生物，而不能以冥報之權懲物，亦謬甚矣。若云：福善禍淫，止有生前之陽報，而無死後之冥報，則顏子以好學夭，伯夷以清節餓，雎陽武穆諸公以忠孝戮，當其身失為善之利矣。曹操姦甚於鬼，而子孫反為帝王，秦檜惡滔於天，而首領卒保牖下，當其身逃為惡之罰矣。雖曰：流芳遺臭，於白骨何與。而上帝之權，不亦太疏乎。蓋惟為善者，雖屈抑一時，而卒升天堂，永享清虛之福；為惡者雖漏網一時，而卒沉地獄，永受業趣之苦。此其所以為帝之靈，爽理之常符也。或曰：善惡報應，不於生前，死後則冥冥漠漠，茫無所知矣。吾以極情縱意，行之生前，而以冥漠無知，聽之死後，不亦快乎。曰：子之言亦愚昧可哀矣。夫子何言乎。無知也。未死者不知死者知之矣。生時不豫知死後知之矣。生而不知，死而知之，而悔不亦晚乎。又曰：生而痛苦，以有形骸受之也，死則形骸壞矣。誰為受罰而痛苦乎。吾又何畏焉。曰：生而痛苦，以有形骸受之也。夫死人亦有形骸，何以無有痛苦也。曰：人生則有魂氣，故有痛苦也。人死則魂氣不屬，故無有痛苦也。曰：然則人之受痛苦，在魂氣不在形骸矣。人死形骸且壞，而魂氣則存，安得而不知痛苦乎。故謂地獄業報，為佛氏假設，非也。曰：地獄業報，既實有之，何為儒者不言而佛獨言之乎。曰：儒法治世，故止言世上之禮樂政刑；佛法超劫，故言劫中之地獄業報。儒之不言地獄，亦猶卜之不言醫，醫之不言卜也。亦猶矢之不言函，函之不言矢也。宋儒又謂佛氏𢌿之一錢必亂，何其不知佛也。夫儒之富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，所謂不亂也。釋迦之入道也，淨飯留之而不住，耶須挽之而不戀，宮嬪誘之而不惑，遇外道種種而自信，受雪山諸苦而益堅；太子之富貴，漠如浮雲；哥利之屠毒，澹如空花，若是而謂其一錢必亂，不知佛亦甚矣。故世之詆佛者，皆起於不知佛者也。宋儒之詆仙曰：刀圭一入口，白日生羽翰。但恐逆天理，偷生詎能安，夫人義當死，而苟生，乃謂之偷生，所不當為而為，乃謂之逆理。今仙家本清淨虛無，而修證大道，何為逆理。從修證大道而性全命延，何為偷生。蓋渠欲為儒者，赤幟而實未徹仙宗者也。夫三教之鼎立，非一朝夕矣。有能以一夫奮臂力，排去二氏而獨存，儒教者乎。如其不能，則是果不可廢也。其所以不可廢者，何也。理一也。

上帝全體太極真，宰萬物，陶冶世界，故云至尊無上也。含生庶物，帝所子也。群真萬靈，帝所臣也。太上元元，帝所賓也。世尊菩薩，帝所師也。含生庶物，各得太極之理，而錯然生出，故曰：帝所子也。群真萬靈，修真成道而隸於天界，故曰：帝所臣也。太上元元，體道立極，與上帝等帝王宰世界，而太上退處無為，故曰：帝所賓也。世尊菩薩，修道極於真空，直超三界六道，人天賴以度脫，故曰：帝所師也。或曰：若然，則上帝有上而不得為至尊矣。曰：上帝子庶物，臣萬靈，賓太上，師佛菩薩，不亦至尊乎。如以上帝有師為不尊，則古帝王曰：師臣者，帝曰：先學後臣，將亦不得為至尊乎。明乎。此則知俗儒之以仙佛為異端者，亦謬盩甚矣。或曰：孔子曰：攻乎異端，斯害也已。楊墨佛老者，吾儒中之異端也。若如子言，世果無異端乎。曰：有之偽學者，儒之異端也。妖幻者，仙佛之異端也。是不可以不辨也。夫楊墨，豈佛老比乎。楊氏之道近清真，墨氏之道近仁厚，皆古獨行高士也。清真者自愛，太專而與萬物毫不相關；仁厚者捐身為物，而溷人己親疏之辨，其行雖高，其道皆有弊，有弊則足以誤世害物。孟子闢之不為過，佛老之道，以清虛自度為宗，以廣大度盡天下後世眾生為極，豈楊墨可比其萬一乎。奈何指以為異端而闢之也。是非仲尼之意也。是非上帝之意也。