欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百五十七卷目錄

神異典第一百五十七卷

僧部列傳三十三

唐九

慧蕭

按《續高僧傳》：慧蕭俗姓劉，本彭城人。世家徙於許州之長葛，故又為縣人焉。奕葉以衣纓稱士大夫。十八為書生，聰悟敏達，善說詩禮，州郡以明經舉之。非其所好，遂入嵩高山求師出家。雖強識前聞，而以戒行見稱，耆舊相謂曰：若人如此，必今代之。優波離也。開皇初，遊學鄴城，博綜經律乃貫練眾部，偏示四。分聞泰山靈巖寺，幽棲結行之宅也，乃往從焉。後以和尚年衰，復還中嶽。於時隋祖創業，四海為家故得縱任，往還無所拘礙。時龍門沙門明朗，河東持律之最承。蕭道聲藉甚，不遠從之，朗雖年齒隆，蕭而卑身禮事，並深相悅服，道合欣然。淹留歲序，請歸河曲，蕭亦不滯物我，相與同行，住於龍門定林寺。歷緣山水，居隨所好。尋訪同志，不憚危險。馬頭山有僧善禪師聚徒結業，從而習定。時還朗寺，弘暢毗尼。仁壽中，頻向黃頰山依巖夏坐，有亡命者因事投焉，不忍遣之。留匿經久，後以事發，引蕭為侶。所在督課追徵赴獄會朗善俱亡，又兼匿罪，便震錫徂南路經蒲坂。時沙門道積、神素、道傑等晉川英彥素與周旋，留連累載。屬隋煬嗣，曆法令滋彰，藏匿嚴科殊為峻刻。蕭以許身為道，隨務東西，名貫久除，棲遁幽阻。自中條王屋，巨壑深林，無險不登，若遊庭戶。逮中原板蕩，妖氣一亂，河東郡丞丁榮，敬服德音招住。仁壽長弘律藏學者，肩隨。義寧中被擁西城，不虧講業及得安靜，彌崇法會，蒲陝晉絳五眾師焉。以貞觀十四年終於仁壽，春秋七十有三。自蕭服心戒業，演導為宗，友接朋勝，時無與貳。每念朗善遊好，不覺涕之，無從不能裁止，便登眺而慟。斯重交慕善為如此。曾講涅槃，僅十許遍，猶恨大乘無功。遂翫讀華嚴，於數年間口不輟音，文不釋手。有請蕭為方廣講主，乃止之曰：吾尚未解經意，安可講乎。時以為貞而，且諒。又懼誤諸後學云。

惠滿

按《續高僧傳》：惠滿姓梁氏，雍州長安人也。父粲歷仕隋唐，為海疊諸州刺史。滿生年素潔履，正標宗。慈濟含育，殆非修學世俗。餚膳見便寒悚，僧儀道具睹即欣仰。年甫七歲即樂出家，二親素奉佛宗，不違其志。父臨海州有敕聽度，便蒙剃髮。隨父還京，住大興善，為仙法師弟子。仙名望京邑，識悟有從。既道俗洽聞故，父親付囑後，攜住仁壽宮之三善寺。及大業之始，又住大禪定焉。進戒奉業於智首律師明慎，威儀學門，推揖思，擇理味，以達曙為。恒而勤於政事，樂行勸勉，每值立界，施則唱白科舉身，先眾侶諮考疑議。至於受戒，緣集難遮多少，教授獨斷，成不眇然。滿乃預令識相，提撕抵掌，致有臨機忘逸，往往徵正。時共重其詳，審敬其成。進也，遊講四方，不拘世累。貞觀三年，常於鄜城魏兵曹家別院，講《羯磨法》。所居草室忽為火燒風，燄俱盛，將延西。及滿索水潠之，因即風迴火滅，得無燒爇。斯戒德之威，頗難登繼。至七年令造新寺，通選大德，以滿行續前聞，引之令住其。年奉敕令住弘濟寺上座，專弘律訓，獎導僧徒，亟有成規，旁流他寺。有集仙寺尼素無慧解，妄有師習，鑄老子、真人等像私自供養，并廣召黃巾處堂慶會。滿與諸僧同預齋集，既屬此事，公呵止之。連告，大德顯行，擯罰又追取道像，入太原寺改成佛相，用誡餘習。昔周趙王治蜀，有道士造老君像而以菩薩俠侍僧，以事聞。王乃判曰：菩薩已成，不可壞天尊。宜進一階官乃迎於寺中，改同佛相。例相似也。又證果寺尼慧尚者，一時僥倖，宮禁往還，會高祖昇遐，乃以尚之住寺擬設皇靈。尚即取僧寺為尼所，住事連正。敕，莫敢致詞，滿遂搆集京室三綱，大德等二百餘人行於擯黜，云：自佛法流世，未有尼眾倚官勢力，奪僧寺者。既是非法，宜出眾外。不預四眾往還及諸法事，若有與尚眾言論者，亦同此罰。制令既行，是非自顯。慧尚不勝其憤，連訴東宮并諸朝宰。有令遣詹事杜正倫解其擯事，僧眾既集，多從情議。滿曰：殿下住持正法，惠滿據法循理。今則違理附情，此則規模。一亂擯，本治罪，罪仍未悛，據此而詳未敢聞旨。便捉坐具，逡巡而退。時眾懼加，威權便同解擯。滿聞之嘆曰：余伴既少，難可重治。且不同解，示知乖相耳。尚後謝過，滿終不顧及。駕巡東部，下敕李眾在前。滿集京僧二百人詣闕陳諫，各脫袈裟置於頂上，擬調達之，行五法。舉朝屬目，不敢通表。乃至關首，重敕方迴。常安弘濟集徒講說，成匠晚秀，有鄰聲彩，又顧生。安養浴僧為業，斆安公之芳緒也。惸惸惻惻，兢兢自勵。以貞觀十六年四月二十日遘於微疾，知當後世。敕出什物並屬三寶，正坐繩床，自跏其膝，召諸寺眾人各執別。氣從下上漸，至於心。言晤答對，初無昏昧，暖氣至口，奄爾而終，春秋五十有四。焚於終南龍池寺側，餘骸並化，唯舌不灰。更足薪火，經於累宿，色逾鮮赤。遂瘞於山隅，京師淨住寺惠昇為之銘頌。手製《四分律疏》二十卷，講三十餘遍。

慧進〈附明瓚〉

按《續高僧傳》：慧進姓鮑氏，潞州上黨人。弱歲辭親慕從緇侶，修習戒檢。極用匾功，將欲剪削，父母留戀，遂停俗里，以仁孝見知。年至三十，鄉閭覿其精苦，潔身斷愛，無思妻累。乃共白其所親，委其元度。方任出家，住州治梵境寺，既受具，已聞說受。淨衣，毛肅然重問持犯，又闕諮悟，承鄴下講律。徒侶僅千，欣嘉滿懷。以律假緣求非，文不合。因即閉關自讀八十餘，遍行要耳。目頗亦具瞻，而義理由蹤，必從師受，便往相州洪律師所，一座伏聽，不移其席。乃經八遍，中靜緣務相續而聽。又經八年，爾後栖皇隨師南北，或山，或世，遊採經論，用裨律宗。累計前後，四分一宗百二十遍。并重尋讀強三百遍，自有同塵專志，累功，罕儔其匹。隋文末曆，有同寺僧弊進學業，叵難齊競，陰而嫉之。進曰：相與出家，同遵律業。潛加蠅扇，豈不以身名致嫌乎。昔聞無諍行者唯在空生聖，立芳規義，非自結。余雖不敏，請從雅喻。即日往謝，擲棄公名。褐襆而出眾有止之。進曰：余不滯於，去留也為緣故耳。因逖聽諸方勝，徒名地五臺、泰嶽、東川，北部常山、鴈門，隨逐禪蹤，無遠弗屆。沙門惠瓚、道王、朔川，又往投焉。定宗師傅及瓚入關，遂往箕山訪蹤巢許，巖石便利。有古寺焉，掃以居之。足不下山三十餘載，言行成範。緇素尋焉，舊本幽阻，由之喧泰。故其法屬常以禪律，繼業。以貞觀十九年正月十五日因疾跏坐，而卒於山舍。春秋八十有六，時同鄉沙門明瓚者，善宗四分，心眼清亮，講解相仍，具傳章鈔。而形氣弘偉，少共齊倫在法住寺御眾揚化。韓潞沁澤，四州從範。末齡風疾頓增。相乖儀節，雖衣服頹陊，而飲食無暇。余聞往焉，欣然若舊敘悟，猶正年八十餘矣。

道亮

按《續高僧傳》：道亮姓趙氏，趙州欒城人。十五厭於世網，投州界莎坦禪坊，備禪師而出家焉。備博達洽聞，兩河稱德，偏弘大論，神見清遠。十六登座，至於八十。聲相動物，詞味無變。亮奉敬諮展望預聽，徒乃令往封龍山誦經為業。山侶三千，並是禪蹤素少，凈人惟亮一。己既當下位，眾務同臻。日別，自課舂五斗粟，將及六載，一時不懈。徒跣三年，六時隨眾，屢蒙放遣，素心不從。積至七年，苦勸方遂。聞并部瓚禪師結徒開化，盛宣佛法，行達箕山。便進具戒，漸次太原歸依惠瓚念定。為務旁慕律宗，有嚴律師者德範可歸，便從受業，因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分，無忘日夕。又從嚴往石州聽《地持論》，經停既久，文旨大通，覆述前解，增其名實。有員秀才者居幽綜，習儒教有功從亮學於起信，遂為披析開發慧悟。抱信不移，承龕律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習後返住寺，依時弘演。唐運初開，敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯，延而止之。因常講說，移鎮世績。貞觀之始出至本州欒城，備公猶自在世，欣亮遠覲。為建律筵轉展相扇，聲被東夏，聽徒八百，請益日隆。爾後頻開律府，計不在數成講，學士四十餘人，并部法興自出此矣。至貞觀十九年卒，春秋七十有七。

按《續高僧傳》：道興姓劉，本住秦州人。九歲時常念出家，私詣僧寺不肯還，二親恐失。年十九決意定詣大光寺求出家，僧眾愍之，二親苦求，隱避不出。眾為解喻，便許剃落。時天下大亂，賊寇交橫，死者山積。興為沙彌語諸徒曰：人身難得，持戒第一。母為賊掠將去，離城六十里。興沒命尋逐，至已被傷未絕。賊見曰：此僧誠為至孝，逐母至此。便不盡命，乃背負母還城。城中咸怪賊路兇險，何因得返。避難投蜀至河池縣，逢贊皇公蒙被安慰，送至梁州興與一老僧相隨。彼有金十兩，謂興曰：吾有金，可為負至蜀共分。興曰：此危身物，佛又不許。不可將行，若不信者，善惡應驗。遂捨而獨往。彼持金者至三泉縣逢賊，致死。既至蜀川，年滿進具，常行蘭若頭陀。乞食智舜律師當衢講，匠依聽五遍，便能覆述。每有異見，舜深奇之。後至京師首律，師下伸大義。後還蜀川，廣聽經論，不爽光陰。又於江禪師下，稟受禪道，以為徵心要術也。自舜沒後，接構律筵，每年講席。極為稽引三十二十度來請者，方許開宗。每嘆云：佛法漸替，輕慢日增。余不敢輕，所以為重法。故爾即以慇懃鄭重為善法種子，若無此種。何由可遇。所以每講律部，及發菩提心。以此勵眾聽者，垂泣恩誨興。待眾涕泣靜已，久久方令唱文，如此非一。四遠來投，無客主興知都維那。於時官府急切不許客住諸寺，無停者咸來即安撫。寺主曰：依官制不許，何得停之。興曰：官不許容針，私容車馬，寺主豈不聞耶。寺主大怒曰：年少不用我語。興曰：此三寶也，敬則見善，嫌則感惡。寺主憤恚還房，眼看袈裟不見，又往三門王家，會受飯。謂言是血食，人喻之。竟不食返寺，向興懺悔。尋終行蘭若，時鬼來惱亂。興出繩床，鬼退為受三歸，已為禮佛名，鬼亦隨禮。貞觀中青城戴令來慕，欲與興同房宿。夜中眠驚，走出房外。云：見一赤衣僧執杖打背，云何因在此。宿以火照背，如三指，大隱軫，赤色。因求悔過。興遇疾，甚聞室中音樂聲，自念我所求者，本在佛。果不願人天所願，不虛諸有魔亂，自應消滅，言已聲滅，自此便差常禮千佛，日別一遍。永徽三年元奘法師送舍利令供養，興獲已於房內，立道場發正願曰：若一生傳法井禮賢，劫千佛。如契聖心，請放光明。如語，一室並為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日終於福勝，春秋六十有七。興自在道行節在懷，晝夜恆坐，曾不偃亞。未嘗詣市，不受別利。乞食之外，不出寺門。不乘畜生，不服非法益部。五眾敬而重之。

按《續高僧傳》：惠旻字元素，河東人。志性方直，操行不群。仁愛汎洽，稟自天性，道振三吳，名流七澤。情好幽居，多處巖壑。九歲出家，勤精潔業。誦《法華經》期月便度。十五聽法，迴向寺新羅光法師成論，率先問對秀逸。元賓命覆幽宗，耆宿同悅。年十七赴請還鄉海鹽之光興寺講《法華經》，聽眾雲翔，咸陳嘉瑞，異香彈指屢結空中。受具之後從竹園寺志律師，稟承十誦。文理清通，傍訊諸部。志公將漸，學徒用委喪事云畢，東入會稽至剡。禮石佛、天台，遊講肆數年還吳。止通元寺，結徒勵業，一十七年不出寺門，無窺別請。元始要，終布衣蔬食，慶弔既絕談謔斯亡。隋末崩離，吳中饑饉，道俗逃難避地東西，乃守死不移，禪誦無輟。鳥集無擾獸群不亂。蘇州總管聞嗣安迎請出山，固辭不往。重使再請，不獲而赴。時刺史李廉、薛通、王榮等，深相器重。永崇供覲而懷志棲隱，終日慼慼。聞公通鑒不可奪也，乃送入華亭谷幹山，立寺行道數年。地唯下濕，蚊蝱甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化，法事通流，更入海虞山隱居二十餘載。遠方請業常百餘人。地宜梓樹，勸勵栽植數十萬株，通給將來三寶功德。中年別於南潤，止一草庵。兩兔一彪相親同止內外，盤遊無相陵惱，至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績未可具也。蘇州都督，武陽公李世嘉遣書降使頻請，不赴。貞觀十九年，刺史江王因國度人，行道之次請令出山，王欲受戒，施衣傳諸香供。並固讓諸德，不授，不納，辭退。山泉逍遙自翫，凡講經律、菩薩戒，成實論數，各有差。古律舊疏有陋失者，皆刪正而通暢焉。著《十誦私記》十三卷，《僧尼行事》二卷，《尼眾羯磨》兩卷，《道俗菩薩戒義疏》四本，受業學士傳化者二十餘人。以貞觀末年八月十一日旦終於所遁，春秋七十有七。未終三日異香滿寺，舉眾怪問。曰：吾後日當去矣。生死人之常也，寄世本若行雲。慎無哭泣，各念無常，早求自度。喪事殯葬律有恆儀，碑誌飾詞一不須作。能依此訣，吾何言矣。斯固臨終不撓，可謂堅貞者矣。

按《續高僧傳》：明導姓姚氏，本吳興人，因官歙州遂家於彼。幼葉雅調，與眾不群。隋末喪亂，二親崩歿，發心出家，意存護法。所在尋逐，彌勤戒檢，以貞觀初，行達陳州。逢敕簡僧，唯留耆宿。導以德聲久被遂，應斯舉雖蒙榮問，意所遺之。乃歎曰：出家弘濟務存許道，豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征，棄擲寺宇，至爍礪二師座下餐稟幽奧。未盈涼暑，聲聞超挺。因令覆述縱達無遺，學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟，及道俗牽連不決，皆請通之。及導面往吐言愜伏，皆歎其善達，無諍權，導不思之力也。龍朔二年，道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年，上造老子像，敕送芒山，仍令洛下文物備列。時長吏韓孝威，妄託天威黃巾扇，惑私囑僧尼，普令同送威。遂勒州部二十二縣五眾通集洛州，各事幢幡剋，日齊舉。導出眾對曰：佛道二門由來天絕邪正，位殊本自碩異，如何合雜雷同。將引，既無別敕，不敢聞命。威大怒曰：是何道人輒拒國命，乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰：袈裟敕度所著，非敕不可妄除。無敕令僧送道，所以不違國命。威怒曰：道人有不送天尊者，出導。即挺身獨立，預是僧尼同時總往導所。威怒曰：道人欲反。導應聲語六曹官人，曰：長吏總召僧尼唱反，此則長吏自反。眾僧不反，須告御史。導等一時崩出。威大忙懼，降階屈節，慚謝而止，以斯抗禦季代。少之，因僧大集，簡試度人天宮，餉食過中乃至僧有不量。時景者取而進噉，導曰：諸大德並佛法遺寄天下楷模，非時之食，對俗而噉。公違法律，現法滅緣。冒罔聖凡一至於此。眾並愧之，因索水清漱，月餘不食，悲慨正法，凋淪相及。道俗苦勸方及進餅，以斯量之故，以護法之士。不顧形有者。代有人焉。今年六十餘，東夏英髦一期咸集，導於清眾有高稱焉。

曇光

按《續高僧傳》：曇光姓張氏，汴州人。自幼及長潔志清範。諸有勝徒，莫不登踐於礪爍。兩師聽受成教。逮至立年盛明，律藏命宗章。義是所推崇。礪歎曰：使吾道流河右，誠此人乎。又往玉法師所聽《法華地論》，高達勝乘元理，權實坦然。又往嵩嶽相禪師學《修止觀》因屏絕塵惱，不羈名利。會東都盛德須有住持，以光有素德，景行難擁，遂敕召住天宮寺。又以教受新成，眾徒胥集，綱管之任非人不傳。因又召為寺之上座。綏撫清眾，不肅而成。然而汎愛之誠，終古罕類。四方律學，莫不諮詢。故其房宇門人肩聯踵接，成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度奕奕，標舉一時俊烈，亦光之所進也。今麟德二年，東都講說，師資導達彌所，欽羨焉，試為論曰：自法王之利見也，將欲清澄二死，剪除三障。所以張大教網，布諸有流。雖復惑，累增繁起唯三業。隨業設教，三學興焉。戒本防非，諒符身口。定惟靜亂，戒約心源，慧取閑邪。信明殄惑三法，相假義形聖量。是故論云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。賊謂煩惑，不可卒除。功由漸降，故立斯旨。莫非戒具定修，深知障惑，明智觀察，了見使纏。我倒既消，諸業不集。推其本也，則淨戒為功。舉其治也，則正慧為德，經美能生。豈不然矣。是使五乘方駕於戒道，眾聖肩隨於行衢，垂福祐於四生，廣紹隆於萬載，非夫戒德。何以懋哉。粵自金河，累言爰始《靈山集》法，時尊厚味道，被淳源雖復，設教不倫，互裁輕重。奉者無乖，會聖體意兩不相非，然夫上座大眾創分結集之場，五部十帙流宗百載之後，備列前傳，部執等陳，且自律藏。久分初通，東夏則薩婆多部，十誦一本，最廣弘持，實由青目律師敷揚。晉世廬山慧遠讚擊成宗，爾後璩穎分鑣，而命路祐瑗波騰於釋門。澄一江淮無二奉矣，而恨受遵。四分隨依十誦，可為商之。其次傳本則曇無德部。四分一律雖翻在姚秦，而創敷元魏，是由赤髭論。主初乃誦傳，未展談授。尋還異域，此方學侶竟絕，維持邇及覆聽。方開學肆有宋文世彌沙塞部五分一本開譯揚都覺壽所傳生嚴。其筆文極鋪要，深可弘通，郢匠輟斤，流味無日可為。悲夫。雖聞海濱披述，汾願剖詞登往搜求名實，乖爽。可惜華典虛度，神州迦葉，遺部解脫。一本梵葉久傳無人翻度，唯出戒本在世流通。等聚餘宗，更無異轍。世該妄習，偏備愚叢。婆麤羅部律本未傳藏，中見列僧祇部者乃是根本。大眾所傳，非是百載五宗生也。統敘五部支分此方，已獲其四。若據攝末從本，則二部是其所宗。此方已獲其一，自餘群部。多是西域賢聖，纘述行事。其中類聚自分區別，緣敘難裁，略言之矣。惟夫慧日已沉，法流方被眾行之，重無越斯經諒由附相束情心事易准動靜科。據有契威容，凡愚妄習睹相弘善，故律緣制斯致罕乖試。詳講導開士，特奉明人見想，紛馳互程。神略部別廢立，取舍難恒。學觀未張易為開舉，何以明耶。至如受具，一法三聖元基部，各陳要具。舒隨相異，宗會受事。類星張當受明隨同猶合契考，夫行事之土則鄉壤部分。窮其受戒之源，宗歸四分。今則隋學陳相，不祖先模，抑斷是投，妄情斯記，可謂師資訓𡙇，教授無功。亦是願行道殊，機見互僻斯之糅雜。二百餘年豈不以傳道失人。故使頌聲流擲，今則混一。唐統普行四分之宗，故得終。始受隨義，難乖隔攝護。雖廣其源可尋。自初開律，釋師號法聰。元魏孝文北臺揚緒，口以傳授，時所榮之。沙門道覆即紹聰緒纘疏六卷，但是長科。至於義舉未聞於世，斯時釋侶道味猶淳，言行相承。隨聞奉用，專務棲隱，不暇旁求。魏末齊初，惠光宅世宗匠跋陀師表，弘理再造，文疏廣分，衢術學聲，學望連布。若雲峰行光，德光榮曜齊日月。每一披闡，坐列千僧。競鼓清言，人分異辯，勒成卷袠，通號命家。然光初稟定，宗後師法律軌儀，大聖徽猷具焉。所以世美，斯人行解相冠，誠有從矣。有雲暉。願三宗律師躡踵傳燈，各題聲教。雲即命初作疏九卷，被時流演。門人備高東夏，暉次出疏略，雲二軸要約。誠美蹊徑，少乖得在略文，失於開授。然雲勇於義宗，談敘誠博。暉則覈切詞相，法聚推焉。世該首尾，信探風骨。汾陽法願眄視兩家，更開甍穴製作，抄疏不減於前。彈糾覈於律文，是非格於事相。存乎專附。頗滯幽通化行并塞，故其然也。其餘律匠理洪隱樂，遵深誕等。或陶冶鄭魏，或開疆燕趙，或道達周秦，揚塵齊魯。莫不同師雲術，齊駕當時。雖出鈔記，略可言矣。而遵開業關中，盛宗帝里徑律雙授。其功可高於時世，尚僧祇而能間行。四分登座引決，其從如流。勍敵每臨銜箭，而返。然遵一，其神志聲色不渝。由是人法歸焉。可謂行之及也。智首律師承斯講授，宗係誠廣，探索彌深。時屬雲雷接統，傳化學門，遠被製述全希。豈非博贍百家，共師一軫。雖欲措筆，無詞可通。屬有礪亮行判爍勝藏興，或傳道於東川，或稱言於南服。其中高弟無越魏都，製疏乃行其緒。誠少餘則名擅一方，蓋無筆記而復化，行艱阻多，翳時心。豈不以制在篇。初故陷者，惡聞其失。嗚呼。律為法命，弘則命全，今不欲弘正法，斯滅又可悲之。深矣觀夫，定慧兩藏。理在通明戒律一宗。申情纏事，局事則紛披雜集。前後異條開制適緣，舉例寧准論，餘兩藏，義在潛通達解知微名為會正。所以天仙小聖逗機明道，互說精理。開明慧務俱稱至教，印定成經若據律宗。唯遵佛誨大小諸聖不妄傳揚，斯何故耶。良由教限內眾軌躅常儀僧寶可欽，非餘訓勖自非，位極至聖，誰敢厝心。是以文云：吾尚不以眾僧付於身，子況餘人乎。故所制重，輕皆遵成教，縱有疑問還委佛通。雖著論詳，述而不作。是使遺言四命戒為大師三，集法輪先弘斯典，論稱法壽，豈虛也哉。昔鶴樹已前持律者眾，其中高者牛王最初往業未夷，徙居天室。其次接緒號優，波離五百獻功，奉持為上，致使四十餘載，七眾憲章，隨犯科要。多因面結，至於持犯通塞。徵舉治儀，皆命顯揚，委其監護，雖復二十四依通傳正軌，楷模後葉，必祖斯文。暨乃東川創開，戒業曹魏。嘉平方弘具戒，爾前法眾同號息慈師弟乃聞纔移俗耳，行羯磨也。憑准法護之宗論，布薩也，翻誦僧祇之戒，教綱初啟隨得奉之，未可怪也。西晉務法稍漸綱，猷中原喪亂，干戈競接。洛邑凋殘，渭陰荒燼。竺護青門之眾可卷，而懷康會黃武之徒未足收採，重以孫皓苛虐。元燾不仁，擁寺列兵虔劉釋種。平城之側高，尚覆屍。黃河之涘，梵僧捐寶投骸靡厝。法律寧通。時會彌天恢張儀範僧眾常則皆約戒科，兵饑交貿，網制嚴密，故安舉三章且救時。要攝緣成濟得其務焉，但教缺未弘，必假傳授鼻柰耶律。初是安通文極，疏略粗知大旨，審其正則誠所未聞，弘在人乎。安當斯寄，其後，遠睿願翼成習門風。秦晉兩邦昌明法化，誠其力矣。自斯厥後，南北兩分住持，位別各程，綱目互舉，清徒故有攝嶺棲霞，弘明淨地。泰山靈隱建立戒壇，應供列鴈行之。僧敘戒聞重受之夏，即其事也。若夫人法交映，則行解相扶。有昧則絕紐，當時無德，遂埋神於地。故世中迷學其流四焉，試略舉之想，當迷責樂大乘者志尚浮虛、情專貪附。故有排委戒網，捐縱威儀。見奉律者輕為小乘，毀淨戒者重為大道，便引黃葉是真金之喻，木馬非致遠之能。訶斥排抵如捐草土，皆由行缺於身。塵染綱領恥，己不逮於清達，慢己有累於嚴制，遂即迴情學大開，展心胸。陵轢聲聞，褒揚菩薩。通情則恐投於坑穽，取解則曲媚於門閭。如斯懷挾，未曰：倫通以此求心，心可知矣。何不廣讀大乘，開張慧，路徵延聖意有附塵焉，是以勝鬘所談，女人之起行也。猶知毗尼即大乘，學地持所，明初心之具修也。尚識律儀即菩薩藏，何況諳達理教，體化知神解。不謝於上賢行，寧虧於下眾，必行有乖解，非解也。得語而不詳，義棄智而從諸識。生死無涯之儔固難述矣，流俗常事三省而加九思，出世所詮，四依之與，八正降斯以往，未足言哉。是知大小兩教隨相攝修，並在離著。豈唯封執若存。此計與外不殊半，滿經論皆陳此過戒之受也。但啟虛願之門，戒之隨也。須遵實行之務，知受而不，明隨修願而無其行，可謂隻輪無轉於地，折翮有墜於空信哉。世有鄙斯戒者，皆為煩累形神，弊其持犯，故同輕削指為小道小可捐也。宜即捨之矜重，情多緘言無報，誠以攝御門學非戒不弘，相善任持非戒不立。其猶行必涉戶，言必有由。故名利將及，爭位夏而斂容，師授尊模趨壇場而整帶，豈非貪決。情勇覽戒，奉以為師。行絕綱猷，委戒填諸溝壑。專志在於本毒去，取匠於方寸用，斯弘濟誠未敢，聞此則愛大憎小為迷一也。若能關鍵身口，附相攝持，虛蕩慮知體道，懷德則安遠光，憑斯其人矣。世學諸論，詞數區分，傍大乘而通小徑，委本筌而尋章句。時連界繫乍別，色心一行，六歷之相攝。名教頻繁之包，富聖別為存道。行凡學止在名譽，於是讎討終身，博綜詞義。輕蔑戒誥，陵犯色聲，邪說富於脣吻，邪求滿於胸臆，謂捧缽為鈍丁，號持瓶為豎子。半月說戒唯列麤言，衣缽受持極成煩碎，遂即顛倒形服，雷鼓言聲。侮弄尊儀，斜眄經律，故使衣藥受淨，永絕其身戒約。住持生緘其口，斯豈不聞於本業乎。知業則不然也。但騰焰於舌端，曾未圖為心約，此則尊高矜伐，賤委本基為迷二也。若能深討，使性妙識，治能念動，唯見我人事對，但明塵識則未悉何賢當斯目也。惠休論士，樹以風聲然。其專大探小騰實復光其美，又有行福末凡稟素，疏野廣讀多誦，情見特隆，偏略戒科。謂講生倒不如常飲淳乳，飽我心神，靜處幽閑，何過相及。斯皆靡聞，教行動事疑遲，不學無知，隨念交集。所以每讀聽採坐，死群僧就務鑽研。其人無幾，學猶不解，況不學乎。牛毛麟角頗為近實，又有成樹塔寺繕造，田園舉臿牽材未由物命，燎原溉隰，豈避生靈。唯恐福業不成，實未懷諸慈惻，是則不聞大聖之明誡也。十誦三相正在斯人，或謂為福行，罪功過相補是。又不聞律緣之初禁也，緣修佛堂方制地戒，意在隨念，附相策心，不惟事業無益之咎。故世思微務靜之。士招引，實希躁擾經營之。夫騰擲者，眾麤法易染，妙理難弘為迷三也。若能依准教行，不越常刑，賢聖所同實，當弘護至如。澄寺九百，神道映於趙都，遠林不刊，戒德流於晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客，立志貞梗之。夫薄誦戒緣，粗知文句。時登九座，引眾闡揚。慢水覆心，更無依學，是則不聞明律，師之清誡也。法身成具，方免師資。今乃易從，止足未思。弘贍魚睨，雲漢爵躍，僧倫惟我律師，餘皆師律。顧諸經論事等，石田針膝。高名約同，稊稗知法，世寡誰辨。薰蕕任縱，科治是非一亂。輕重由其量處，禍福自其心神，出語成形，曾無再覆。傳而不習，禮門所輕。習而不經，釋宗所誡。何異。讀禮而存倨傲，誦易而忽陰陽勗哉。斯言令終宜始。但以時遭像季，法就澆漓，律部邪緣，宗仰繁矣。並由本尋學語義旨誦文，掐紙籤述，題鞭記賞有。則依闕則絕言，縱有異徵，取通無路。便言律無正斷，故是前聖開聽，遂即冒世輕生，漫行章句。飲杏湯者為清齋，畜錢寶者為小犯。坐具無勞，截淨缽量未必姬周，斯皆強於鉛刀易取思齊，其迷四也。若能廣尋群典，備閱行藏，挹酌四印。照融三制，臨機剖斷，則文理相循括舉。例則物我同曉，如斯御眾，世有人哉。尋夫戒律之筌，筌於持犯。定慧之學，恒務在治。能治則亂惑可銷，能持則神機清遠，餘外浮遊章句等。捐月而執指，端矜誕教，相同詠藥，而迷愈疾。論者試開四學，終墜兩迷。非言何以致詞，詞列惑心，寧盡。故經陳曰：種種法喻，咸存離著律。又述云：常爾一心念除諸蓋，固復懷斯誡。敘微有箴銘，將用體鏡如流。且復昭彰於後耳。

按《續高僧傳》：曇選姓崔，高陽人。神慧譎詭，不偶時俗。雖博通經術而以涅槃著名，不存文句護法為懷。晚住并部興國寺，川邑奉之以為師傅，每有眾集居於座，元酬問往還，以繫節為要，吐言開令，宏放終古，僧侶乃多莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆節，中外相叛，招募軍兵繕造牟甲以興國寺，為甲坊以武德，寺為食坊，後於武南置陣。楊素敗之，官軍入郭搜求逆黨，總集諸僧責供反者。僧等辭曰：王力嚴切，不敢遮約。素曰：有幾僧諫王被殺，而云王力嚴切，此並同反，不勞分疏可依軍法。選時在眾不忍斯禍乃出對曰：比佛法陵遲，特由僧無。有德可以動俗，致有亂階結聚，不能誨以忠信，此誠如公所教。今被理責陷身無地。素乃舒顏曰：僧等且還，留向對僧擬論機務。自爾晝參軍務，開豁諸僧，晚還寺宿。不久煬帝下敕，通被放免。故合眾獲安，誠其功也。及大業末歲，兵饑交接，四方遊僧寄食無地。興國雖富，儉嗇者多。每食時禁門自守，客僧擁結終不之前。選不勝滅法，憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者，攜引羈僧供給，缽器送至食堂。眾多是其子弟，不敢違逆。由是眾開僧制，許選停客。自餘不得，然其慈濟之深感激。府俞房內廓然財物不積，惟置大缽一口。每日引諸乞兒所得食，調總缽中，選請食分亦和其內雜為饘粥。便行坐乞，人手自斟酌，見其繿縷皴錯，形容癯瘦，流淚盈臉，不能自勝。選亦依行受粥而食，日別如此，遂及有年。皇運伊始，人情安泰。義興新寺法綱大張，沙門智滿，當塗眾主，一川鄉望，王臣傾重。創開諸宇嚴位道場，三百餘僧受其制約。夏中方等清眾肅然，風聲洋溢，流聞遐邇。選聞之乃詣其寺庭，滿徒聞來崩騰下赴。告曰：卿等結聚作何物。在依何經。誥不有冒罔後生乎。滿曰：依方等經行方等懺。選曰：經在何處。將來對讀。遂將一卷來，選曰：經有四卷，何不一時讀之。沙門道綽曰：經文次第識不俱聞。選曰：吾識可共，爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了便曰：依咒滅罪耳，可罷之。又曰：自佛法東流，矯詐非少。前代大乘之賊，近時彌勒之妖。詿誤無識其徒不一聞爾結眾，恐壞吾法。故力疾來問雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年遘疾，淹積問疾者充牣房宇，乃尸臥引衣申腳曰：吾命將盡，何處生乎。名行僧道綽曰：阿闍黎西方樂土名為安養，可願生彼。選曰：咄為身求樂，吾非爾儔。綽曰：若爾可無生耶。答曰：須見我者而為生乎。乃潛息，久之不覺已逝。時年九十有五，道俗哀慘送於西山之陰。傳者親往其寺不及，其人觀其行事遺績，庶可澡雪。形心頓祛，鄙吝叔緒，護法開士，抑斯人乎。

法通

按《續高僧傳》：法通龍泉石樓人，初在隰鄉未染正法，眾僧行往不達，村閭如有造者，以灰灑面。通雖處俗，情厭恒俗。以開皇末年獨懷異概，超出意表，剃二男二女并妻之髮，被以法衣，陟道詣州委僧尼寺。時有問者，通便答曰：我捨枷鎖，志欲通法。既達州寺，如前付囑，便求通化寺明法師度出家。於即遊化稽湖南，自龍門北至勝部，嵐石汾隰，無不從化多置邑義。月別建齋，但有沙門皆延。村邑或有住宿，明旦解齋。家別一槃以為通供，此儀不絕，至今流行。河右諸州聞風服義。有僧投造，直詣堂中承接，顏色譬若親識，故通之率導。其德難倫，曾行本邑縣令逢之寺，問是何僧。答云：山客。令乃禁守，不許遊從。通即絕粒，竭誠遶獄行道。其夜聽事野狐鳴叫，怪相既集，通夕不安。及明放遣。通曰：我遶獄行道正得道理，如何見放。經日不食，夜又狐鳴。官庶以下莫不震懼，苦勸引挽，方從其請。爾後巡行無時寧舍。曾投人宿，犬咋其脛，尋被霹死。風聲愈顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年承其素跡，遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行，高聞可觀欣其餘論試，後披敘。夫以高世之量，隨務不倫。統其大歸，莫非通道。所以九十六部兼邪正之津途，一十七群現機緣之化跡。故能光開佛日，弘導塵蒙，攝迷沒之，鄙夫接戒濁之澆首，並得開智清悟，通聖革凡。弘道利生於是乎，在今有不達之者，同世相輕。睹其家業，叢雜。閱其形骸，塵弊。遂則雷同，輕毀曾不大。觀由之自陷，備於成教。故文云：不觀法師種姓，形有但受。其法開我精靈，斯言可歸，通有之矣。

按《續高僧傳》：明瞻姓杜氏，恒州石邑人也。少有異操，所住龍貴村二千餘家同共高之，傳於口實。十四通經，十七明史，州縣乃舉為進士。性慕超方，不從辟命，投飛龍山應覺寺而出家焉。師密異其度，乃致書與鄴下大集寺道場法師，令其依攝專學大論。尋值法滅，藏形東郡。隋初出法，追住相州法藏寺。而立志貞明不干非類，正業之暇了無他涉。內通大小外綜，丘墳子史書素情所欣，狎將事觀國移步上京。開皇三年敕召翻譯，住大興善眾睹。德望可宗，舉知寺任。辭而不免，便綱管之。大業二年帝還京室，在於南郊盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲者事，以聞上。帝大怒召諸僧徒並列御前，峙然抗禮，下敕責曰：條制久頒，義須致敬。於時黃老士女初聞即拜，唯釋一門儼然莫屈，時以瞻為道望。眾所推宗，乃答曰：陛下必欲遵崇佛教，僧等義無設敬。若准制返道，則法服不合敬俗敕。云若以法服不合，宋武為何致拜。瞻曰：宋氏無道之君，不拜便招顯戮。陛下有治存正，不陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言，直遣舍人語僧何為不拜如此者五。黃中之族連拜不已，唯瞻及僧長揖如故，兼抗聲對敘，曾無憚懾。帝乃問向答敕僧是誰，錄名奏聞，便即視擬戮，請僧合眾安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝，瞻又先登。雖達申遜之詞，帝夷然不述。但下敕於兩禪，定各設盡京僧齋。再遺束帛，特隆常准。後迴蹕西郊，顧京邑語朝。宰曰：我謂國內無僧，今驗一人可矣。自爾頻參元，選僉議斯。屬下敕令住禪定，用崇上德故也。眾以瞻正色執斷，不避強禦。又舉為知事上座，整理僧務備列。當時大唐御世，爰置僧官銓擬明哲，允坼無滯。貞觀之初，以瞻善識治方，有聞朝府。召入內殿躬昇御床，食訖對詔，廣列自古以來明君民主制御之術，兼陳釋門大極以慈救為宗。帝大悅，因即下敕年三月六普斷屠殺，行陣之所皆置佛寺。登即一時七處同建，如豳州昭仁、晉州慈雲、呂州普濟、汾州弘濟、洺州昭福、鄭州等慈、洛州昭覺，並官給匠石，京送奴隸。皆因瞻之開發也。又私以每年施物，常飯千僧。大乘經論須者為寫，歲恆不絕為報母恩。及暮齒將臨，山栖是造，遂入太一山智炬寺，而隱焉。京輦歸信遠趣於林，問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰：攝心歸靜，猶自煩乎。試縱餘齡，更還京邑。少時遇疾，猶堪療治。乃曰：吾命極矣，可懸一月枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設齋辭決。房杜僕射舉朝畢集，具齎助供，䞋錫山積，瞻通大捨，懺辭告別。即日力杖出京返於智炬，竭誠勤住想。觀西方心道明利，告侍者曰：阿彌陀佛來也。須臾又云：二大菩薩亦至，吾于觀經成就十二餘者，不了既具諸善相。顏貌怡然，奄爾而逝。春秋七十，即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之驗，知命存乎。初未終前，遺令焚身。及闍維訖，乃見骸骨圓，全都無縫。道當其頂上，紫色曄然遂瘞於巖下。

按《續高僧傳》：慧乘俗姓劉氏，徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣，梁直前將軍、瑯琊太守。父雅，陳兵部郎中。叔祖智強，少出家，陳任廣陵。大僧正善閑成，論及大涅槃乘。年十二發心入道，仍事強為師。服膺論席，備探精理。十六啟強曰：離家千里猶名在家，沙門也。諸廣遊都，鄙流諸耳目。強從之，便下揚都聽莊嚴寺智爝法師成實。爰始具戒，即預陳武帝仁王，齋席對御論，義詞辯絕倫，數千人中獨回天睠。至四月八日，陳主于莊嚴寺總令義集，乘當時豎佛果，出二諦外義。有一法師英俠自居，擅名江左，舊住開泰，後入祇洹。乃問曰：為佛果出二諦外，為二諦出佛果外。乘質云為法師出開泰，為開泰出法師。彼曰：如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應聲曰：釋提桓因不與鬼住。彼曰：鳩翅羅鳥不栖枯樹。乘折云：譬如大海不宿死屍。于時爝公處座，歎曰：辯才無礙，其鋒難當者也。躬于帝前，賞天柱納袈裟。由是令響通震，鄰國斯傳。陳桂陽王，尚書毛喜、僕射江總等並伸久敬，咸慕德音。屬陳季道離，隋風遠扇，太尉晉王于江都建慧日道場，遍詢碩德。乘奉旨延住，仍號家僧。後從王入朝，頻蒙內見。時淨影、慧遠、道聲揚播，由來不面，因過值講即伸言論義。高詞麗聲，駭德徒遠。顧曰：何處吳僧脣舌。陵人復豈愈此。王聞之，彌敬其詞辯。時慧日創立搜揚一化，並號龍象，咸開義門。既爰初盛，集法輪肇駕。王乃請乘盡心言論，不有見尊致結。既承資蓄，縱辯無前折關，陳款皆傾巢穴，甚稱王望，別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗，鑾駕伊洛，敕遣江南吳僧與關東大德昇殿豎義。乘應旨，首登命章。對論巧問，勃興切並紛集緃，橫駱驛，罔弗喪律亡圖。高祖目屬，稱揚群英歎異。開皇十七年，于揚州永福寺建香臺一所，莊飾金玉，絕世罕儔。及晉王即位，彌相崇重。隨駕行幸，無處不經。大業六年，有敕郡別揀三大德入東都，于四方館仁王行道，別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道，皆為折暢，靡不泠然。從駕張掖蕃、王畢至奉敕為高昌王麴氏講金光明，吐言清奇，聞者歎咽，麴布髮于地，屈乘踐焉。至八年，帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔，七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所，時四方道俗，百辟諸侯各出名珍于興善寺。北天門道，南樹列勝場三十餘所，高幢華蓋，接影浮空，寶樹香煙望同雲霧。迎延靈骨至于禪定，僉共請乘開《仁王經》化洽。士庶正道自登，咸嘉賞讚。十二年于東都圖寫龜茲國檀像，舉高丈六，即是後秦羅什所負來者。屢感禎瑞，故用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩，唐皇御曆，武德四年掃定東夏，有敕偽亂地僧，是非難識。州別一寺留三十僧，餘者從俗。上以洛陽大集名望者多，奏請二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室，于時乘從偽鄭，謂被牽連。主上素承風問，偏所顧屬。特蒙慰撫，命住勝光。秦國功德咸歸此寺。武德八年歲居協洽，駕幸國學，將行釋。奠堂置三座，擬敘三宗，眾復樂推乘為導首。時五都才學，三教通人，星布義筵，雲羅綺席。天子下詔曰：老教孔教此土先宗，釋教後興，宜崇客禮。今老先次孔，末後釋宗。當爾之時，相顧無色。乘雖登座，情慮莫安。今上時為秦王，躬臨位席，直視乘。面目未曾迴，頻降中使十數。教云但述佛宗，先敷帝德。餘一無所慮。既最末，陳唱諦徹前通。乃命宗云上天下地，榮貴所資，緣業有由，必宗佛聖。今將敘大致理，具禮儀。並合掌虔跪，使師資有據聲。告纔竟皇儲已下。爰逮群僚各下席胡跪佇聆逸辯，乘前宣帝德。云：陛下巍巍堂堂，若星中之月。云云，次述釋宗。後以二難雙徵，兩教元梯，廣布義網。高張莫不躡響，風馳應機雲涌。既而天子迴光，敬美其道。群公拜手，請從弘業。黃巾李仲卿結舌無報，博士祭酒等束體轅門，慧日更明，法雲還布。當又下詔問乘曰：道士潘誕奏，悉達太子不能得佛，六年求道方得成佛。是則道能生佛，佛由道成，道是佛之父師，佛乃道之子弟。故佛經云求於無上正真之道。又云體解大道發無上意。外國語云：阿耨菩提，晉音翻之無上大道，若以此驗，道大佛小。於事可知乘報略云，震旦之與天竺猶環海之比鄰。州聃乃周末，始興佛是周初前出。計其相去二十許，王論其所經三百餘載，豈有昭王世佛而退求敬。王時道乎，勾虛驗實足可知也。仲卿向敘道者，有太上大道，先天地生鬱勃洞虛之。中煒煥玉清之。上是佛之師，不言周時之老聃也。且五帝之前，未聞有道。三王之季，始有聃名。漢景已來方興道學，窮今討古，道者為誰案。七籍九流，經國之典宗，師周易五運相生，既闢兩儀，陰陽是判。故曰：一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。天地於事可明陰陽，在生有驗此理數然也。不云有道，先天地生道。既莫測從，何能生佛。故車引云在，己為德及物。為道殷仲文云德者得也，道者由也，言得，孝在心，由之而成也。論衡云立身之謂德，成名之謂道，道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者，不足歸信。豈有頭戴金冠。身被黃褐，鬢垂素髮，手把玉璋，別號天尊居大羅之上，獨名大道。治玉京之中山海之所。未詳經史之所不載，大羅既烏有之說，玉京本亡是之談。言畢下座舉朝屬目，此時獨據詞，宗餘術無為而退一席，揚扇萬代。舟航可尚，可師，立功立事，近假叨幸之力，遠庇護念之恩也。貞觀元年，乘以銜荷持命，義須崇善，奉為聖上。於勝光寺起舍利寶塔，像設莊嚴備諸神變，井建方等道場。日夜六時，行坐三業。以貞觀四年十月二十日終於舊房，春秋七十有六。門人道璋先奉遺告於南山谷口焚之，私斂餘灰還於勝光起塔。沙門法琳為製碑文，唯乘釋蒙據道，護法為心，撫物卹窮，彌留情曲，而詞辯無滯，文義俱揚。翻譯若流，有逾宿誦此之一術，歿後絕蹤。而身歷三朝，政移六帝。頻昇中殿面對天顏，神氣蕭散，映徹牆仞。自見英德，莫不推焉。又卿士、王公、妃嬪、庶族，皆稟淮香，申明供禮。所講《涅槃》、《般若》、《金鼓》、《維摩》、《地持》、《成實》等各數十遍，璋即乘之猶子也，少所恭奉立性，誠慤偏能，唄讚清囀，婉約有勢。於時每為都講，亦隸倫。則京邑後附多響其塵云。

按《續高僧傳》：智實俗姓邵氏，雍州萬年人也。童稚之時，襟期超異。預有談論，必以佛理為言。先十一出家住大總持寺，聽敘元奧。寺眾器之，隨以小緣而能通暢宏遠。自《涅槃》、《攝論》、《俱舍》、《毗曇》皆鏡其深義，開其關鑰，兼以思力堅明，才氣雄毅。武德之歲初平鄭國，三大法師惠乘、道宗、辯相等西赴京師。主上時為秦王，威明宇內，志奉釋門。乃請前三德并京邑能論之士二十餘僧，在弘義宮通宵法集。實年十三，最居下座。上命令對論，發言清卓，驚絕前聞。新至諸僧，無敢繼響。上及諸王異聲同歎曰：此小師最俊烈，後必紹隆三寶矣。實眉間白毫可長數寸，光映頦顙。沙門吉藏摩其頂，其毫曰：子有異相，當躡跡能仁，恨吾老矣，不見成德。武德七年，獫狁孔熾屢舉烽爟前，屆北地官軍相距，有僧法雅夙昔，見知武皇通重，給其妻媵，任其𠍴溢。僧眾惘然，無敢陳者。奏請京寺驍悍千僧用克軍伍。有敕可之，雅即通聚簡練，別立團隊。既迫王威，寂無抗抵。實時年二十有一，深究雅懷。恐興異度事或彰，陳必累大法。乃致書於雅曰：與子同生像季，共屬陵遲，悲六道之紛然，愍四生之未。悟子每遊鳳闕，恒遇龍顏，理應灑甘露於帝心，廕慈雲於含識，何乃起善星之勃，見鼓調達之惡心。令善響沒於當時，醜跡播揚於後代，豈不以朝含安忍省納芻蕘恣。此愚情述斯，頑見嗟于可悲。實傷其類，且自多羅既斷，終不更生。析石已分，義無還合。急持衣缽早出伽藍，使清濁異流，蘭艾殊列。則使群臣息於譏論，梵志寂於謗聲，定水曀而更通，慧燈晦而還照。此言至矣，想見如流。雅得書逾怒，科督轉切，備辦軍器，剋日將發。實騰入，其眾大哭述斯乖逆，壞大法輪。即是魔事預是。千僧同時號叫，聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅，敺擊數拳。告云：我今降魔，使邪正有據。雅以事聞帝云此道人大麤付法推劾，即被枷禁。初無怖色，將欲加罪，僕射蕭瑀等奏稱。精進有聞，敕乃罷令，還俗所選千人，並停復寺。實雖處俗壤，而兵役得停，欣泰其懷，曾無憾結。貞觀元年，敕遣治書，侍御史杜正倫檢校佛法，清肅非濫。實恐法雅猶乘先計，濫及清徒，乃致書於杜使曰：沈俗僧智實白實，懷橘之歲，涉清信之名採李之年染息慈之。位雖淺，智褊能然。敢希先達，竊見化度。寺僧法雅善因曩世，受果今生。如安上之遊秦，似遠公之入晉。理應守護，鵝之行持。結草之心，思報皇王之恩。奉酬覆載之德，乃於支提靜院恒為宰殺之坊，精舍林中鎮作妻孥之室。脫千僧之服，四海愴動地之悲，謗七佛之經萬國嗟訴天之怨。自漢明感夢，摩騰入洛已來，無所名。人頗曾聞也。皇帝受禪，撫育萬方。欲使王道惟清，法海無穢，公策名奉節，許道亡身。除甘蔗之災，拔空腹之樹，使禪林鬱映慧苑，扶疏慕實嘉聲震於邦國，寧可忍斯邪佞，仍捧缽於祗洹。棄我貞廉絕經，行於靈塔龍門。深濬奉見。無由天意。高懸流問，何日惟公鑒同。水鏡智察幽微，仰願拯驚翼於華箱，濟涸鱗於窮轍，輕以干陳，但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅，倫以事聞，乃下敕云：智實往經論告法雅，預知麤勃。自還俗已來，又不虧戒行，宜依舊出家。因返寺房，綜括前業。捃討幽致，有譽京室。十一年駕往洛州，下詔云：老君垂範，義在清虛。釋迦貽則，理存因果。求其教也。汲引之跡，殊途求其宗也。弘益之風齊致，然大道之行肇於邃古。源出無名之始，事高有形之外。邁兩儀而運行，包萬物而亭育，故能經邦致治，反樸還淳。至如佛教之興基於西域，逮於後漢，方被中土。神變之理多方，報應之緣匪一洎乎。近世崇信滋深，人冀當年之福，家懼來生之禍，由是滯俗者，聞元宗而大笑，好異者望真諦而爭歸。始波涌於閭里，終風靡於朝廷，遂使殊俗之典鬱為眾妙之先，諸華之教翻居一乘之後，流遁忘返於茲累代。今鼎祚克昌，既憑上德之慶，天下大定亦賴無為之功。宜有解張闡茲元化，自今以後，齋供行立至於稱謂道士，女道士可在僧尼之前，庶敦反本之俗。暢於九有，貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫，實惟象運湮沈。開明是屬，乃攜大德。法常等十人隨駕至關上，表曰：法常等言年迫桑榆，始逢太平之世。貌同蒲柳，方值聖明之君。竊聞父有諍子，君有諍臣。法常等雖預出家，仍在臣子之列。有犯無隱，敢不陳之。伏見詔書，國家本系出自柱下，尊祖之風形於前典，頒告天下無得，而稱令道士等處僧之上，奉以周旋，豈敢拒，詔尋老君垂範治國治家，所佩服章亦無改異。不立觀宇，不領門徒，處柱下以全真，隱龍德而養性。智者見之，謂之智。愚者見之，謂其愚。非魯司寇莫之能識。今之道士，不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘，本非老君之裔。行三張之穢術，棄五千之妙門，反同張禹漫行章句。從漢魏已來，常以鬼道化於浮俗，妄託老君之後，實是左道之苗，若位在僧尼之上者，誠恐真偽同流，有損國化。如不陳奏，何以表臣子之忠情。謹錄道經，及漢魏諸史，佛先道後之事，如前伏願天慈曲垂。聽覽，敕遣中書侍郎岑文本宣敕，語僧等明詔久行，不伏者與杖。諸大德等咸思命難，飲氣吞聲。實乃勇身先見，口云：不伏此理，萬刃之下甘心受罪。遂杖之，放還抱思，旋京晦跡，華邑處於渭陽之三原焉。信心之侶，敬奉如雲情，計莫因。遂感氣疾，知命非久，欲與故人相別，而生不騎乘。乃令弟子四人各執床角舁至本寺，精爽不雜，召諸知友執手訣云：實以虛薄，妄廁僧儔。一期既至，知復何述。但恨此身虛死，未曾為法，以為慨然。近夢阿私陀仙見及云，常得出家，想非徒說。少時卒於大總持寺，春秋三十有八。即貞觀十二年正月也。實自生，能不入市廛，不執錢寶，不求利涉。三衣瓶缽常不離身，雖常日往還，而始無輒離。志行嚴肅，殊有軌度。攝誘多方，故四遠道俗被放之僧，多依附之。親侍沙門七人，皆供承有敘，通共嘉焉。總持故塔修奉者，希實每香燈供養，以為己業。病轉就篤，滴水不通。已經旬日，侍人非時進漿，實曰：大聖垂誡，其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠，而陷於一咽者哉。遂閉氣而止。又問以終事。答云：譬如彎弓放矢，隨處即落。觀於山水未有親疏之心，任時量處，省事為要。乃葬南郊僧墓中。斯亦達性之一方矣。終後三原信士，方三十餘里皆為立靈廟，夜別四五百人聚臨如喪厥親。迄於百日，眾方分散。初總持寺有僧普應者，亦烈亮之士也。通涅槃攝論，有涯略之。致以傅奕上事，群僧蒙然無敢諫者。應乃入祕書太史局，公集郎監命奕對，論無言酬償。但云禿丁妖語，不勞敘接。應曰：妖孽之作，有國同誅。如何賢聖俱，崇卿獨侮慢。奕不答。應退，造《破邪論》兩卷，背負籧篨徑詣朝堂，以陳所述。時執事者以聖上開治，通諫芻蕘。雖納奕表，未將理當，不為呈達。應乃多寫論本，日往朝省、卿相、郎署、鼓言奕表。牽挽奕手，與談正理。奕素本淺學假詞於人，杜口不對。斯亦憉悙強悍，僧傑不可抑也。應之所師法行者，亦貞素之僧也。俱住總持眾首之最，立操孤拔，與物不群。每日六時，常立參像，自問自答。入進殿中，乃致勞遣。應聲如在，精慤特立，眾難加焉。故又目之為高行也。行見塔廟，必加治護，飾以朱粉，搖動物敬。京寺諸殿有未畫者，皆圖繢之銘。其相氏即勝光、褒義等寺是也。武德之始，猶未有年。諸寺饑餒，煙火不續，總斷、持名、勝普、應為先結，會僧倫誓，開糧路人。料一勺，主客咸然，時來投者，日恆僅百夙少欣欣曾不告。倦而行微，念起厭怠。懷即悔告人，大開鬼業，如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅，歡笑先言，顧問將接，多辦缽履，安處布置，乃達時豐。初不休舍，後往楚國講遺教論，以畢終矣。