欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百二十卷目錄

神異典第二百二十卷

道教部雜錄

《南齊書·顧歡傳》：明僧紹《正二教論》以為：佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理。

《酉陽雜俎》：夫學道之人，須鳴天鼓以召眾神也。左相叩為天鐘，卒遇凶惡不祥，叩之。右相為天磬，若經山澤邪僻威神大祝，叩之。中央上下相叩，名天鼓，存思念道當鳴之，叩之數三十六，或三十二，或二十七，或二十四，或十二。

《喈噱錄》：二郗奉道，二何奉佛，皆以財賄。中郎云：二郗謟於道，二何佞於佛。《發明義理》：老子曰：古之善為道者，非以明民，將以愚之。《書》稱堯之德，曰：平章百姓。《百姓昭明記》曰：明明德於天下，老子知不知上，不知知病。孔子曰：知之為知之，不知為不知。蓋孔子未嘗師老子也。

莊子曰：道之真以治其身，其緒餘以為國，家其土苴以治天下，予以為聖人以其所以治身者，治國家天下。

《玉澗雜書》：司馬子微作《坐忘論》七篇，一曰敬信，二曰斷緣，三曰收心，四曰簡事，五曰真觀，六曰泰定，七曰得道，又為樞一篇以總其要。而別為三戒曰：簡緣無欲靜心。且謂得道者，心有五時，身有七候，一動多靜少，二動靜相半，三靜多動少，四無事則靜，事觸還動五心與道合，觸而不動，謂之五時。一舉動順時，容色和悅；二宿疾益消，心身輕爽；三填補夭傷，還元復命；四延數千歲，名曰仙人；五鍊形為氣，名曰天人，六鍊氣為，神名曰神人；七鍊神合，道名曰至人；謂之七候。道釋二氏，本相矛盾，而子微之學，乃全本於釋氏，大抵以戒定慧，為《宗觀七篇》序，可見而樞之，所載尤簡徑明白。夫欲修道，先去邪辟之行，外事都絕無以干心，然後端坐內觀，正覺一念起，即須除滅，隨起隨滅，動心不滅，照心俱冥，虛心不冥，有心不依一物，而心常住，定心之上豁然無覆，定心之下曠然無基。又云善巧方便惟，能入定發慧，遲速則不由人，勿於定中急急求慧，求則傷定，傷定則無慧，定而慧生，此真慧也。此言與智者所論止觀，實相表裏子微，中年隱天台玉霄峰，蓋智者所居，知其源流有自也。

《識遺》：孔子師老聃之說，肇於莊子師老子，故其著書譏侮古今，聖賢獨推老子，甚至假設孔子言語譽之。後來漢儒輯《禮記》承其言曰：聞諸老聃。

司馬遷《史記·老子傳》復增許多老子訓誨，孔子言語，孔鮒作家語，著孔子事實，因據以為証。由是堅後學之信，不知《莊子》一書，多駕空寓言。時去孔子未遠，知天下崇信其學，故託時所最重者，尊其師，庶幾聃之道，益隆於此。見莊子抑孔子，尊老子之跡，後儒不察《禮記》、《家語》、《史記》出莊子。後見孔子，萬世師表不應，禮樂無所，自來而問禮，老聃一語又備見諸書，莫詳。始自莊子不知老子之教，主於清淨無為，其著書厭薄禮樂，曰禮樂者信之薄亂之首也。莊子傳其學，從而有剖斗折衡，摧折仁義，焚符破璽，絕聖棄知等論。則聃又何有禮之可問耶。太史公謂道家以虛無為本，因循為用，有法無法有度無度，故後之尊老莊者，蕩棄禮法，蓬首垢面，喪酒弔肉，晉代可証也。已豈有躬以禮訓，孔子而勗其徒，則異是耶。孔子於人之有善，若管仲之仁，子產之惠，皆亟稱不暇，豈有聃聖師之，而故沒之。此為莊子寓言無疑，余嘗謂孔子師表蓋，推周公夢想，猶冀見之。孟子去孔子甚近，且曾思之傳誦最的其敘，孔子派接不過。文武周公使孔子果師聃與莊子，輩爾道之是非，莊子述而傳之足矣，何必假孔子言明之。此其借孔子尊師可見也。後之衛道者，多為孔子分說，未以寓言及尊師之意，照破莊子之妄爾。若孔子從聃之事，《莊子外篇》著聃為周藏史，藏庋書所，或者聃所，故多書，孔子因往問聃焉，容有此理，不然《魯論》何無一言及聃。而聃之禮。何不盡傳其徒，而甘為棄名。檢蕩禮教之罪，人耶。東坡嘗謂莊子雖譏孔子實尊，孔子書末敘百家之學，有曰：譬如耳目鼻口，各有所明，而不能相通，故墨翟宋鈃，禽滑釐尹文，彭蒙田駢慎到關尹，老聃以至莊周，皆列敘名之，至鄒魯之士搢紳先生，其在詩書禮樂多能明之，則推而不敢斥，此又可見莊子前之推老聃者，借孔子也。《避暑錄話》：漢末五斗米道，出于張陵，今世所謂張天師者也。凡受道者，出五斗米，故云五斗米道，亦謂之米賊，與張角略相同。張魯蓋陵之孫，然其法本以誠信不欺詐為本，而魯為劉焉督義司馬，因與別部司馬張修共擊漢中，太守蘇固遂襲殺修而奪其兵，惡在其不欺詐耶。王逸少父子素奉此道，逸少人物高勝，必非惑於妖妄者，其用意故不可知。然盧循入會稽，其子凝之，為太守以入靜室，求鬼兵不設備，遂為循屠其家，亦可見矣。近世江浙有事魔吃菜者，云其原出於五斗米，而誦《金剛經》，其說與今佛者之言異，故或謂之《金剛禪》，然猶以角字為諱，而不敢道也。《李元卓莊列》十論一，莊周夢蝶，萬物同根，是非一氣，奚物而為周，奚物而為蝶，認周以為非蝶，是未能忘我也；執蝶以為非周，是未能忘物也。物我對待，萬態紛糾，謂彼不齊皆妄情耳。不知物自無物，雖蝶亦非我，自無我雖周，亦幻容有分也。栩栩然而夢為蝶，即蝶為周；蘧蘧然而覺為周，即周無蝶。此見之所獨，而物之所齊也。夫覽一身而私，膠萬物而執；以形開之，覺而為事之寔，以魂交之；寐而為夢之虛，不知一夕之。覺夢一形之，開闔是也。一形之開闔，一性之往來是也。一化為物戚然而惡；一復為人，忻然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂，此特萬化，而未始有極者爾。一犯其形，竊竊然而私之妄也。必有大覺而後知大夢；必有真人而后有真知。夢不知覺，故不以夢，為妄覺不知夢，故不以覺為真。周不知蝶，固不以蝶為非；蝶不知周故不以周為是。靈源湛寂，觸處皆知變化，代興隨遇無擇，而吾心，未始有知焉。故是篇立喪我之子，綦以開齊物之端，寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意，噫舉世皆寐天下一夢也。櫟社之木以夢告人，元君之龜以夢求免尹氏之役，夫以夢而樂。鄭人之得鹿以夢而訟，華胥以夢游帝所，以夢至隨，其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然彼致道者，疏以通其礙，靜以集其虛，誠以生其神，寂以反其照，將視世間得失是非，貴賤、成敗，生死、真夢幻爾，奚獨於周與蝶而疑之，古之真人其寢不夢，其覺無憂，吾嘗因是說而知周非特為寓言。

二庖丁解牛，即無物之自虛者，履萬化而常通。執有物之為寔者，應一塗而亦泥然，物本無物，其體自離道無不通，安所用解而謂之。解牛者，離心冥物而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗游刃，解牛於無解。乎且以刀則十九年，歷陰陽之數；不為不久，以解則數千牛應變之，故不為不多。疑若敝矣。而刀刃若新發於硎者，蓋執跡則瞬息已遷操本，則亙古不去妙湛之體，在動而非搖虛明之用，入塵而非垢意者，一身已幻，孰為能奏之刀，萬物皆妄。孰為可解之牛，有刀則能以存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯浮游乎。萬物之祖，其虛莫之礙也。故能未嘗批而大卻，自離未嘗導，而大窾，自釋未嘗爭，而同然者，自固未嘗有而技經肯綮之，自宜況大骱乎。以是奏刀騞然而無應物之勞，動刀甚微而無競物之心，釋刀而對而無留物之累，提刀而立而無逐物之跡，其用之終又將善刀而藏之，復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也，雖然至道無在而在妙用，非應而應在手，應觸而觸不知手在，肩應倚而倚不知肩，在足應履而履不知足，在膝應踦而踦不知膝，在天機自張而各不自知大用，無擇而咸其自爾，此其刀所以恢恢乎有餘地矣。一將有見牛之心，則有解牛之累，而衛生之經亦已傷矣。此良庖以其割，故歲更刀，族庖以其折故月更刀也。是刀也，非古非今時不能攝，非長非短數不能囿，非新非故化不能移，非厚非薄質不能定，本然之剛，不鍛而堅，湛然之用不淬而明，此庖丁用之如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之，在解無解，非礙則解，亦不知在礙，無礙非解，則礙亦不立。以庖丁而視，族庖者，解其礙也。以族庖而視庖丁者，礙其解也。解礙俱遣虛而已矣，切原莊周之意，託庖丁，以寓養生之主，次養生於齊，物逍遙之後，夫何故物物皆適囿於形體之累者，不能逍遙；物物皆一列於大小之見者，不能齊物。是以賓賓然與物，縻刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能逍遙於自得之場；惟外無物者，故能齊物於至一之域，夫然體是道而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉，故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是達養生焉。

三藏舟山於壑澤，自物之無而觀之真，常湛寂亙古而不去；自物之有而觀之，大化密移，交臂而已，失達此者，即其流動之境，了乎不遷之宗。夫然游塵可以合太虛，秋毫可以約天地，寄萬化於不化之有，宜使負之而走，將安之乎昧此者，覽其有涯之生，託乎必遯之地；夫然而停燈者，前焰非後焰比形者，今吾非故，吾雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻，夫壑與澤虛明之用，所以況造物之無心，舟與山動止之物，所以況有形之有體，道一而已。一固無方壑之與，澤為有方矣；一固無體舟之與，山為有體矣，夫一隨於動止，而游於有方；一昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對，一則無二，故獨往獨來而無古無今，對則有耦故相形相傾而隨起隨滅，是故以火藏火一也。藏之水則滅以水，藏水一也。藏之火則湮，又況以舟山且有體矣，壑澤且有方矣。挈而藏之，且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然不物者，乃能物；物不化者，乃能化。化若驟若馳，日徂於一息不留之間，化固無常也。我知之矣。此特造化者，愚群；動而有心者，所以妄存亡也。是心存則物存，而心亡則物亡也。方且藏之壑澤，心之所見自以為固矣；不知此纖毫未嘗立，俄而失之夜半，而心之所見自以為去矣。不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊於物之所，不得遯而皆存，夫物之所不得遯而皆存之處，乃萬物之所繫一，化之所待古之人。藏天下於天下者，以此夫天下者、萬物之所一也。而人者又萬物之一耳，誠其得一之全，故知萬物之未始。有極者動無非我，則夭老終始，皆所欲之而無所惡，與夫一。犯人形而喜之者，其樂可勝計耶。古之人嘗言之矣，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知旦，宅爾陳人爾，與物周流於造化之逆，旅安得莊周藏天下於天下而論之。

四顏回坐忘，心非汝有，孰有之哉。是諸緣積習而假名耳；身非汝有，孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心無心，而萬物皆吾心，則聰明烏用黜；知身無身，而萬象皆吾身，則支體焉用墮，況於仁義乎，況於禮樂乎。若然動靜語默無非妙處，縱橫逆順無非天游，孰知其為忘也耶。不然厭擾而趣，寂懼有以樂，無以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人而未盡過於眾人，而有餘順一化之自虛。了乎無物者，聖人也；隨眾境而俱逝繫乎。有物則無時而能忘，此顏回所以坐忘乎。反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗，靜觀世間則仁義禮樂舉皆妄名；寂照靈源則支體聰明舉皆幻識。忘物無物則妄名自離，忘我無我則幻識自盡，然仁義禮樂名不自名，忘者執以為名；支體聰明識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮必期於墮之者，未離於身見也；知心本於不生，則聰明將自黜，必期於黜之者，未離於心見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有向也。作德於肝膈之上，而物物皆知，今也無知向也，役心於眉睫之間，而物物皆見，今也無見，茲乃坐忘乎。然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為末，亦安知支體聰明之墮黜，為至已乎。夫即妙而觀墜者之忘，車沒者之忘，水人之忘，道術魚之忘，江湖亦忘也。即麤而觀得者之忘，形利者之忘，真怒臂者之忘，車轍攫金者之忘，市人亦忘也。將以彼是而此非乎。道無是非將以彼真而此偽乎。道無真偽，顏氏之子背塵而反妙，損寔而集虛者，爾吾知其忘猶未忘也。使進此道不忘亦忘，孔子所謂行年六十而六十化也。又奚貴忘。

五季咸相壺子，神之妙物者，未嘗顯妙；物之受妙者，未嘗知妙，是之謂神彼巫則誣神之言，以死生存亡，禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已謂之神巫而又曰季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之，見既愈妄，又妄言之。世之滯於相而不能冥妄者，又妄受之直，以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之而心醉，以其未能刳心也；以其道之至於壺子，以其未能絕學也。故使人得而相汝夫壺子者，以空虛不毀為體，以淵明不測為用。子則有出母之道，以應世者，故能託無相於有相之間，季咸則有心而感者，故每入則皆曰見壺子。則無心而應者，故每至則皆曰示彼。無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之。超數於無數之先，彼安得而知之，季咸方且累於形數，而未離見之之處，直以為生死若是，而莫之逃也。故始也，示之以地文則歎之，以其死次也。示之以天壤，則幸之以其生不知死本無死，心滅則死；生本無生，心生則生。形之死生，心之起滅；心之起滅，見之有無也。至人未始有心靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太沖，則陰陽之中莫勝，則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見不齊焉。然三者皆謂之，機意其動之微，而見之先，故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示矣。彼以實投，我而此以虛；彼以有授，我而此以無；彼之起心役見為有盡此之，離人藏天為無盡，以有盡相無盡，殆以此，季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然壺子之告列子。且曰：是見吾杜德機。又曰：殆見吾善者機。又曰：是見吾衡氣機。皆曰：吾者猶且立我，至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何。雖吾亦喪之，示之者其誰耶。相之者其誰耶。故逃也。壺子之心太虛矣。太虛之體空明妙湛，總持萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡；燎之以火而不焚，一以是故爾。壼子之心，弔之以死，受之而不惡，慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭；彼卒自失滅，亦不以為騰而得，亦以是虛耳。莊周方論應。帝王而言此者，夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而遂通；惟退藏於密，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役於萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎。此古之應帝王者，所以蕩蕩乎，無能名也。

六象罔得元珠，赤水之北源含陽而不流，崑崙之丘，體安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起，見還歸則涉動而旋，復以況性之反本者，性天一開塵境，並起既湛人偽，遂逐大道元珠其遺乎。然性不可因人而知使之者，又其誰耶。性不可有心，而知索之者，又其誰耶。使之而非集虛也；索之而非默契也。是三子者，知窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得，夫何故游塵聚塊妙道，皆存瓦礫糠秕至真咸。在，近不間於眉睫，遠不離於象先，流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而愈，遠問之則大塊非遠而盡，迷以其索之不得故也。且性本無知而知，非知也；性本無見而見，非見也；性本無言而言，非言也。即知是性以知索知，反為知迷；即見是性以見索見，反為見礙；即言是性以言索言，反為言縛。謂之象似有，而非有也；謂之罔似無，而非無也；去知而迷者，靈去見而礙者，徹去言而縛者，解此象罔，所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃帝，有望乃遺愚如象罔；無心，乃得及其冥大道之原，則一性無性在得非，聖一真無真在失非，凡向也。遺之黃帝亦無一毫之虧，今也得之象罔，亦無一毫之得。亙古亙今而獨露真，常大感大靈而咸為覺性庸，詎知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。

七莊子遊濠梁，物之所同者，同乎一，一之所同者同乎道，道之所致，無所從來，生者自生，而生本無生，形者自形而形本無，形凡森布于貌象聲色之間者，無不具此道，我于物奚擇焉。一性之分充足，無餘一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者于此，蓋有不期知，而知其妙，冥契其理。默會其神者先受之，有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂于濠梁之上也。夫出而揚游而泳，無濡沬之涸，無網罟之患，從容于一水之中者，將以是為魚之樂乎，以是為樂，齊諧且知之矣。又奚待周而後，知蓋魚之所樂在道，而不在水；周之所知在樂，而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全；惟周忘于魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂；真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之于無物之表，蓋將無言惠子嘗交於莫逆之際，蓋將無問莊子于此，非不能默惠子于此，非不能悟以為，非問則周之言無所說，非言則道之妙，無所見直將祛天下，後世離我與物為兩者之蔽，爾將物自有其物，則周固非魚矣。是安知我而知魚之為樂也耶。將我自有其我，則魚固非周矣。是安知我不知魚之樂也耶。知與不知，皆道之末，此周所以請循其本也。其本未嘗不知昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者，蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人，在物者，蓋如也。如則物物皆至游無非，妙處奚獨濠梁之上也哉。如則物物皆真樂無非天和，奚獨儵魚之樂也哉。吾知夫周與魚，未始有分也。然則秋水之作，始之以河伯。北海若相矜於小，大之域次之，以蟲夔蛇風相憐於有無之地，又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託儵魚之樂，以卒其意，而至樂之說，因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見於其言矣，曰：奚樂奚惡。

八醉者，墜車執物以為有，所見者，誠車矣認我，以為實。所知者，誠墜矣知見，立而乘墜分庸，詎無傷耶。彼醉者之全，酒知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且瞥寄其全於酒者，猶是以外死生而忘驚懼，況性天之全，未始離者乎天下一車，爾託而乘其上者，內開知見之營，營外逐幻化之擾，擾一將傾覆於諸妄之地，與我並生原數之先，則萬物與我為一，奚物而為車，奚物而為人，奚物而為墜，奚物而為傷。且心與物對則開天，而人心與物冥則離人。而天機械去而所循者，天理也。適莫融而所體者，天均也。行而無跡，是謂天遊，動而無畛，是謂天機，舉不足以憂之者，天樂也，舉不足以美之者，天和也。以是相天無所助也。以是事天無所役也。夫是之謂全於天，彼其視得失哀樂死生，窮通如醉者之墜車矣。嘗原周之意，以是說於達生之篇者，以為有生者必盡，有盡者必生，知夫生本無生，故曰：內觀無心，外觀無身，泛觀無物，乃能一。其性而不二，養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為，奚往而非天哉。形全於天，而形形者，未嘗有耳；全於天而聲聲者，未嘗發；目全於天而色色者，未嘗顯；口全於天而味味者，未嘗呈。夫是之謂全於天，是篇既託之以醉者之墜車矣。又次之，以復讎者不折鏌鋣。又次之，以忮心者不怨飄瓦，此其故何也。物自無物，何心於我；我自無我，何心於物；物我未始有分也。故墜者不傷，讎者不折，飄者不怨，一天之自虛矣。然則以其對人，故謂之天一，性無性，況有天乎。以其對開故為之藏一，天無天，況有藏乎。悟此，然後契達生之妙趣也。

九古之道術。昔之語道者，以謂道烏乎在曰無乎不在期之，以在有耶。古之人常言之矣。在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫，道果在有哉。期之以在無耶，古之人常言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿谷，在坑滿坑，有在於螻螘，有在於瓦礫，道果在無哉。無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者，有無不可得，而名焉昔之。明在，在之妙於天下者，不敢以形數擬，不敢以畛域睨，即其亙古今而自成入散殊而皆一者，強名之曰，古人之大體，是猶萬水著見一月之，所攝也；萬竅怒號一風之所鼓也；萬象森羅一氣之所積也；萬物紛錯一道之所原也。神明得之而降出，帝主得之而生成，天人得之不離乎宗，神人得之不離乎情，至人得之不離乎真。聖人以是而變化，君子以是而慈仁。以是為法名操稽之數，以是為詩書禮樂之文，古之人即之以為道術者，非累於心也。故不可謂之。心術非鑿於智也，故不可謂之智。術非機也，故不可謂之機。術非技也，故不可謂之技。術此術者，而謂之道，其該遍者也。惜夫大全裂於一散，百家諸子隨所見而自滯，以謂道術，有在於是。其生不歌，其死不哭，而墨翟禽滑釐聞其風而悅之。為人太多，為己太寡，而宋鈃尹文子聞其風而悅之。謑髁無任，而笑上賢從脫無行，而非大聖蒙駢慎到聞其風而悅之。以謙下為表，以虛空為體，關尹老聃聞其風而悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯道，計其術之在道中，猶壘空之在大澤也；猶稊米之在太倉也；猶小石之在泰山猶毫末之在馬體也；自其所見，則殊而自其所造之，道觀之，則不知，其殊也。此何故。一石之微與泰山，均與成體；一米之細與太倉，均與成數；一壘與大澤，共虛一毫。與馬體皆備此百家，雖裂道於多方，而大體未始有離也。嗚呼沒百家無大全，離大全無百家，則不見大全；非大全，則百家不立其原一也。終日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，賢人也。已極大全而泯跡大全者，聖人也。堯舜之相授授此者也；禹湯之相傳傳此者也；周公之仰思思此者也；仲尼之潛心潛此者也；孟子之養浩養此者也；伊尹之先覺覺此者也；莊周之書卒於是篇，深包大道之本，力排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭，有列於數子之末。深抵其著書之意，以聖天下，後世孰謂周蔽於天，而為一曲之士。

十，宋華子病忘，宋者火所次，而明陽者，性常浮，而動里則處而非，奧華則敷而離根，子則又其嬰孩之時也。中年則湛人偽之深，病忘則還性天之暫，復而謂之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故動而開天所以生智慧，靜而藏天所以全淵默德。有心則作德於物，物之知心，有眼則役心於物，物之見知。見立則方寸擾矣。本然之忘恬，不為迷妄情之息，反以為病，安知夫古人語致者，必貴忘乎。夫人相忘於道術真也；魚相忘於江湖性也；有足則屨，非真忘足，則屨適矣；有腰則帶；非真忘腰；則帶適矣。隨煙而上下者，忘火也；操舟若神者，忘水也；醉者墜而不傷忘車也；兀者喪而不見，忘足也。彼忘者若是，其真也。華子之病幾其真者，歟真則致一矣。夫朝取而夕忘，一於朝也。夕與而朝忘，一於夕也。在途而忘行，一於途也；在室而忘室，一於室也。今不識昔，一於今也；後不識今，一於後也。忘取予，是忘物也；忘行坐，是忘所也。卒也先後之不識，非獨忘也。且獨奈何以此而謂之病也耶。既已謂之病，則宜有受之者，忘則又受之者，誰乎不知未嘗問，且圍室而毒之毒之，弗已又從而卜之，不知此非吉凶之所能知也；卜之不已，又從而禱之，不知此非鬼神之所能窺也；禱之弗已，又從而醫之，不知此非陰陽之所能寇也。三者無所用其術，儒者又躡其後而唱之，欲為治之也。魯者文物之地，儒者仁義之術，大全自此所也。然彼自無疑則卦卜，奚占彼自無愆則祈請，奚禱彼自無疾則藥術，奚攻欲愈其忘試化其心，使心有知；試變其慮，使慮有知。露之使知寒，餓之使知饑，幽之使知明，心非一而為物耦矣。其寒而知求衣，其饑而知求食，其幽而知求明，見非獨而有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開除之。一日世間之萬態，俱起大怒黜妻子，知其有親於我而責之深也，操戈逐儒生，知其有求於我而憾之切也。數十年之境，頓生須臾之忘，安得是故存亡也，得失也，哀樂也，好惡也，向也，各不知今也。營營不已，蓋無心則忘，有心則恐，是八者安知足以累心乎。子貢問於孔子，而怪之以其溺於博學之辨也。孔子顧謂顏回而記之，以其造於坐忘之虛也。然華子病忘，非誠忘也。方其忘則冥然，而忘及其悟也。則弗然而怒是將以擾擾者為妄耶。默默者為真耶。特不知忘時擾擾之境，自存悟時默默之妙，非遠，夫何恐之有。嗚呼，心本無心，因物則心。故心亡為忘；智本無智，因知而智，故智徹為德。徹則不知忘之為忘，而忘亦忘矣。古之人貴，夫坐忘而遺照。

《捫蝨新話》：李德裕云：嘗於便，殿對武宗言及方士，上曰：宮中無事，以此遣悶耳。予切疑非武宗之言，按《唐紀》：會昌五年正月，作仙臺於南郊。六月作望仙樓於神策軍。至八月，遂大毀僧寺，復僧尼，為民顧其行事，如此豈但遣悶而已。會昌之政，德裕內之，其深信道家之說，恐非但武宗之意，予讀會昌投龍文，見武宗自稱承道繼元昭明三光弟子，南岳炎上真人，而德裕《茅山三像記》則自號上清元都大闕三景弟子，蓋其君臣相傚所為如此於是知解悶之語，實一時飾說爾。德裕誠恐天下後世議己，故以此歸咎於其君者，不然則德裕於此不容無說。德裕誠有意於諫，何不以憲宗之事告之。憲宗時，李絳等嘗盛夏廷對，帝汗浹衣，絳等欲退帝曰：宮中無對，惟宦官女子欲與，卿等講天下事，乃其樂也。武宗解悶得無，有講天下事以為樂者乎。吾故以為德裕實託此語以歸咎於其君者，不然則德裕亦可謂不善補闕者矣。

《欒城遺言》：公妙齡舉方，聞見在朝，兩制諸公書云：其學出於孟子，而不可誣也。有解說二十四章，老年作詩云近存八十一章，注從道老聃門下人，蓋老而所造《益妙碌》碌者莫測矣。

《賓退錄》：漢建安二十四年，吳將呂蒙病，孫權命道士於星辰下為請命醮之法，當本於此，顧況詩飛符超羽翼，焚火醮星辰，姚鵠詩羅磴靜攀雲共迥，雷壇當醮月孤明，李商隱詩通靈夜醮達清晨，承露盤晞甲帳春，趙嘏詩春生藥圃芝猶短，夜醮齋壇鶴未回，醮之禮至唐盛矣。隋煬帝詩迥月迴三洞，清心禮七真。馬戴詩三更禮星斗，七七服丹砂。薛能詩符咒風雷惡，朝修月露清。此言朝修之法也。然陳羽步虛詞云：漢武清齋讀鼎，書內官扶上紫雲車，壇上月明宮殿閉，仰看星斗，禮空虛。漢武時已如此，此《高氏緯略所紀》，余按《周公金縢子路》：請禱自古有之，後世之醮蓋其遺意，特古無道士爾。《黃帝內傳》雖有道士行禮之文，但謂有道之士非今之道士也。《大霄經》云：周穆王因尹軌真人，制樓觀，遂召幽逸之人，置為道士，平王東遷洛邑，置道士七人。漢明帝永平五年，置二十一人。魏武帝為九州置壇，度三十五人。魏文帝幸用陳熾法師，置道士五十人。晉惠帝度四十九人。故用道士請命，孫權之前無所見，所書諸詩亦有非為道士說者。

《聞見後錄》：東坡書《上清宮碑》云：道家者流，本於黃帝，老子其道以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》何思何慮。《論語》仁者靜壽之說，如是而已，謝顯道親見程伊川，誦此數語以為古今論仁，最有妙理。

《雞肋篇》：道家以兩肩為玉樓，故坡詩：凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花。

道家以目為銀河，乾𦠆子裴鈞大宴有銀河，受一斗飲器也。

《太平清話》：都公譚纂述道者，語人欲求道，須於功名上鬧，一鬧方心死。

《愧郯錄》：中興以後，駐蹕浙右大剎，如徑山淨慈靈隱天竺宮觀，如太乙開元佑聖，皆降敕劄差主。首至於遐陬，禪席如雪峰，南華之屬，亦多用黃牒選補。按《李文簡燾續長編》：熙寧八年八月戊申，詔內外宮觀寺院主首及僧道，正舊降宣敕差補者，自今尚書祠部，給帖神祖之意，凡以為不足，辱制，旨而已，其制不知更於何時要鄰於瀆也。

《嫏嬛記》：下士學道因其氣昏，故茹素以澄其氣，上士遇即食之，但不殺爾。氣清則心清，心清則入道易矣。《黃氏筆記》：北斗垣內，星南斗二十八宿之一，宿羽流列祠為二十非也。南斗於次為，星紀在正北，人以其見必於南，故謂之南斗，以別北斗爾。若所謂斗，覆為豐年者，乃天市垣之斗，解星，又非此二斗也。

《井觀瑣言》：袁紹檄豫州，曹操檄江東，將校部曲其末皆云如律，令李善註言，當履繩墨動不失律令也。品延濟謂賞賜，一如律令之法，二說小異然，大概皆近之今道家。符咒類言急急如律令，蓋竊此語。李濟翁《資暇錄》乃謂令讀為零律令，雷邊揵鬼善走，故云如此鬼之疾速，其說怪誕不足信。

《聽雨紀談》：道家符咒其永句皆云急急如律令，說者謂律令，乃雷部鬼神之名，而善走用之，欲其速也。此殊不然急急如律令，漢之公移常語，猶宋人云符到奉行。漢末賊張陵私創符咒，以惑愚民，亦僭用之道家，遂祖述之爾。

《農田餘話》：朱子曰：歸根本老氏，語畢竟無歸。這箇何曾動，此性只是天地之性，當初不是自彼來入，此亦不是自性而復歸，如月影在一盆水裏，除了盆水便無了。豈是這月影又飛上天去，歸那月裏哉。又如這花落便無這花了，豈是歸去那裏，明年又復來生，這枝上哉。

《蠡海集》：老氏之言交梨火棗者，蓋梨乃春花秋熟，外蒼內白，雖雪梨亦微蒼，故曰交梨。有金木交互之義，棗味甘而色赤，為陽有陽土生物之義，故曰火棗又梨花白，實蒼而味甘，亦其義也。

《大洞經》：從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清君。

《玉符經》：二十四真圖，五岳之靈寶也。能得之，必能仙去，飛涉太清欲得道法，先沐浴去穢，當得《東井圖》。欲定五常役山精，當得《五嶽圖》；欲通神靈法仙訣，當得《八史真形圖》；欲通五行廚，當得《六甲通靈圖》；欲存吾身致天神，當得《九宮紫房圖》；欲奉道法，當得《太清圖》；欲奉順道，當得《混成圖》；欲通道機，當得《西昇寶籙圖》；欲通變化，當得《靈化圖》；欲躡大道，當得《九天圖》；欲脫身形，當得《九變圖》；欲隱存守身，當得《常存圖》；欲定身守神，當得《含影圖》；欲恬泊守一以存身，當得《養身圖》；欲寂寞養志，當得《精誠守志圖》；欲清淨潔白致其芝英，當得《玉女圖》；欲騁六丁，當得《六陰玉女圖》；欲致仙籙，當得《九九道仙圖》；欲食導氣，當得《導引圖》；欲治道術，當得《洞中皇寶圖》；欲為變化，當得《偃息圖》；欲臨罏定九丹金液，當得《太一圖》；欲登五嶽，求神仙芝藥，當得《開山芝藥圖》；欲保神形辟邪精，當得《明鏡圖》。太上元一真人經眾真，高仙皆有師也。奉受《上清三洞寶經》為學，無師則道不成。人景龍輿焉，可得乘太極。玉闕焉，可得登凡學上清之道，豈肉飛之舉，若慢於師道，則失投夜光也。以是言之道，固難知也。至於聖賢皆尊其師，所以重道也。

太上太霄琅書天地布氣師教之真，真仙登聖非師不成，心不可師，師心必敗。

《寶元經》：裁制偏邪，同歸中正，能及流末，還至本源，道本無形，假名立象，雖言充用用實元無物。

《道典制》：殺生者，天也，順性命者，人也；非逆天者，勿殺，也非逆人者，勿伐也。為政如是，蓋道之極也。

《七聖記》：南岳赤君下教變跡為道士與六弟子，俱顯姓名。

《太乙帝君經》：求道者，使其心正則天地不能違也。捨色累而不願避榮利，而自遠甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣則學道之人，始可與言矣。

《太上三五順行經》：天者，道之應形也。應有時漸交以引之元象虛文，莫過三五三五順行運周，則變通不窮三才合度。太乙者，天也。天之受一氣，蕩蕩而致清道者，天之積靈也。

《昇元經》：道之元妙出於自然，生於無生，先於無先彌，綸無外布神，化氣淡然，無上制御諸天。

《元妙內篇》：大道起，無為於萬物之祖也。

《正一真人經》：道之淳真非有言也。惜言道意，因置元都正一之化，去真近矣。

《寶元經》：正則道合，合則言志，志言在正，正以絕邪，齋戒誦經，仙道自成。成仙之大，莫過太上，太上無言，言以應感，感應之道，表信成經也。

《三皇經》：求索自然，脫身當國，三光發明《天地常經》。《智慧經》：與道士言，則止於道。

《太上經》：親近賢智博問善道賢者，論議不可專，執末世道士講經說法，儀軌云何若說五千文者，亦依靈寶。

《太上三洞寶經》：三洞傳法之師，一人度世，勝黃衣道士千人也。

修於其身，其德乃真君子，立身道德，為任清淨，為師太和，為友為元，為默與道，窮極治於根本，求於未兆。為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。

能以至心學道，當以道授學者，裴君曰：我師南嶽赤松子為太虛真人者，太上以德教，老子而得道。赤松子以道授我而得仙。

《仙道》：十二試觀之法，試皆過然，後授之經此十二事大試也。昔太極真人臨見之，可不慎焉。昔彭祖弟子青鳥公受明師之教，審仙妙之理，入華陰山學道積年十二試，有三不過，後服金丹而昇太極道君，以為試三小過，但仙人而已，不得為真人。

裴君云：學道者，有九患，若審之，則仙不遠矣。患人有志無時，有時無變，有變無志，有志不遇其師，遇師不學，學而不勤，勤不守道，或志不固一心。如此則不須有，而成亦不須感，而動此學仙之廣要也。師有憂戚，弟子出入無善；為學無師道，則不成。心存目想，見師如經學，非師授不可以教人，恐疑誤後學，故不得妄傳法事，師莫擇貴賤，勿疑長幼，言我年大而彼年小，彼是賤而我是貴，此是未解正真平等之要。人無貴賤，有道則尊。所謂長老不必耆年，要當多識多見以為先，生不得言彼學，在我後何更反師。彼作此念者，非學道也。當謙下推能讓德，惟師是從，不得獨是非，彼得道度世，莫不由師也。學之有師，亦如樹之有根也。大智既成，復能成就，小智猶樹根生子，子復能生根，展轉相生，種類不絕。從師變道，道過於師還教於師，所謂道貴人賤，義類如此。先師並須尊異，所以爾。者，本師者，學之根也。譬為山一簣之土，漸得高大本師者，發蒙之基也。後師者，稱成也。譬如嚴莊服飾眾事已辦，惟未加冠，不可以行人事也。妄生下想所以然者，論議言說為人模範，師不明道焉，能解疑難也。古者聖賢，上學得其師名，為更生不得其師名，為亂經無，其師道不自生也。

《太平經》：上士學道，輔佐帝王，好生之德也。中士學道，欲度其家；下士學道，裁脫其身。

言則道不成，多言則為害，閉口不言，萬歲無患。人得善思，乃使凡賤之人成善人，善不止更賢，賢不止次聖，聖不止乃得。深知真道。守道不止乃得仙，仙不止乃與天比其神，神不止乃得與元氣比其得。元氣乃包天地八方，莫不受其氣而生，是善師之功也。不得其善師失路矣。故師師相傳，乃堅如金石不以師傳之名為妄作則致邪矣。叛去其師，是去其真道自窮之術也。道有宗師祖師。

道教部外編

《道教靈驗記》：崔圖者，坊州中都人。好遊獵，馳馬於野中，獵次馬忽不行，鞭箠數下，亦不進。圖怒，下馬欲射之，馬作人言曰：吾是汝之母也，不得相害。曾竊取汝三十千錢私與小女為嫁資，不告於汝。吾死，冥司罰吾與汝為馬八年，今限已畢，吾將死矣。圖聞之，舉身自撲，迷悶，良久，悲告母曰：兒之不孝，致令吾母見受如斯罪。馬亦流淚曰：吾為馬身，報汝未了，更罰與汝為瞽目之婢，仍復喑啞。圖聞之號哭言曰：如何免得此罪業。母曰：吾聞罪障重者，須作黃籙道場懺悔，即得免苦。言訖而死，圖收葬其馬，焚射獵之具，請道流修黃籙道場三日三夜，至第三夜，圖聞扣門之聲甚急，出看乃是其母還現本形，立於門外，謂其夫婦曰：人生世間，願作善業，勿為惡事，冥司報應，一一分明，母用子錢尚被責罰如此，況他人非己之物，豈可偷盜乎。吾受此罪，苦痛萬般，不可言說，賴汝夫婦為吾修無上黃籙，寶齋一切功德，吾乘此功德已得昇天，故來相別於是。乘虛而去，圖自此知罪福必應，大道可依，夫婦詣王屋山同志修道矣。

李約者，咸通十二年為諸衛小將軍。妻王氏，死已逾年。忽一日還家，約束大小幹當家事，言語歷歷一如平生，初一家甚驚。及旬月後，亦以為常矣。約罷官二年，力甚困闕，頻入中書見宰相求官，未有成命。妻忽謂約曰：人間命官須得天符先下，然後受官。近見陰司文字五月二十五日，方得符下，必受黃州刺史，可用二十三日，更入中書投狀也。約如其言二十三日入中書求官，時相侍中路巖性甚強正，早聞其妻還魂之事，又聞二十五日必除刺史，適會其日，路公知之，即因會話之際，已與諸廳有約云：李約妖妄之言，固不可聽，某已斷意不與除官矣。至二十五日，路公知即黃州刺史有闕，路遲疑多時，未欲注擬，忽下筆與署黃州刺史，亦總不知敕下之，後方復醒悟。乃歎曰：此天道也，豈人力可爭乎。約將赴任，妻亦隨之發，日及上官日皆其妻所擇，到任旬月，妻謂約曰：我人間世限盡，與君生死之決。所以未去者，為天司與一主持處日限未即赴任，又以平生過咎未得，原免今居官之際，可為作少功德也。約問要何功德，妻曰：請修黃籙道場三日。約素不好道，意甚疑之。問何故須修黃籙道場，曰：天上地下一切神明，無幽無顯，無小無大，皆屬道法所制，如人間萬國遵奉帝王爾。黃籙齋者，濟拔存亡，消解冤結，懺謝罪犯，召命神明，無所不可，上告天地，拜表陳詞，如世間表奏帝王。即降命敕上天有命，萬神奉行。天符下時，先有黃光如日出之象，照地獄中一切苦惱，俱得停歇救濟，拔贖功德極速，故須修黃籙道場為急矣。約問曰：佛家功德甚有福利，何得不言。妻曰：佛門功德不從上帝所命，不得天符指揮，只似世間人情，請託囑致而已。神鬼無所遵稟，得力極遲，雖云來世，他生亦恐，難得其效。約聞之，乃備法物置黃籙道場三日三夜。其兒女復為母氏於紫極宮別修一壇，亦三日三夜。齋時妻於壇前設位奉香，觀聽法事，既畢，謂約曰：此官二十九箇月，即當除替授金，吾小將軍，但勤心奉公，濟恤貧弱，矜憫孤獨，疏薄財貨，重人姓命，哀矜刑獄，崇奉大道，清靜身心，勿食珍鮮，勿衣華美，即為上矣。勿以久貧而貪財帛，人生各有定分，勉之，思之，此去授一職任，足以自安無以眷屬為念也。長子後宰昌明亦在道鄉，中子一尉不足，榮顯小子當令入道以奉香火，十年之內，四海多事善自保焉。言訖不復影響，約更焚香虔請，竟無言矣。後三子及約官任皆如其所言。