欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第三十四卷目錄

經籍典第三十四卷

經籍總部總論二

世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆聖賢所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出游，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：取彼地金來。薪者投鐮於地，瞋目拂手而言曰：何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也。吾當夏五月，披裘而薪，豈取金者哉。季子謝之，請問姓字。薪者曰：子皮相之士也。何足語姓名。遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金。季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。季子未去吳乎。公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右。而煩披裘者。世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望，吳閶門外有繫白馬，引顏淵指以示之曰：若見吳閶門乎。顏淵曰：見之。孔子曰：門外何有。曰有如繫練之狀。孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏回髮白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，〈一有人字〉皆以為然。如實論之，殆虛言也。案《論語》之文，不見此言。考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言。蓋人目之所見，不過十里。過此不見，非所明察，遠也。傳曰：太山之高巍然，去之百里，不見螺，遠也。案魯去吳，千有餘里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，何能審之。如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處閶門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之。耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之外。閶門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首髮早白。《詩》云：惟憂用老。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此。儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內；二帝之道，相因不殊。《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，亦復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。賢聖家天下，故因葬焉。吳君高說：會稽本山名，夏禹巡狩，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山。宜聽君高之說，誠會稽為會計，禹到南方，何所會計。如禹始東死於會稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計。百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟。周時舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉。六國立名，狀當如何。天下郡國且百餘，縣邑出萬，鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹時吳為裸國，斷髮文身，考之無用，會計如何。傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駮也。或曰：舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹。天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也，且無益哉。由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾鳥所居。《禹貢》曰：彭蠡既瀦，陽鳥攸居。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪。傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢唐浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨，心止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恚恨驅水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。夫衛葅子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯葅汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，乃入江；在鑊中之時，其神安居。豈怯於鑊湯，勇於江水哉。何其怒氣前後不相副也。且投於江中，何江也。有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎。人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國己滅，夫差無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索。吳、越在時，分會稽郡，越治山陰，吳郡今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰、上虞在越界中，子胥入吳之江為濤，當自上吳界中，何為入越之地。怨恚吳王、發怒越江，違失道理，無神之驗也。且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營衛其生，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤。使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉麋爛，成為羹葅，何能有害也。周宣王殺其臣杜伯，趙簡子殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡子，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈報讎之義、有知之驗哉。俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，汎揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經》曰：江、漢朝宗于海。唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰居溪谷為瀨者乎。案濤入三江，岸沸涌，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸漼也。濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也。三江時風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也。秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠。左右對曰：堯之女，舜之妻也。始皇大怒，使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也。傳書言：孔子當泗水之葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生。生能操行，慎道應天，死，操行絕，天祐至德，故五帝、三王招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，故歎曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。生時無祐，死反有報乎。孔子之死，五帝、三王，之死也。五帝、三王無祐，孔子之死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎。是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處；百川之行，或易道更路，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩。鳩走，巡於公子案下。鸇追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。世稱之曰：魏公子為鳩報仇。此虛言也。夫鸇，物也，情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責。鳥為鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得。能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或時公子實捕鸇，鸇得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞。外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，不貶何哉。魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰：莊二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。《春秋》何尤於襄公，而書其姦。何宥於桓公，隱而不譏。如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言。案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。傳書言：齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此。方修士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室。葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，〈一有所載字〉九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留。或曰：管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔者。夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方術治疽，不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸。或曰：桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲，能養人令之成事：桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂。難曰：衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也。夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，連兵攻楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰：周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。負扆南面鄉坐，扆在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐、虞時，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰：調樂如夔一足矣。世俗傳言：夔一足。案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，非其理也。且一足之人，何用行也。夏后孔甲，田于東蓂〈一作莫〉山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：後來之子必貴。或曰：不勝，之子必賤。孔甲曰：為余子，孰能賤之。遂載以歸，析橑，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有餘力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰：宋丁公鑿井得一人。俗傳言曰：丁公鑿井得一人於井中。夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。負婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹裔服，婦人於背；女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益。桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負婦人見諸侯乎。傳書言聶政為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷，三月而死。夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。當二十七年，遊天下，到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，並海，西至平原津而病，到沙丘平臺，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。

傳語曰：聖人憂世，深思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱堯若腊，舜若腒，桀、紂之君，垂腴尺餘。夫言聖人憂世念人，身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若腊與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。齊桓公云：寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎。以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。舜承堯太平，堯、舜襲德。功假荒服，堯尚有憂，舜安能無事。故《經》曰：上帝引逸，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：巍巍乎。舜、禹之有天下而不與焉。夫不與尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，僵仆道路乎。紂為長夜之飲，糟丘酒池，沈湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。《經》曰：惟湛樂是從，時亦罔有充壽。魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。紂雖未死，宜羸臞矣。然桀、紂同行則宜同病，言其腴垂過尺餘，非徒增之，又失其實矣。傳語又稱：紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。言其多力也。蜚廉、惡來之徒，並幸受寵。言好伎力之主致伎力之士也。或言武王伐紂，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力，輔以飛廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，時亦宜殺傷十百人。今言不血刃，非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗也。案武王之符瑞，不過高祖。武王有白魚、赤烏之祐，高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。武王之相，望羊而已；高祖之相，龍顏、隆準、項紫、美鬚髯，身有七十二黑子。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有雲氣之驗，武王不聞有此。夫相多於望羊，瑞明於魚烏，天下義兵並來會漢，助彊於諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數，失軍亡眾，幾死一再，然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨云周兵不血刃，非其實也。言其易，可也；言不血刃，增之也。案周取殷之時，太公《陰謀》之書，食小兒丹，教云亡殷，兵到牧野，晨舉脂燭。察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤地千里。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實也。凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列。自列，則是非之實有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤；又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。以索鐵之力，不宜受服；以不血刃之德，不宜頓兵。今稱紂力，則武王德貶；譽武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。孔子曰：紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。孟子曰：吾於《武成》，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也。若孔子言，殆沮浮杵；若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實，不血刃亦失其正。一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。紂之惡不若王莽。紂殺比干，莽鴆平帝；紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸臺，血流沒趾。而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。

傳語曰：文王飲酒千鍾，孔子百觚。欲言聖人德盛，能以德將酒也。如一坐千鍾百觚，此酒徒，非聖人也。飲酒有法，胸腹小大，與人均等。飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，孔子之體如長狄之人，乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風、長狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。案《酒誥》之篇，朝夕曰祀茲酒，此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化。承紂疾惡，何以自別。且千鍾之效，百觚之驗，何時用哉。使文王、孔子因祭用酒乎。則受福胙不能厭飽。因饗射之用酒乎，饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎。則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身：自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎。世聞德將毋醉之言，見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。

傳語曰：紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎。則不當言為長夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。令坐於室乎。每當飲者，起之中庭，乃復還坐，則是煩苦相踖藉，不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐，前俛飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作不得在前。夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食。則知夫酒池牛飲，非其實也。

傳又言：紂懸肉以為林，令男女裸而相逐其間，是為醉樂淫戲無節度也。夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。今言男女裸相逐其間，何等潔者。如以醉而不計潔辱，則當其浴於酒中，而裸相逐於肉間。何為不肯浴於酒中。以不言浴於酒，知不裸相逐於肉間。傳者之說，或言：車行酒，騎行炙，百二十日為一夜。夫言：用酒為池，則言其車行酒非也；言其懸肉為林，即言騎行炙非也。或時紂沉湎覆酒，滂沲於地，即言以酒為池。釀酒糟積聚，則言糟為丘。懸肉以林，則言肉為林。林中幽冥，人時走戲其中，則言裸相逐。或時載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙。或時十數夜，則言其百二十。或時醉不知問日數，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒期於悉極，欲以戒之也。而不言糟丘酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。聖人不言，殆非實也。

傳言曰：紂非時與三千人牛飲於酒池。夫夏官百，殷二百，周三百。紂之所與相樂，非民，必臣也；非小臣，必大官，其數不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。

傳語曰：周公執贄下白屋之士。謂候之也。夫三公，鼎足之臣，王者之楨幹也；白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。時或待士卑恭，不驕白屋，人則言其往候白屋；或時起白屋之士，以璧〈一本作圭〉迎禮之，人則言其執贄以候其家也。

傳語曰：堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斲。夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斲，增之也。《經》曰弼成五服。五服，五采服也。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也。服五采，畫日月星辰，茅茨、采椽，非其實也。傳語曰：秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。言燔燒詩書，滅去《五經》文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。燒其書，坑其人，詩書絕矣。言燒燔詩書、坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺，儒士七十人前為壽。僕射周青臣進頌始皇之德。齊淳于越進諫始皇不封子弟功臣自為夾輔，㓨周青臣以為面諛。始皇下其議於丞相李斯。李斯非淳于越曰：諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。臣請敕史官，非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏諸書、百家語、諸刑書者；悉詣守尉集燒之；有敢偶語詩書，棄市；以古非今者，族滅；吏見知弗舉，與同罪。始皇許之。明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實，而又增之。

傳語曰：町町若荊軻之閭。言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復夷軻之一里，一里皆滅，故曰町町。此言增之也。夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右洩其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。其後墜星下東郡，至地為石，民或刻其石曰始皇帝死，地分。皇帝聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。夫誅從行於梁山宮及誅石旁人，欲得洩言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之。如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之。始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。

儒書稱：堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。又言：文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。是欲稱堯、舜，褒文、武也。夫為言不益，則美不足稱；為文不渥，則事不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。案堯伐丹水，舜征有苗，四子服罪，刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。武、法不殊，兵、刀不異。巧論之人，不能別也。夫德〈一有為字〉劣故用兵，犯法故施刑。刑與兵，猶足與翼也，走用足，飛用翼。形體雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。稱兵之不用，言刑之不施，是猶人耳缺目完，以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱謂之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。今稱一人不刑，不言一兵不用；褒刑錯不用，不言一人不畔：未得為優，未可謂盛也。

儒書稱：楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。是稱其巧於射也。夫言其時射一楊葉中之，可也；言其百發而百中，增之也。夫一楊葉射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。射之數十行，足以見巧；觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。百與千，數之大者也。實欲言十則言百，百則言千矣。是與《書》言協和萬邦，《詩》曰子孫千億，同一意也。

儒書言：衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨捨其肝。弘演使還，致命於肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。言此者，欲稱其忠矣。言其自刳內哀公之肝而死，可也；言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。人以刃相刺，中五臟輒死。何則。五臟，氣之主也，猶頭，脈之湊也。頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝。腹實出，輒死，則手不能復把矣。如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言內哀公之肝，出其腹實。今先言盡出其腹實，內哀公之肝，又言盡，增其實也。儒書言：楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。或曰：養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。或言：李廣。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以為虎，或以為兕，兕、虎俱猛，一實也。或言沒衛，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增之也。夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎，與是無異。射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎。石之質難射，肉易射也。以射難沒衛言之，則其射易者洞不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更多力乎。養由基從軍，射晉侯中其目。夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。當中晉侯之目也，可復洞達於項乎。如洞達於項，晉侯宜死。車張十石之弩，恐不能入一寸，矢摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛。人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。然則，見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎。如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎。以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎。巧人之精，與拙人等；古人之誠與今人同。使當今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎。及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。

儒書稱：魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。夫言其以木為鳶飛之，可也；言其三日不集，增之也。夫刻木為鳶以象鳶形，安能飛而不集乎。既能飛翔，安能至於三日。如審有機關，一飛遂翔，不可復下，則當言遂飛，不當言三日。猶世傳言曰：魯般巧，亡其母也。言巧工為母作木車馬、木人御者，機關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。二者必失實者矣。

書說：孔子不能容於世，周流游說七十餘國，未嘗得安。夫言周流不遇，可也；言干七十國，增之也。案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於宋，并費與頓牟，至不能十國。傳言七十國，非其實也。或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言干七十國矣。《論語》曰：孔子問公叔文子於公明賈曰：信乎，夫子不言、不笑、不取乎。公明賈對曰：以告者，過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。子曰：豈其然乎。豈其然乎。夫公叔文子實時言、樂笑、義取，人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。書言：秦穆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬隻輪無反者。時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙丙皆得復還。夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬隻輪無反者，增其實也。

書稱：齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。欲言下士之至，趨之者眾也。夫言士多，可也；言其三千，增之也。四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人。書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一。世俗之情，言事之失也。傳記言：高子羔之喪親，泣血三年未嘗見齒。君子以為難。難為故也。夫不以為非實而以為難，君子之言誤矣。高子泣血，殆必有之。何則。荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。今高子痛親，哀極涕竭血隨而出，實也。而云三年未嘗見齒，是增之也。言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。孝子喪親不笑，可也，安得不言。言安得不見齒。孔子曰：言不文。或時不言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。高宗諒陰，三年不言。尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之也。

儒書言：禽息薦百里奚，繆公未聽，禽息出，當門仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。此言賢者薦善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。夫仆頭以薦善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；仆頭碎首，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。此時或扣頭薦百里奚，世空言其死；若或扣頭而死，世空言其首碎也。

儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。秦王拔劍擊之。軻以匕首擿秦王不中，中銅柱，入尺。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅彊之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎。車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅不若木表之剛也。世稱荊軻之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。使孟賁撾銅柱，能〈一有過字〉淵出一尺乎。此亦或時匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱干將、莫邪，亦過其實。刺擊無前下，亦入銅柱尺之類也。

儒書言：董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜。聞用精者，察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。《尚書毋佚》曰君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚。者也。〈一有解字〉人之筋骨，非木非石，不能不解。故張而不弛，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。聖人材優，尚有弛張之時。仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休。

儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤不逢惡物，用辟神姦，故能葉於上下，以承天休。夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神姦乎。周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。食白雉，服鬯草，不能除凶；金鼎之器，安能辟姦。且九鼎之來，德盛之瑞也。服瑞應之物，不能致福。男子服玉，女子服珠。珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。〈一有大字〉夫九鼎無能辟除，傳言能辟神姦，是則書增其文也。世俗傳言：周鼎不爨自沸；不投物，物自出。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。且夫謂周之鼎神者，何用審之。周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有百物之象。如為遠方貢之為神乎，遠方之物安能神。如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖人身不能神，鑄器安能神。如以金之物為神乎，則夫金者石之類也，石不能神，金安能神。以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷之象不能神，百物之象安能神也。

傳言：秦滅周，周之九鼎入於秦。案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍摎攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。若此者，九鼎在秦也。始皇二十八年，北遊至琅邪，還過彭城，齊戎禱祠，欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。案時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言王赧奔秦，秦取九鼎，或時誤也。傳又言：宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年，秦并天下。若此者，鼎未入秦也。其亡，從周去矣，未為神也。春秋之時，五石隕於宋。五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎亡於地何能神。春秋之時，三山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也。未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎，亡不能神。如有知欲辟危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂。留無道之桀、紂，去衰末之周，非止去之宜神有知之驗也。或時周亡之時，將軍摎人眾見鼎盜取，姦人鑄爍以為他器，始皇求不得也。後因言有神名，則空生沒於泗水之語矣。孝文皇帝之時，趙人新垣平上言：周鼎亡在泗水中。今河溢，通於泗水。臣望東北，汾陰直有金氣，意周鼎出乎。兆見弗迎則不至。於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周鼎。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。夫言鼎在泗水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。

世俗所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則。俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純樸之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭於練絲，楊子哭於岐道，蓋傷失本，悲離其實也。蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，人賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之。儻經藝之言，如其實乎。言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽採擇，得以開心通意，曉解覺悟。《尚書》：協和萬國，是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。言協和方外，可也；言萬國，增之也。夫唐之與周，俱治五千里內。周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而《尚書》云萬國，褒增過實以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。猶《詩》言子孫千億矣，美周宣王之德能慎〈一作順〉天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言萬國，《詩》言千億。《詩》云：鶴鳴九皋，聲聞于天。言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。其聞高遠，可矣；言其聞於天，增之也。彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。何則。天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。其鶴鳴於雲中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無在天上者，何以知其聞於天上也。無以知，意從准況之也。詩人或時不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。《詩》曰：維周黎民，靡有孑遺是謂周宣王之時，遭大旱之災也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫旱甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；若其富人，穀食饒足者，廩囷不空，口腹不肌，何愁之有。天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。山林之間，富貴之人，必有遺脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。

《易》曰：豐其屋，蔀其家，窺其戶，閴其無人也。非其無人也，無賢人也。《尚書》曰：毋曠庶官。曠，空；庶，眾也。毋空眾官，寘非其人，與空無異，故言空也。夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚，身中無一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人。《詩》曰：濟濟多士，文王以寧。此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜言閴其少人，《尚書》宜言無少眾官。以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。五穀之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。《易》持其具臣在戶，言無人者，惡之甚也。《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。《論語》曰：大哉。堯之為君也。蕩蕩乎民無能名焉。傳曰：有年五十擊壤於路者，觀者曰：大哉。堯德乎。擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力。此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。夫擊壤者曰：堯何等力。欲言民無能名也。觀者曰：大哉。堯之德乎。此何等民者，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。儒書又言：堯、舜之民，可比屋而封。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子。太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官。年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者。子路使子羔為郈宰，孔子以為不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何。稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無知之，夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。二者皆增之，所由起，美堯之德也。

《尚書》曰：祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。罔，無也；我天下民無不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言無不，增之也。紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。增其語欲以懼之，冀其警悟也。蘇秦說齊王曰：臨菑之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。齊雖熾盛，不能如此。蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。賢聖增文，外有所為，內未必然。何以明之。夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎。然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增語。《武成》言血流浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵。案武王伐紂於牧之野。河北地高，壤靡不乾燥。兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮。且周、殷士卒，皆賫盛糧，或作乾糧，無杵臼之事，安得杵而浮之。言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。

《春秋》莊公七年：夏四月辛卯，夜中恆星不見，星霣如雨。《公羊傳》曰：如雨者何。非雨也。非雨則曷為謂之如雨。不修《春秋》曰：如雨星，不及地尺而復。君子修之，星霣如雨。不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》，曰雨星不及地尺而復。君子者，謂孔子也。孔子修之，星霣如雨。如雨者，如雨狀也。山氣為雲，上不及天，下而為雲雨。星星霣不及地，上復在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星霣或時至地，或時不能，尺丈之數難審也。《史記》言尺，亦以太甚矣。夫地有樓臺山陵，安得言尺。孔子言如雨，得其實矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂傳至今。光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書言：孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。頌美文帝，陳其效實。光武皇帝曰：孝文時不居明光宮，斷獄不三人。積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。