欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第六十卷目錄

經籍典第六十卷

易經部彙考二

晉王弼《周易略例》一卷按邢璹序：原夫兩儀未立，神用藏於視聽。一氣化矣，至賾隱乎名言。於是河龍負圖，犧皇畫卦，仰觀俯察，遠物近身。八象窮天地之情，六位備剛柔之體。言大

道之妙，有一陰一陽。論聖人之範圍，顯仁藏用實。三元之胎祖鼓舞財成，為萬有之蓍龜，知來藏往。是以孔丘三絕，未臻區奧。劉安九師，尚迷宗旨。臣舞象之年，鼓篋鱣序，漁獵墳典，遍習《周易》。研窮耽玩，無舍寸陰。是知卦之紀綱，周文王之言略矣。象之吉凶，孔仲尼之論備矣。至如王輔嗣略例，大則總一部之指歸，小則明六爻之得失，承乘逆順之理，應變情偽之端，用有行藏，辭有險易。觀之者，可以經緯天地，探測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢臣。謹依其文，輒為注解。雖不足敷弘易道，庶幾有裨於教義，亦猶螢燐增輝於太陽，涓流助深於巨壑。臣之志也。敢不上聞。又曰：略例者，舉釋綱目之名。統明文理之稱，略不具也，例並舉也。輔嗣以先儒著易二十餘家，雖小有異同，而迭相祖述推比，所見特殊。故作略例，以辨諸家。錯綜文理，略錄之也。

一卷按屠曾序：吾師草廬先生，謂《易》為五經冠，而吳晉英舊以《易解》聞。吾鹽得兩君子為陸鬱林公紀，干常侍令升第干氏易，有註者僅三十卦，卦惟乾備六爻，餘

止一彖一爻而已。要皆自古易類萃中摘抄，然亦羲文象數，幸衍一脈于蛟潭海澨間，不可謂東南易髓，不自令升標揭之也。況駿心雄理遣詞，英上不遜。輔嗣錄之，不啻起晉儒而清言也乎。

唐孔穎達《周易正義》十六卷按穎達自序：夫易者，象也。爻者，效也。聖人有以仰觀俯察，象天地而育群品，雲行雨施，效四時以生萬物。若用之以順，則兩儀序而百物和。若行之以逆，則六

位傾而五行亂。故王者動必則天地之道，不使一物失其性。行必協陰陽之宜，不使一物受其害。故能彌綸宇宙，酬酢神明，宗社所以無窮，風聲所以不朽，非夫道極元妙，孰能與於此乎。斯乃乾坤之大造，生靈之所益也。若夫龍出於河，則八卦宣其象。麟傷於澤，則十翼彰其用。業資凡聖，時歷三古。及秦亡金鏡，未墜斯文，漢理珠囊，重興儒雅。其傳易者，西都則有丁孟京田，東都則有荀劉馬鄭。文體更相祖述，非有絕倫，唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今。所以江左諸儒，並傳其學。河北學者罕能及。其江南義疏，十有餘家，皆辭尚虛元，義多浮誕，原夫易理難窮，雖復元之又元，至於垂範作則，便是有而教有。若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門也。既背其本，又違於注。至若復卦云，七日來復。並解云七日當為七月，謂陽氣從五月建午而消，至十一月建子始復，所歷七辰，故云七月。今案輔嗣注云：陽氣始剝盡，至來復時凡七日，則是陽氣剝盡之後，凡經七日始復。但陽氣雖建午始消，至建戌之月，陽氣猶在，何得稱七月來復。故鄭康成引《易緯》之說，建戌之月，以陽氣既盡，建亥之月，純陰用事，至建子之月，陽氣始生。隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之，而云七日來復。仲尼之緯分明，輔嗣之注若此，康成之說遺跡可尋。輔嗣注之於前，諸儒背之於後，考其義理其可通乎。又蠱卦云，先甲三日，後甲三日。輔嗣注云，甲者創制之令。又若漢世之時甲令乙令也。輔嗣又云：令下乃誅，故後之三日。又巽卦云：先庚三日，後庚三日。輔嗣注云，申命令謂之庚。輔嗣又云，甲庚皆申命之謂也。諸儒同於鄭氏之說，以為甲者宣令之日，先之三日而用辛也，欲取改新之義。後之三日而用丁也，取其丁寧之義。王氏注意本不如此，而又不顧其注，妄作異端。今既奉敕刪定，考察其事，必以仲尼為宗，義理可發。先以輔嗣為本，去其華而取其實，欲使信而有徵，其文簡，其理約，寡而制眾，變而能通。仍恐鄙才短見，意未周盡，謹與朝散大夫太學博士臣馬嘉運守、太學助教臣趙乾葉等，對共參議，詳其可否。至十六年，又奉敕與前修疏人，及給事郎守、四門博士、上騎都尉臣蘇德融等，對敕。使趙弘智覆更詳審，為之《正義》凡十有四卷。庶望上裨聖道，下益將來。故序其大略，附之卷首爾。

卷按德明自序：宓犧氏之王天下，仰則觀於天文，俯則察於地理，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦，因而重之為六十四。文王拘於羑里，作

卦辭。周公作爻辭。孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦十翼。班固曰，孔子晚而好《易》，讀之，韋編三絕，而為之傳。傳即十翼也。自魯商瞿子木受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。及秦燔書，易為卜筮之書，獨不禁。故傳授者不絕。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中，及洛陽周王孫、梁人丁寬、齊服生，皆著易傳。漢初言易者，本之田生同授淄川楊何，寬授同郡碭田王孫，王孫授施讎及孟喜梁丘賀，由是有施孟梁丘之學焉。施讎傳易授張禹，及琅邪魯伯禹授淮陽彭宣，及沛戴崇伯授太山毛莫如，及琅邪邴丹後漢劉昆受施氏易於沛人戴賓，其子軼孟喜，父孟卿，善為禮春秋，孟卿以禮經多，春秋煩雜，乃使喜從田王孫受易。喜為易章句，授同郡白光，及沛翟牧。後漢洼丹觟陽鴻任安，皆傳孟氏易。梁丘賀本從太中大夫京房受易，後更事田王孫，傳子臨，臨傳五鹿充宗及琅邪王駿，充宗授平陵士孫張及沛鄧彭祖齊衡咸。後漢范升傳梁丘易，以授京兆楊政。又潁川張興傳梁丘易弟子著錄，且萬人子魴傳其業，京房授易梁人焦延壽，延壽云嘗從孟喜問易，會喜死，房以延壽易即孟氏學，翟牧白生不肯，曰非也。延壽嘗曰：得我術以亡身者，京生也。房為易章句說，長於災異，以授東海段嘉，及河東姚平，河南乘弘〈一本作桑弘〉，皆為郎博士。由是前漢多京氏學。後漢戴馮孫期魏滿並傳之費直，傳易授琅邪王璜為費氏學，本以古字號古文易，無章句，徒以彖象繫辭文言解說上下經。漢成帝時，劉向典校書，考易說，以為諸易家說，皆祖田何、楊叔元，丁將軍，大義略同，唯京氏為異。向又以中古文易經，校施孟梁丘三家之易經，或脫去無咎悔亡，唯費氏經與古文同。范曄《後漢書》云，京兆陳元、扶風馬融、河南鄭眾、北海鄭元、潁川荀爽，並傳費氏易。沛人高相治易，與費直同時，其易亦無章句，專說陰陽災異，自言出丁將軍，傳至相，相授子康，及蘭陵毋將永為高氏學。漢初立易，楊氏博士。宣帝復立施孟梁丘之易，元帝又立京氏易。費高二家不得立，民間傳之。後漢費氏興，而高氏遂微。永嘉之亂，施氏梁丘之易亡。孟京費之易，人無傳者。唯鄭康成、王輔嗣所注行于世，而王氏為世所重。今以王為主，其繫辭已下，王不注，相承以韓康伯注續之，今亦用韓本。子夏《易傳》三卷，孟喜《章句》十卷，京房《章句》十二卷，費直《章句》四卷，馬融《傳》十卷，荀爽《注》十卷，鄭元《注》十卷，劉表《章句》五卷，宋衷《注》九卷，虞翻《注》十卷，陸績《述》十三卷，董遇《章句》十二卷，王肅《注》十卷，王弼《注》七卷，姚信《注》十卷，王廙《注》十二卷，張璠《集解》十二卷，干寶《注》十卷，黃穎《注》十卷，蜀才《注》十卷，尹濤《注》六卷，費元珪《注》九卷，荀爽《九家集注》十卷，謝萬、韓伯、袁悅之、桓元、卞伯玉、荀柔之、徐爰、顧懽明、僧紹、劉瓛自、謝萬以下十人，並注繫辭，為易音者三人，右易近代梁褚仲、都陳周弘正並作《易義》此其知名者。

十七卷按鼎祚自序：元氣氤氳，三才成象。神功浹洽，八索成形。在天則日月運行，潤之以風雨。在地則山澤通氣，鼓之以雷霆。至若近取諸身，四支百體合其度。遠取

諸物，森羅萬象備其工。陰陽不測之謂神，一陰一陽之謂道。範圍天地而不過，曲成萬物而不遺。仁者見之以為仁，知者見之以為知。百姓日用而不知，君子之道鮮矣。斯乃顯諸仁而藏諸用，神無方而易無體。巍巍蕩蕩，難可名焉。逮乎天尊地卑，君臣位列，五運相繼，父子道彰。震巽索而男女分，咸恆設而夫婦睦。人倫之義既闡，家國之教鬱興。故《繫辭》，古者庖犧氏王天下也，始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，作結繩而為网罟，以佃以漁，蓋取諸離。庖犧氏沒，神農氏作斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。蓋取諸益日中為市，致天下之人，聚天下之貨，交易而退。蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作通其變，使人不倦。神其化，使人宜之。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。蓋取諸渙，服牛乘馬，引重致遠，蓋取諸隨。古者穴居而野處，後代聖人易之以宮室，蓋取諸大壯。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古結繩為政，後代易之書契，百官以理，萬人以察，蓋取諸夬。故聖人見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，而觀其會通，以行其典禮，觸類而長之，六十四卦，三百八十四爻，天下之能事畢矣。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。若夫雜物撰德，辯是與非，終日乾乾，夕惕若，厲無有師保如臨，父母自天祐之，吉無不利者也。至於損以遠害，說以先之，定其交而後求，安其身而後動，履和而至，謙尊而光，能說諸心，能研諸慮，是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，蓍之德圓而神，卦之德方以智，探賾索隱，鉤深致遠，定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫善乎蓍龜，神以知來，智以藏往，將有為也。問之以言，其受命也。應之如響，無有遠邇，幽深遂知來物，故能窮理盡性，利用安身，聖人以此洗心。退藏於密，自然虛室生白，吉祥至止，坐忘遺照，冥精入神。口僻焉不能言，心困焉不能知。微妙元通，深不可識。易有聖人之道四焉，斯之謂矣。原夫權輿三教，鈐鍵九流，實開國承家，修身之正術也。自卜商入室，親授微言，傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。唯王鄭相沿，頗行於代。鄭則多參天象，王乃全釋人事。且易之為道，豈偏滯于天人者哉。致使後學之徒，紛然淆亂，各修局見，莫辨源流。天象遠而難尋，人事近而易習。則折楊皇華，嗑然而笑。方以類聚，其在茲乎。臣少慕元風，遊心墳籍，歷觀炎漢，迄今巨唐。採群賢之遺言，議三聖之幽賾。集虞翻荀爽三十餘家，刊輔嗣之野文，補康成之逸象，各列名義，共契元宗。先儒有所未詳，然後輒加添削。每至章句，僉例發揮，俾童蒙之流，一覽而悟。達觀之士，得意忘言。當仁既不讓於其師，論道豈慚於前哲。至如卦爻彖象，理涉重元，經注文言，書之不盡。別撰索隱，錯綜根萌，音義兩存，詳之明矣。其王氏略例，得失相參，采葑采菲，無以下體。仍附經末，式廣未聞，凡成一十卷，以貽同好。冀將來君子無所疑焉。祕書省著作郎臣李鼎祚序。

按朱睦桔序：予觀《唐·藝文志》，稱李鼎祚《集註周易》十七卷，據鼎祚自序云十卷，而首尾俱全，初無亡失。不知唐史何所據而云十七卷也。《崇文總目》及《邯鄲圖

書志》亦稱七篇，逸蓋承唐史之誤耳。鼎祚解經，多避唐諱，又取序卦，冠於各卦之首。所引有子夏、孟喜、焦贛、京房、馬融、荀爽、鄭元、劉表、何晏、宋衷、虞翻、陸績、干寶、王肅、王弼、姚信、王廙、張璠、向秀、王凱沖、侯果、蜀才、翟元、韓康伯、劉巘、何妥、崔憬、沈驎士、盧氏、崔覲、伏曼容、孔穎達，凡三十二家，又引九家易乾鑿度諸說，義有未詳。鼎祚乃加增削，予嘗綜其義例，蓋宗鄭學者也。自商瞿之後，註易者百家，而鄭氏元、王氏弼為最顯。鄭之學主象數，王之學主名理。漢晉以來，二氏學並立。至劉宋初，顏延之為祭酒，黜鄭置王。時陸澄王濟輩，皆以為不可。自是河汾諸儒，多主于鄭。江左及青齊，多主于王。唐興，孔穎達受詔譔定《五經正義》，于易獨取王傳，而鄭學遂廢。先代專門之業，亦復不傳，可勝嘆哉。夫易有聖人之道四焉，世之言理義之學者，以其辭耳。象變與占，其可闕乎。昔吳季札之魯，觀樂見易象，喜曰《周禮》盡在魯矣。是故象者，易之原也。象成而後有辭，辭著而後有變，變見而後有占。若乃顓尚文辭，不復推原大傳，天人之道岐而為二，可乎。康成去古未遠，其所纂述，必有所本。鼎祚恐其失墜，以廣其說，均之，為有裨於易者也。是編刻自宋季人間，希有存者。頃歲，予得之李中麓氏，復用校梓以傳，欲使聖人之道不致偏滯，而自漢迄唐三十家之言，亦不至埃滅弗聞也。鼎祚，資州人，仕唐為祕閣學士，以經學稱於時。嘗進平敵論，預察敵人叛亡日時，無毫髮爽。象數精深蓋如此。及閱唐列傳與蜀志，俱不見其人，豈遺之耶。抑別有所載耶。因附論著于此，以俟博雅者考焉。

按計用章後序：《易》之為書，無所不通，大焉天地之變，細之鱗介之動。數宜象索，惟神之測。聖師歿，七十弟子喪，後出之師，各耑其習，故異同派焉。晉魏之際，傳

者尤眾，獨王氏為異。摘去拘滯，特論人事，蓋得聖人所以為《易》之意，是以歷代貴之，列諸學官，學者誦焉。諸儒章句，遂廢不著，非好古博雅，人間鮮有傳者。慶曆壬午，相府策賢良六題，一出此書，素未嘗見，賢良多下者。是冬，予放謫北歸，復官漢東。至淮安，太守平陽公館焉。公先德學士，蜀之儒宗，名為博古，因間以請，遂出先學士所藏李氏易本，俾予與其子彥孚習焉。其書會數十章句，取其合者著之。其解卦異者，家世變，正時來，旁通互採，頗為煩悉。若何范之為春秋者，其所取荀慈明、虞仲翔為多，而斥王氏、李氏之志也。彥孚既授卒業，且欲中都官文與先學士之意，因緘別本屬所親。眉陽孫景初摹工刊刻，以廣傳布。噫，此書意例雖異，其精者連環，錯綜者有理證，似非一人之學所能舉。意仲尼之後，師師相承，以及翻爽。豈易之道天地人鬼神，萬化巨細無不貫。後之學者，不能兼明直順所聞言之耶。古之能事亡逸者，多矣。後或有惜之者。況此書，聖賢之遺旨所存乎。他日有沉深志古，得之怡然以自廣，斯亦平陽氏之世德也。慶曆甲申七月。

一卷按助自序：易以龍象，乾以馬明，坤隨事義而取象，是故春秋傳辭，多因物象，而六十四卦，三百八十四爻之文，觸類而長。洎甲子以六十為運，而卦則六十四

為周。六十四而參六十，合九百六十年，為一元紀。助今采于往疏未釋，後學滯懵者，標出，目為《周易釋疑》，屬象比事，約辭伸理云爾。朝散大夫守江陵少尹柱國賜紫金魚袋東鄉助上。

按蔡攸序：昔者，聖人之作易也，始畫八卦而象在其中，象與卦並生，以寓天下之賾。故曰，易者，象也。蓋俯仰以觀，遠近以取，神明之德可通，鬼神之情狀可得，

而況於人乎，況於萬物乎。及因而重之發揮，於剛柔而生爻，則擬諸形容者，其變不一而象亦為之滋矣。故邑屋宮庭，舟車器械，服帶簪屨，下至鳥獸蟲魚，金石草木之類，皆在所擬，至纖至悉，無所不有。所謂其道甚大，百物不廢者，此也。其在上古，尚此以制器。其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔之筌蹄，殆非聖人作易，前民用以教天下之意也。助之作書，盡推互體變卦之法，以明爻象，可謂有意于此矣。而學之不明，言之不擇，往往傅致牽合，先後牴牾。學者蓋疑焉。雖然，後之學易而觀易者，必自助發之故，著其書以示來者。

按《中興書目》：唐守江陵尹東鄉助，撰其說，以象之所生生於義也。有斯義然後明之以物，如以龍敘乾，以馬明坤之類。

二卷按希聲自序：予乾符初，任右拾遺，歲莫端居，夢在大河之陽，曠野數百里，有三人偃臥東首，長各數十丈。有告者曰，上伏羲，中文王，下孔子也。三聖皆無言，意

中甚愕。寤而震悸，伏而思之。河與天通，圖之自出，三聖衡列，乾之象也。天道無言，示人以象。天將以易道畀予乎。由是考覈少小以來，所集諸家注說，貫以自得之理，著《易傳》十篇。傳上經為第一，下經為第二，所以列彖象之微辭，測卦爻之奧義。第三篇演文言之純粹，以顯聖人之賾。第四篇伸繫辭之微意，以彰易道之神。第五篇原作易之始，述列卦之序。第六篇釋說卦之義，辨反對之相資。第七篇窮畫卦象之由生，蓍奇偶之極。第八篇明權輿律呂之末制，作禮樂之原。第九通天下之理。第十成天下之務。別撰作《易圖》一卷，《指說》一卷，《釋變》一卷，《微旨》一卷。又以易經文字，古今謬誤，又撰證一卷。

三卷按京自序：我唐御注孝經，刪定月令，蓋為前儒用意未及精研，後漢太學刊石，撰集說文，慮其日月浸深，轉寫誤謬。京也，歷代傳授五經為業，其于易道討覈

偏深，曾得王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本。讀誦比校，今世流行本及國學鄉貢學人等本，或將經入註，用註作經。小象中間，以下句反居其上。爻辭註內，移後義卻處於前。又兼有脫漏，兩字顛倒，謬誤增省，義理不通。今並依定本舉正其謬，仍於謬誤之處，以朱書異之。希好事君子，志學通儒，詳而觀之。則經註通流，雅鄭不紊。都計一部中差謬處，總一百三節，列為一部，具述訛舛，因目為《周易舉正》，分為上中下三卷，傳諸志學者云。

邢璹《周易正義補闕》七卷，《周易略例疏》三卷

按璹自序：王輔嗣《略例》，大則總一部之指歸，小則明

六爻之得失，承乘逆順之理，應變情偽之端，用有行藏，辭有險易。觀之者，可以經緯天地，探測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢臣。謹依其文，輒為注解。雖不足敷弘易道，庶幾有裨于教義，亦猶螢燐增輝于太陽，涓流助深于巨壑臣之志也。

一卷按摶自序：原夫龍馬負圖，出於羲皇之代，在太古之先。今存已合之位，猶或疑之，況更陳其未合之數耶。然則何以知之。答曰，於仲尼三陳九卦之義，探其旨，

所以知之也。且天之垂象，的如貫珠。少有差忒，則不成次序。故自一至於盈萬，皆累累然，如絲之于縷也。使龍圖本合，則聖人不得見其象矣。所以天意先未合，而形其象，聖人觀象以明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而陳之，仲尼默而形之者也。其未合也，惟五十五數，上二十五天數也。中貫三五九，外包十五，盡天三天五天九，并五十之用，後形一六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象矣。下三十地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配，在上則一不用，形二十四。在下則六不用，亦形二十四。其既合也，天一居上，為道之宗。地六居下，為氣之本。天三幹地二，地四為之用三。若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽。大矣哉，龍圖之變，岐分萬途。今略述其梗概焉。西蜀崇龕陳摶序。

睢陽王氏《古易》十二篇按石林先生序：班固《儒林傳》，稱孔子晚而好易，讀之，韋編三絕，而為之傳。《藝文志》敘易云，文王重易爻，作上下篇。孔子為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇，故

總稱易十二篇。施孟梁丘三家而其餘，王氏以上至周氏六家二篇而已。二篇者，傳上下經之辭，而十二篇者，上下經之外，又有十篇之說也。古易書之序如此。吾嘗于雎陽王原叔家，得古易本，自乾坤而下，分咸恆為二篇，但有六爻之文，如乾坤，首言初九潛龍勿用，九二見龍在田之類，至𦅸辭彖辭，大象小象，序卦說卦，雜卦文言，與今上下繫辭皆別。為卷正十二篇，乃知今本，各以彖象之辭繫。每卦之下，而取孔子之傳，謂之繫辭者，王輔嗣之誤也。太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮，為《易大傳》，則漢儒固未嘗以兩篇為繫辭。又漢儒多引正其本，萬事理與差之毫釐，失之千里，為《易傳》，而今無之，或者其書亦有脫亡歟。

一卷按牧自序：夫易者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立，八卦未分，則萬物安從而生哉。是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四

卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之觀于象也。象者，形上之應，原其本則形由象生，象由數設，舍數則無以見，四象所由之宗矣。故仲尼之贊易也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知易之為書，必極數以知其本也。詳夫注疏之家，至於分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與繫辭不偶。所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至於復卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽易曉耳。夫易道淵邈，雖往哲難闚於至微。牧也蕞生祖述，誠媿其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。

宋咸《易補注》十卷按余靖序：易之道，深矣。自漢興有施孟、梁丘、京氏、費高諸家之學，列於庠序，而傳異端師異說，往往入於五行讖緯之術，故其學中絕焉。王氏之學，傳自魏晉，

盛于隋唐之際。大都言陰陽變化，人事得失，不悖于三聖，不蕩于術數，故獨為學者所宗。近世言易者，復以奇文詭說相尚，自成一家之言。考之卦𦅸爻象，彖繫之微，有所不通矣。今廣平宋君，貫之補注周易，蓋懲諸儒之失，而摘去異端，志在通王氏之說，合聖人之經，字有未安，意有未貫，必引而伸之，用明文王周公之旨。初著《易明》數十篇，後得唐郭京《舉正》之說，意與己合，遂採郭氏《舉正》與《易明》相參，綴於經注之下，辨墜簡之所缺，啟後人之未悟。朱墨發端，粲然可觀，其自敘詳矣。於戲，古之儒者，以明經為本，兩漢名臣，未嘗不以經進自儒林。文苑派分以來，縉紳之士，視經為蘧廬耳。貫之學必稽古，言必貫通，以詞章取科第，以通博副名實。皇祐元年，歲在荒落，補注既成，聞于旒扆。俄頒中旨，附郵投進。其明年，蠻事平息，因談經義，遂得副本為示，迺周而研之，嘗觀劉氏《鉤隱圖》，言宓犧氏因龍圖龜書之文，以畫八卦。又言天五地五，大衍之用，其深于數者。及觀貫之之釋，以為宓犧稽象于天，取法于地，觀鳥獸之文，通萬物之情以畫卦，奚獨取于龍馬之文耶。又其言乾坤之策，生于四象，其于尼父之經，輔嗣之注，亡所戾而有所明焉。固可祕之藏室，流之學宮，寧止是正文字而已哉。歎其言近旨遠，故題而序之。

《易訓》三卷按咸自序：予既以補注易奏御，而男億請餘義凡百餘篇。端因以《易訓》名之，蓋言不敢以傳世，特教其子而已。王劉《易辨》二卷按咸自序：近世劉牧既為《鉤隱圖》以畫象數，盡刊王文，直以己意代之。業劉者實繁，謂劉可專門，王可焚竄。咸聞駭之。摘乾坤二卦中王劉義，及《鉤隱圖》以辨

之也。凡二十篇，為二卷，題曰王劉《易辨》云。

司馬光《易傳》一卷按陳仁子序：九師興而易道微。易之微，豈專九師咎哉。彖翼而下，旁薄深廣，留七分者，亡幾。田丁施費，脈脈師授，俾勿墜龍龜圖書。或左用之而不悟。京房守

緯數，其失也泥。韓康伯談名理，其失也浮。二千年間，易道倀倀，如蒙霧行。述而不論，河汾猶難之曆越五閏。真人御宇，王澤萃鍾，異人間出。希夷抉羲畫而成於邵，濂溪泄周經而融於程，以至匯為漢上而尚變，演為考亭而尚占，支析為合沙而尚象，三聖元蘊，剖抉靡遺，而讀者瞭然如生三代之世。晚得溫公易說一編，視諸老猶最通暢。今流傳人間世，槁雖未完，其論太極陰陽之道，乾坤律呂之交，正而不頗，明而不鑿，獵獵與濂洛貫穿，中間分剛柔，中正配四時，微疑未安，學者宜心會爾。易之作，聖人吉凶與民同患之書也。非隱奧艱深而難見也。談易而病其隱且艱，非深易者也。參習是編，易道庶其明乎。

周惇頤《太極圖》一卷，《通書》一卷按胡宏易通序：《通書》四十章，周子之所述也。周子名惇頤，字茂叔，舂陵人。推其道學所自，或曰傳太極圖於穆修，修傳先天圖於种放，放傳於陳摶，此殆其學

之一師歟，非其至者也。希夷先生有天下之願，而卒與鳳歌荷篠，長往不來者伍，于聖人無可無不可之道，亦似有未至者。程明道先生嘗謂門弟子曰，昔受學于周子，令尋仲尼、顏子所樂者何事，而明道先生自再見周子，吟風弄月以歸。道學之士，皆謂程顥氏續孟子不傳之學，則周子豈特為种穆之學，而止者哉。粵若稽古，孔子述三五之道，立百王經世之法。孟軻氏闢楊墨，推明孔子之澤，以為萬世不斬。人謂孟氏功不在禹下。今周子啟程氏弟子以不傳之妙，其功蓋在孔孟之間矣。人見其書之約也，而不知其道之大也。見其文之質也，而不知其義之精也。見其言之淡也，而不知其味之長也。顧愚何足以知之，然服膺有年矣。試舉一二語，為同志者起，予之益乎患人以發策決科，榮身肥家，希世取寵為事也。則曰，志伊尹之所志，患人以知識見聞為得而自畫，不待價而自沽也。則曰，學顏子之所學，人有真能立伊尹之志，修顏子之學者，然後知《通書》之言包括至大，而聖門之事業無窮矣。故此一卷書，皆發端以示人者，宜其度越諸子，直與易書詩春秋語孟同流，行乎天下。是以敘而藏之，遇天下之善士，又尚論前修，而欲讀其書者，則傳焉。

按朱子通書跋：《通書》者，濂溪夫子之所作也。夫子姓周氏，名惇頤，字茂叔。自少即以學行有聞于世，而莫或知其師傳之所自。獨以河南兩程夫子嘗受學焉。

而得孔孟不傳之正統，則其淵源，因可概見。然所以指夫仲尼、顏子之學，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書，又多放失，獨此一篇，本號《易通》，與《太極圖說》並出程氏，以傳于世，而其為說，實相表裡，大抵推一理二氣，五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義文辭利祿之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入德之方，經世之具又皆親切簡要，不為空言，顧其宏綱大用，既非秦漢以來諸儒所及，而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也。是以程氏既歿，而傳者鮮焉。其知之者，不過以為用意高遠而已。熹自早歲，即幸得其遺編而伏讀之，初蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歲，獲遊延平先生之門，乃始得聞其說之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。雖其宏綱大用，所不敢知，然于其章句文字之間，則有以實見條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顧自始讀以至于今，歲月幾何，倏焉三歲。慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒為注釋。雖知凡近不足以發夫子之精蘊，然創建大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉。

按度正太極圖說跋：正始讀晦庵先生所釋太極圖說，莫得其義。然時時覽而思之，不敢廢。其後十有餘年，讀之既久，然後始知所謂上之一圈者，太極本然

之妙也。及其動靜既分，陰陽既形，而其所謂上之一圈者，常在乎其中，蓋本然之妙，未始相離也。至於陰陽變合，而生五行，水火木金土，各具一圈者，所謂分而言之，一物一太極也。水而木，木而火，火而土，土而金，復會于一圈者，所謂合而言之，五行一太極也。然其指五行之合也，總水火木金而不及土者，蓋土行四氣，舉是四者以該之，兩儀生四象之義也。其下之一圈，為乾男坤女者，所謂男女一太極也。又其下之一圈，為萬物化生者，所謂萬物一太極也。以見太極之妙，流行于天地之間者，無乎不在，而無物不然也。然太極本然之妙，初無方所之可名，無聲臭之可議，學者之求之，其將何以求之哉，亦求之此心而已矣。學者誠能自識其心，反而求之日用之間，則將有可得而言者。夫寂然不動，喜怒哀樂之未發者，此心之體，而太極本然之妙，于是乎在也。感而遂通，喜怒哀樂之既發者，此心之用，而太極本然之妙于是而流行也。然已發者可見，而未發者不可見已。發者可聞，而未發者不可聞。學者于此，深體而默識之，因其可見，以推其不可見，因其可聞，以推其不可聞，庶乎融會貫通，太極本然之妙可求，而心極亦庶乎可立矣。或者不知致察乎此，而于所謂無極云者，真以為無，而以為周子立言之病，失之遠矣。先生嘗語正曰，萬物生于五行，五行生于陰陽，陰陽生于太極，其理至此而極。正當時聞之，心中釋然，若有以見夫理之所以然，名之所以立者。先生又曰，乾道成男，坤道成女，何也。此程子所謂海上無人之境，而人忽生乎其間者。此天地人物之始，理家所謂感生之道也。又曰，生天生地，成鬼成帝，即太極動靜生陰陽之義。蓋先生晚年，表裡洞然，事理俱融，凡諸子百家，一言一行之合于道者，亦無不察。況聖門之要旨哉。遂寧傅耆伯成未第時，嘗從周子遊而接其議論。先生聞之，嘗令正訪其子孫，而求其遺文焉。在吾鄉時，傅嘗有書，謝其所寄姤說。其後在永州，又有書謝其所寄改訂同人說。但傅之書槁無恙，而周子之易說則不可復見。耳聞之先生今之《通書》，本名《易通》，則六十四卦疑皆有其說。今考其書，獨有乾、損、益、家人、睽、復、無妄、蒙、艮等說，而亦無所謂姤說、同人說者，則其書之散逸亦多矣，可不惜哉。夫太極者，所以發明此心之妙用也。《通書》者，又所以發明太極之妙用也。然其言辭之高深，義理之微密，有非後學可以驟而窺者。今先生既已反復論辯，究極其說，章通句解，無復可疑者，其所以望于後之學者至矣。輒不自量，併以其聞之先生者，附之于此。學者其亦熟復而深味之哉。

九卷按頤自序：易，變易也。隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至

矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而後，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，得于辭不達其意者，有矣。未有不得于辭，而能通其意者也。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言，必自近易。于近者非知言者也。予所傳者，辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。

按楊時跋：伊川先生著易傳，方草具，未及成書，而先生得疾。將啟手足以其書授門人張繹，未幾繹卒，故其書散亡，學者所傳無善本。政和之初，予友謝顯道

得其書，于京師示予，錯亂重複，幾不可讀。東歸，待次毘陵，乃始校定。去其重複，踰年而始完。先生道學，足為世師，而干易尤盡心焉。其微辭妙旨，蓋有書不能傳者，恨得其書晚，不及親受旨訓。其謬誤有疑而未達者，姑存之以俟知者，不敢輒加損也。然學者得其書，得其意，忘言可爾。

按呂祖謙跋：伊川先生遺言見于世者，獨易傳為成書。傳摹浸舛，失其本真，學者病之。某舊所藏本，出尹和靖先生家，標注皆和靖親筆。近復得新安朱元晦

所訂，讎校精甚，遂合尹氏、朱氏書，與一二同志，手自參定，其同異兩存之，以待知者。既又從小學家是正其文字，雖未敢謂無遺憾，視諸本亦或庶幾焉。會稽周汝能堯夫、鄮山樓鍔景山，方職教東陽，迺取刊諸學宮。　按又跋，程氏易傳，理到語精，平易的當，立言無毫髮遺憾。

按朱子跋：易之為書，更三聖而制作不同。若包羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮以為教，而其法則異。至于孔子之贊，則又一以義理為教，而不專于卜筮也。是

豈其故相反哉。俗之淳漓既異，故其所以為教為法，不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者，泥于術數，而不得其弘通簡易之法。論義理者，淪于空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖不同于法、同于道者，則惟伊川先生程氏之書而已。

十卷按歐陽修序：易之為書，無所不備。故其為說者，亦無所不有。蓋滯者執於象數以為用，通者流於變化而無窮。語精微者，務極於幽深。喜誇誕者，不勝其廣大。

苟非其正，則失而皆入于賊。若其推天地之理，以明人事之始終，而不失其正，則王氏超然遠出於前人。惜乎不幸短命，而不得卒其業也。張子之學，其勤至矣，而其說亦詳焉。其為自序，尤多所發明昔漢儒白首一經。雖孔子亦晚而學易，今子年方壯，所得已多，而學且不止，其有不至者乎。

二卷按浩自序：未有天地固有者，易也。豈待聖人作之而後為易乎。聖人取易于不可見聞之中，而見之于卦爻彖象之內，使天下後世由此入易焉。猶魚兔之筌

蹄也，猶江海之舟楫也，猶諸夏之道路也，猶堂奧之門戶也。伏羲作易之初，八卦而已，三畫而已。文王益之而為六十四，重之以六爻，然後天下之能事畢矣。然而未有辭也。周公又即卦爻，為辭以繫焉。而孔子名之，謂之繫辭。先儒謂文王繫卦辭，周公繫爻辭，誤矣。楊子曰：易始八卦，而文王六十四，其益可知也。又曰：重易六爻，不亦淵乎。以此推之，文王但益卦重爻，未嘗繫辭。而繫辭者，皆周公也。孔子曰：八卦成列，象在其中矣。伏羲也因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。文王也繫辭焉，而命之，動在其中矣。周公也三聖一心，孔子之心，三聖之心也。樂天知命，又憂之大也。故又為彖象，以釋卦爻之辭。又為文言，以兼釋其彖象。又因卦爻彖象，而無所不釋，以自見其意。後之君子，視其可以傳卦爻之下者，既以別而傳之矣。視其不可以傳卦爻之下者，則類而傳之于其後耳。取孔子名周公者，名焉，亦謂之繫辭。其為繫辭雖同，其所以為繫辭則異矣。茲異也，祇其所以為同歟。是故立象以盡意，伏羲之事也。設卦以盡情偽，文王之事也。繫辭焉而盡其言，周公之事也。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，則孔子與焉。至孔子而所以盡利，所以盡神，于是乎盡矣。孔子嘗曰：智者觀其彖辭，則思過半矣。觀彖而已未及象也，而思已過半，況并繫辭觀之乎。雖然不能自師，其誠心不足以觀繫辭，不能觀繫辭，不足以觀易。易乎，易乎，捨繫辭而易者，豈無其人乎。吾未之見也。

《易解》〈闕〉卷按浩自序：余元祐中為太學博士，講易，講未終篇。俄以罪去。然易之大旨，蓋嘗潛心矣。後十年，崇寧二年，竄處昭州，因以循省餘隙，北面于易，而承教焉始也。

恍若三聖親以指授，然而猶有易也，中也。卦爻象數一念冰釋。然而猶有易也，終也。在天而天，在地而地，在人而人，在物而物，不知何者非易耶，不知何者是易耶。索之而不得也，簡之而不得也。然則昔之作易者，其誰乎。今之學易者，其誰乎。不知誰之所以誰者，又其誰乎。不得已而喙鳴焉。蓋作易者以憂患興，而學易者以憂患入也。作易者以憂患興，經著之矣。學易者以憂患入，未有過于孔子者。故曰，吾再逐于魯，伐木于宋，削跡于衛，窮于周，圍于陳蔡之間，親戚益疏，徒友益散，其所以韋編三絕。是乃易之所不得遯也。五十而學易，有易可學也。七十而從心所欲不踰矩，則不可為典要，惟變所適矣。孔子易也，易孔子也。孔子與易，雖大智，迷矣。予未得為孔子徒也。然自元祐以來，黜于襄州，竄于新州，又竄于永州、昭州。親老不得養，兄弟妻子離散，舉夫言罪，戾者必歸焉。行年四十有五，又適近于孔子言加我數年之時也。孔子于是時前言學易，予以是時願學焉。幸而得之以進于學，則所謂可以無大過者，尚竊庶幾焉，不瞠若乎其後也。莊子曰：果有言邪，其未嘗有言邪。予既以夫未嘗有言者，容聲于筆端矣。于是又為之序。

十七卷按鄒浩序：易之旨，不明于世久矣。神宗皇帝以道蒞天下，于是造士以經，表通經者講于太學，以訓迪四方。時陸公佃詩、孫公諤書、葉公濤周禮、周公常禮記，

而先生專以易授，諸公咸推先焉。先生蓋王文公門人之高弟也。三聖之所祕，文公既已發之于前，文公之所略，先生又復申之于後，始而詳說之，終以反說約，故自熙寧以來，凡學易者，靡不以先生為宗師。因以取上科，躋顯位，為從官，為執政，被明天子所眷遇，而功名動一時者，踵相躡而起，至于今不絕也。先生之于斯文，豈曰小補之哉。某獲從先生游二十餘年矣。始見之廣陵，乃先生廢黜之後也。聽其言而觀其貌，未嘗戚然，猶在太學也。中見之京師，乃先生復用之初也。聽其言而觀其貌，未嘗欣然，猶在廣陵也。晚見之西垣，又見之東省，又見之中臺，先生之所以出入進退，數數然矣。括不以為欣戚，亦無異于前日也。頃聞其歿，初無甚苦，一旦正坐，若隱几然而逝矣。莊子曰：死生無變于己，而況利害之端乎。然則先生之于易，非徒言之，躬行之矣。是以言天下之至賾而不可惡，言天下之至動而不可亂，使人擬議，以成其變化，亦易而已。後之學者，果忘言而忘象，雖捐書可也。若猶篤志于韋編，則先生之說，方且與易皆行而不朽，亦何待于序乎。姑以夫可以容聲者，塞其子見屬之意云。

卷按游酢序：易之為書，該括萬有，而以一言蔽之，則順性命而已。陰陽之有消長，剛柔之有進退，仁義之有隆汙，三極之道，皆原于易，而會于理。其所遭者，時也。

其所託者，義也。其所致者，用也。知斯三者，則天下之理得矣。斯理也，仰則著于天文，俯則形于地理，中則隱于人心，而民之迷日久，不能以自得也。冥行于利害之域，而莫知所尚。聖人有憂之，此易之所為作也。伏羲象之而八卦成，文王重之而六爻具，周公繫之辭，仲尼訓其義。自伏羲至於仲尼，則易之書不遺餘旨矣。蓋將領天下于中正之途，而要于時措之宜也。居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占，以研心則慮精，以應物則事舉。天且助之，人且與之，而何凶咎之有。故曰，是興神物，以前民用。又曰，因貳以濟民行。此四君子之用心也。孫公莘老，少而好易，常以是行己，亦以是立朝。或進或退，或語或默，或從或違，皆占于易而後行也。晚而成書，辭約而旨明，義直而事核。又將與學者共之，蓋亦先聖之所期，豈徒為章句，以自名家而已。此先生傳易之意也。學者宜以是觀之。

李覯《刪定易圖序

論》一卷按覯自序：覯嘗著《易論》十三篇，援輔嗣之注以解義，蓋急乎天下國家之用。毫析幽微，所未暇也。世有治易根於劉牧者，其說日不同，因購牧所為易圖五十

五首觀之，則甚重複。假令其說之善，猶不出乎《河圖》《洛書》《八卦》三者之內，彼五十二皆疣贅也。而況力穿鑿以從傀異，考之破碎，鮮可信用。大懼詿誤學子，壞隳世教。乃刪其圖而存之者三焉。所謂《河圖》也，《洛書》也，《八卦》也。於其序解之中，撮舉而是正之，諸所觸類，亦復詳說，成六論。庶乎人事修而王道明也。其小得失，不足喜慍者，不盡糾割。別有一本，黃黎獻為之序者，頗增多誕謾。自鄶以下，可無譏焉。牧又注易所以為新意者，合牽象數而已。其餘則攘輔嗣之指而改，其辭將不攻自破矣。先代諸儒，各自為家，好同惡異，有如寇讎。吾豈斯人之徒哉。憂傷後學不得已焉耳。

十卷按黃裳序：易之為道，不出乎象數，不足以為聖人。以前民用不用乎象數，不足以為天下，以同民患。是故聖人方其坐進乎道，怳乎惚，其中有物，惚兮怳，其中

有象。有物即有象，有象即有數。及其怳惚之象數，杳冥之真精，相遇而為混沌，然後二儀、萬物、五行、四象，皆存乎其中，可以作易。故惟聖人為能知象之所以立，知數之所以起，知言之所以默云，知意之所以用捨。以蓍得爻，以爻得卦，吉凶之兆，禍福之證，如響之聲，如形之影，可以善勝，難以幸免。蓋夫神易之在聖人，入而反一，則形而上者，與之為體。出而應物，則形而下者，與之為用。惟象與數本于道，行于神，聖人取其無乎不為之易，以濟民行，以同民患，乃命以為書焉。舜元讀易于山中，輒自大悟。以謂後世之學易者，類以臆論，徒說義理，第為虛言，無補于事。蓋夫聖人不以前民用，則何事乎為易。不用乎象數，則何以前民用。于是範天地之化，而得象。圍天地之化，而得數。聖人言意，本于爻象，象數本于神易。舜元本于爻卦之變動，禍福之兆休，廢之理密與人事，合若符節，因民之言動而貳之以是非，使之趨吉而避凶，因民之向往而貳之以迷悟，使之違惡而依善。一氣之起滅，五行之衰盛，有常有幸，或依或違，使之知所避，以幸而遂免。使之知所修，以常而獲報。而彼末學，方用區區之說，與人徒論人事，雖執以歸，竟無其實。然則舜元之學，當與秦漢之高士，議其優劣。諸生其勤而承之，不可失也。

八卷按說之自序：《周易》卦爻一、彖二、象三、文言四、繫辭五、說卦六、序卦七、雜卦八。按晉太康初，發汲縣舊塚，得古簡編科斗文字，散亂不可訓知，獨《周易》最為明了，