欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十四卷目錄

經籍典第八十四卷

易經部總論十

易果何物邪。聞諸夫子曰：生生之謂易。又曰：易無體。又曰：其為道也屢遷，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。蓋嘗即是數語而兼味之。夫天下有生生不窮之理，隨在隨有，無所間斷。在天地則為變化，在事物則為消息，在生民則為日用，在聖賢則為德業，在君子小人則為進退，在晝夜則為晦明，在古今則為往來，新故之迭更也。是理也，相軋相推，有當有否而吉凶以生。聖人憫斯人之流轉於吉凶之域，而莫知所避就也。故告之以無危不平無易不傾之說。而曰：此物理之固然者，而莫之廢也。人能終始，以致其懼，則無咎矣。然則易之為易，其大旨可知矣。程河南曰：易，變易也。隨時變易，以從道也。殆謂是歟。

或問：漢孔安國、劉歆、班固皆曰：伏羲繼天而王，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。禹治水時，神龜負文，列於背有數至九。禹法之，以陳九疇。魏關朗亦曰：河圖之文，七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右。是漢魏諸儒，皆以十為河圖，九為洛書。初無異說，及宋劉牧，獨以九為河圖，十為洛書，易而置之。且引《大傳》而曰：二者皆出於伏羲之世。故易範相表裏，謂其傳得之范諤昌，諤昌得之許堅，許堅得之李溉，李溉得之种放，种放得之希夷。今九經圖及經生學士，皆準劉牧之說。晦菴雖曾改正，然猶有安知圖之不為書，書之不為圖之疑。今子乃直訂十數者為河圖，且謂伏羲斷斷，則是圖以畫八卦天地，聖人之旨意，果出于是，則斯文幸甚。其有不然，豈不犯大不韙歟。曰：正緣漢魏諸儒，止言圖書象數，而不言伏羲如何則之以畫易，大禹如何法之以敘疇，遂使劉牧諸人得而易之，而為九圖十書之說，以惑後學。晦庵雖曾改正，然亦不過案舊說、案禮經而訂之。至其所自為說，則亦曰：安知圖之不為書，書之不為圖。又曰：洛書固可以為易，而河圖亦可以為範。使圖書皆可為易，皆可為範，則不必改正可也。今愚案天之文，以求羲之畫，即羲之畫，以溯天之文，而得自然而然，不容但己之理，雖不敢自謂盡合天地聖人之旨意，然十為河圖，羲則其文以畫八卦，則斷斷乎其不誣矣。又問曰：晦庵師友，講明河圖洛書，真所謂工深而力到者。其說曰：河圖以五生數統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人而道，其常數之體也。洛書以五奇數統四耦數，而各居其所，蓋主于陽以統陰，而肇其變數之用也。又曰：河圖洛書之數，皆以五居中，河圖以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象焉。洛書以奇數為主，故其中之所謂五者，亦具五奇數之象焉。其數與位，皆三同而二異，蓋陽不可易，而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。又曰：河圖之一二三四，各居其五象本方之外，而六七八九十，又各因五而得數，以附于其生數之外。洛書之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八，又各因其類以附于奇數之側。又曰：河圖主全，故極于十，而奇耦之位均論，其積實，然後見其耦饒而奇乏也。洛書主變，故極于九，而其位與實，皆奇饒而耦乏也。必皆虛其中也，然後陰陽之數均于二十而無偏爾。又曰：河圖六七八九，既附于生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長，虛五分十而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。又曰：聖人則河圖者，虛其中。則洛書者，總其實也。河圖之虛五與十者，太極也。奇數二十，耦數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合以為乾坤坎離，補四隅之空以為兌震巽艮者，八卦也。又曰：是其時雖有先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但易，乃伏羲之所先得乎圖，而初無待乎書。範則大禹之所獨得乎書，而未必追考于圖耳。今反覆其說，義亦深長，而子皆不從之，何也。曰：自古講明河圖洛書之象數，未有如晦菴之詳者。但先生未免泥漢儒相為表裏之說，故一一合圖與書，而並言之。不思其說之非然也。且以河圖五與十為太極，是矣。然虛而不用，卻用四傍。奇耦各二十，為兩儀，則是太極自太極，兩儀自兩儀，而非太極生兩儀也。以六七八九為四象，是矣。然外之而取卦于四方，則是四象自四象，八卦自八卦，而非四象生八卦也。且謂析四方之合，以為乾坤坎離，不知如何析其合。以為坎離于西東，而其位不可易，謂補四隅之空以為兌震巽艮，不知如何惟兌可以補東南，惟艮可以補西北，而他卦不可補。此愚所以不得而從之也。

又問曰：玉井陽氏家傳說易學，自其五世祖得之㬊蓮蕩，蓮蕩得之晦庵。淵源有自，故其家如字溪，如以齋，各有易說行于世。玉井亦以明易擢高科，年將八十，工于易久矣。今見子緝說特編二帙，與子辨難。平山蹇氏又為之跋，以致諸子。豈非緝說之砭劑歟。其間舉《大傳》曰：古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始畫八卦。晦庵亦曰：聖人仰觀俯察，遠物近身，固有以超然默契于心，取而畫卦，則易非獨以河圖而作也。伊川亦曰：圖不出，八卦亦須作。玉井申之曰：聖人畫卦，始于一奇一耦。一畫具時，畫畫皆具。逐節生去八卦而小成，六十四卦而八卦之重八卦，亦周以子之說為拘泥，為不然，奈何。曰：《大傳》旨意，謂伏羲仰觀俯察，遠求近取，得其法象文理于心。及見河圖，與心默契，于是則其象數，以畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故曰：河出圖，聖人則之。非謂觀象于天，觀法于地，近取諸身，遠取諸物，而遂以之畫八卦也。況果如程朱之說，則古今所謂河圖洛書，特天地間一贅物耳。河出圖，洛出書，聖人則之之言，亦妄矣。且玉井逐節生去之說，以畫後天橫圖則可。若以畫先天圓圖，則巽五又居乾一之後，則又逐節生不去矣。

又問曰：玉井難子先天四圖，謂乾坤二卦兼取三圈之數，乾用五而不用十，坤用十而不用五；坎離兼用中圈之五與十，及本位之生數，而不及成數；兌震用中圈之五，而不用十；巽艮用中圈之十，而不用五；四卦又皆用本隅之成數，而不及生數。推詳到此，不無偏枯。其于兌震，曰陽動而左。左，陽也，故用五。然兌陰卦也，借曰左為陽，離胡為而兼用十。其于巽艮，曰陽既極，則陰轉而右。右，陰也，故用十。然艮陽卦也，借曰右為陰，則坎胡為而兼用五。是皆出于安排，非自然也。又曰：坎離以五居右，十居左。兌震巽則五居右。一左一右，皆自為之。所謂附會遷就以成說也。其難如是奈何。曰：前賢論先天卦圖者，多矣。雖康節亦不過據見成之圖，推見成之卦，而曰：天地定位，乾與坤對也。山澤通氣，艮與兌對也。雷風相薄，震與巽對也。水火不相射，坎與離對也。愚謂伏羲當初位艮于東南，位兌于西北，位震于西南，位巽於東北，亦是相對。因何各此定位而不可易，離胡為而不可西，坎胡為而不可東，水火相息者也。既對，則胡為而不相射。聖人又胡為于四句中，獨加一不字邪。遂取《大傳》生卦之序，求之河圖。案河圖奇耦之象，以位八卦，研窮數載，然後略見端緒。于是分河圖為三宮，而三畫之象明。錯綜其奇耦，而八卦之位定。乃近取諸身而質之，然後曉然。蓋乾坤，猶人之男女陰陽全體也。坎離水火，猶一身之血氣也。艮為山，猶一身之骨肉髮膚。兌為澤，猶一身之津液涕唾。震為雷，猶一身之聲音。巽為風，猶一身之噓吸。又血氣之變者也，人身小天地，亦止有此八者。乾坤兼取三圈之數者，陰陽全體也。三陽上而為乾，三陰下而為坤。所謂分陰分陽，兩儀立焉。若乾用十，則非純陽之乾矣。坤用五，則非純陰之坤矣。坎離，陰陽之交也，故五之陽左者交于右，十之陰右者交于左，是陰陽本體之交也。自其本體一交，而後形于外者無不交。故離居左而兼用十，坎居右而兼用五。其兼用五與十，而不及成數者，坎離乃陰陽交之中，非交之極，又為陰陽互藏其宅，故陰之中有陽，陽之中有陰。所以離陰卦也正居左而為日為火，坎陽卦也正居右而為月為水。此其所以不相射，聖人所以獨加一不字也。其畫兌震艮巽也，陽左陰右，不離本體。兌震居左，故用五不用十。巽艮居右，故用十不用五。左陽也，兌離以陰卦居之，故陰卦多陽而陰為之主。右陰也，艮坎以陽卦居之，故陽卦多陰而陽為之主也。四卦皆用成數而不用生數者，陰陽已極而變也。蓋乾之極，變而為兌。離之極，變而為震。坤之極，變而為艮。坎之極，變而為巽也。坎離，陰陽既分而交生之後事也。故用生數而不用成數。兌震艮巽，陰陽交極而變成之後事也，故用成數而不用生數。愚故曰：乾上坤下，所以辨陰陽之分。離東坎西，所以著陰陽之交。兌震艮巽，所以極陰陽之變。此其所以為易。蓋太極分而陰陽，陰陽分而四象，四象分而八卦，天道左旋，地道右轉，此皆天地造化，自然而然之理，不可加毫末人為于其間者也。天之圖，具此象，伏羲氏因而畫之。愚不過探索而發明之耳。而謂予安排附會遷就，以成其說，可乎。

或問曰：晦庵謂先天之學，康節得于李之才挺之。挺之得于穆修伯長。伯長得于希夷。希夷先天圖說曰：先天用九，謂乾一與坤八，震四與巽五，兌二與艮七，離三與坎六，縱橫皆九，而其九居中也。希夷又自述龍圖序曰：天之垂象，的如貫珠，皆累累然，如繫之于縷也。且若龍圖本合，則聖人不得見其象，所以天意先未合以形其象，聖人觀象以明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始龍圖之未合也，惟五十五數，上二十五天數也，中貫三五九，外包之十五，盡天三天五天九并十五之用，後形一六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象矣，下三十地數也。亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形坤之象焉。六分而成四象，地六不配，在上則一不用，形二十四。在下則六不用，亦形二十四。後既合也，天一居上，為道之宗。地六居下，為氣之本。天三幹地二，地四為之用。三若在陽，則避孤陰。在陰則避寡陽。大矣哉。龍圖之變，岐分萬途。今略述其梗概焉。以子之見，希夷所說，其然否，如何。曰：先賢謂希夷之學，知天知地者也。後學何所容喙。然以愚見觀之，厥初天果散其數以示聖人，則必無前後左右之次，何以謂之。圖，聖人果自合而用之，則是率己意以畫卦，又何以謂之。因且乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八，此乃次第生卦之序。蓋謂卦成之初，第一為乾，第二為兌云耳。非若後天離坎，配戴九履一，而得九與一之數也。今希夷乃以次第生卦之序，為先天用數，雖適湊著，然天地之真數而可用乎。其曰：圖之未合，則陽去一，陰去六，陽形五，陰形六，以明五而顯二十四之用，以為天地。及圖之既合，陰則天一為宗，地六載之，而用四十九。陽則天三統地二，地四用九，以幹五行之數四十，亦用四十九。是未合時，一數也。既合後，又一數也。二十四、四十九，又何足以包羅天地之用邪。至如去一去六而後成數，形五形六而後成用，幾七八九而後成象，避孤避寡而後成卦，愚恐天然之圖，不如是之汗漫。易，簡之易，不如是之穿鑿。故亦未敢以其說為然也。

或問：伏羲當初始畫卦，必自下而上，何也。曰：于以見易者，三才生生之象也。天地間萬物之生，那件不自下而上。雖風雲雨露，猶自下而上，況他乎。

或問：玉井難子之說曰：河圖之數，四方平鋪，初無橫豎。特畫之簡編。其在左右者，若豎耳借曰：圖有橫豎，則水火兩字，雖似豎畫坎離，然今一六在北，二七在南，離坎橫而不豎，其說為不通矣。奈何。曰：此愚案卦畫以覆河圖之象，見伏羲當初畫卦，皆因河圖，故先天卦圖圓而不方。蓋河圖六一、十五、二七之象皆橫，三八、四九在左右則豎。故今水火字，猶似豎畫坎離，以見伏羲取河圖以畫八卦，皆出于自然，而無一毫作為之意于其間耳。故愚止曰伏羲畫卦之初。今玉井以文王重卦之位言之，宜其不通也。

或問曰：玉井舉晦庵之說，難子云：太極者，象數未形，而其理已具之稱。且有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。當是時，兩儀且未有，安有所謂五與十哉。朱子曰：虛五與十者，太極也。此亦猶大衍虛一，以象太極之說。非謂五與十為太極也。子以為如何。曰：象數未形，而其理已具。此雖是晦庵之言，然止可以言易有太極之易，與濂溪之無極耳。非太極也。若太極止具其理，則是初無一物。既無一物，則《大傳》曰太極生兩儀，不知一陰一陽之兩儀，于何處突然生來，便分為兩，世豈有是理哉。濂溪太極圖說，又不應便道太極動而生陽，何則自古及今，天地間物未有只具其理，空空虛虛，而有可動者。其動也，必是氣存焉。氣即陰陽特有分未分之別而已。且易中謂一為太極，為道，為元。五為君位，為極，為中。九為老陽，六為老陰，七為少陽，八為少陰，九為君德之類，甚多。若專以數言，則一五九六七八，亦數而已。如上取義，皆非也。玉井曰：當是時，兩儀且未有，安有所謂五與十哉。是專以數說五與十，此豈明易者之言乎。況龍馬所負之圖，雖有五與十在，然出河之初，理氣象之名猶渾然為一。其中宮五與十，以氣言，陰陽渾然。渾然者，五陽十陰，老少未分也。以象言，則奇耦渾然。渾然者，三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以數言，則三二之合，五行生成，小衍大衍，亦未分也。是曰氣，曰象，曰數之全體，渾然于中而未分，故為太極。若次宮外宮，則均為陰陽，均為象數，便非渾然未分之全體矣。愚故曰：兩儀，天地也。以卦言，乾坤也。其實一陰一陽也。陰陽未分為太極，陰陽既分為兩儀。是未分時，陰陽渾然。既分後，陽自陽，陰自陰，陰又根陽，陽又根陰，象立而數行矣。到此時，然後說得有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。是河圖中宮，五與十，實函三極之理氣象數，渾然為一而居中，謂非太極不可。是太極者，不但只具其理而已。玉井又執虛五與十為太極之言，謂如大衍虛一，以象太極，不思洛書虛五而含十，謂之虛其中五，可也。今既實用四旁奇耦各二十為兩儀，則亦當實用其中五與十為太極矣。不然，則是一虛一實，一去一取，皆人為之，非天然也。況大衍虛一以象太極而不用者，謂天地之數，皆始于一。故揲蓍者虛之，以象太極渾然之體。及分二以象兩儀，掛一以象三才，揲四以象四時，歸奇以象閏，則其用也。然亦不過以象之而已，與此不類。此既明用四旁奇耦各二十，則亦合用其中五與十矣。況五與十，實陰陽象數，渾然為一之全體，而可虛乎。

或問曰：希夷先後天圖說，先天之數縱而為六合，後天之數橫而為六合。合者，交會也。自文王退乾于西北，退坤于西南，然後方位交錯于天地。既交之後，而四時順序，五氣流行，萬物生生而無窮也。康節曰：此文王八卦，乃入用之位，後天之學也。又曰：文王八卦，應地之方。又曰：易者，一陰一陽之謂。震兌，始交者也，故當朝夕之位。坎離，交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤，純陰純陽也，故當不用之位。經生學士多取康節之說，而子皆不以為然，何也。曰：希夷謂橫而為六合，及退乾退坤，固非通論，而康節謂震兌始交，兌豈始交者乎。又謂巽艮居用中之偏位，則乾坤之位，亦非中也。謂乾坤居不用之位，則巽艮之位，亦豈切于用邪。且乾胡為不可居于坤之位，艮胡為不可居于巽之宮邪。故愚不敢以為然也。

又問曰：伊川門人問伊川云：六子固是乾坤之用，西北西南之位，聖人如何安排來。伊川曰：康節說，伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易時，更定此位，其說甚長，大概近于附會穿鑿，固不曾深留意。然《說卦》所說卦位，亦不能使人曉然。且當缺之，不必強通也。晦庵亦曰：康節言文王八卦，這是他不用卦畫生底次第序。四正卦出四角，似那方底意思。這箇且恁地說，無大故分曉證佐，未甚安。且缺之。又曰：文王八卦，不可曉處多。如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金，如今只看他底慣了，似合當恁地相似。姑缺之。二大賢于此，猶缺疑而不敢妄議，子乃直取而位之文王旨意，果如是乎。曰：《易大傳》謂：河出圖，洛出書，聖人則之。使洛書止可以為範，則聖人不言之于易矣。予取河圖以求伏羲先天八卦，既見端的，乃求後天于洛書。積有餘年，然後見文王取洛書所含之四象，以錯綜河圖，以重位八卦，是亦本諸天地，未嘗加毫末人為于其間。雖不敢自謂盡合文王之旨意，然晦庵釋錯綜字，有曰錯者交而互之，一左一右之謂。綜者總而絜之，一低一昂之謂。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南之二含東之八，以東之三含南之七，豈非一左一右，一低一昂之錯綜乎。然則錯綜其數之言，夫子殆為文王發也。豈可為元賢缺疑，而遂不之思邪。

又問曰：南軒云：天一之水，得六而居北為坎。地二之火，得七而居南為離。天三之木，得八而居東為震。地四之金，得九而居西為兌。是以坎之數六，去三而餘三，此三畫之乾，所以生于西北。離之數七，去三而餘四，此四畫之巽，所以生于東南。兌之數九，去三而餘六，此六畫之坤，所以生于西南。震之數八，去三而餘五，此五畫之艮，所以生于東北。乃四象生八卦也。此說如何。曰：南軒此說，即李泰伯、劉牧四方取其位，四維取其畫之說也。然後天乃六畫卦，若析之，則坤六位而十二畫矣。焉得曰六畫之坤乎。

又問曰：玉井難子之說云：案文王錯綜圖書位卦圖，乾與巽猶可通，坤與艮則難以強通矣。蓋河圖之一在北，九在西，二在南，八在東。位乾于西北，位巽于東南，猶有把鼻，若坤位西南。四雖在西，而六卻在北，艮位東北。三雖在東，而七卻在南，六遠于坤，七遠于艮，是不可以強通矣。奈何。曰：愚圖文王後天位卦之意，先取河圖一六為水位坎于北，二七為火位離于南，三八為木位震于東，四九為金位兌于西。是先合河圖老少陰陽之四象，以位四正卦。然其為象皆奇。故又取洛書一四二三含九六八七之象，錯綜河圖而用之。以北之一含西之九，位老陽之乾于西北。以西之四含北之六，位老陰之坤于西南。以南之二含東之八，位少陰之巽于東南。以東之三含南之七，位少陽之艮于東北。是又以洛書錯綜河圖，合其老少陰陽之四象，以位四隅。然後其象皆耦。由是東北陽之方，乾坎艮震陽卦居之。西南陰之方，巽離坤兌陰卦居之。陰陽各正其位，動靜互為，其根奇耦不偏，體用兼備，而易之道，行乎天地之中矣。蓋以北含西，以西含北，以南含東，以東含南，是一左一右交而互之，一低一昂總而挈之，夫子所謂錯綜其數也。況一四二三生之所在，即九六八七成之所在。蓋一四二三積而總之，已具河圖天地之全數，故用一則四二三之九在矣，用四則一二三之六在矣，用二則一四三之八在矣，用三則一二四之七在矣。又獨不見揲蓍十有八變，以取老少陰陽之策者乎。變變皆得一四二三，得一四二三即得九六八七之策，此易之神，自然而然者也。而謂之不可強通，可乎。

或問曰：十三卦，包犧氏已用之，是包犧時，已有六十四卦之名矣。且大衍起于河圖而生蓍，蓍興于犧，其十有八變而成卦，則是包犧時已重卦，明矣。今子獨以為文王重易，然則《大傳》非歟。曰：愚詳《大傳》十三卦之義，乃夫子引上古聖人制作，示人以用易之法。若曰上古作為某事，蓋得諸某卦之象義云耳。非必取是卦始為是事也。故張橫渠曰：此夫子之言耳。若夫蓍十有八變而成卦，愚竊意伏羲時，固已錯綜而用之，特未定其卦，未繫其名。及至文王，始重而定之，繫之名而為之彖，此其所以稱《周易》歟。

又問曰：玉井難子之說云：伏羲畫八卦，即自重為六十四卦。孔穎達正義，已有定說。又《周禮》掌三易之法，其經卦皆八，其別皆六十四。《歸藏》以坤為首，《連山》以艮為首，則夏商時，已有卦名矣。今王氏以為文王重之，始繫以名而為之彖，別無證據，殆臆度之說也。奈何。曰：愚歷考傳記重卦，聖人諸說不同。原其初，止有四說。王輔嗣等以為伏羲，鄭元之徒以為神農，孫盛輩以為夏禹，史遷等以為文王。後之論者，不出此四說。愚于四說之中，求之伏羲，而後神農，神農而後黃帝，黃帝以前，太朴未散，黃帝以後，風氣漸開，人之情偽，方始交作，而六畫卦中有損有益，有革有訟，有困有遯，有蠱有剝，有蹇有解，有旅有節，有否有明夷等卦名，殊無上古淳朴之意，與先天乾兌離震巽坎艮坤之名，氣象大不侔。《歸藏》《連山》亦不見屯蒙需訟之名。且《大傳》曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪。愚于是從《漢·藝文志》歸之文王，非臆度也。不敢貴耳而賤心思也。若孔穎達正義，則祖王輔嗣之註而曰，鄭等以為伏羲畫八卦，神農重之。諸家以為伏羲畫八卦，還自重之。初亦未嘗有定說也。又謂予拘于子雲之說，子雲其亦從史之一人耳。

或問曰：玉井難子之說云：所謂先天者，太極未判之先，元有此易，借聖人手畫出來，一陰一陽，逐節生去，不待安排。若先于天而天同之者。邵子所謂畫前元有之易，所謂先天之易也。此伏羲氏之易也。所謂後天之易者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以應天之時，應地之方。若後于天而奉天者。今陰陽家皆用之。邵子所謂入用之位，所謂後天之易也。謂子以伏羲之易為先天，文王之易為後天，為不然，如何。曰：愚謂先天後天，只合如今人說前日後日，前時後時。時與日，亦本于天，而用于人者，非先于天，後于天之謂。果如所說，先後二字，皆合音去聲。況謂先天借聖人手畫出來，頗似渺茫。謂後天移易方位以應天應地，頗似作為。所謂太極未判之先，元有此易，此不過言其理而已。正如《大傳》言生生之謂易，而後言成象之謂乾之易也。邵子所謂畫前元有易，亦言其理而已。曰畫前則是未有畫也，明矣。皆非謂伏羲有畫之易也。愚謂通于天者，河也。龍馬負圖而出于河，伏羲因之畫卦于先，是為先天。中于地者，洛也。神龜負書而出于洛，文王取之重位八卦于後，是為後天。羲先文後，豈不簡易，豈不明白歟。

或問曰：大衍之數，自張觀物作衍數圖，縱橫布算，不可窮極。自此以後，說之見于世者，凡五十餘家。近世丁石潭又作原衍圖，其說謂天一地二衍而為三，地二天三衍而為五，以至天九地十衍而為十九，總而積之得九十九數，餘五十數不用，止用四十九，以為大衍。玉井問石潭曰：今衍數止九十九，又必須虛其一否。石潭曰：此不用數也。然則由古及今，諸儒論衍數者，初無一定之說。而子乃執一己之見，以為如是而已，可乎。曰：說經不比作文。作文者可以各立一說，說之高者為勝。說經則必如唐元宗所謂傳以通經為義，義以必當為主。至當歸一，精義無二，而後可以得聖經之旨。況易簡之易乎。愚謂大衍之數，至易至簡，只合如此，不用求之于艱深也。但天地之數，五十有五，而大衍之數止用五十者，謂天地真元之數五而已。小衍之為十五，大衍之為五十，若更用此真元之五，則是兩箇五十矣。故虛五而不用，而止用五十也。顧不易簡而明白歟。

或問曰：子於六十四卦，專論成卦之主，何也。曰：先天八卦，後天重為六十四卦，先天後天，皆以乾坤為首，蓋世間物物自天地生，故聖人設卦，卦自乾坤出。乾坤二體之變，即成卦之主。文王主之以成卦體，周公主之以取爻義，夫子亦主之以為彖傳。故聖人所繫卦辭爻辭，無一字不在六畫上取來。而諸賢之說，則曰：易者，變易也，變易以從道也。以為繫易之辭。聖人但據理而言，多是設辭，多是泛說。果爾，則是聖人率己意以繫易而可乎。然愚所謂成卦之主，有以二體取者，有互全體取者，有通六爻取者，有專取上爻者，有不取上爻者。然各主之以成卦，則一也。

或問曰：子之說易，卦卦爻爻，必兼辭象變占四者而言之，何也。曰：愚反覆《大傳》，詳玩聖人之訓，既曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。又曰：易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。一再言此四者，以示人，是誠作易之要，亦求易之要也。何以見之。天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四箇字，潛龍勿用，其辭也。龍，其象也。潛，其變也。而必曰勿用，其占也。卦卦爻爻，備此四者。而伊川《易傳》止尚其辭。康節《數學》止尚其象。漢上《易說》止尚其變。晦庵《本義》止尚其占。謂非說易不可謂說之全，則恐猶有所遺也。

或問曰：古經，諸儒皆以為九經，惟《易》不經秦火，獨為全經。今子乃云：易中錯簡脫簡羨文，凡二十有四，無乃疑其所不當疑乎。曰：先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳，為一而說之。是以錯脫處，隱而不見。今愚分文王之彖，自為一節。夫子逐句傳。文王之彖，自為一節。由是文意瞭然，有不得不疑者。學者試以予之所疑，質之經旨，則自可見矣。

或問曰：易經四聖人手，而獨稱《周易》，何也。曰：案《周禮》言三易，其經卦皆八，其別皆六十四。夏曰《歸藏》，以坤為首。殷曰《連山》，以艮為首。意者文王重易，更以乾坤為首，始繫以六十四卦之名，而為之彖，故稱《周易》，以別夏殷之易歟。或者謂取周普周遍之義以名書，則非也。況夫子《大傳》有曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。則稱《周易》不亦宜乎。

或問曰：古今說易者，七百餘家，而子獨取河圖洛書，為天地之易，并伏羲之畫，文王之重，周公之爻，孔子之繫，周子之圖，為六易。所謂七百餘家，與先賢所集七易，皆不與焉。敢問何說。曰：易與諸經不同，乃天地之文，聖人節節因而成之，有不容但已者，蓋自無極而太極，太極判而一陰一陽，相為樞紐，大而天地，微而萬彙，生生化化，所以無窮，皆自然而然，至易至簡。聖人不過因而發明之，以詔萬世。初未嘗加毫末作為于其間。而古今諸家之說，往往求之太過，各務新奇。或以性理，或以氣候，或以步占，或以老莊。雖切近如《太元》、《潛虛》、《經世》，猶各得其一偏，故予不得不摘出，以見易之本旨，在此而不在彼也。

或問曰：易道不過一陰一陽而已。故鄭厚云：易字從日從月，一日也，一月也。此說如何。曰：易者，生生化化，不窮之理也。太極未判，兩儀未分，已具此理。故《大傳》曰：生生之謂易。而後言成象之謂乾，效法之謂坤。又曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極兩儀之先，已有此易。然則易豈有日月。而後有者諸家，只因認此字，不分曉，故節節差了。如陸象山兄弟論無極曰：易言有今，乃言無是。指易字只作一本書，所以不識周子之無極，皆此類也。

或問曰：先儒言夫子作十翼，彖居其一，是夫子作彖。而子乃以為文王之辭彖，曰下則以為夫子之彖傳。何也。曰：文王重易後，卦既有名，名各有義。六畫下，或取卦德，或取卦象，或取卦體，或取卦義，或取卦變，而繫之以辭，以斷一卦之義，此文王之辭，夫子所謂彖也。今經中彖曰，乃夫子舉文王之辭而傳之，猶今人舉書曰詩云之類。若謂夫子作彖，則夫子作繫辭，不合自云智者觀其彖辭，則思過半矣。

或問曰：子謂彖曰以下，乃夫子舉文王之彖辭，逐句釋之，故曰彖傳，其為義例，如何。曰：夫子彖傳之例，先釋文王所重六畫之象，及所以名是卦之義。如蒙，山下有險，險而止蒙是也。既舉卦象以釋卦名，然後逐句舉文王彖辭而釋之。如蒙亨，以亨行時中也。以下一句釋蒙亨二字之類是也。先儒之說，皆混文王夫子之辭而釋之。今愚分為兩節後，蓋有不待釋而明白者矣。其間夫子亦有不釋卦名，而止釋彖辭者，然亦未嘗不兼名義而傳之也。故愚謂之彖傳。

或問曰：《文言》獨乾坤有之，何也。曰：《文言》所以申彖傳之義，獨乾坤有之者，蓋卦卦自乾坤出，乾坤德業至廣大，而聖凡分量有等有差。故詳傳之，以為之訓。

或問曰：諸卦大象取義，與本卦之義不同，何也。曰：愚觀文王重卦六畫上，取象義，立卦名，往往不盡依伏義先天卦象以取義。夫子大象，則取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剝之為卦，全卦以剝陽取義。而大象乃取厚下安宅之類。于此亦可見，易之為道也屢遷，用之吉凶，則存乎其人也。

或問曰：聖人繫爻辭之義例，如何。曰：此周公取名卦之義，與成卦之主，即其剛柔遠近之殊，以乘六虛，以求其時用之，宜與不宜，當與不當，而繫之以吉凶悔吝之辭，以示人初爻之辭，猶擬之而後定。自二爻至上爻，則成其初辭所擬而已，未嘗如諸說一爻各一義也。

或問曰：夫子釋周公爻辭而不稱爻曰，初九曰而稱象曰者，何也。曰：此因周公于逐爻初九六二兩字上取象取義，故夫子稱象曰。獨乾五見，坤兩見。且稱子曰易曰意者，韋編三絕，非一日之言，而門人記之也。其間有逐句釋者，有止釋一句者，有舉一句并下文釋之者，有上二句舉爻辭，以下二句釋之者。學者毋一例觀之。

或問曰：繫辭之文，先賢多疑其錯亂，以為非夫子所作。而子獨以為非聖人莫能道，何也。曰：文王、周公卦下爻下之辭，皆繫辭也。今子所問，則上繫下繫，夫子之辭也。愚嘗即上下繫，與卦爻之辭，參互演繹，見其間發明作易之要，示人用易之法，委曲詳盡，有條有理，非胸中自有全易者不能道，特諸賢章分句解，自為錯亂耳。上繫止合分為十七節，自畫前聖人因天地自然之易，畫而為卦說起，次言聖人設卦觀象，繫辭以明吉凶之變。次言易道至大，聖人用之，亦極其大，所以配天地，成德業，皆易之功。次釋七爻，示人以用易之法。次即舉大衍揲蓍，辭象占用易之要者以示人。次乃贊聖人作易，以為天下用之極功卒也。言聖人雖竭其旨意以示人，學易者又不可徒泥夫卦象爻辭，而不求諸心也。起結甚明。下繫止合分為十一節，自重卦說起，至功業見乎變，情見乎辭，便有憂患之意。次即舉十三卦，聖人功業見乎變之事。次言卦爻之變例，且釋十一爻，示人以用易處變之法。次述衰世之意，與作易者其有憂患之辭。次三陳九卦皆處變之事。次論六爻之變。次即明以文王與紂之事。言之卒也。推明乾坤至易至簡，而知至險至阻者示人，且以知言之情偽結之，與上繫言乾坤易簡之道，而及于可久可大之氣象，大不侔矣。愚故曰：《繫辭》上，夫子發明先天易用易處常之道。《繫辭》下，夫子發明後天易用易處變之道也。整整如是，何錯亂之有。

或問曰：序卦之文，伊川《易傳》卦卦引之，而子乃以為非聖人所作。然則卦果無序乎。曰：上經三十卦，以反對觀之，止十八卦。首乾坤者，萬物父母也。十變為泰否。泰否，乾坤二體之交也。又十變為剝復。剝復，乾陽坤陰之終始也。又四變為坎離。坎離，乾陽坤陰交之極也。下經三十四卦，以反對觀之，亦止十八卦。首咸恆者，山澤通氣，雷風相薄，萬物男女也。十變為損益。損益，咸恆二體之交也。又十變為漸歸妹。漸歸妹，陽男陰女之終始也。又八變為既濟未濟。既濟未濟，亦坎離之互陽男陰女交之極也。大略如此，豈得無序。但莫曉其間諸卦次第，如何安排耳。若夫經中序卦之文，義乖理淺，決非聖人所作。愚正不曉伊川何所取而卦卦引之，以作傳也。

或問曰：案玉井難子之說云：王氏謂河圖數耦而象奇，耦謂數至十，奇謂一六之類。洛書數奇而象耦，奇謂數至九，耦謂一九之類。不思一六一九皆數也，而謂之象審爾，則十與九亦可言象也。而可乎，奈何。曰：易中自一至十，其字雖同，而所以取象取數則異，此易之大本旨也。蓋天地間，數無耦，象無奇。人皆曰二四六八十，耦數也。不思二之前，已有一，則已成三矣。自二至十，數之皆然。故曰：數無耦，非奇不行。故纔耦止可以言象，而不可以言數。天地間事事物物，有對有待，而後成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有陰斯有陽之象，有陽斯有陰之象。獨則不成象矣。故曰：象無奇，非耦不立。故纔奇止可以言數，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然後成象。所以朱子之言四象，不但只曰：六七八九者四象也，而必曰：以一二三四為六七八九者，四象也。所以周公繫三百八十四爻之辭，必于初九六二之類兩字上取象義。而夫子釋之，亦云象曰，所以易言蓍則曰大衍之數，曰天地之數。言蓍惟言數者，蓍七七而奇故也。易言卦，則曰設卦以觀象，曰八卦以象告。言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之為易，象數而已，理與氣時，寓乎其中。學易者若不識得這兩字分曉，何以言易。

或問曰：玉井難子之說云：王氏兩儀生四象圖，與說指水為老陰，火為少陽，木為少陰，金為老陽。先儒未嘗如此說。周子太極圖朱子註曰：火陽盛，故居左。水陰盛，故居右。木陽穉，故次火。金陰穉，故次水。蓋五行生成之數，與四象太少之數，各自為說，不可強通。又邵子《經世書》，水火土石，地之四象。太柔為水，太剛為火。前亦未聞水是老陰，火是少陽也。子以為如何。曰：天地間，只一箇五行。彼有所謂大五行之說，則不經。愚案洪範五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太極圖說，亦曰：陽變陰合而生水火木金土，皆從河圖生數，順數起，則以六七八九十五成數，配為五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也，明矣。六七八九，非陰陽老少之數乎。此固或者未之前聞，然盛陽盛陰之于水火，穉陽穉陰之于木金，太柔太剛之于水火，少柔少剛之于木金，朱邵未生之前，諸人其亦有如是之前聞乎。且天下惟金為至剛，火雖陽而有陰者存，故易滅，非老陽少陽之象乎。天下惟水為至柔，木雖柔而有剛者存，故易折，非老陰少陰之象乎。先儒雖不如此說，然天地之文，聖人之經，則說之甚詳。善學者，其何擇。且周子太極圖所畫，特見五行相生之序云耳。蓋左之陽變而生水，即乾交于坤之中，而為坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水。右之陰合而生火，即坤交于乾之中，而為離之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木復生火。其餘四畫，則聚于下小圈者也。又安有所謂木次火，金次水之次乎。借曰有次，則木于水，金于土，土于火三畫，將如何次邪。學者案圖而觀，即自可見。不可堅執先賢一時之言，而失先賢望于後學之意。若曰五行生成之數，與四象太少之數，各自為說，不可強通。案《易》曰：太極生兩儀，兩儀生四象。《太極圖說》曰：太極動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，是易之四象，即洪範太極圖之五行。洪範太極圖之五行，即易之四象。特易取河圖象數之生者言之，猶未離乎氣也。故止言四象。二書取河圖象數之成者言之，則已具其質矣。故言五行。謂之各自為說，不可強通，得乎。

或問曰：聖人有以見天下之賾，擬其形容，象其物宜，是故謂之象。然乾行健，故為馬。胡為坤亦為牝馬，震坎之于馬也。亦為美脊，為善鳴。大畜有乾而爻稱馬，宜也。屯賁睽渙明夷中孚卦，無乾而爻亦稱馬。坤順從，故為牛。胡為離亦畜牝牛，大畜無妄遯革卦無坤，而爻亦稱牛。兌為羊，外柔而內剛也。夬歸妹有兌，而爻稱羊，宜也。大壯無兌，而三五上亦皆稱羊。坎為豕，剛躁藏于內也。睽大畜無坎，而爻辭亦稱豕。如旅如鼎卦，有離而爻稱雉。如中孚卦，有巽而爻稱翰音，宜也。胡為乾稱龍，而震亦稱龍。將使學者，何所執以為依據邪。曰：昔亦嘗疑之。及觀王輔嗣略例，然後釐然有當于心。其辭曰：爻苟合順，何必坤乃為牛。義苟應健，何必乾乃為馬。而或者定馬于乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值而義無所取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

或問曰：經曰：生生之謂易。曰易有太極，則是太極未判之先，元有之易。以理言之也，曰四營而成易，曰六爻之動，易以貢，則又變易之易也。曰易之為書也，曰易之興也，則又指有卦有爻之書言之也。如曰無咎，有本無咎，有可以免咎。有必如此，而後無咎。有不可咎于人，有言其自取而又誰咎。曰無咎則同，而義不同。如利見大人，不拘上下。如利涉大川，不拘坎體。如泰大來否小來，是來于內也。而困之四來徐徐，需之上不速之客三人來，則又據所居之地言其來也。如歸妹之五曰帝乙歸妹，是從歸妹卦上取義。泰之五亦曰帝乙歸妹，則又以陰柔順從在下之陽剛取義。則初無一妺可歸也。如革之初九曰黃牛之革，則革乃名卦之革。遯之六二亦曰黃牛之革，則革乃皮革之革。辭雖同而義則異，將使學者何準邪。曰：經不云乎，易之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要。唯變所適。故于辭也亦然。此聖人于繫易之際，便示人以用易之法。且曰神而明之，存乎其人也。

或問曰：經中稱歲稱年諸說，不曰終，則曰久，而子獨以爻變言之。其說可得聞歟。曰：聖人繫易，無一字不在六畫上取來。若卦無此象，爻無此義，聖人不鑿空著箇字。如處事變之稍艱者稱年，案字義禾千為年，比歲字有遠意。處事變之稍易者稱歲，案字義步成為歲，比年字有近意。其曰三，其曰十，以爻變求其情，方為的當。此因復之七日，臨之八月，革之己日，觸類而得之也。

或問曰：古今只稱陰陽，不稱陽陰，而稱剛柔動靜，何也。曰：厥初無極而太極，太極具體之初，必須先靜而後動。是陰陽以體言之也。及太極肇判，又必先動而後靜。是剛柔動靜以用言之也。

或問曰：說易者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，謂聖人取此二物以配陰陽，故有彖曰象曰。其說如何。曰：若以彖象為二物，不知文言其狀如何。此穿鑿好奇之論，不足述也。

或問曰：玉井難子之說云：案朱子《本義》及《語錄》，即未嘗指定此是參以變，此是伍以變，不過謂參以數之，又伍以數之，更相考覈，以審其實而已。所謂欲伍以參者，蓋參差不齊之中，便有箇當然之理也。若曰三而參之為九，五而參之為十五，以至十而參之為三十三，而伍之為十五，五而伍之為二十五，以至十而五之為五十，雖不指定為何數，其字義亦可粗通。又三伍五為十五，亦河圖中宮，洛書縱橫十五之數也。引而伸之，以至百千萬億之無窮。故《朱子語錄》云：三箇兩是六，以五計之，多一箇。三箇三是九，以十計之，少一箇。又三箇四只是十二，必三箇五，五箇三，方成十五。亦此意也。以子之說，為拘泥不通。奈何。曰：愚初于此兩字，莫得其說。反覆諸家，至朱子之言，尤所致思。為于下文，遂成天地之文，遂定天下之象兩句上說不去。反覆思之，然後見得，參者參也，參三為參。五者，伍也，伍五為伍。故以為，三參乾坤而成八卦，三參八卦而成六十四，是遂成天下剛柔相雜之文也。一六、二七、三八、四九、五十，各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所說，又何以成天下之文，定天下之象乎。天官設其參，傅其伍，參亦謂卿三人，伍亦謂大夫五人。經中是參伍字，諸說以參其伍，及三與五字釋之，可乎。

或問曰：康節云：乾坤大父母，復姤小父母。說之者曰：乾一變姤，止于剝，而受之以復。坤一變復，止于夬，而受之以姤。故乾坤是大父母，一陽來復，變而終于歸妹，成十六陽。一陰始姤，變而終于隨，成十六陰。是小父母。玉井亦難子曰：上坤下震為復，上乾下巽為姤。此邵子所謂母孕長男，父生長女者也。以子之說為不然，奈何。曰：此易中大節目，雖是先賢之說，有不安者，不可置而不問。以愚觀之，既云復姤，則是後天六畫之卦。若以後天論，乾坤是大父母，咸恒是小父母。一陽生于復，由子至午，而後為六陽之乾。一陰生于姤，由午至子，而後為六陰之坤。是復姤乃六畫卦中，乾陽坤陰所自生，而謂之小父母，可乎。若以生卦論，則無一卦不生于乾坤。今若以乾坤對復姤為言，則不可謂之小父母矣。

或問曰：自古以易為卜筮之書。如《左傳》所占，及鬼谷、孫臏、嚴君平、司馬季主、京房、郭璞、魏炤、管輅、袁李之流，與近世麻衣、希夷、康節諸人，占卜如神，而子皆不取其說，何也。曰：此易之流，非易之道。天地間有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。象有定，氣數有變，惟理無窮。故聖人取其象以設卦，以明夫微而不可見之理。即其數以察變，以御夫見而不可執之氣。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居則觀其象而玩其辭，先審其吉凶之幾，盡其所當為之道。及其動而疑，疑而未斷也，則命諸蓍。其蓍也，探未來吉凶之變以示人，使人趨之避之，以歸于性命而已。如子所說占卜如神者，則曰某日當有某禍，某日當獲某福，某數合主兄弟鬩牆，某數合主夫婦參商。言之于數年之前，驗之于數年之後。遂使為帝為王者，委天道于氣數之適然，而不知恐懼修省。為子為弟者，委人道于命分之當然，而不修孝悌忠信。如是則不復有舜曾之為子，伊周之為臣矣。甚而如覆射，如遁甲，如風角，啟大惡不道之心，皆是術有以致之。易之為書，和順道德，而理于義，窮理盡性，以至于命。果若是乎，二程不受康節數學之傳，其亦有見于此矣。不然，昔者夫子答子張十世可知之問，未嘗一語及前知之事，豈諸人生知之聖用易之道，過于孔聖乎。學易者，先審乎此，然後可以言易。

曰：太元取數，以一加二為三，為三方，三三而九，為九州，三九而二十七，為二十七部，九九為八十一，為八十一家。純乎取洛書數而用奇，其所謂準易者。元之家，準易之卦。元之首，準易之彖。故八十一家，有八十一首。元之贊，準易之爻。故有七百二十九贊。元之贊，有測準易爻之小象。元之文，準易之文。言元之攤瑩掜圖，告準易之上繫下繫。元之數，以論九贊所象，準易之說卦，元有衝，以序八十一首陰陽之相對。準易之序卦，元有錯，以錯雜八十一首而說之。準易之雜卦，自首以下為十一篇。以愚觀之，名曰準易，而大不同者，易之彖，所以斷是卦之全體，而元之首，四重方州部家而贊，則不以四重為贊易之爻。所以乘六虛之時用，宜與不宜，當與不當。元則初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九，而無位，且無剛柔上下遠近之分，則何以辨其時用，宜不宜，當不當邪。易文言惟乾坤有之晬，元之乾也，而元之文不加之晬，而加之中。中者，元之中孚也。其意專主交成卦氣，以中孚為陽貞建子之月，起于中孚，故獨加以文而詳說之也。是以司馬君實潛虛，擬太元，專以氣候說易。

曰：易兼取河圖洛書之數，故奇耦亭當，體用兼備。其數無欠亦無餘。《太元》純取洛書之數，一六、二七、三八、四九、五五，而無十，自一至九亦無十，故欠而增踦贏二贊。《潛虛》純取河圖之數，而用十為五十五行，故餘而退元齊餘三者。元，始也。齊，中也。餘，終也。退此三者而無變。愚故曰：《太元》《潛虛》各得易之一偏者，此也。

曰：易之揲蓍也，以天地真元之數，一二三四五，小衍之為十五，大衍之為五十，故四營之，以求老少陰陽之策。其五十之中，又虛其一者，天地之數，皆生于一。一，太極也。是所虛之一，在七七四十九策之外，是數也。皆倚天地圓奇方耦而用之。故能成變化而行鬼神。《太元》之數起于三而終于九，九者，三其三也。故元之蓍用六，六者，兩其三也。六而六之，故元用三十六策，而揲以數起于三。故又虛其三而用三十三而揲，是所虛之三，乃在六六三十六之內，與易異矣。以三搜之，至三而止，得七為一，得八為二，得九為三，是再合餘而以三搜之也。故有旦筮、晝筮、夜筮之不同。奇奇而欠故也。潛虛之數，起于十。十者，兩其五也。故《潛虛》之蓍用五。五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍而用七十五策。以其起于五，故虛五，而用七十策。是于五行數內，各虛其一也。揲之以十，謂可以得名而未可以得變，故再揲以七，耦耦而餘故也。

曰：易之先天八卦，後天重為六十四卦。以反對反易觀之，止三十六卦。三十六乃自一至八之積也。《太元》以一加二成三，為三方，三三而九，為九州，三九而二十七，為二十七部，九九而八十一，為八十一家。其不易者九，中增爭毅迎度唫瞢勤。其反易者七十二。合而觀之，止四十五家。四十五乃自一至九之積也。《潛虛》以十，十而十之，其行當一百。乃退而用五十五行。是專用河圖五行之數。故《潛虛》數有正有屈，五十五亦自一至十之積也。

曰：愚嘗謂《太元準易》《潛虛擬元》得易之餘，而不見易道之大，謂此類也。何也。易以乾坤二篇之策，三百有六十，當周天之度以歸，餘象閏正其贏縮，以見易道之變化。即天道之流行，初不以是擬其度而推測之也。後之說者，有以一卦直六日七分，而坎離震兌四正卦各守其方。至《太元》則直以一首管九贊，每一首直四日半，以二贊管八策，當一日，以二萬六千二百四十四策當三百六十四日半。又設踦贏二贊，踦贊當一日四之二，贏贊當一日四之一，以當周天三百六十五度四分度之一，而無贏縮。至《潛虛擬元》，則遂以冬至之氣起于元，轉而周天三百六十四變，一變主一日，乃授于餘而終之，以一行當七日，元齊當半餘，當餘分以合周天之度。是四聖人之易，止為歷數之書耳。

曰：此書程明道以為加倍法是也。謂之一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。由是推而為萬物之數。皆純乎用耦而無奇。其為元會運世也，則以日經日為元之元，其數一謂日甲之數一也。以日經月為元之會，其數十二謂月之數十二也。以日經星為元之運，其數三百六十，謂日之數三百六十也。以日經辰為元之世，其數四千三百二十，謂時之數四千三百二十也。是日為元，月為會，星為運，辰為世也。一元象一年，十二會象十二月，三百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時，此一元之經，即一年之數也。一世三十年，是為一十二萬九千六百年，自元之元，更相變而至于辰之元。自元之辰，更相變而至于辰之辰。故名《經世》。著一元之數，使人引而伸之，終而復始，起帝堯甲辰，終顯德己未。紀世之治亂，以符其說。故自顯德後人，皆可以續之。易之道，不止于是。故不免謂之數學。此愚所以於古今說易七百餘家之中，獨取周子太極圖，以附天地及四聖人之易，為六易者，此也。