欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十七卷目錄

經籍典第八十七卷

易經部總論十三

元·俞琰《大易集說》《周易上下經說》

周代名易書名，猶周書題周，以別於夏殷也。易有二義，變易也，交易也。變易者，陽變陰，陰變陽也。交易者，陽交陰，陰交陽也。觀先天圖，可見經即篇也。孔子稱乾坤之策曰二篇，則經字乃後人所加。呂東萊謂，經分上下，必始於文王。郭白雲已序卦，已分其來尚矣。皆不言分經之由。邵康節曰：重卦之象，不易者八，反易者二十八。故卦有六十四，而用止乎三十六。爻有三百八十四，而用止乎二百一十有六。知此則知經之分上下者，蓋有由焉，非苟然也。或疑上經卦三十，下經卦三十四，多寡不均。不知卦有對體，有覆體。何謂覆體，屯倒轉為蒙，需倒轉為訟之類是也。何謂對體，乾坤坎離頤大過中孚小過相對而不可覆者是也。餘皆一卦倒轉為兩卦。故上經卦三十，約之則十八下。經卦三十四，約之亦十八。謂之不均，可乎。卦分內外二體，凡六十四陽，六十四陰，約為三十六，則上經純陽卦六，純陰卦四，下經純陽卦四，純陰卦六。陰陽相重之卦，上下經皆八，不亦均乎。上經陽爻八十六，陰爻九十四，約為十八，則五十二陽，五十六陰，共一百八。下經陽爻一百六，陰爻九十八，約為十八，則五十六陽，五十二陰，亦一百八，其均如此。孔穎達謂：《繫辭》分上下，無異義。晁以道乃曰：古者竹簡重大，分經為二篇。皆不知六十四卦，約之則為兩十八也。

象者，伏羲所畫八卦，天地水火雷風山澤之象。其辭則孔子為之也。彖辭爻辭，亦皆有象，獨以天行健，君子以自彊不息之類為象辭，何也。曰：彖辭爻辭，固皆有象，然又有占辭，又有象占相渾之辭。象辭則止乎象而已，並無吉凶悔吝之占辭。故特謂之象辭。其象則乾坤為天地，艮兌為山澤，震為雷，更不別取他物。巽坎離則不然，巽為風，遇天遇雷，在上在下皆為風，在地澤水火之上亦為風。遇山則在下為風，在上為木，在地澤水火之中亦為木。坎為水，遇地風火澤之上下皆為水，在山上亦為水，在山下則為泉。在天下亦為水，在天上則為雲。遇雷而在上亦為雲，在下則為雨。離為火，純離之象，不言火而言明。遇地亦皆言明。遇天山水澤風木，則皆為火。遇雷則為電。凡此取象，皆以共見者言其辭，則與彖爻之辭，不同彖辭。爻辭有善有惡，或善惡相半。象辭則無有不善也。且如剝如明夷，皆凶卦也。而剝曰：上以厚，下安宅。明夷曰：君子以莅眾，用晦而明，必於凶中取吉。為辭卦雖凶，君子於此觀象玩辭而善用之，則亦轉凶為吉，不待乎占也。是以每象皆著一以字以者用也，用而見之於事也，稱上稱大人者，皆一剝與離是也。稱先王者七，比豫觀噬嗑復無妄渙是也。稱后者三，泰復姤是也。稱君子則五十三。易蓋為君子謀，不為小人謀也。

易有三畫，卦有六畫，卦三畫有三畫之象，六畫有六畫之象。何謂六畫之象，如下震上艮而為頤，頤中有物而為噬嗑，與夫井鼎之類，合上下二體為之者是也。何謂三畫之象，《說卦》所列者是也。卦有畫則有象，象以辭而顯，不說則不明，此《說卦》所以作也。先說蓍數卦爻，為聖人作易之本。次說六畫兼具三才之道。次說伏羲八卦方位，先乾坤，後六子，以明六子之功用，皆出於乾坤。次說文王八卦方位，始震終艮，而又盛稱六子之功用。次說八卦之德。次說乾馬坤牛之類，以明遠取諸物。次說乾首坤腹之類，以明近取諸身。次說乾坤為父母，所以得男女之由。終則分八卦為八條，凡三才之道，無不說之，所以類萬物之情也。其說亦有經中所無者，如震之蒼筤竹萑葦，離之鱉蟹蠃蚌是也。然損之簋，泰之茅，非蒼筤竹萑葦之屬乎。頤之龜，震之貝，非鱉蟹蠃蚌之屬乎。需之酒，即坎之水也。旅之斧，即離之戈兵也。乃若震為龍，乾坤皆無震而言龍。坎為豕，大畜姤皆無坎而言豕。離為龜，損益皆無離而言龜。蓋自有所取也。乾為馬而坤為牝馬，坤乃乾之配也。坤為牛而離為牝牛，離之中畫乃坤畫，此又取一畫之象也。至如訟之帶，困之紱，豐之沛，巽之床，渙之機，坎之牖，大過之棟，漸之鴻，剝之魚，中孚之鶴，聖人豈能一一盡言之於《說卦》哉。讀易者，苟能觸類而長之，則《說卦》之所無者，盡皆可以通之也。

《序卦》者，孔子釋文王六十四卦之先後次第也。上經三十卦，約為十八。下經三十四卦，約之亦為十八。此上下經之分也。乾坤，陰陽之純。坎離，陰陽之中。為天地四正，故易以乾坤坎離居上。震巽艮兌反是，則居下。咸恆損益在下，蓋震巽艮兌之交也。上經首乾坤者，天地之道，二體之分也。下經首咸恆者，夫婦之道，二體之合也。易道貴中，不欲其終。下經泰否在上，乾父坤母自交也。需訟同人大有無妄大畜小畜履，以乾父交六子，故在上。師比謙豫之在上，則以坤母交三男也。晉明夷萃升之在下，則以坤母交三女也。剝復臨觀所以進而上者，一陽二陽為主也。夬姤遯大壯所以退而下者，一陰二陰為主也。困井革鼎家人睽蹇解豐旅渙節，此六子自交，故居下，而屯蒙居上者，三男繼父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑賁以離交震艮亦在上。隨蠱漸歸妺皆震巽艮兌之交，而隨蠱在上，長男長女為主也。頤大過中孚小過，雖皆震巽艮兌之交，然頤大過互乾坤，故在上。中孚小過止肖坎離，故在下。向微孔子為之序，則後世簡編脫落，寧不錯亂，又焉知某卦先，某卦後哉。孔子懼其或然，此《序卦》所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊，謬矣。紫陽朱子曰：謂非易之精，則可。謂非易之蘊，則不可。

《雜卦》者，孔子釋六十四卦名義，而先後雜糅不依上下經次序之舊，然乾坤居首，而咸恆亦居三十卦之後，則雜之中又有不雜者存焉。案《隋·經籍志》云：秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇。後河內女子得之。今韓康伯注本，以《說卦》三篇分出《序卦》、《雜卦》，則《序卦》、《雜卦》之名，蓋始於康伯。又案《史記》云：孔子晚而喜易。《序》《彖》《繫》《象》《說卦》《文言》，而不及《序卦》《雜卦》，則漢初猶以《序卦》《雜卦》總名之曰《說卦》也。朱漢上曰：三易之卦，其次各異。首艮者，《連山》也。首坤者，《歸藏》也。首乾者，《周易》也。聖人猶慮後世未知二易之變，故於《雜卦》一篇，雜糅眾卦，錯綜其義，以示變易之無窮。以愚觀之，先天圖始乾而終坤，此伏羲氏之易也。《周易》始乾而終未濟，此文王之易也。《雜卦》始乾而終夬，茲非孔子之易歟。夫夬之為卦，五陽而一陰，比乾之純，只爭一畫。若決去在上一陰，即為純乾。今置夬於《雜卦》之終，聖人之意可見矣。蓋易道貴乎變通，變通則不窮。夬而又乾，則生意周流不息。是故《雜卦》不終之以它卦，而必終之以夬也。始而乾，終而夬，亦猶六十四卦始於乾，終於未濟，皆此意也。《雜卦》之作，大概兩兩相對，而其義則各各相反。如乾剛則坤柔，比樂則師憂。餘卦皆然。至大過，則有不然者。故鄭元云：自大過以下，卦旨不協，以錯亂失正，弗敢改耳。至蘇東坡始改之。紫陽朱子亦以為當改，蔡節齋又改之。今依蔡氏本。

希夷陳先生《龍圖序》曰：且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位，尚疑之，況更陳其未合之數邪。然則何以知之。答曰：於夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差，則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累然如繫之於縷也。且若《龍圖》，便合聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用，是龍圖者。天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龍圖之未合也。惟五十五數，上二十五，天數也。中貫三五九，外包之十五，盡天三天五天九，並十五之位後，形一六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象矣。下三十，地數也。亦分五位，皆明五之用也。十分而為六形，地之象焉。六分而成四，象地六不配在上，則一不配。形二十四在下，則六不用。亦形二十四後既合也。天一居上為道之宗，地六居下為器之本。三幹地二地四為之用。三若在陽，則避孤陰，在陰則避寡陽。大矣哉，龍圖之變，岐分萬途，今略述其梗概焉。

易者，道也。若稽古聖神，繼天立極，肇修人紀，懼後世之弗覺弗悟，而始示其道於人也。是道也，迎之莫探其始，循之莫測其終。其小無內，其大無垠。天得之，揭日月而常運。地得之，載河嶽而不傾。聖人仰觀其象之元，故畫一一而擬之於天。俯察其順之勢，故畫一╍而擬之於地。天有陰陽，地有柔剛，故奇偶各生奇偶，而四象備。天有四時，地有四偶，故四象各生奇偶，而八卦彰。陽而純者，乾之健。陰而順者，坤之元。陽而外明者離為火，陰而內昭者坎為川。陽而隆者艮之象，陰而窪者兌之原。鼓舞而震動者震雷之屬，噓吸而披拂者㢲風之宣。八象相交而易道著，惟人也，乃特立乎其中，而克肖焉。顛而圓者，乾為首。皤而垂者，坤為腹。震肱居上動於手，㢲股居下隨於足。艮鼻而兌口，坎耳而離目。渴而飲，飢而食，朝而作，暮而息。紛紛汨汨，亦何以異於物，不物於物。是以稱有聖人者，出聖人者，德合天地，明並日月，掌握宇宙，調御陰陽。仁知周覆乎天下，德澤垂裕乎後昆。致中和而天地位，萬物育。至誠感而神祇格，鳥獸馴。聖人之道如是，而後謂之為能踐形。孟子曰：鈞是人從其大體，為大人。從其小體，為小人。萬物皆備於我，亦曰反身而誠，天行健，吾則體之而自強不息。地勢坤，吾則順之而厚德載物。繼離而明照，習坎而常德，止乎艮而思不出位，動乎震而恐懼修省。重㢲以申命行事，麗兌而朋友講習。當其泰則財成輔相，當其否則儉德辭榮。於益而遷善改過，損而窒慾懲忿。大而揖讓放伐，小而動靜語默。其道皆備於易，明之為禮樂，幽之為鬼神，三綱五常，百世相因。《傳》曰：天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫易，聖人所以崇德而廣業也，懼後世之弗明，是故作易，而以其道覺諸人。愚末小子，敢曰希賢希聖希天，觀象述圖而次第之曰：大易卦畫之原。

先天圖，體也。後天圖，用也。先天圖，從也。後天圖，衡也。是故有先天八卦之次序，有後天八卦之次序，有先天八卦之方位，有後天八卦之方位。自太極分陰陽，陽之中有陰有陽，所謂太陽少陰也。陰之中有陰有陽，所謂太陰少陽也。太陽之中陽乾陰兌，少陰之中陽離陰震，少陽之中陽巽陰坎，太陰之中陽艮陰坤。自乾一至坤八，此先天八卦之次序也。乾父坤母，震得乾初爻為長男，巽得坤初爻為長女，坎得乾中爻為中男，離得坤中爻為中女，艮得乾上爻為少男，兌得坤上爻為少女，此後天八卦之次序也。乾上坤下，象天地。離東坎西，象日月。艮兌象山澤，震巽象雷風。自乾至震，順布。自巽至坤，逆布。此先天八卦之方位也。震東離南，兌西坎北，巽東南，乾西北，坤西南，艮東北。乾坤退居，六子用事。此後天八卦之方位也。《說卦傳》所謂天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。言先天也。所謂帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，言後天也。先天四圖，其來久矣。世傳康節得於李挺之，挺之得於穆伯長，伯長得於陳希夷。四圖之中，其一為八卦次序，又其一為六十四卦次序。其一為八卦方位，又其一為六十四卦方位。自太極、兩儀、四象、八卦，加倍而進之，八卦倍為十六，十六倍為三十二，三十二倍為六十四。觀六十四卦次序，但觀八卦之次序，可也。圓圖在外以象天，先將八卦定外卦，而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦。方圖在內以象地，先將八卦定內卦，而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於內卦。觀六十四卦方位，但觀八卦之方位，可也。後天二圖，其一為六子受生之次序，其一為八卦入用之方位。朱子蓋以此配先天四圖爾。先天所以立體，而明法象自然之妙。後天所以致用，而著隨時變易之道。先天圖當豎看，乾天坤地，以上下言。後天圖當平看，離火坎水，以南北言。伏羲易自作伏羲易看，文王易自作文王易看。大抵文王以前，有占無文，本非可以言語文字求之。易之見於辭者，自文王始。易之有先天後天，則自孔子於《說卦》發其機。至康節，四圖而大明。先天之學，心學也。所謂畫前有易者也。伏羲畫八卦而已。詎知百世之下，乃有四圖。愚嘗細繹羲文之易，惟周子太極圖上一截，陽動陰靜處，可以見先天四象生八卦之象。下一截乾道成男，坤道成女處，可以見後天乾坤生六子之象。太極所謂陽動陰靜，即先天圖中太極分陰陽，陽動中，一暈之陰，即少陰生太陽中，乾兌離震在焉。陰靜中，一暈之陽，即少陽生太陰中，巽坎艮坤在焉。此太極圖中先天圖也。太極所謂乾道坤道，即後天圖中乾父坤母。乾道成男，震坎艮在焉。坤道成女，巽離兌在焉。此太極圖中後天圖也。先天乾南坤北，後天乾西北，坤西南。先天震巽，對後天震東方，巽東南。先天艮兌，對後天兌正西，艮東北。此六卦不但變其方位，且變其對卦。獨坎離二卦，先天為東西之門，後天為南北之極。常相對立。坎離具四象之體，太極陽動陰靜圖，即坎離二卦從揭之也。豈惟太極圖哉。《參同契》曰：易謂坎離。又曰：日月為易。乾坤門戶，坎離匡郭。牝牡四卦，先天以乾坤坎離，牝牡兌震巽艮四卦。又曰：坎離者，乾坤二用，老陽變陰用九，老陰變陽用六，其牝牡之體，九六之用，皆坎離也。姑就《參同契》言之，則先後天圖，已在其中。乾坤爐鼎，坎離水火，故後天坎離，居先天乾坤之位，以坎中陽實離中陰，則仍為乾坤。故丹經謂之還元。乾專於陽，坤專於陰。曰爐鼎者，器之。惟夫離己日光，坎戊月精，互相根依，在納甲則主中宮戊己之功，在先天則為日東月西之象，在後天則正火南水北之位。八卦中，乾兌二金，坤艮二土，震巽二木，皆陰陽相須。惟坎離水陰根陽火，陽根陰不同它卦，天降而地升，陽倡而陰和。坎離者，天地之交也。故日為太陽精，離者，日之象，何不三爻純陽，而中有陰爻。才說太陽，其間便有少陰，所以日納月之烏，認得日中有月，則可以知離卦。月為太陰精，坎者月之象，何不三爻純陰，而中有陽爻，才說太陰，其間便有少陽，所以月納日之兔，認得月中有日，則可以知坎卦。乾與離，同受太極之陽，而離者中虛之乾。坤與坎，同受太極之陰，而坎者中滿之坤。乾坤，太極之兩儀。離坎，太極之四象。是以離坎二卦，常為陰陽造化之樞紐也。或謂太極圖與先天圖，皆自希夷來。其一自濂溪發之，其一自康節發之。或謂周邵所自得，使圖出希夷，亦安用諱。故明道先生誌邵墓，不隱其師，但言其自得處，非師傳所及。真大賢之言也。

或問：蠱之先甲後甲，有以甲子戌申為先，甲午辰寅為後者，有以丁辛為甲三日之先後者。巽之先庚後庚，有以庚午辰寅為先，庚子戌申為後者，有以丁癸為庚三日之先後者。不知蠱何取於甲，㢲何取於庚也。曰：蠱隨相伏，蠱之三陰，隨之三陽伏焉。蠱初爻變大畜，則內卦為乾先甲也。至五爻變無妄，則外卦為乾後甲也。蠱之彖傳，言先甲後甲，曰：天行也。所以言甲者，乾甲也。巽震二卦亦相伏，所以言庚者，震庚也。又問：乾甲震庚，於納甲通矣。蠱之先甲後甲，於卦辭言之。巽之先庚後庚，於九五爻辭言之。何也。曰：蠱隨反對，以卦之全體得乾，故言先甲後甲於卦辭也。重巽伏震，先庚也。九五變則三至五，又互震，後庚也。周公因蠱之乾甲，記巽之震庚，巽九五變為巽之蠱，蠱六五變為蠱之巽。庚甲相直，巽蠱相入，特於五爻言之宜也。三日者，或曰三爻也。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩掛。一以象三，揲之以四，以象四時。歸奇於扐，以象閏五。歲再閏，故再扐，而後掛此。蓋舉一變以見十八變之例。揲者以五十蓍，虛一不用，象太極。四十九蓍，兩手平分，象兩儀。置右手所分一半，就取其一蓍掛於左手小指間，所謂象三才。以所分四揲之，所謂象四時。先揲左手所分，取其奇餘者，扐於左手無名指間，所謂歸奇於扐，以象閏次。揲右手所分，取其奇餘者扐於左手中指間，所謂象五歲再閏。初揲之扐，通計三指，不五則九。以一卦言之，此十八變中之一變。以一變言之，此三揲中之第一揲也。又置第一揲所得之筭，再以餘蓍，如前法掛扐而揲之，第二、第三揲之扐，通計三指，不四則八。八九為多，四五為少。三少為老陽，三多為老陰。兩多一少為少陽，兩少一多為少陰。蓋大衍全數五十，即河圖中宮以五乘十之數。河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。此陰陽老少之策所由分也。河圖之數十，布揲之奇，餘則有一有二有三有四，所得之策數，則有六有七有八有九，獨不及五與十者，大衍之數五十也。布揲之時，見左手所餘多少，即知右手之數第一揲。左手餘數，或一或二或三，則并掛一與右手所餘者成五，若左手餘四，則并掛一與右手所餘者成九。第二揲收取第一揲之餘蓍，或四十四蓍，或四十蓍，再分為二，掛扐如前法。左手餘數，或一或二，則并掛一與右手所餘者成四。若左手餘數或三或四，則并掛一與右手所餘者成八。第三揲又取第二揲餘蓍，或四十蓍，或三十六蓍，或三十二蓍，再分二，掛扐亦如前法。左手餘數得一與二，即成四。得三與四，即成八。此不待終籌而知。所以潛虛揲左虛右，揲右虛左，然潛虛分陰陽客主，故只揲一半，而大衍之揲，必須左右手皆揲，以見全體也。所謂揲蓍者，非是看掛扐過數目，正是看餘下數目。掛扐過一十三蓍，名為三少，餘下三十六蓍，以四筭之，為四九，老陽得九數，何也。四象中，太陽居一，而九者，一之餘數。掛扐過二十五蓍，名為三多，餘下二十四蓍，以四筭之，為四六老陰，得六數，何也。四象中，太陰居四，而六者四之餘數。掛扐過二十一蓍，名為兩多一少，餘下二十八蓍，以四筭之為四七，少陽得七數，何也。四象中，少陽居三，而七者三之餘數。掛扐過一十七蓍，名為兩少一多，餘下三十二蓍，以四筭之，為四八，少陰得八數，何也。四象中，少陰居二，而八者二之餘數。三變既定而一畫成。十有八變而一卦成。三變之間，為老陽十二，為老陰四，為少陽二十，為少陰二十八。世儒不通再扐後掛之義，或謂第二第三揲不必掛一。不知第一揲，若非掛一，已無從得九。第二第三揲若不掛一，則老陽少陰各該二十七路。少陽九路，老陰僅一路矣。再扐後掛者，言初揲雖再扐，而後揲亦須掛一也。至如六爻占法，求之左氏《國語》，自有成說。六爻皆不變，則以本卦彖辭為占，而以內卦為貞，外卦為悔。如孔成子筮立衛元，遇屯曰利建侯。秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風，其悔山。凡卦六爻全不變者，用此例。一爻變則專用所變爻為占。如畢萬筮仕遇屯之比，只看初九一爻。蔡墨論乾之同人，只看九二一爻。晉侯納王遇大有之睽，只看九三一爻。周史筮陳敬仲遇觀之否，只看六四一爻。南蒯之筮遇坤之比，只看六五一爻。晉獻公筮嫁伯姬遇歸妺之睽，只看上九一爻。凡卦一爻變者，用此例。三爻變者，以本卦為貞，支卦為悔。如《國語》重耳筮當得晉國，遇貞屯悔豫皆八，蓋初與四五爻變也。初與五皆老陽用九變，四爻老陰用六變，二三與上爻不變。在屯豫二卦皆為少陰。故曰皆八。朱文公所謂變及三爻，占兩卦體是也。五爻皆變，則專以不變爻為占。如穆姜筮遇艮之八，史曰是謂艮之隨，杜元凱以為《連山》首艮之易，非也。按艮卦變隨，惟第二爻不動，三與上爻皆老陽，用九變，初爻四五爻皆老陰，用六變，惟第二爻少陰不變。故所占只在艮之八。朱文公所謂四二五一，二分一專是也。若六爻皆變，則以乾坤二用為例。如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤，即六爻全變之例。此占法之大略。或問：左氏《國語》所載《左傳》於穆姜之筮，既曰艮之八，《國語》晉重耳之筮，亦曰泰之八，又曰貞屯悔豫皆八，七八皆不變爻，何以罕言七而專言八。曰：七，七蓍數也。八，八卦數也。三揲之餘，得少陰爻最易，惟其揲者多得八，故經傳亦多舉八以紀占也。二篇之策，萬有一千五百二十，中分之得五千七百六十。老陽爻六千九百一十二，饒一千一百五十二策。老陰爻四千六百有八，乏一千一百五十二策。故大衍初揲，扐一扐二扐三者少，扐四者多。少者凡三，多者凡一，已是饒陽減陰，故老陽十二路，少陽二十路，少陰二十八路，而老陰只四路。若揲法少差，則其遇愈艱。然老陰之路雖最少，而卦中未嘗無交。爻以揲蓍之法，周密如此。古人猶有筮短龜長之嘆，況今俗下占卦，以錢代蓍，所謂重交單拆之畫。老陰老陽以三純而變，少陽二陰中取一陽，少陰二陽中取一陰，欲一擲而了十八變之事。不過約揲法而用之。至於世應之法，八純以上爻，自初至五，各從其世。惟上爻獨不變，反取第四爻變之，名為遊魂。又舉內卦三爻，同為一變，名為歸魂。亦以先天卦位，天地雷風水火山澤參錯為六十四卦，竊取夫參伍錯綜之義。然上爻不變，虛而不備，以錢寓筮，老少均取，滋見其短矣。古之為筮者，猶曰不如龜之長。今學者鮮布揲，不見蓍中作用處，僅賴俗占以詔凡愚。故集先儒緒言，作《揲蓍說》。

明·朱睦桔《周易稽疑》《元亨利貞》

易道廣大精微，無所不備。故注者各以所見，如元亨利貞。《程傳》以為四德，《本義》謂當得大通，而利在貞固，然後可以保終也。或謂二說以占言，當宗《本義》。以彖言，當宗《程傳》。《程傳》，祖《文言》者也。

彖曰：大哉乾元，萬物資始。此本彖傳之辭。今不曰傳而曰彖，何也。雖盤桓志行正也。此本爻傳之辭，今不曰傳而曰小象，何也。其它卦曰彖曰小象，皆類此。是義不知本於何人，始於何時。宋大儒俱不言及，或別有意義也。

見龍在田，時舍也。項平甫舍讀作去聲，猶傳舍之舍誤。龍初出潛，時寓於此。朱義雖未明訓，《音義》亦與此同。

知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。曹仲禮云：喪字下，魏王肅本曰：其惟愚人乎。知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎。如此讀意似完足。

彖曰：位乎天位，以正中也。按鄭氏謂，上位字誤當作蒞字。

六五，田有禽，利執言，無咎。按：言字當作之字傳寫之謬。以五柔中，不為兵端之象。

謙，亨，君子有終。按《說苑》，終下有吉字。《韓詩外傳》曰：能以此終吉者，君子之道。今謂亨通而有終，則卦又係君子，若於義未盡也。

剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。天文上脫剛柔交錯一句，余初讀，疑有此句，未敢以為然。及觀《朱子語錄》，亦稱脫也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫。按少字誤作士字。及觀郭氏定本，亦云少字。蟲傷類於士字，誤亦明矣。士字義理無謂。

大耋之嗟，凶。嗟字下，古文及鄭薛本無凶字。晁景迂曰：無凶字者，得象數理或然也。

王用出征，有嘉折首，獲匪其醜。舊傳以有嘉為句，恐不是。桔讀小象，多有韻，此當曰有嘉折首，庶與韻葉也。

晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。鼫鼠，子夏、康成皆作碩。碩，大也。二三四互艮象鼠，九陽為大鼠，《本草》指為螻蛄，項平菴以土狗言。皆非。

九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。吳幼清曰：大謂三之陽，與上應上者，三之首。故曰大首。謂能得上六也。不可疾，貞。先儒俱連讀。項氏玩辭，貞字自為句得之。

弗損益之。先儒皆連讀。惟晁氏客語弗損絕句，蓋損處上九，物極則反，是以弗損也。

居德則忌。南軒張氏曰：居德則忌，言不居其德也。積而不流之謂居。節齋蔡氏曰：居德而不施，則與象反矣。故忌。蓋祖南軒之說。注疏以則字作明字，非。

初六，臀困于株，木入于幽谷，三歲不覿。按象曰：入于幽谷，幽不明也。不明字上誤增幽字，義亦甚析也。

井谷射鮒。谷，窮也。即《詩》進退維谷之谷。射，注也。言井竭而空，不能上出濟物，僅足注鮒而已。不在谷字取義。今傳稱澗谷，又稱谷下，恐非本爻之旨。

井收勿幕。俞氏謂收為汲，收字作去聲讀。《詩》救切是也。幕當作羃掩之也。井養不窮，蓋以濟人利物為均，而使之羃，可乎。

己日乃孚。漢上朱氏曰：十干自甲至己，然後為庚。庚，革也。自庚至己，十日浹矣。己日，浹日也。例以先庚先甲為訓，似為近之。

漸字下缺一漸字。瀘川毛氏曰：易未有一義而明兩卦者。晉，進也。漸非進，以漸而進爾。

山上有木，漸，君子以居，賢德善俗。郭氏云：賢德以止巽為居，風俗以止巽為善。今本正文脫風字，《本義》亦疑善下有脫字是也。

鴻漸于磐，飲食衎衎。孟康曰：磐水，涯之堆。二當互坎，可稱水涯之堆。虞馬謂：磐為山石，悉誤。坎為飲，互兌為食。夫鴻，水鳥也。據于石，又何飲食乎。孟之說是矣。

旅，即次懷其資，得童僕，貞。俞氏曰：貞當自為句。《周禮》有所求貞，貞亦古之美辭。或謂此意象也。黃楚望謂，象外之象，即此類，它爻亦有同此。

未濟征凶，利涉大川。居下坎之上，似亦濟矣。而又有坎在前，蓋亦未濟也。六三位不當，征之且凶，況涉大川乎。朱子曰：利字上，當有不字。

立成器以為天下利。漢紀引易立象成器，以為天下利。《本義》云：立下疑有闕文。蓋使人深考而自得之也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。郭京曰：是故夫象四字，衍文，呂東萊說亦同。今觀上下文，郭呂之說似不誤。

不威不懲，小懲而大戒，此小人之福。《說苑》不威下脫小字，不懲下脫大字，此先泛論事理，而後舉易以明之。《說苑》去古不遠，或有所據也。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。或以為譽可以言善，而懼亦可以言善乎。善字疑是義字之誤。

坤為柄。俞氏曰：柄為枘，乾性圜轉而曲，坤性執方而

直，故乾圜坤枘，相反也。此一句，《本義》不解，當以俞氏之說為是。

震為龍。龍，虞翻、干寶作䮾，以第八章有其文，此重出也。故以虞干之說為然。䮾，色蒼也。震之色亦蒼。

其於馬也為曳。郭氏雍曰：馬字誤當作其於輿也為曳。易曰：見輿曳。又曰：曳其輪。故輿有曳，而馬無曳也。

兌為羊。李鼎祚曰：羊已見前，此當為羔，庶不重出。與震為䮾之義一也。

晉晝明夷，誅也。誅，孫奕作昧。明出地上為晝，明入地中為昧。得反對之義。關子明曰：蒙昧者，厥道，求乎明。明夷亦昧也。昧不明，蓋傷之也。孫氏奕本此。

大壯則止，遯則退也。熊氏曰：大壯，剛以動而曰止，非其象矣。止蓋上字之誤。大壯之勢，陽上而不已，遯則陽退。諸家之說紛紛，多牽會無取也。

蜀張生有言：《連山》，天易也。《歸藏》，地易也。有灋數而未有書。《周易》，人易，始有書矣，而未詳於義也。商瞿受易孔子，五傳而至田何，雖有異家，一以象數為宗。自王弼之說出，陰陽占筮，皆眂為術數之流，而易晦矣。子曰：易有聖人之道四焉。非直以其辭而已。蓋嘗譬之象數者，水之源，木之本也。卦有定名，則水出木生，而某水某木可知。六爻則其派與枝葉也。派之通塞，枝葉之華悴，則爻之吉凶也。辭則水之經，木之譜也。學者執經與譜，而不復尋其源本，謂學易，可乎。世儒王主理，鄭主象，二家局見，今古所同。顧承學左袒王氏者為多，𦅸象無筌蹄可尋，而理則管蠡可測。折楊黃華，嗑然而笑，無足怪也。今並列於篇，以俟采擇。