欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百七十卷目錄

經籍典第一百七十卷

《春秋部彙考》四

一卷。按樵自述，按《春秋》之經則魯史記也，初無同異之文，亦無彼此之說，良由三家所傳之書有異同，故是非從此起。臣作《春秋考》，所以是正經文，以凡有異同者

皆是訛誤。古者簡編艱繁學者希見，親書惟以口相授，左氏世為楚史，親見官書，其訛差少。然有所訛，從文起，公、穀漢之經生，惟是口傳，其訛差多。然有所訛，從音起。以此辨之，了無滯礙矣。

徐得之《左氏國紀》　卷。按陳傅良序，自荀悅、袁宏以兩漢事編年為書，謂之左氏體，蓋不知左氏於是始矣。昔夫子作《春秋》博極天下之史矣，諸不在撥亂世，反之正之，科則不錄也。

左氏獨有見於經故，采史記次第之某國事，若干某事書、某事，不書以發明，聖人筆削之旨云爾，非直編年為一書也。古者事言各有史，凡朝廷號令與其君臣相告，語為一書，今書是已。被之弦歌，謂之樂章，為一書，今詩是也。有司藏焉，而官府都鄙邦國習行之為一書。今儀禮若周官之六典是已。自天子至大夫士民族傳序為一書，若所謂帝繫世本是已。而他星卜醫祝皆各為書。至編年則必序事，如《春秋》。三代而上僅可見者，周譜。他往往見野史竹書穆天子傳之類，自夫子始以編年作經，其筆削嚴矣。左氏亦始合事言二史與諸書之體，依經以作傳附著年月，苟不可以發明筆削之指則亦不錄也。蓋其辭足以傳遠而無與於經，誼則別為國語，至夫子所見書，左氏有不盡見，又闕不敢為傳，唯謹如此，後作者顧以為一家史體而讀左氏者浸失其意，見謂不釋經，是書之在亡幾無損益於《春秋》，故曰：袁荀二子為之也。由是言之，徐子所為左氏國紀，曷可少哉？余讀國紀，周平王之際，王室常有事於四方，其大若置曲。沃伯為侯，詩人美焉。而經不著師行，非一役。亦與王風刺詩合而特書伐鄭一事，王子頹之禍視帶為甚襄書而惠不書也。學者誠得國紀，伏而讀之，因其類居而稽之經某國事若干某事書某事不書較然明矣。於是致疑，疑而思，思則有得矣。徐子殆有功於左氏者也。余苦不多見書，然嘗見唐左氏史與國紀略同而無所論斷。今國紀有所論斷矣。余故不復贅而道其有功於左氏者，為之序。

沈棐《春秋比事》二十卷。按《陳亮序》：《春秋》，繼四代而作者也。蓋聖人經世之志寓於屬辭比事之間，而讀書者每患其難，通其善。讀者曰：以傳考經之事跡，以經考傳之真偽，如此則經

果不可以無傳矣。游夏之徒胡為而不能措一辭也。予嘗欲即經以類次其事之始末，考其事以論其時，庶幾抱遺經以見聖人之志。客有遺余以春秋總論者曰是習春秋者之祕書也。余讀之灑然有當於余心雖其論未能一一中的。而即經類事以見其始末，使聖人之志可以舍傳而獨考此，其為志，亦大矣。惜其為此書之勤，而卒不見其名也。或曰是沈文伯之所為也。文伯，名棐，湖州人，嘗為婺之校官。因為易其名曰春秋，比事鋟諸木以與同志者共之。

徐德操《潮州春秋解》十二卷。

按《葉適序》：牋傳之學，惟《春秋》為難工，經理也，史事也。《春秋》名經而實史也。專於經則理虛而無證，專於史則事礙而不通，所以難也。年時閏朔禘郊廟制理之

綱條，不專於史也。濟西河曲丘甲田賦事之枝葉，不專於經也。薛伯卒，經無預，然杞滕邾莒之興廢固明也。詭諸卒，史無預，然戊寅甲子之先後固察也。觀潮州此類皆卓信明而篤矣。至於授霸者之權，彼與此奪，錄荊楚之變，先略後詳，諸侯群誅，大夫眾貶，凡春秋始終統紀所繫。自公穀以來，畫為義例，名分字別，族貴人微，其能本末相顧隱顯協中如潮州殆鮮焉。然則理之熟，故經而非虛；事之類，故史而非礙歟。古人以教其國而使人知深。於是書者歟雖然詩書禮，所以紀堯舜三代之盛，而春秋衰世之竭澤也。示不泯絕而已。或者遂謂一事一義，皆聖人之用，則余未敢從也。

元齊履謙《春秋諸國統紀》六卷。按《履謙自序》：孔子曰：屬辭比事，《春秋》教也。所謂《春秋》者，古者史記之通稱也。何以明之？孟子曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。莊子曰：《春秋》，先王經世

之志。墨子曰：吾見百國春秋，皆非謂今之《春秋》也。又嘗考之古文，有夏商春秋，又有晉春秋。《國語》：晉羊舌肸習於《春秋》，悼公使傅其太子。楚莊王使申叔時傅太子箴，教之《春秋》、《左傳》。韓宣子適魯，見魯春秋。至於後世史學亦多以春秋名其書者，若虞卿春秋，呂氏春秋，陸賈春秋，吳越春秋，漢魏春秋，唐春秋之類，往往有之。故知春秋者，古者史記之通稱。而今之春秋，一經聖人以同會異以一統萬之書也。始魯終吳，合二十國史記而為之也。然自三傳既分，世之學者類皆務以褒貶為工。至於諸國分合與，夫春秋之所以為春秋，未聞其有及之者。予竊疑之，久矣。暇日輒以所見妄為敘類私之巾篋，蓋不惟有以備諸家之闕庶幾全經之綱領。自此或可以尋究。云延祐四年丁巳夏六月乙未朔，沙鹿齊履謙謹書。

吳澄《春秋序錄》一卷。按《澄自序》：《春秋經》十二篇，《左氏》、《公羊》、《穀梁》文有不同。昔朱子刻《易》、《詩》、《書》、《春秋》於臨漳郡，春秋一經止用左氏經文，而曰：公穀二經所用異者類多人名、地名而

非大義所繫，故不能悉具澂。竊謂三傳得失，先儒固言之矣。載事則左氏詳於公穀，釋經則公穀精於左氏，意者左氏必有按據之書而公穀多是傳聞之辭，況人名、地名之殊，或繇語音字畫之舛，此類壹從左氏是也。然有考之於義的，然見左氏為失，而公穀為得者則又豈容以偏徇哉？嗚呼！聖人筆削魯史至謹於一字之微，三家去夫子未久也。文之脫謬已不能是正，尚望其能有得於聖人之微意哉？漢儒專門守殘護闕，不合不公，誰復能貫穿異同而有去取。至唐啖助、趙匡、陸淳三子始能信經駁傳，以聖人書法纂而為例，得其義者十七八。自漢以來，未聞或之先也。觀趙氏所定三傳異同，用意密矣。惜其與奪未能悉當間嘗再為審訂以成其美，其間不繫乎大義者。趙氏於三家從其多，今則如朱氏之意，專以左氏為主。儻義有不然則從其，是左氏雖有事跡亦不從也。一斷諸義而已。嗚呼！屬辭比事，《春秋》教也。澂欲因啖趙、陸氏遺言博之以諸家，參之以管見，使人知聖筆有一定之法，而是經無不通之例，不敢隨文生義以侮聖言，顧有此志而未暇就，故先正其史之文。如此若聖人所取之義則俟同志者共講焉。

胡一桂《集左氏傳巫法》一卷。按《一桂自跋》：愚弱冠時，集左氏筮法一編，後以兵毀。今再纂於此以春秋內外傳為主，并及家語鑿度及附抄史傳數條以備占法。若郭氏洞林全用五行六

神及年月日諸煞神占靈驗無比不可勝書。余因閱杜氏春秋解後序云：晉太康元年三月，汲郡有發舊冢者大得古書。又有一卷純集左傳卜筮事，名曰師春。師春似是抄集者人名也。然則已有著先鞭者矣。編集不可少，如此夫。

吳萊《春秋傳授譜》一卷。按《萊自序》：《春秋》之道本於一，離為三家之傳，又析而為數十百家之學。學日夥，傳日鑿，道益散天下後世，豈或不有全經乎？亦在其人而已矣。自孔子沒，七十

子言人人殊。公穀自謂本之子夏最先出，左氏又謂古學宜立諸老生從師文傳口說遞相授受彼此若矛楯然。自是學一變。主《公羊》者，何休。主《穀梁》者，范甯。主《左氏》者，服虔、杜元凱。或抒己意，或博采眾家，蓋累數十萬言。自是學再變。公穀微左氏乃孤行不絕說者曾不求決於傳，遂專意於訓詁，江左則元凱，河洛則虔。自是學三變。間有一二欲考三家之短長，列朱墨之同異，力破前代專門之學以求復於先聖義理之極致，咸曰唐啖趙氏。自是學四變。嗚呼！言《春秋》者至於四變，可以少定矣。余嘗觀漢初傳《公羊》者，先顯自胡母子都而下得二十四人，次傳《穀梁》，自申培公而下得十五人，《左氏》本於國師劉歆求立博士，故傳之尚少，而東漢為盛。東漢以降，學者分散，師說離析。非徒舍經而任傳甚則背傳而從訓詁。夫學本非不同本非不一而末異乃若是此。其欲抱十二公之遺經，悲千古之絕學，發明三家之傳而去取之者，誰歟？然予悉得而譜是者，四變之極也。四變之極必有能反其初者，唐啖趙氏蓋嘗有是志矣。繼之者又誰歟？古之人不云乎東海西海有聖人出焉，此心同，此理同也。南海北海有聖人出焉，此心同，此理同也。自其此心理而驗之，古之人有與予同者乎不同者乎。此其沒世而無聞者多矣。顯焉者，譜於此也。蓋昔唐韋表微曾著九經，師授之譜，且以譏學者之無師。嗚呼！人師難逢，經師易遇，然今經師猶有不可得而遽見者矣。則吾是譜之作，又豈徒在表微之後乎？

吳萊《春秋釋例》一卷。按《萊自跋》：《春秋》、《左氏》，漢初本無傳者。劉子駿始建明之，欲立學官，諸儒莫應。然傳之者，亦已眾多。賈景伯、服子慎並為訓解。及晉而杜元凱又作《經傳集解》三

十卷，《釋例》四十卷，且歷詆劉賈之違，獨不言服氏，豈或不見服氏書乎？亦不應不見也。世族譜本之劉向，世本地志，本之泰始郡國圖長，曆本之劉洪乾象，曆世多言其天文星曆為長，然說經多依違以就傳，似不得為左氏忠臣者，南北分裂，館陶趙世業家有服氏《春秋》，是晉永嘉舊寫。華陰徐生往讀之，遂擇《春秋》義章以教學者，是永嘉時猶未尚。杜氏，青州刺史杜坦及其弟，驥世傳其業，故齊地亦多習之。坦，元凱之元孫也。姚文安、秦道靜初亦學服氏，後更兼講杜說。劉蘭、張吾貴之徒則又檃括兩家同異。義例無窮。嗚呼！漢初習經者專門，而今河洛習傳者宗服子慎，江左尚杜元凱矣。晉劉兆始取公穀及左氏說作《春秋調人》，而今蘭、吾貴又會服杜之說矣。聖人之道不自是而愈散哉？自唐孔穎達《春秋正義》一用，杜氏非徒劉賈之說，不存服義亦不盡見，固不若兩存之以見服杜之，為孰愈也。

吳萊春秋世變圖二卷

按《萊自序》：古之言《春秋》者，自漢至今亡慮數十百家。大道之行，天下為公，一以理斷之而已，猶未有究當世盛衰離合之變而權之者也。雖然孔子嘗論之矣，

天下有道，禮樂征伐自天子出，天下無道，然後諸侯大夫得以專而用焉。逆理愈甚則其失之世數愈速，此非通論天下之勢也。春秋之勢然也。而欲論春秋之理者，不外此矣。公羊子蓋深有得於理勢之相須，且曰：所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。而漢之學者特昧昧焉。設孔子高曾祖父之三世以制所見、所聞、所傳聞之治亂，《春秋》非孔子家牒也。特以是究當世盛衰離合之變而權之者也。蓋昔陳恆之弒君，孔子請討之。左氏記其言曰：陳恆弒其君，民之不與者半，以魯之眾加齊之半，可克也。程子非之，蓋謂孔子之志必將正名其罪，上告天子，下告方伯，乃率與國以討之。至於所以勝齊者，孔子之餘事耳。豈計魯人之眾寡哉？夫以理言魯為齊弱久矣。孔子非不知魯之未必勝也。務明君臣之大義以討天下弒逆之大惡，因是足以正之。周其復興乎？若以勢言，周室衰矣。晉霸微矣。魯又弱國也。陳氏世掌齊政，民私其德，此處人倫之大變，天理之所不容。於是舉吾全魯以繼之。齊之罪人，斯得矣。是故弒君之賊法所必討者，正也。專國之姦勢，亦有所未易討者，然必有以權之者矣。人孰不曰事求可功求成是取必於智謀之末也。聖人不如是也。嗚呼！自王政之不綱而後有霸，自霸圖之無統而後無霸。人情事變雖未嘗出于一定，惟理則無有不定。此古之學《春秋》者所以率論理而不論勢也。自今觀之天下之勢，在是《春秋》之理則亦隨其勢之所在者而見之。春秋之初世去西周未遠，王室猶欲自用焉。下及中世，齊晉二霸相繼而起，則霸主從而託之耳。至其末年，王不王，霸不霸，諸侯弄兵，大夫專政，是戰國之萌也。而世變亦於是乎極公羊子所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭，蓋深有得乎理勢之相須者，此也。漢之學者且曰隱桓遠矣。孔子則立乎定哀之間耳。遠者亂近者，治聖人所以成一王之法也。此豈求其說不得而強為此論者哉？又幸因其有是而後世得以推其當世盛衰離合之變與。夫聖人之權者，先儒蓋曰：有隱桓莊閔僖之春秋，有文宣成之春秋，有襄昭定哀之春秋，此三者豈非公羊子之遺說哉？然則予之所以圖是者，非私見也，非鑿說也，公羊子意也，孔子意也。

黃氏《春秋舉傳論》一卷。按《吳萊序》：黃子讀春秋者，四十年老而不倦，嘗著《春秋舉傳論》一編。屏除專門搜剔傳疏，使之一歸。於是然後止。蓋昔者聖人之作春秋也。筆則筆，削則削，咸

斷之於聖心。高弟如游夏且不能以一辭贊焉。《公羊》、《穀梁》乃謂得之。子夏文多瑣碎語，又齟齬要之，二氏皆未成書，特相授受於一時。講師之口說者謂孔子當定哀世，多微婉其辭，復祕不以教人，故諸弟子言人人殊異。然自孔子後一廢於戰國嬴秦之亂。漢初學者區區收補意。其焚殘亡脫之餘，不藏之屋壁必載之簡冊，非徒出口入耳而已。又況《春秋》之文數萬，獨以口相授受，庸詎知不有訛謬者乎？濟南伏生治《尚書》，上使掌，故晁錯往受之，僅一女子述其老耄之語。世謂：生，齊人。齊語多艱澀，故今書文亦難屬讀。然古人之作書，非齊人也。奈何若是？是，則公羊齊學，穀梁魯學，非二氏誤也。學二氏者，誤也。且孔子又何嘗當定哀世多微辭哉？苟曰微辭以辟禍，《春秋》不必作矣。況定哀又孔子所見之世也。自所聞、所傳聞之世，一切褒之、貶之，且及其父祖當世而輒微之。吾恐非聖人意也。聖人豈避嫌者哉？不然亂臣賊子僅誅。其既死，篡弒奪攘無愧於當世，是又豈吾聖人之意哉？《春秋》之作，未始祕不以教人。西狩之三年，孔子卒矣。《論語》、《禮記》諸弟子之問答殆無一言以及之得其義者，蓋寡矣。然而左氏約經以作傳，下訖魯悼知伯之誅，序春秋後也。若其說晉王接則謂別是一書意者。當西漢末與公穀二家爭立博士，故又雜立凡例，廣采他說，以附於經，是豈左氏舊哉？今黃子舉之皆是也。昔者，晉劉兆嘗以《春秋》一經而三家殊塗，乃取周官調人之義作春秋調人，七萬餘言。夫調人之職掌司萬民之讎，而諧和之為《春秋》者亦欲令三家勿讎。將天下之理不協於克一，而後世之議且容其潛藏隱伏於胸中也。何以調人為哉？故唐啖助、趙匡，近世劉敞於傳有所去取，咸自作書。而今黃子又嗣為之，可謂聞風而興起者矣。非必曰此有所短，彼有所長。去其所短則見其所長者，固可取也。不然盡去三家之傳而獨抱聖人之經，且自以為必得聖人之心者，吾又不信也，此則黃子之意也。

陳深《讀春秋編》十二卷。按《經解序》：宋元之際，吳中多老師宿儒，若俞石澗琰陳清全深俞邦亮元燮湯思言彌昌王子英元杰皆精究群經，咸有撰著。石澗之《大易會通》一百三十卷，

又為集說十卷。而他如《經傳考證》、《讀易須知》、《卦爻象占》，分類不與焉。清全於《易》於《詩》於《春秋》皆有編。自宋社既屋，即謝去舉業，沈潛問學，淹貫遺經，閉門教授。鄭元祐稱其年登耄耆，生識先軰著書立言，咸造底蘊良有然矣。讀春秋編十二卷，原本左胡采摭諸說深有益於學者，偶獲元槧本為加校勘而屬之。梓先生字子微，世為吳人。元天曆間，奎章閣臣以能書薦匿不肯出，別號寧極，所著詩文名寧極齋稿子。直字叔方，有孝行，能繼父業，以慎獨名其齋，蓋父子皆吳隱君子也。

程端《學春秋本義》三十卷。按《端學自序》：孔子何為修《春秋》明禮義，正名分，辨王伯，定夷夏，防微慎。始斷疑誅意，其書皆天下國家之事，其要使人克己復禮而已。三代盛時，禮義明，名分

正，上明下順，內修外附，民志既安，姦偽不作。孔子生乎此時，《春秋》無作也。周綱墮，諸侯縱，大夫專，陪臣竊命四夷內侵，人道悖於下，天運錯於上，災異薦臻，民生不遂，孔子既不得出而正之則定詩書，正禮樂，贊周易而常道著矣。復修《春秋》，即事以立教，而其所書皆非常之事，人知其事之非常，則常道有在。夫知非常則知己之所當克，知常道有在則知禮之所可復，故《春秋》不書常事，屬辭比事，使人自見其義而已。孟子曰：其文則史。孔子曰：其義則丘竊取之此之謂也。若邵子謂錄實事而善惡形於其中，朱子謂直書其事而善惡自見者，蓋有以識夫筆削之意。若董子謂正其誼不謀其利，明其道不計其功者，又此經之大旨也。三傳者之作固不可謂無補於經也。然而攻其細而捐其大，泥一字而遺一事之義，以日月爵氏名字為褒貶，以抑揚予奪誅賞為大用，執彼以例此持此以方彼少不合則輾轉生意，穿鑿附會。何范杜氏又從而附益之，聖人經世之志泯矣。後此諸儒雖多訓釋，大凡不出三家之緒積。習生常同，然一辭使聖人明白正大之經。反若晦昧，譎怪之說可歎也已。幸而啖叔佐、趙伯循、陸伯沖、孫大山、劉原父、葉石林、陳岳氏者出而有以辨三傳之非。至其所自為說，又不免褒貶。凡例之敝，復得呂居仁、鄭夾漈、呂朴鄉、李秀巖、戴岷隱、趙木訥、黃東發、趙浚南，諸儒傑然欲埽陋習而未暇致詳也。端學之愚，病此久矣。竊嘗采輯諸傳之合於經者，曰本義而間附己意於其末，復作辨疑以訂三傳之疑，似作或問以校諸儒之異同，二十年始就猶未敢取正於人，蓋以此經之大積敝之久非淺見末學所能究也。嘗謂讀《春秋》者，但取經文平易其心，研窮其歸，則二百四十二年之事之義，小大相維，首尾相應，支離破碎，刻巧變詐之說自不能惑聖人惻怛之誠，克己復禮之旨粲然具見，而鑒戒昭矣，則是編也。雖於經濟心法不敢窺測，然知本君子或有取焉爾。泰定丁卯四月既望，四明程端學序。按端學又序：科詔詩以朱氏為主，書以蔡氏為主，易以程朱氏為主。三經兼用古註疏春秋，許用三傳及胡氏傳禮記用古註疏，欽詳為主之意，則凡程朱蔡氏之說一字不可違，必演而伸之可也。若夫許用之意則猶以三傳胡氏之說未可盡主也。是則合於春秋之經者，用之可也。其不合者，直求之經意而辨之可也。謹案程子曰：以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。朱子曰：《春秋》不過直書其事，而以爵氏名字日月土地為褒貶。若法家之深刻乃傳者之鑿說。今以程朱之論考正三傳，胡氏其得失如指諸掌。合於程朱之論，則合於經之旨矣。故此編用三傳，胡氏之有合者為本義，諸說之合者亦附見焉。其相戾者為辨疑以正之。又摘諸說之害經者，為或問以明所以去取之由。庶幾士之讀此經者，可因程朱以得孔子作經之微旨，又可以仰遵設科之初意，非敢苟為求異也。元統元年五月既望，程端學書。

程端《學春秋或問》十卷。按《經解序》：元四明程積齋先生嘗慨《春秋》在諸經中獨未有歸一之說。遍索前代說《春秋》者，百三十家。沉潛紬繹者，二十餘年著《春秋本義》三十卷，《三傳辨疑》

二十卷，《或問》十卷。經筵申請下有司鋟板於集，慶路儒學南海黃佐《南雍志錄》，其書而別有綱領一卷。明著書大義大旨以程朱二氏之論，考正三傳及胡氏之得失，作本義以發聖人之經旨，辨疑以訂三傳之疑似或問，以校諸儒之異同，其書世有傳本，然今所見則本義或問而已，辨疑闕佚不完，今刻二書而辨疑姑俟焉。始四明之學多宗象山，惟黃震史蒙卿實為朱子之學，先生與其兄畏齋師事蒙卿，盡得朱子明體達用之指，二難自為師友，方嚴剛正，時人以二程目之畏齋發明朱子讀書之法，作讀書工程，國子監嘗取其書頒示校官以式學者，先生為是書一本，伊川晦庵之意遍覽傳說，折衷同異，歐陽圭齋言其精神心術萃在是書，朝夕改訂，寢食為廢，蓋二先生學本紫陽，故其道問學之功精專若是也。先生名端學，字時叔，舉進士第二人，為國子助教，改翰林國史院編修，官出為筠州，幕有循良，稱畏齋名端禮，字敬叔，以薦為台州路儒學教授，元史有傳，今著其略，俾讀是書者有以論其世焉。

李廉春秋諸傳會通二十四卷

按廉自序。傳春秋者三家，左氏事詳而義疏，公穀義精而事略，有不能相通兩漢，專門各守師說，至唐啖趙氏始合三家所長，務以通經為主。陸氏纂集已為

小成，宋河南程夫子始以廣大精微之學發明奧義，真有得筆削之心，而深有取於啖，趙良有以也。高宗紹興初，武夷胡氏進講，篤意此經，於是承詔作傳，事案左氏，義取公穀之精，大綱本孟子，主程氏，而集大成矣。方今取士用三傳及胡氏，誠不易之法也。然四家之外如陳氏後傳張氏，集注皆為全書，學者所當考而孫氏之發微，劉氏之意林權衡、呂氏之集解，與其餘諸家之議論亦不可以不究，但汗漫紛雜有非初學所能備閱者。余讀經三十年，竊第南歸叨錄劇，司心勞力，耗舊所記憶，大懼荒落而又竊觀近來書肆所刊此經，類傳雖多，或源委之不備，或去取之莫別，不能無憾於是，不揆譾陋，盡取諸傳，會稡成編。先左氏事之案也，次公穀傳經之始也，次杜氏、何氏、范氏三傳專門也，次疏義釋所疑也，總之以胡氏貴乎斷也，陳張並列擇所長也，而又備采諸儒成說及諸傳記略，加梳剔於異同、是非、始末之際，每究心焉謂之春秋諸傳會通藏之家塾，以備遺忘，訓子弟耳。非敢與學者道也。邇年頗有傳寫者弗克禁，而豐城揭恭迺取而刻之梓，亟欲止之，則已成功矣。書來求序，姑識於卷端與我同志，尚加訂正焉。

郝經《春秋外傳》五十卷。按經自序。河南苟宗道嘗受學於予，時以書狀從行，於是五年之間，講肄不輟。甲子春，宗道請傳春秋之學，且志其說，而無書以為據，乃以故所記憶者為春

秋外傳，蓋自三傳之外而為是不敢自同於三傳也。以春秋正經多不同乃為論，次作章句音義八卷，求聖人之意者必探其本以為綱，乃作制作本原三十一篇，十卷，春秋一書義在於事，比事而觀，其義可見，乃為比類條目一百三十篇，十二卷，三傳之說不同，故聖經之旨不一，乃為三傳折衷，俾經之大義定於一，凡五十卷，首又著三傳序論，《列國》序論一卷，其間訛缺謬戾者甚眾俟。變通之日取諸書以考實之，庶幾有成，而見素患難之志云。大元使臣郝經謹書於旅館，

按明金玉節序。右書郝文忠公伯常先生所著也。文忠著述數百卷，而於經學獨著。《易》與《春秋》，蓋《易》者，所以明進退、存亡之數，而《春秋》者，所以嚴君臣、上下之

義也。方文忠以元室大臣奉命使宋平章王文統忌其重名乃陰，使李璮潛師侵宋，欲激宋怒以假手害之，文忠至濟南，璮以書止文忠，文忠遂以璮書聞於朝，而行宋敗璮軍於淮安。文忠既至宿州，乃遣副使劉仁傑參議，高翿請入國日，期於宋，宋不報。文忠遺書於宋宰相及淮帥李庭芝，庭芝復書果疑文忠矣。而是時宋賈似道，方以卻敵為功，恐文忠至謀泄竟羈館真州不使行，文忠乃上表宋主，曰願附魯連之義，排難解紛，豈知唐儉之徒款兵誤國？不報復數，上書皆不報，驛吏棘垣鑰戶晝夜守邏，以恐文忠欲以動之，文忠終不屈，乃諭諸從者曰嚮使受命不進，我之罪也。今一入宋境，死生進退聽其在彼，我終不能屈身辱命。我觀宋祚將不久矣。汝等幸忍以待之。拘宋十有六年，丞相奉詔南伐，元主遣禮部尚書中都海牙及文忠弟行樞密院都事郝庸，入宋問執行人之罪，宋乃大懼，遣總管段佑以禮送還似道。謀既泄，尋亦竄死，文忠既還闕天子，錫宴大廷，咨以政事，賞賚有差，數月以疾卒。嗚呼！如文忠者信乎明於進退存亡之數，而嚴乎君臣上下之義者矣。謂之深於《易》可也。謂之深于《春秋》亦可也。向使文忠即不著《易》，即不著《春秋》，吾知文忠之所行無非《易》矣，文忠之所守無非《春秋》矣，而《易》與《春秋》在文忠特以其見之明守之篤者聊以寓之於書焉。爾史稱文忠為人尚氣節，為學務有用，及被留思託言垂後，乃著續《漢書》、《易》、《春秋外傳》、《太極演原》、《古錄通鑑》、《書法》、《玉衡貞觀》等書，拘宋十六年從者皆通於學書，佐苟宗道後，官至國子祭酒，今按文忠自序云苟宗道受學於予，時以書狀從行請傳《春秋》之學，所謂從行者，即使宋也，方是時也。旅館寂寞，棘垣凄涼，筦鑰之嚴如禁囚隸，守邏之威如防盜賊，而文忠於此，師弟傳經講肄不輟，非深於《易》者，其於進退存亡之數能見之若此明哉！非深於《春秋》者，其於君臣、上下之義能守之若此篤哉！知文忠之為人可以不必讀《易》與《春秋》矣。知文忠之為人然後可以讀《易》與《春秋》矣。嗚呼！古來之注《易》與《春秋》者，眾矣，如文忠之身體力行者幾人哉？予故因讀文忠之《春秋外傳》而竊有慕乎文忠之為人也。因悉其概以附於文忠自序之後，庶幾讀者知所忻慕焉。崇禎十年夏，五江都金玉節元亮題。

吳師道《春秋胡傳附辨》　卷。按明羅士昱序。《春秋》之有胡傳也，猶《易》之有程傳，朱本義詩之有朱注，《書》之有蔡傳，所謂如日月之經、天江河之行、地傳之千萬世而不可磨滅者也，則辨之

亦何容辨哉？雖然胡氏之去孔子也，遠，左氏公穀之去孔子也，近，或親授於孔子，或得之子夏，其見之也明，而言之也切，胡氏盡擯而去之，而其大旨以尊王法天、安內攘外為主，其立論之正大光明足為千古綱常之所維繫。即朱子亦以為天地間不可無此論，而必以一字一句盡有合於聖人立言之旨，朱子亦未嘗以是許之，故其正綱常、明倫紀、尊君父、嚴內外，不可謂非千古之極論，而考其時事，或不免於牽強，附會以曲從己說者亦往往有之，則又不如三家之信而有徵也。婺州蘭溪吳正傳先生自羈丱知學即善記覽，登至治元年進士第，由高郵縣丞遷池州建德縣尹召為國子監助教，尋升博士，其為教一，本朱子之旨而遵許衡之成、法六館諸生，人人自以為得師，丁內憂歸，以禮部郎中致仕，於《易》、《詩》、《書》有雜說，而於《春秋》則有胡傳，附辨其於胡氏之。確然無疑者則遵之，其或義有未安者則辨之，大抵其說悉本於朱子，即朱子所未及者亦必以朱子所論者旁引曲證，以為折衷而無失乎朱子之旨。此辨之所以不容不辨也，此先生附辨之所為作也，新安羅士昱捷明氏書於鑾江邸舍，時崇禎六年十月朔旦。

臧夢《解春秋微》一卷。按明金玉節序。稽古解經未有以微名者，曰傳，曰注，曰訓，曰詁，曰解，曰釋，凡此類者其名不一，要未以微名者而微之名，則獨見於《春秋》。《春秋》自三傳而外即

有所謂左氏微者，蓋丘明於內外二傳之外又著一書，曰微，或曰非也。蓋漢儒解左氏之書名之曰微，故曰《左氏微》，非左氏所自著也。有所謂《鐸氏微者》，楚太傅鐸椒之所著也。有所謂《張氏微者》，不詳何人，或曰即張蒼也。有所謂《虞氏微者》，趙相虞卿之所著也。是四書者皆為《春秋》而作，皆名之曰微，皆見於漢志，而其所以名之為微者，何也？師古曰微謂釋其微旨也，微之時義大矣哉。其在書曰道心，惟微惟精惟一，允執厥中，然則微也者所以求其道心也，而道心之與人心所爭在幾希之別，故惟精以察之，一以守之，而後可以允執厥中，則所謂釋其微旨者亦必求其惟精惟一，而後可以折《春秋》之中也。其在記曰致廣大而盡精微，蓋精之與微相為聯貫，而不可須臾離者也。非盡其精不能見其微，非盡其微亦不能得其精，微之時義大矣哉。臧君夢解，慶元人也，其為人剛直廉慎，而學有淵奧，博物洽聞，為世名儒，仕元為廣東肅政廉訪。使以湖南宣慰副使致仕，所著書有《周官微》三卷，復有《春秋微》一卷，學者稱為魯山先生。今觀其書闢先儒之疆奧，抉洙泗之心源，殆能抉幽摘隱信所謂微乎其微者也。獨惜其嘗舉宋末進士，雖未官而宋亡，固已策名於宋矣。乃復從鄉郡守內附於元，嗚呼！臧子春秋之義安在乎，危乎，微乎，讀其書為之喟然三嘆。崇禎十年金玉節書。

李昶《左氏遺意》二十卷。按明王納諫序。予少讀書，酷嗜左氏，以為左氏者得孔氏之遺意者也。昔者班固有言曰仲尼思存前聖之業，以魯周公之國禮文備物史官有法，故與左氏

丘明觀其史，記據行事仍人道口授。弟子丘明恐弟子各安其意以失其真，故論本事而作傳，向使弟子各安其意，則皆弟子之意，而非孔子之意矣。各安其意以失其真則皆各安弟子之意，而失孔子之真意矣。夫弟子親見孔子，得孔子之口授，即使各安其意雖或不得孔子之真意，而猶不失孔子之遺意。迨至數傳而後，弟子轉相授受以口，導口以耳，承耳則為弟子之弟子者，但求不失弟子之遺意足矣。安望得孔子之遺意哉！且不得孔子之遺意矣。又安望得孔子之真意哉。此左氏所以論本事而作傳，謂之論事則真有其事，而非徒託之空言也。謂之論本事則真有其本事，而非假借別事以言之也。非附會眾事以言之也，則左氏之書豈惟得孔子之遺意哉？固已得孔子之真意矣。雖然遺意即真意也，非真意之外別有遺意也，遺意云者即真意之所留遺者也。不得其真意即遺意不可得矣，得其遺意即真意無不可得矣。予同年友張賓王亦有左癖，與予同好，其所蓄左氏書每欲誇多於予，嘗以《左腆》、《國腆》二書與予同商榷問諸世矣。近又得元人李昶《左氏遺意》一書，以示予曰此在左氏家為殘脂賸膏乎？抑為瓊漿玉液乎？予讀而謝曰旨哉！李氏子貺我多矣。賓王笑曰不有張氏子，安從識李氏子。予又謝曰信哉！張氏子錫我渥矣。賓王曰何哉子之醉心於是書也？予乃躍然起曰子不聞班生之言，弟子各安其意乎？今讀是書，予亦安予之意矣。夫書之不足以快意者必其於意有不安耳。予讀之而予之意安，子讀之而子之意亦必安，即使天下人讀之，而天下人之意亦皆安天下人之意皆安，豈左氏之意反有不安哉？不惟左氏即諸弟子之各安其意者，讀是書亦必人人之意安，即使質之孔子，孔子之意亦無不安，蓋必親隨諸弟子，後親見左氏受經於孔子，彼言之，吾聽之彼書之，吾解之，故能得左氏之遺意，得左氏之遺意即可以得孔子之遺意，得其遺意而豈復有失其真之慮哉？昶字士都，東平須人。父世弼從外家受孫明。復春秋，得其宗旨，故昶春秋之學有所自來，然其後也父子之論各自殊塗興定，二年，父子俱廷試昶以《春秋》中二甲第二人，其父第三甲第三人，父子褒貶各異，時人以比向歆，歆之欲立左氏雖與向異，好要其經，學實自向傳之，故其根柢深而源流遠，吾於昶亦云，遂與賓王序而行之，亦李氏之遺意也。學者因李氏之意以求左氏之意，并以上溯孔氏之意，則庶乎不失其真矣。

袁桷《春秋說》　卷。按明羅士昱序。元時著《春秋》者數十家，而其最著者不過十餘家，如郝君經、吳君澄、齊君履謙、胡君一桂、吳君萊、胡君炳文、臧君夢解、李君昶、吳君師道、陳君

深。程君端學，黃君澤之，屬其書多傳於世，即世人不能盡見，而一二藏書家猶往往珍護愛惜，恆存一連城不易之意，而好學者亦或不憚踰涉險阻之勞，以求一讀之而後快又甚者，乞為抄寫轉相傳述，因得以流行而吝者則終其身，不一假閱，復戒其子孫，以借人為不孝則書之，有幸有不幸也。元迄今不過三百餘年，而其書遂已不能盡傳，致使作者之心思徒耗費於螢窗雪案之下，當時必自以為得聖賢真精神之所在，而後著之為書，即使其不必盡是而苟非有弔詭好怪之心，則其說必有一二可採，況其人皆一代英偉傑出之士，或為名臣，或為碩儒，則其冥心潛慮與夫廣搜博攟之思將以翼前聖而示來茲，而如其不傳則後人雖極其愛慕想望，其議論咳吐而亦末如之何也。伯長袁先生桷慶，元人也。童子時即舉茂才異，等稍長為麗澤書院，山長大德間，閻復程文，海王構薦為翰林國史院檢討，官歷翰林直學士，至治元年遷侍讀學士，泰定初辭歸先生，自入翰林，時國家初建，南郊先生進十議，禮官咸服，其博多采，用之又請購求遼、金、宋三史遺書，凡朝廷制冊，勳臣碑銘多出其手，而其著述則有《易說》、《春秋說》二書，往往有心購求，欲一見之不可得，偶從書肆殘編斷簡中得抄本數冊，乃先生《春秋說》也。細閱之，雖蠹蝕鼠嚙之餘殘缺殊多，而篇卷次第一毫不爽，喜而售之，歸損者補之，疑者闕之，行將新諸剞劂氏而姑識其由，以弁於簡端，崇禎十二年呈，次羅士昱書。

黃澤《春秋解》　卷。按明金九疇序。吾鄉趙東山汸著《春秋師說》三卷，其議論之精微，識見之超卓，誠足上翼聖經遠邁賢，傳為百世不刊之書也。東山於《春秋》多所著述而獨此

一書名為師說。夫所謂師說者，其師楚望黃先生澤之說也。東山受學于楚望。楚望六經之學無不淹通，東山獨得其春秋之傳，故於其師之說能備述之甚詳且精，即其自為說也。復能破其藩籬，抉其疆奧而仍不悖乎，其師立言之旨甚哉？東山之能述也。而吾因以想見楚望之學，其淵微純粹，又當何如也？述其師之說者如此，使其師之自著其說又可知也。已一日於婣翁程廷光家得而讀之，因益嘆東山之淵源，信為有自，而楚望之視東山真不啻泰山之領群岫也。楚望生有異稟慨然以明經學道為志，好為苦思，屢以成疾，疾止，復思久之如有所見。其於名物度數，考覈精審而義理一宗。程朱作易與春秋二解，又作三禮祭祀述略，方其作易與春秋二解也。始常夢見孔子亦以為偶然耳。既復屢夢見之，最後乃夢孔子手授所較六經，字畫如新。由是深有感發，始悟所解，經多徇舊說為非，乃作《思古吟》十章，極言聖人德容之盛。以為去聖久遠，經籍殘缺。傳注家率多傅會。近世儒者又各以才識求之，故議論雖多而經旨愈晦必積。誠研精有所悟入，然後可以窺見聖人之本真，乃揭六經中疑義千有餘條以示學者，既乃盡悟失傳之旨。自言每於幽閒寂寞、顛沛流離、疾病無聊之際得之，及其久也。則豁然無不貫通。自天地定位、人物未生已。前沿而下之，凡邃古之初，萬化之原，載籍所不能具者，皆昭若發蒙，如示諸掌，然後由伏羲、神農、五帝、三王以及春秋之末皆若身在其間而目擊其事者。於是易春秋傳注之失，詩書未決之疑，周禮非聖人書之謗，凡數十年苦思而未通者，皆渙然冰釋，各就條理，故其解春秋也。以明書法為主，其大要則在考覈三傳義例。考筆削本旨又作元年春王正月，辨諸侯娶女，立子通考。魯隱公不書即位，義。殷周諸侯禘祫，考。周廟太廟單祭合食說，作丘甲辨，凡如是者十餘。通以明古今禮俗不同，見虛辭說經之無益，嘗謂學者必悟經旨廢失之由，然後聖人本意可見。若易象與春秋書法廢失大略相似。苟通其一，則可觸機而悟矣。又懼學者得於創聞不復致思，故所著多引而不發乃復作易。濫觴春秋指要示人以求端用力之方，然則楚望之用力於易與春秋者，其心良苦矣。至其於禮學，則有禮經復古正言其辨。釋諸經則有六經補注。其詆排百家，則有翼經罪言。史稱近代覃思之學，推為第一有以哉。吳文正嘗觀其書，以為平生所見明經士鮮能及者，嘆曰：能言距楊墨者，聖人之徒也。楚望，真其人乎？楚望雅自慎重，未嘗輕與人言。或諷之曰：以君之學自閟如此，寧無不傳之懼？楚望曰：聖經興廢，上關天運，謂區區人力所能致耶？嗚呼！楚望之所見如此，則孔子之親授六經實其精誠之所感召，豈徒託之夢寐杳冥之事哉？我雖不得夢見孔子，今吾讀楚望書如見楚望矣。楚望嘗作《思古吟》十章。今吾讀楚望書，亦思楚望矣。趙東山可作其能為我於楚望前一通其意乎！