欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

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經籍典第二百八十三卷

中庸部彙考一

周孔子孫子思作《中庸》四十九篇，今為三十三章。按《史記·周本紀》不載。　按《孔叢子·居衛篇》：子思年十六適宋，宋大夫樂朔與之言學焉，朔曰：尚書虞夏數四篇善也。下此以訖於秦費，效堯舜之言耳，殊不如也。子思答曰：事變有極，正自當爾。假令周公堯舜不更時異處，其書同矣。樂朔曰：凡書之作，欲以喻民也簡易為上，而乃故作難知之辭，不亦繁乎。子思曰：書之意兼復深粵訓詁成義古人所以為典雅也。曰：昔魯委巷亦有似君之言者。伋答之曰：道為知者傳，苟非其人道不傳矣今君何似之甚也。樂朔不悅而退，曰：孺子辱吾。其徒曰：魯雖以宋為舊，然世有讎焉，請攻之。遂圍子思，宋君聞之，不待駕而救子思，子思既免，曰：文王困於羑里作周易，祖君屈於陳蔡作春秋，吾困於宋可無作乎。於是撰中庸之書四十九篇。《公儀篇》：穆公謂子思曰：子之書所記夫子之言，或者以謂子之辭。子思曰：臣所記臣祖之言，或親聞之者，有聞之於人者，雖非正其辭，然猶不失其意焉。且君之所疑者何。公曰：於事無非。子思曰：無非所以得臣祖之意也。就如君言以為臣之辭，臣之辭無非，則亦所宜貴矣。事既不然，又何疑焉。

按朱子書中庸後，右中庸一篇，三十三篇，其首章子思推本先聖所傳之意以立意，蓋一篇之體，要而其下十章，則引先聖之所嘗言者，以明之也。

以情性言曰：中和以德行。言曰：《中庸》其實一也，

至十二章，又子思之言，而其下八章，復以先聖之言明之也。

十二章明道之體用，下章庸言庸行，夫婦所知所能也，君子之道，鬼神之德，大舜文武周公之事，孔子之言，則有聖人所不知不能者矣，道之為用，其費如此，然其體之微妙，則非知道者，孰能窺之？此所以明費而隱之義也。第二十章，據家語本一時之言，今諸家分為五六者，非是然家語之文，語勢未終，疑亦脫博學之以下，今通補為一章。

二十一章以下至於卒章，則又皆子思之言，反復推說，互相發明，以盡所傳之意者也。

二十一章承上章，總言天道人道之別，二十二章言天道，二十三章言人道，二十四章又言天道，二十五章又言人道，二十八二十九章承上章，為下居上，而言亦人道，三十章復言天道，三十一三十二章，承上章小德、大德而言，亦天道，卒章反言下學之始，以示入德之方，而遂極言其所至，具性命道教費隱誠明之妙，以終一篇之意，自人而入於

天也。

熹嘗伏讀其書，而妄以己意分其章句，如此竊惟是書子。程子以為，孔門傳授心法，且謂使善讀者得之，終身用之，有不能盡是，豈徒以章句求哉？然又聞之，學者之於經，未有不得於辭，而能通其意者，是以敢私識之，以待誦習而玩心焉，新安朱熹謹書。

武帝天監　年，造《中庸講疏》。

按《梁書·武帝本紀》：帝少而篤學，洞達儒元。雖萬機多務，猶卷不輟手，燃燭側光，常至戊夜。造《中庸講疏》，正先儒之迷，開古聖之旨。

按《隋書·經籍志》：《中庸講疏》一卷，梁武帝撰。《私記制旨中庸義》五卷。

大同六年，城西開士林館，朱异賀琛等述高祖《中庸義》。

按《梁書·武帝本紀》不載。　按《朱异傳》：大同六年，城西開士林館以延學士，异與左丞賀琛遞日述高祖《禮記中庸義》。

真宗景德四年，邢昺陳中庸九經大義，上嘉納之。

按《宋史·真宗本紀》不載。　按《儒林邢昺傳》：昺知曹州。入辭日，賜襲衣、金帶。是日，特開龍圖閣，召近臣宴崇和殿，上作五、七言詩二首賜之，預宴者皆賦。昺視壁間《尚書》、《禮記圖》，指《中庸》篇曰：凡為天下國家有九經。因陳其大義，上嘉納之。

按《玉海》：景德四年九月庚午，宴近臣於龍圖閣之崇和殿，翰林學士邢昺視壁掛《尚書》《禮記》，圖指《中庸》九經事，講述其大義，序修身尊賢，皆有倫理在位聳聽，上嘉納之。

仁宗天聖五年，賜進士王堯臣等御書中庸篇各一軸。

按《宋史·仁宗本紀》不載。　按《玉海》：天聖五年四月辛卯，賜進士王堯臣等聞喜宴於瓊林苑中，使賜御詩，又人賜御書《中庸》篇各一軸，自後遂以為常，初上欲賜《中庸》，先命《中庸》錄本，既上乃令宰臣張知白進讀，至修身治人之道，必使反覆陳之上，候聽終篇始罷。是歲進士三百七十七人。

景祐元年，賜新第張唐卿《中庸》。

按《宋史·仁宗本紀》不載。　按《玉海》：景祐元年四月乙卯，賜新第張唐卿《詩》及《中庸》。

皇祐元年，賜馮京《中庸》。

按《宋史·仁宗本紀》不載。　按《玉海》：皇祐元年四月戊子，賜馮京御《詩》及《中庸》

高宗紹興五年，賜新進士汪應辰等御書《中庸》。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興五年，策士首得汪應辰，九月十九日，言者請依雍熙故事，賜新進士《儒行篇》，以勵士，檢有旨，添賜《中庸》送祕府，校勘正字，張嵲校《中庸·高閌校儒行篇》二十二日，閌奏儒行，雖間與聖人之意合，而其詞夸大，類戰國縱橫之學，蓋漢儒雜記，決非聖人格言，望止賜《中庸》，庶幾學者知聖學淵源？奏可御書《中庸》，以十月四日賜之，　又云：紹興五年九月己丑，賜新及第汪應辰以下御書：石刻《中庸》篇廷試畢，賜御書自此始。

紹興十年，御書《中庸》賜秦檜。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興十年五月十六日，御書《中庸》賜秦檜。

紹興十三年二月，頒御書《中庸》於天下州學。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興十三年二月，頒御書《孝經》、周官《中庸》於天下州學。

孝宗淳熙四年二月，幸太學，命祭酒林光朝講《中庸》。五月，詔以御書《中庸》，重行摹勒以補禮經之闕。

按《宋史·孝宗本紀》：淳熙四年二月乙亥，幸太學，祗謁先聖，退御敦化堂，命國子祭酒林光朝講《中庸》。　按《林光朝傳》：召拜國子祭酒兼太子左諭德。四年，帝幸國子監，命講《中庸》，帝大稱善，面賜金紫。不數日，除中書舍人。

按《玉海》：淳熙四年二月十九日，詔知臨安府趙磻老於太學，建閣奉安石經，寘碑石於閣下，墨本於閣，上以光堯石經之閣為名，朕當親寫參政茂良等言，自昔帝王未有親書經傳至數千萬言者，不惟宸章奎畫照耀萬世，崇儒重道至矣，上曰：太上字畫天縱冠絕古今。五月二十四日，磻老奏閣將就緒，其石經《易》《詩》《書》《春秋左氏傳》《論語》《孟子》外尚有御書，《禮記》《中庸》《大學》《學記》《儒行》《經解》五篇，不在太學石經之數，今搜訪舊本，重行摹勒，以補禮經之闕從之。

理宗淳祐　年，御製《中庸》贊。

按《宋史·理宗本紀》不載。　按《玉海》：淳祐中，御製《中庸》《大學》贊。

度宗咸淳三年春正月戊申，禮部尚書陳宗禮、國子祭酒陳宜中，進讀《中庸》。

按《宋史·度宗本紀》：咸淳三年春正月戊申，帝詣太學謁孔子，行釋菜禮，以顏淵、曾參、孔伋、孟軻配享，顓孫師升十哲，邵雍、司馬光升列從祀，雍封新安伯。禮部尚書陳宗禮、國子祭酒陳宜中賜紫章服。

世祖至元二十四年，定國子學，制讀書必先《中庸》。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《選舉志》：至元二十四年，立國子學，而定其制。凡讀書必先《孝經》、《小學》、《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，次及《詩》、《書》、《禮記》、《周禮》、《春秋》、《易》。博士、助教親授句讀、音訓，正、錄、伴讀以次傳習之。講說則依所讀之序。

仁宗皇慶二年十一月，詔於《中庸》內出題，用朱氏集註。

按《元史·仁宗本紀》不載。　按《選舉志》：皇慶二年，詔定考試程式：蒙古、色目人，第一場經問五條，《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》內設問，用朱子章句集註。漢人、南人，第一場明經經疑二問，《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》內出題，並用朱氏集註，後以己意結之。

中庸部彙考二

《宋·呂大臨·中庸解一卷》按《胡宏序》。靖康元年，河南門人河東侯仲良師聖，自三川避亂，來荊州，某兄弟得從之遊，議論聖學，必以《中庸》為至。有張燾者，㩦所藏明道先生《中庸》，解以示

之師，聖笑曰：何傳之誤？此呂與叔晚年所為也。燾亦笑曰：燾得之江濤家，其子弟云然，按河南夫子侯氏之甥，而師聖又，夫子猶子人也，師聖少孤，養于夫子家，至于成立，兩夫子之屬纊，皆在其左右，其從夫子最久，而知夫子文章為最詳，其為人守道義，重然諾，不妄可信。後十年，某兄弟奉親南止衡山，大梁向沈又出所傳明道先生解，有瑩中陳公所記，亦云此書得之濤，某反覆究觀詞氣大類，橫渠正蒙書，而與叔乃橫渠門人之肖者，徵往日師聖之言，信以今日己之所見，此書與叔所著，無可疑。明甚惜乎瑩中，不知其詳，而有疑于行狀所載，皆未之及，雖然道一而已，言之是，雖陽虎之言，孟軻氏猶有取焉，況與叔亦遊河南之門，大本不異者乎？尊信誦習，不敢須臾忘勇哉，瑩中之志，某雖愚，請從而後。

《呂大臨·中庸後解一卷》按《大臨自序》，《中庸》之書，學者所以進德之要，本末具備矣，既以淺陋之學，為諸君道之抑，又有所以告諸君者，古者憲老，而不乞言，憲者儀型，其德而已，無所

事干問也，其次則有問有答，問答之間，然猶不憤則不啟，不悱則不發，又其次，有講有聽，講者不待問也，聽者不至問也，學至於有講有聽，則師益勤而道益輕，學者之功，益不進矣，又有講而未必聽，有講而未必聽，則無講可也，然朝廷建學設官職事，有不得已者，此不肖，今日為諸君強言之也，諸君果有聽乎，無聽乎？孔子曰：古之學者為己，今之學者為人，為己者必存乎德行而無意於功名，為人者，必存乎功名而未及乎德行。若後世學者有未及乎？為人而濟其私欲者多矣，今學聖人之道，而先以私欲害之，則語之而不入，道之而不行，如是則教者亦何望哉？聖人立教，以示來世，未嘗使學者如是也，朝廷建官設科，以取天下之士，亦未嘗使學者如是也，學者亦何必舍此而趨彼哉？聖人之學，不使人過，不使人不及，喜怒哀樂之前，以為之本，使學者擇善而固執之，其學固有序矣，學者亦用心於此乎，則義禮必明，德行必修，師友必稱，鄉黨必譽仰，而上古可以不負聖人之傳，付達於當今，可以不負朝廷之教養，世之有道，君子樂得，而親之王公大人樂聞而取之與，夫自輕其身，涉獵無本，徼幸一旦之利者，果何如哉？諸君有意乎？今日之講，猶有望焉，無意則不肖，今日自譊，譊無益不幾乎，侮聖言者乎？諸君其亦念之哉。

《晁說之·中庸傳一卷》按《說之跋》。近世學者以《中庸》為二，事其說，是書皆穿窬，而貳之於是，本諸先生長者之論作傳，是書本四十七篇，小戴取以記之，猶大戴取之夏小正曾子之

類也，顧惟收拾煨燼之末，簡編不倫，文字混淆回舛惜哉，漢《藝文志·禮》，家有《中庸》說二篇，今莫知其為何書也。

《楊時·中庸義　卷》按《時自序》。伊川先生有言曰：不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理，《中庸》之書蓋聖學之淵源，入德之大方也。孔子歿，群弟子離散分

處，諸侯之國，雖各以其所聞授弟子，然得其傳者，蓋寡。故子貢之後有田子方子，方之後為莊周，則其去本浸遠矣。獨曾子之後子思、孟子之傳得其宗，子思之學，中庸是也，孟子之書，其源蓋出於此，則道學之傳有是書而已，世儒皆尊孟氏，而於《中庸》之書未有能盡心者，則其源流可知矣，予昔在元豐中，嘗受學明道先生之門，得其緒言一二，未及卒業，而先生歿。繼又從伊川先生，未幾先生復以罪竄涪陵，其立言垂訓，為世大禁，學者膠口，無敢復道。政和四年夏六月，予得請祠館，退居餘杭杜門卻掃，因得溫尋舊學，悼斯文之將墜，於是追述先生之遺訓，著為此書，以其所聞推其所未聞者，雖未足盡傳先生之奧，亦妄意其庶幾焉，學者因吾言而求之於聖學之門牆，庶乎可窺而入也。

按《陳亮序》。世所傳有伊川先生《易傳》，楊龜山《中庸義》，謝上蔡《論語解》，尹和靖《孟子說》，胡文定《春秋傳》，謝氏之《書學》者，知誦習之矣。尹氏之書簡淡，不足以入世

好，至于是三書，則非習見，是經以志乎舉選者，蓋未之讀也，世之儒者，揭易傳，以與學者，共之于是，靡然始知所向，然予以謂不由《大學》《論語》及《孟子》《中庸》以達乎《春秋》之用，宜于《易》未有用心之地也，今語孟精義既出，而謝氏尹氏之書具在，楊氏《中庸》及胡氏《春秋》世尚多有之，而終病，其未廣別，刊為小本，以與《易傳》，並行觀者，宜有取焉。

《石·中庸集解二卷》按《朱熹序》。《中庸》之書子思，子之所作也，昔者曾子學於孔子，而得其傳矣，孔子之孫子思，學於曾子，而得其所傳，於孔子者焉，既而懼夫傳之久遠，而或失其

真也，於是推本所傳之意，質以所聞之言，更相反覆作為此書，孟子之徒實受其說，孟子沒而不得其傳焉，漢之諸儒，雖或傳誦，然既雜乎傳記之間，而莫之貴，又莫有能明其所傳之意者，至唐李翱始知尊信其書，為之論說，然其所謂滅情以復性者，又雜乎佛老而言之，則亦異於曾子、子思、孟子之所傳矣，至本朝，濂溪周夫子始得其所傳之要，以著於篇。河南二程夫子又得其遺旨，而發揮之，然後其學布於天下，然明道不及為書，今世所傳陳忠肅公之所序者，乃藍田呂氏所著之別本也，伊川雖嘗自言：《中庸》今已成書，然亦不傳於學者。或以問於和靖尹公，則曰：先生自意不滿，而火之矣。二夫子於此既皆無書，故今所傳特出於門人所記，平居問答之辭，而門人之說行於世者，唯呂氏、游氏、楊氏、侯氏為有成書，若橫渠先生，若謝氏、尹氏，則亦或記其語之及此者耳，又皆別自為編，或頗雜出他記，蓋學者欲觀其聚，而不可得，固不能有以考其異，而會其同也。熹之友新昌石君𡼖子重，乃始集而次之合為一，書以便觀覽，名曰《中庸集解》，復第其錄如右，而屬熹序之熹，惟聖門傳授之微旨，見於此篇者，諸先生言之詳矣，熹之淺陋，蓋有行思坐誦，沒世窮年，而不得其所以言者，尚何敢措一辭於其間，然嘗竊謂秦漢以來，聖學不傳，儒者唯知章句訓詁之為事，而不知復求聖人之意，以明夫性命道德之歸，至於近世，先知先覺之士，始發明之，則學者既有以知，夫前日之為陋矣，然或乃徒誦其言，以為高，而又初不知深，求其意甚者，遂至於脫略章句，陵藉訓詁，坐談空妙，展轉相迷，而其為患，反有甚於前日之遺漏者。嗚呼！是豈古昔聖賢相傳之本意，與夫近世先生君子之所以望於後人者哉？熹誠不敏，私竊懼焉，故因子重之書，特以此言題其篇首，以告夫同志之讀此書者，使之毋跂於高，毋駭於奇，必沉潛乎句讀文義之間，以會其歸，必戒懼乎不睹不聞之中，以踐其實庶乎？優柔厭飫，真積力久，而於博厚高明，悠久之域，忽不自知其至焉，則為有以真得其傳，而無徒誦坐談之弊矣。抑子重之為，此書采掇無遺，條理不紊，分章雖因眾說，然去取之間，不失其當，其謹密詳審，蓋有得乎，行遠自邇，登高自卑之意，雖哀公問政以下六章，據家語本一時問答之言，今從諸家不能復合，然不害於其脈理之貫通也，又以簡帙重繁分為兩卷，亦無他義例。云乾道癸巳九月，新安朱熹序。

按《張栻跋》右石𡼖子重所編，集解兩卷，某刻於桂林郡學官，子重之編此書，嘗從吾友朱熹，元晦講訂，分章去取，皆有條次，元晦且嘗為之序矣，桂林學官，舊

亦刻《中庸解》，而其間雜亂，以他懼其反誤學者，於是漫去舊版，而更刻此書，竊惟中庸一篇，聖賢之淵源也，體用隱顯成己成物備矣，雖然，學者欲從事於此，必知所從入，而後可以馴致焉，其所從入，奈何子思以不睹不聞之訓著於篇首，又於篇中發明尚絅之義，且曰：君子之所不可及者，其惟人之所不見乎，而推極乎篤恭之效，其示來世，可謂深切著明矣，學者於此，亦知所用其力哉，有以用其力，則於是書反復紬繹，將日新而無窮，不然辟諸枵腹，而觀他人之食之美也，亦奚以益哉。

《朱熹·中庸章句一卷》按《熹自序》。《中庸》何為而作也，子思子憂道學之失其傳而作也，蓋自上古聖神，繼天立極，而道統之傳有自來矣，其見於經，則允執厥中者，堯之所以授舜也，

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中者，舜之所以授禹也，堯之一言至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是，而後可庶幾也？蓋嘗論之心之虛，靈知覺一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳，然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心，二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝，夫人欲之私矣，精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也，從事於此，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云，為自無過不及之差矣，夫堯舜禹天下之大聖也，以天下相傳天下之大事也，以天下之大聖行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此，則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來，聖聖相承，若成湯文武之為，君皋陶伊傅周召之為，臣既皆以此而接，夫道統之傳若吾，夫子則雖不得位，而所以繼往，聖開來學其功反有賢於堯舜者，然當時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗，及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣，子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來，相傳之意，質以平日所聞，父師之言，更互演繹，作為此書以詔後之學者，蓋其憂之也深，故其言之也切，其慮之也遠，故其說之也詳。其曰：天命率性，則道心之謂也。其曰：擇善固執，則精一之謂也。其曰：君子時中，則執中之謂也。世之相後千有餘年，而其言之不異，如合符節歷，選前聖之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是，其明且盡者也，自是而又再傳，始得孟氏，為能推明是書，以承先聖之統，及其沒，而遂失其傳焉，則吾道之所寄，不越言語文字之間，而異端之說日新月盛，以至於老佛之徒，出則彌近，理而大亂真矣，然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者，出得有所考，以續夫千載不傳之緒，得有所據以斥夫二家似是之非，蓋子思之功，於是為大而微，程夫子則亦莫能因其語而得其心也，惜乎其所，以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於門人之所記，是以大義雖明，而微言未析，至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說，而淫於老佛者，亦有之矣。熹自蚤歲，即嘗受讀，而竊疑之沈潛反覆，蓋亦有年，一旦恍然，似有以得其要領者，然後乃敢會眾說而折其衷，既為定著章句一篇，以俟後之君子，而一二同志，復取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辨取舍之意，別為或問以附其後然，後此書之旨，支分節解，脈絡貫通，詳略相因，巨細畢舉，而凡諸說之同異得失亦得以曲暢旁通，而各極其趣，雖於道統之傳不敢妄議，然初學之士或有取焉，則亦庶乎升高行遠之一助云爾。淳熙己酉三月戊申，新安朱熹序。

《朱熹·中庸集解二卷》按《熹自序》。此書始刻於南劍之尤溪，熹實為之序其篇目，今建陽長沙廣東西皆有刻本，而婺源宰三山張侯又將刻之縣學，以惠學者，熹故縣人嘗病鄉里，

晚學見聞，單淺不過，溺心於科舉程試之習，其秀異者，又頗馳騖乎文字纂組之工，而不克專其業於聖門也，是以儒風雖盛，而美俗未純，父子兄弟之間，其不能無愧於古者多矣，今得賢大夫流傳此書，以幸教之固，熹之所欲聞，而樂贊其成者也。是書所記，雖本於天道性命之微，而其實不外乎達道達德之粲，然者學者誠能相與深究而力行之，則先聖之所以傳與今，侯之所以教者，且將有以自得之，而舊俗之未純者，亦可以一變而至道矣。〈書徽州婺源縣中庸集解板本後〉

《朱熹·中庸輯略二卷》按明《唐順之序》。《中庸》輯略，凡二卷。初宋儒新昌石𡼖子重，采兩程先生與其高第弟子游，楊謝侯諸家之說。中庸者，為集解，凡幾卷，朱子因而芟之為輯，略其

後，朱子既自采兩程先生語入章句中，其於諸家則又著為。或問以辨之自章句，或問行而輯略集解，兩書因以不著於世，友人御史新昌呂信卿宿有志於古人之學，且謂子重其鄉人也，因購求此兩書，而余以所藏宋板輯略本授之，己而，呂子巡按江南則屬武進李令板焉，而集解則不可復見矣，序曰：蓋古之亂吾道者，常在乎六經孔氏之外，而後之亂吾道者，常在乎六經孔氏之中，昔者世教衰而方術競出，陰陽老墨名法嘗與並立，而為六家為九流，其道不相為謀，而相與時為盛衰，佛最晚出，其說最盛，至與吾儒並立，而為儒佛，然其不相謀而相盛衰也，則亦與六家九流同，夫彼之各駕其說而其盛也，至與儒亢，而六、而九、而二也，斯亦悖矣，雖然其不相為謀也，則是不得相亂也。嗚呼！六經，孔氏之教，所以別於六家九流與佛也，豈知其後也，六家九流與佛之竄入於六經孔氏之中，而莫之辨也。說《易》者，以陰陽，或以老莊，是六經孔氏中有陰陽家，有老家矣。說《春秋》者，以法律。說《禮》者，以形名度數，是六經孔氏中有名家，有法家矣。說《論語》者，以尚同之與兼愛，尚賢明鬼，是六經孔氏中有墨家矣。性不可以善惡言其作用，是性之說乎？心不可以死生，言其真心常住之說乎？是六經孔氏中有佛家矣。六家九流，與佛之與吾六經孔氏並也，是門外之戈也，六家九流與佛之說，竄入於六經孔氏之中而莫之辨也，是室中之戈也，雖然六家九流之竄於吾六經孔氏也，其為說也，粗而其為道也，小猶易辨也，佛之竄於吾六經孔氏也，則其為道也，宏以闊，而其為說也，益精以密。儒者曰：體用一原。佛者曰：體用一原。儒者曰：顯微無間。佛者曰：顯微無間。其孰從而辨之。嗟乎！六經孔氏之旨，與伊洛之所以講於六經孔氏之旨者，固具在也，苟有得乎其旨，而超然自信乎？吾之所謂一原無間者，而後彼之所謂一原無間者，可識矣。儒者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其順而達之也，至於天地萬物，皆吾喜怒哀樂之所融貫，而後一原無間者可識也。佛者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其逆而銷之，其逆而銷之也，至於天地萬物，泊然無一喜怒哀樂之交，而後一原無間者可識也，其機常主於逆，故其所謂旋聞反見，與其不住色聲香觸，乃在於聞見色聲香觸之外，其機常主於順故，其所謂不睹不聞，與其無聲無臭者，乃即在於睹聞聲臭之中，是以雖其求之於內者，窮極深微，幾與吾聖人不異，而其天機之順，與逆有必不可得而強同者，子程子曰：聖人本天釋氏本心。又曰：善學者卻於已發之際。觀之是中庸之旨，而百家之所不能駕其說，群儒之所不能亂其真也。彼游楊謝侯諸家之說，其未免於疵矣乎，吾弗敢知，然而醇者大矣，其未能不浸淫於老與佛乎？吾弗敢知，然而師門之緒言益多矣，學者精擇之而已矣，則是書其遂可廢乎，是信卿所為刻以待學者之意也。夫嘉靖乙巳八月朔旦。武進唐順之序。

《黎立武·中庸指歸一卷》按《趙秉文序》。聖人一貫之道，在《易》《中庸》《大學》。《中庸》《大學》雜於《禮》《書》。自漢以來，諸儒未有能識之者。宋河南二程夫子實始挈而出之，於是孟氏子沒後，數千百

年不傳之道統，粲然復明於天下，偉哉。子貢曰：夫子之言，性與天道不可得而聞也。二書言高旨遠，辭密義微，讀之者固未易窺其涯，涘自考亭四書，出學者奉持信受如讀成律，或莫知其何為而出，何為而入，誦言終身。嗚呼！聖人立教之大本，果不可得而聞耶？前魁彥新喻黎先生，宿德峻望如魯靈光振鐸鄉國，以覺後為己任，慨然謂二書道統所載，乃取兼山郭氏說，從而發明之作《中庸指歸》，首以正統居體釋，所以名中之義，其說曰：乾九二人道之始，故稱龍德正中，中之體也，坤六五心君之位，故稱黃中通理中之位也，帝降衷民，受中萬化之所由出也，作大學發微，曰大學曾子之書，一書之功，在於止善，止善之說，蓋取諸艮曾子，固嘗稱艮象曰：君子思不出其位，厥旨甚深，所謂一以貫之者，此也。夫《易》冒天下之道，《中庸》《大學》實出於《易》，先生提綱舉要，統宗會同，由是天人相與之際，體用一源之實，昭徹無間，非先生之學，深造自得，卓然有見於大本，其孰能與於斯，既又原作者之意，為《中庸》分章，以見繩聯珠貫之妙，據舊文之古，為《大學》本旨，以訂夫更定錯簡之疑，備論詳說歸其有極，先生有功於聖門，有賜於後學，可謂遠且大矣，先生既開山學以來，四方問學之士，又建鳳洲精舍，彷彿河汾此二書者，先生沉涵有年，宜鋟諸梓，以嘉惠同志，董子云：道之大原出於天，天不變，道亦不變。吾黨小子苟能端居默識，循初返本，則有以見先生，是書無隱乎，爾又何待，千載之後，子雲也哉。

《黎立武·中庸分章一卷》按《立武自序》。《中庸》之書，浩博深遠，若不可涯其實，繩聯而珠貫也，諸家雖字論句析，然於大旨未明，讀之使人茫然，分章所以原作者之意。《王柏訂古中庸二卷》按《柏古中庸跋》。《中庸》者，子思子所著之書，所以開大原，立大本，而承聖緒也，義理精微，而實難於窺測，規模宏遠，而實難於會通，眾說淆雜，而實難於折衷，此

子朱子所以任其責，而後學亦以春融而冰釋矣，惟愚滯之見常，舉其文勢，時有斷續語脈，時有交互思，而不敢言也，疑而不敢問也，一日偶見西漢《藝文志》有曰：《中庸說》二篇。顏師古注曰：今《禮記》有《中庸》一篇。而不言其亡一也，惕然有感，然後知班固時，尚見其初為二也，合而亂其出於小戴氏之手乎，彼不知古人著書，未嘗自名其篇目，凡題辭皆後人之所分識，徒見兩篇之詞義不同，遂從而參伍錯綜成就其總題己，天賦為命，人受為性，所賦所受，本此實理，故中庸二字為道之目，未可為綱，誠明二字，可以為綱，不可為目。僕不揆狂，僭為之索，隱從而析之，以類相從，追還舊觀，但見其綱，領純而辨也，如此之精，條目疏而理也，如此之瑩，首尾相涵，可謂縝密，氣脈流通，可謂融暢，雖各題一性字，而其義不同，一原其性之所自來，一原其性之所實有，雖各提一教字，而其旨亦異，一以行為主，故曰修道，一以知為主，故曰明誠，始於天者，終於天，始於誠者，終於誠，分限嚴而不雜，塗轍一而不差，子思子亦可以無遺憾於千古之上矣。或曰：自漢晉以來，諸儒先未嘗疑也，至於朱子章分句析，研幾極深，而無間言也，子何為者而勇於妄論乎？曰：非敢妄也，有所證也，此書惟哀公問政章結構為最深，加以王肅貿貿然獨掇此章，充塞乎家語之中，此先儒之所以不疑也，幸有在下，位不獲乎上，民不可得而治矣，十有四字，鄭氏所謂誤重，在此者，此感人之根乎，其論舊章之痕跡，尚未磨也，其往參之，位置尚可掩也，使後世可以指瑕索瘢，正其苟合者，殆天意也。又以班固中庸說二篇，五字不列於諸子之上，而晦昧於古禮，經之末竊意，子朱子未必見也，或見而未必注思也，不然以朱子之精明剛決，辭而闢之久矣，奚待於今日哉？

《元·劉惟思·中庸簡明傳一卷》按《吳澂序》。《中庸》，傳道之書也。漢儒雜之於《記禮》之篇得存，於今者幸耳，程子表章其書，以與《論語》《孟子》並，然蘊奧難見讀者，其可易觀哉，程子數數為儒者言，

所言微妙深切，蓋真得其傳於千載之下者，非推尋測度於文字間也，至其門人呂游楊侯始，各有注，朱子因之著章句，或問擇之精語之詳矣，惟精也，精之又精，鄰於巧惟詳也，詳之又詳，流於多，其渾然者，巧則裂其粲然者，多則惑，雖然此其疵之小也，不害其為大醇。匡廬劉君，惟思良貴父，以朱子章句講授，考索玩繹五六十年，年八十，乃纂其平日教人，筆之於紙，辭簡義明，倣夫子說烝民之詩之法，始學最易於通習惠不淺也，夫漢儒說稽古，累數萬言，而鄭康成於《中庸》一十九字止，以十二字注之，朱子深有取焉，然則良貴父之簡明，亦朱子意也，而見之不同者不曲。徇澂少讀《中庸》，不無一二與朱子異，後觀饒氏伯與父所見亦然，恨生晚不獲，就質正焉。良貴父吾父行也，皇慶元年夏，其子祕書監典簿復初官滿南歸，相遇於東淮，出其父書，以示澂讀之，竟既知先輩用功之不苟，而良貴父亦已下世，疇昔所願，質正於伯與父者，今又不獲，從良貴父訂定焉，而三人之不同，卒未能以合於一也，則又烏乎不悵焉，以悲故為識其左，而還其書典簿氏。

《陳櫟中·庸口義一卷》按《櫟自序》。程子曰：《中庸》一書，始言一理中，散為萬事末，復合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也，其言約而盡矣。朱子分為三十三

章，而復截為三大段，其言曰：首章子思推本所傳之意，以立言，蓋一篇之體要，其下十章，則引先聖之言，以明之也，至十二章，又子思之言，其下八章，復引先聖之言明之，二十一章以下，至於卒章，則又皆子思之言，反復推明，以盡所傳之意者也，朱子之區別亦已精矣，至其揭一誠字，以為一書之樞紐，則或問詳焉，尤學者所當熟，復而貫通者也。朱子又嘗曰：《中庸》之書，難讀初學者，當理會中間多說無形，影如鬼神如天地等類說得高，說下學處少，說上達處多，今按說下學固少，而其中說下學處則甚切，如二十章擇善固執一條，及二十七章尊德性道問學一條是也。且朱子亦嘗於序文提出擇善固執，以配大舜精一之言，以見道統之相傳，不外乎此矣，學者誠能據此以為用力之方，而以誠之一言貫通之，復如朱子所分之三大段，以區別之，則所謂始言一理，末復合為一理者，理皆見其為實，理中散為萬事者，事皆見其為實事，而所謂其味無窮，皆實學也者，的為實學而非虛言矣，言下學處雖少，而皆提綱挈領切要之言，言上達處雖多，而亦豈渙散無統，元妙不可究詰之論哉。愚每患從學者未嘗精通夫《大學》《語》《孟》之三書，而遽欲入夫《中庸》之書，授以朱子之章句，或問往往難入不得已，紬繹朱子之意，兩句解之，復述讀此書之大略於此云。

《明·朱升·中庸旁注一卷》按《升自跋》。《中庸經》，朱子訓釋之後，說者亦多，其間最有超卓之見者，饒氏也。有融會之妙者，思正李先生也。精於文義，切於體認者，樓山袁氏，述吳氏之說也。

今茲旁注，既各取其長矣，至於智仁勇之用，至誠不貳不息之分，尊德性道，問學之說，若此之類一得之，愚竊自攄其聞見焉，不知其果，是乎否實用功力之君子，願有以教之。

《張洪·中庸講義一卷》按《洪自序》。堯舜初，言執中即事理，當然之極，即得而勿失，是之謂執也，至湯始言降衷，又言恆性，則人心固有之中，此推本之論，見道之大，原出於天也，降自

文武、周公、孔子，聖聖相傳之道，何莫非此中乎，曾子述孔子之言，以為明德，親民之止於至善，即堯舜禹之執中也，子思演繹曾子之言，以謂天命之謂性，即成湯之降衷恆性也，所謂道者，不過循其性之理，所謂教者，不過修其理之，則立此三言，為一書之綱領，初言性情之德，故謂之中和，次言事物之理，故謂之中庸，必先有此中和之德，而後合乎中庸之理，賢知之過者既失夫中庸，愚不肖之不及者，又不得夫中庸，此中庸之道所以不明不行也，必如舜之大知，回之大賢，則無知行之過與，不及必如子路之強中立而不倚，則不臨於二者之偏此三達德，所以為入道之門也，近而夫婦之愚，不肖可以與知，與能行者此道也遠，而天地聖人之所不能盡幽，而鬼神之為德明，而聖人之為教，無非真實無妄之理，亙萬古而不變者，亦此道也，其書始言一理者，天命之性也，中，散為萬事者，率性之道也，末復合為一理者，修道之教也，教者，所以復其性而已，故於末章，又從下學立心之始，言之推而至於上天之載，無聲無臭，則人未始不為天，天未始不為人，中庸之道極矣，朱子蓋嘗折衷眾說，以為章句，余嘗紬繹而與有得焉，為《中庸解義》一卷，與同志者共之。宣德四年四月初吉。

《楊守陳·中庸私抄一卷》按《守陳自序》。古書皆刻以竹簡而編之，編斷則簡錯，在當時，蓋已有然矣，況乎秦人焚禁之餘，漢儒掇拾傳寫之後，豈有復完，正如古者哉，《大學》《中庸》二篇，皆

雜之戴記之中，至宋程子始表章之，以《大學》簡編雜亂而為之，更定《中庸》，則仍舊編，無所更也，朱子繼之，乃重定《大學》之簡，而分為經傳十一章，《中庸》亦仍其舊，而分為三十三章，各為章句。或問並傳於世，然愚以為，《大學》之錯簡未盡正，而《中庸》之簡亦多錯，《大學》之章可分，而《中庸》難以章分也。戴記四十篇，錯簡者過半矣，《大學》言三綱八目既整且明，故其章可分，而錯簡易見其錯，有未盡正者，蒙復更定，而私抄為一帙矣。《中庸》之言，若散而無統，亂而無倫，故雖有錯簡，而卒未易見，人未始有疑之者。朱子之為章句，亦不疑其簡之錯，而惟病其言之散且亂也，故為說以連貫之，自第六章至十一章，則連之以知仁勇，自十二章至二十章，則連之以費隱，自二十一章至三十二章，則連之以天道人道，然亦牽強。後漢或疑或信，辨說紛起，而世滋惑卒，莫能定於一焉，蒙自少誦經及章句，或問長而味之，不能無疑及味誦彌久，猶未能一一信也，儕輩有自謂無疑者，但據章句，或問而執以為信，亦非卓然有見，而灼然無疑者，愚疑久而不釋，乃姑置章句，或問獨取經文，複誦深味，繼日以夜，久而若有所悟，始信其言之所以散而亂者，但由簡之錯耳，既移正其簡，又欲更定其章，則文義皆已連，屬更無少斷，有難以章分者，且姑已之而又複誦深味，則前疑盡釋，但見文辭精詳而不紊，義理奧博而無窮，信非子思不能作也，然非朱子章句亦不能明，乃復以經文依今所正之簡而抄之，乃取章句分抄其下，而蒙之妄說，亦竊附其後焉，先儒嘗戒人不可以脫簡疑經，誠如其說，則雖如《大學》之錯簡者，皆必強信，固執曲解迂說，寧失聖賢之本旨，而不更耶？今一新學小生，乃於先儒之所未嘗疑者亦過疑，以為錯簡而更之，或疑章句而附以己見，可謂僭妄之極矣，然千慮或有一得，今迷尚待後悟，姑抄而藏之，未敢以示人也。

《湛若水·中庸測一卷》按《若水自序》。夫《中庸》何為者也？作者之志，其有憂乎？夫子沒而異端起矣，是故子思憂之，憂夫道學之不明也，語用者之離，夫體也，語本者之離，夫用而本非

其本於天者也，故《中庸》者，本諸性而道具焉，本諸體而用具焉，本諸中而和生焉，是故君子慎獨養其中而已也，中立而和生焉，修道致中和而位育成焉，是固一體也，夫中庸者，自天而推之人者也，自人而復乎天者也，斯理也，其執中，建中之傳，博約之教，一貫之旨也，子程子曰：體用一原，顯微無間，其有以默識此矣。故《中庸》者，一幹而四支者也，夫天下之支，未有不原於幹者矣，天下之幹，未有不因支焉，以發明者矣，是故以明乎慎獨之功者，莫大乎一支以言乎，體道而致之中和位育之極致者，莫大乎，三支以言性，反本而約之其功，密其為效，遠其體用一者，莫大乎四支，是故一幹本根，純粹精矣，四支發揮，旁通情矣，大哉道也。斯其至矣予憂，夫世遠言湮，作者之精殆不可見，而道或幾乎晦也，故為之作測。正德戊寅九月。

《夏良勝·中庸衍義十七卷》按《良勝序》。臣聞言帝王之學者，必本於道，言帝王之道者，必達於治，然一以孔氏為宗，孔氏，道之大成者也。雖厄於治而學道以圖治者，非遵孔則絀孔道之

傳，得其宗者，曾子述《大學》，言天下之治，必本道而學也，曾子之傳得其宗者，子思作《中庸》言天下之學必達道而治也，體用一原，而師門之說，家教之緒，莫有軒輊焉者，其示孔道之宗旨一也，聖遠言微，經焚而說鑿以雜。宋仁宗時，王堯臣及第，賜《中庸》篇。呂臻及第，賜《大學》篇，始掇取於戴記中。至大儒程顥及頤尊信之，簡編循次，旨趣有歸。朱熹集說章句，別為或問，自謂平生心力盡在二書，而孔曾之道益明，真德秀衍《大學》義，而程朱之說大備，臣自知學每惜《中庸》尚或缺義，竊有志焉，幸參仕籍近三十年，而立朝才逾一，考恆以痛戚罪遣，屏居放廢，弗之能就往者，以禮文罪案蒙詔逮治繫獄，凡三年，自計一旦奄忽，竟齎於志省愆餘息謬有繹思，則擁被默稿片紙蠅書納敗絮中，既而有死語燬之，今幸生戍遼海，而隨行無書，邊士家亦罕得貸，本賴二三友朋，腹笥維富時，就諮質思緝，舊聞漫次，成錄曰：《中庸》衍義，臣惟孔氏之道，至宋而明，亦至宋而厄，厄而復明，固其理也，程頤明是道者，入道學之禁，至刻黨碑及禁，解呂大防列本朝事，以進皆祖宗家法，禁始於變法故也。朱熹明是道者，入偽學之禁，至燬家板及禁解，真德秀衍《大學》義以進，皆聖賢成法，禁始於嫉賢故也。嗚呼！臣不得已而以言事君，二者備矣，人君而比類屬思覆視於冊有相發焉，必曰：古之聖賢則然，吾弗慕聖賢而何學焉。必曰：吾之祖宗則然，吾弗率祖宗而何學焉。如是而有，弗即於道，弗底於治，弗尊於孔氏者，未之有也。故臣不揣，荒陋僭有，是編綱目，雖具義例，罔修摛經摘史列傳註論，斷而折衷，以聖祖文皇之懿訓，蓋竊比於德秀之言，而附益以大防之義也，伏愧病與老乘懼弗終業，搜剔掛漏，莫副初心，然以畎畝餘忠兵戎，偶暇犬馬一得之愚，附錄謹藏敝篋，尚望聖恩，終貸解禁，生還將昧死以獻焉。臣良勝惶恐頓首謹序。

《施儒·中庸臆說　卷》按《徐獻忠序》。《中庸》一書，人自為說，或失則禪，或失則俗，黨同伐異，其失均焉，至乃朱陸交辨有如聚訟。嗟乎！孔父不作，孰知是非？苟其大義無乖細目稍異，亦

何舛謬，而互相詆訾，一至于是，良可慨已，吳興施先生聘之挺，豪傑之才，希聖賢之學，嘗從游餘姚王公之門，懼微言之將絕，憂後學之靡，宗著《中庸》臆說一編，脫略前聞，紬繹新得，既不苟同，亦不苟異，誠聖學之樞鑰，古經之羽翼也。

《王漸逵·中庸義略一卷》按《漸逵自序》。言《中庸》者，莫善于程子，程子曰：其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，《中庸》之義，其盡於此乎？《中庸》者，盡性之書也，首之以天命性之原也，

次之以道性之著也，教者所以成性也，中者性之蘊也，和者性之達也，天地萬物者，性之實體也，《中庸》者，性之實行，知愚賢不肖，不能盡其性者也，南北風氣之偏，性之雜糅而不齊者也，費者其散殊也，隱者其統會也，天地之憾，聖人之不知不能，性之變化而不可測也，鳶飛魚躍，性之生意也，示人易矣，忠恕者存性之事也，素位而行性斯立矣，鬼神者，造化之功用，性之良能也，大舜、文、武、周公、孔子五聖人者，能盡其性，天下至誠者也，達道性之同也，三德性之通也，九經三重禮樂，性之用大本之所出也，知者知此者也，行者行此者也，及其成功一也，誠者天之道性之自也，成己成物性之德也，合外內之道也，是故貫動靜一，內外合人，己莫大乎性，大德敦化，小德川流，舉天地之大，所以明吾性之大也，至于配天盡性極矣，夫焉有所倚也，肫肫以仁言，淵淵以性言，浩浩以心言，仁也，心也，性也，一也，學非為己，性不可得而存也，故戒懼慎，獨不愧屋漏，所以存其心，養其性也，此復性之學也，上天之載，無聲無臭，虛也，性之神也，夫天地之道化育行焉，萬物生焉，其既也，斂於無跡，莫知其然，歸於虛也，聖人之性，暢於四支，發於事業，其既也，求之無跡，亦莫知其然，本於虛也，故虛而神無而有性之所以為大也，此《中庸》之作，所以為盡性之書也，此程子之善言《中庸》也。

《管志道·中庸訂釋二卷》按《志道自序》，《中庸》一篇，朱子分為三十三章，孔叢子說有四十九篇，皆子思居宋解圍後所作，而今不可考矣，世儒類知《大學》之簡多錯，《中庸》無錯，則愚尚有

疑焉，幼讀朱子章句，即疑哀公問政章，禮所生也之下有在下位三句，而遺全文，據朱子述鄭氏之解，曰：此句在下誤重在此，夫何以辨下文之非。錯簡而此處之非闕文也，又考家語子曰：三近之上，有偽撰，寡人實固不足以成之三語，則又疑章句中，豈無誤混，孔氏祖孫言語而強為分章之處，嘗先訂此章，其他章句亦有分其合，而合其分者，藏篋數年，不敢出邇，得南大司馬孫文融書，促予作《中庸輯略》，予為心動，欣然從之，乃取十二年前草本參互考訂修飾其文其章句，無大改於朱子之舊，而分合間有所裁，其注釋亦多存原文，而與時說相違亦有之，要亦不詭於中庸之道已耳。

《周從龍·中庸發覆編一卷》按《陳懿典序》。《中庸》發覆編者，吾友周彥雲所著也，其稱發覆者，從前所覆者，自今發之，彥雲所自命也，彥雲於吾黨中，最號博雅淹通，而好深湛之思者，茲編

雖成於匝月，然其平生積累之工夫見矣，世儒狃於舊聞，驟而語之，必驚且疑以為牽合穿鑿，不知從古聖賢著書精微變化，無所不有，無所不通，本非一家之言，一人之見，所可畫疆而守，況經籍流傳，闕文錯簡，往往有之，釐正刊定，更不可少，茲編訂定如武周達孝，繼述二條，次於作述之下，纘緒之上，故君子不可以不修身一條，次於在下位一條之下，天道人道之上，雖其中與傳注不同者什九，而要之皆以《中庸》解，《中庸》讀者又何駭焉，余嘗竊疑《中庸》性命之書，而古者乃置之《禮經》，豈以武周祭葬郊社為禮之大者？故以入《禮經》中乎《論語》終篇，云不知命無，以為君子也，不知禮，無以立禮之三千三百，無非性命也，而不可認禮為性命外之物也，聖人之致中和，無非性命，中來則謂中庸，為性命之言可也，謂為《禮經》亦可也，彥雲解禮儀威儀，為道之愈析愈大處，待其人而後行，所行即禮，君子尊德性要歸於崇禮，真發我覆也。