欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百六十三卷目錄

經籍典第四百六十三卷

諸子部彙考十七

宋馬端臨文獻通考九

神仙二

桓帝時，楷上書言：臣前上琅琊宮

崇，受于吉神書。不合明聽。〈于姓吉名也，神書即今道家《太平經》也。

其經以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部，每部一十七卷。

〉又言：前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國廣嗣之術。其文易曉，參同經典。而順帝不行，故國嗣不興，云云。初順帝時，琅琊宮崇詣闕上，其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介青首朱目，號《太平清領書》。其言陰陽五行為家，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。後張角頗有其書焉。及靈帝即位，以楷書為然。

按：道家之說，皆昉於後。漢桓帝之時，今世所傳經典符籙，以為張道陵天師永壽年間受於老君者是也，而太平經正出於此時。范史所書甚明，然隋以來，《藝文志·道書》中並不收入，至宋中興，《史志》方有之。然以為襄楷撰，則非也。今此經世所不見，獨章懷太子所注《漢書》略及其一二，如楷疏中所謂奉天地順五行者。經中所言，亦淺易無甚高論，至所謂興國廣嗣之術，則不過房中鄙褻之談耳。楷好學博古，於君昏政亂之時，能詣闕上書明成璡李雲之冤，指常侍黃門之過，不可謂非高明傑特之士。而疏中獨再三尊信此書，遂以來違背經誼假托神靈之劾，幾不免獄死，惜哉！然此經流傳最古，卷秩最多，故附見於此。于吉者，後為孫策所殺。按：順帝至孫策據江東之時，垂七十年，而吉於順帝之時，已為宮崇之師，則必非稚齒，度其死時當過百歲，必有長生久視之術。然亦不能晦跡山林，以全其天年，而乃招集徒眾制作符水，襲黃巾，妖賊之為，以取誅戮，則亦不足稱也。

晁氏曰：梁陶弘景撰。景以學其訣者當由階而登，真文多隱，非訣莫登，故以名。書凡七篇十七條，《隋志》云。

晁氏曰：晉葛洪撰。洪字稚川，丹陽句容人。元帝時，累召不起，止羅浮山，鍊丹著書，推明飛昇之道、導養之理、黃白之事。三十卷，其二十卷名曰《內篇》十卷名曰《外篇》自號抱朴子因以命書。

陳氏曰：洪所著書，《內篇》言神仙黃白變化之事，《外篇》駁雜通釋。此二十卷者，《內篇》也。館閣書目有《外篇》五十卷未見。

晁氏曰：《玉皇訣》，云野人郎肇注。

晁氏曰：題曰：元始天尊說《藝文志》止七十二卷，不知何時析出二十三通也。

晁氏曰：仙翁葛洪也。

晁氏曰：四書皆題曰老子撰服氣訣也。

晁氏曰：梁陶弘景撰。分三十六勢，如鴻鶴徘徊，鴛鴦戢羽之類，各繪象於其上，田偉家本少八勢。

晁氏曰：草衣洞真子元撰。凡三十章，大還丹者，乃日月精氣所致也，論火候則以朔朢為據，記藥物則以鉛汞為名云。

《中興藝文志》不知作者書載匿形幻化之術，殆依託墨子云。

晁氏曰：題長白山人元陽子解，未詳何代人，不著撰，人名氏按邯鄲書目云，羊參微集其序言本，得之，石函皆科斗文字。世有三十六字訣，七曜五行，八卦九宮論還丹之事，其辭多隱人莫測劉真人。

演仰觀上象，以定節度。今之所作，多不成者，蓋不得口訣故也。吾恐墜匿聖文，故著上經，託號金碧潛通。金者剛柔得位，火不能灼，服之仙遊碧落雲云，疑即參微所撰也。《道藏》止收一卷。

晁氏曰：元陽子撰。次序雜亂，非完書也。大旨解。參同契。李氏書目云：海客李元光遇元壽先生於中岳，授此。未詳元光何代人。

晁氏曰：蘇元朗撰。以古訣龍虎經。參同契。《祕金碧潛通訣》其文繁而隱，故纂其要為是書。李邯鄲家本題云：青霞子，隋開皇時人，不出名氏，豈元朗之號耶？

晁氏曰：彭仲堪撰。不著何代人字舜元天台遇一異僧，授此術，論火候。

晁氏曰：題曰青牛道士，未詳。

晁氏曰：不題，撰人吐故納新之訣也。

晁氏曰：高先撰。象先，其字也，未詳何代人。論參同契。

晁氏曰：五書不著撰人，論龍虎鉛汞火候之術。

《神仙可學論》一篇。

晁氏曰：唐吳筠撰。嵇康謂神仙不可以學致，筠意不以為然，故演修習之方，以勉學仙之士云。

晁氏曰：唐司馬承禎子微撰。凡七篇，其後有文，元公跋，謂子微之所謂坐忘即釋氏之言宴坐也。陳氏曰：言坐忘安心之法，凡七條，并《樞翼》一卷，以為修道階次。其論與釋氏相出入。

晁氏曰：唐司馬子微為之序。天隱子不知何許人，著書八篇，修鍊形氣，養和心靈，歸根契於陰陽，遺照齊乎莊叟，殆非人間所能力學者也。王古以天隱子即子微也。一本有三宮法附於後。

陳氏曰：司馬子微序，言長生久視無出此書，今觀其言，殆與坐忘論相表裡，豈天隱云者托之別號歟！

陳氏曰：唐孫思邈撰。

陳氏曰：唐中岳道士吳筠撰。

晁氏曰：唐劉知古撰。明皇朝為綿州昌明令時，詔求通丹藥之士，知古謂神仙大藥無出。參同契。因著論上於朝。

晁氏曰：唐僧遵化撰。論達磨胎息。總十八篇，歌二十三首，凡一千四百四十言。天祐丁丑書成。

陳氏曰：稱清虛子太白山人，唐貞元時。

晁氏曰：皇朝張瑾撰。治平中，授丹訣於榮中立，後因敘其事，以教後學。

晁氏曰：皇朝陳舉撰。舉字子堙，蘇州人。

陳氏曰：虞部員外郎耿肱撰。大中祥符時人。

晁氏曰：皇朝楊谷，真宗朝，嘗遇神仙成都藥市，因授其道本。李氏書目亦載云。谷自號純粹子。

晁氏曰：皇朝張用成撰。用成字平叔，天台人，熙寧中隨陸師閔入蜀，授道於隱者，因成律詩八十一首。

陳氏曰：天台張伯端平叔撰。一名用成熙寧遇異人於成都，所著五七言詩及西江月百篇，末篇為禪宗歌頌，以謂學道之人不通性理，獨修金丹，則性命之道未全，有葉士表袁公輔者各為注，凡五卷。

晁氏曰：皇朝皇甫士安撰。士安，岷山道士也。

晁氏曰：皇朝林靈素撰。佛書中非道家者。

《太一真君固命歌》一卷《中興藝文志》題真人勒於羅浮山朱明洞陰谷壁古篆文字：東晉葛洪譯鮑靚行於世，言房中術

陳氏曰：朝議大夫致仕傅撰。進專言火候。

陳氏曰：不著名，氏自稱元真，蓋宣和道流也。

陳氏曰：毘陵僧道光撰。亦擬悟真詩篇，靖康丙午序。

陳氏曰：曾慥端伯撰。慥自號至游子，采諸家金丹大藥，修鍊般運之術。為百二十二篇。初無所發明，獨黜採御之法，以為殘生害道云。

陳氏曰：稱純陽子謂呂洞賓也，其言小成七，中成六，大成五，皆導引吐納修煉之事。又有金丹訣一卷，即此書而微不同。

稱赤松子甯先生。

陳氏曰：稱煙蘿子。

陳氏曰：稱元君。

陳氏曰：稱探元子。

陳氏曰：施肩吾。

陳氏曰：傳婁景先生。

註〈闕〉

註〈闕〉

陳氏曰：百章集稱魏伯陽。

陳氏曰：並不知姓名。

陳氏曰：文林郎蒲庚進。

陳氏曰：以陶器為喻也。

陳氏曰：稱羅浮山蘇真人撰。

陳氏曰：長白山人元陽子注，皆莫知何人已。上十八種，共為一集，其中有龍牙頌及天隱子各見釋氏道家類。

陳氏曰：其序曰：西華真人以金丹刀圭之訣傳張平叔，作悟真篇，以傳石得之薛道光陳泥丸，至白玉蟾。玉蟾者，葛其姓福之閩清人，嘗得罪亡命，蓋姦妄流也。余宰南城有寓公，稱其人云近，嘗過此，識之否？余言不識也。此輩何可使及。吾門李士寧、張懷素之徒，皆殷鑒也。是以君子惡異端。

陳氏曰：漢劉向撰。凡七十二人，每傳有贊，似非向撰。西漢人文章不爾也，館閣書目三卷，六十二人，崇文總目作二卷七十二人，與此合。

晁氏曰：晉葛洪弟子滕升常問洪曰：古人之仙者，豈有其人乎？洪答：以秦阮倉所記，有數百人。劉向所纂又七十一人。今後錄集古之仙者以傳真識之士云。

陳氏曰：唐溧水令沈汾撰。或作玢。

晁氏曰：唐王松年撰。取阮倉劉向葛洪所傳神仙，又取經記中梁以後神仙百二十八人，比事屬辭效蒙求體為是書。

陳氏曰：蜀道士杜光庭撰。

晁氏曰：蜀杜光庭纂。光庭集王氏男真女仙五十五人，以諂王建。又有王虛中續纂三十人附其後。陳氏曰：當王氏有國時，為此書，以媚之謂光庭，有道吾不信也。

陳氏曰：九江施肩吾希聖撰。唐有施肩吾，能詩，元

和中進士也，而曾慥集仙傳，稱呂巖之後。有施肩吾撰《會真記》，蓋別是一人也。

晁氏曰：言煉養形氣補毓精神成內丹之法，凡三十五篇。

陳氏曰：施肩吾撰。敘鍾離權雲房呂巖洞賓傳授論議。

晁氏曰：皇朝丁謂撰。大中祥符五年十月十七日，聖祖降七年，謂請編次事跡，詔李維綬、晏殊同編，天禧元年上之。

晁氏曰：皇朝王欽若集。聖祖趙諱，即軒轅皇帝也，故欽若奉詔編次傳，記黃帝事跡，上之賜名先天記御製，序冠其首。

陳氏曰：曾慥撰自岑道願而下一百六十二人。

晁氏曰：皇朝張君房等纂。君房祥符中謫官寧海時，聖祖降，朝廷盡以祕閣道書付杭州俾戚綸陳堯臣校正。綸等同王欽若、薦君房專其事，君房銓次，得四千五百六十五卷，於是掇其蘊奧總萬餘條，成是書仁宗時上之。

陳氏曰：凡經法符籙修養服食以及傳記，無不畢錄頃於莆中。傳錄纔二冊，蓋節本也。後於平江天慶觀道藏得其全，錄之。

晁氏曰：皇朝鄧自和撰。大洞真部八十一，秩；靈寶洞元部九十，秩；太上洞部三十，秩；大真部九十六，秩；太平部一十六，秩；正一部三十九，秩；凡六部三百一十一秩。

《右神仙家》晁氏曰：序。九流者，以謂皆出於先王之官咸有所長，及失其傳，故各有弊，非道本然，特學者之過也，是以錄之。又有醫卜技藝，亦先王之所不廢，故附於九流之末。夫儒墨名法，先王之教；醫卜技藝，先王之政，其相附近也，固宜昔劉歆既錄神仙之書，而王儉又錄釋氏，今亦且循之者，何哉？自漢以後，九流浸微隋唐之間，又尚辭章，不復問義理之實，雖以儒自名者，亦不知何等為儒術矣！況其次者哉！百家壅底正塗之弊雖息，而神仙服食之說盛；釋氏因果之教興雜，然與儒者抗衡而意常先之。君子雖有取焉，而學之者不為其所誤者鮮矣，則為患又甚於漢。蓋彼八家皆有補於時，而此二教皆無意於世也。八家本出於聖人，有補於時，特學者失之，而莊老猶足以亡晉，申商猶足以滅秦，況二教無意於世，不自附於聖人，若學而又失之，則其禍將如何故？存之以為世戒云。

東坡蘇氏上清儲祥宮碑曰：臣謹按：道家者流，本出於黃帝、老子，其道以清淨無為為宗，以虛無應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》何思何慮《論語》仁者靜壽之說，如是而已。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛昇變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之號，延康赤明龍漢開皇之紀，天皇大一紫微北極之祀。下至於丹藥奇技符籙小數，皆歸於。道家學者不能必其有無。然臣切論之，黃帝、老子，道之本也；方士，之言末也。

后山陳氏曰：白鶴觀記曰：漢，兩劉校中書，為七略。其敘方技，則有神仙諸子，則有道家，而老莊並焉，天地神祇、三靈百神又皆出於禮官。而今之為道者，合而有之，益以符咒法籙捕使鬼物，皆老氏所不道也。

致堂胡氏曰：三教之名，自其徒失本真而云。然其繆悠之甚者，道家是也。儒以名學仁義道德之人，自周有之，然非一定之美稱也。故孔子曰：女為君子．儒無為小人。儒學仁義道德不失其正，君子儒也，其極則莊周所謂魯國一人者也。學仁義道德而失其正，小人儒也，其極則莊周所謂詩禮發冢者也。佛者，浮屠所謂覺也。為其道而覺號之曰佛，則瞿曇之徒是也。若夫道，則以天下共由而得名，猶道路，然何適而非道哉。得道而盡，惟堯舜、文王、孔子而已。黃帝之言無傳矣。《老聃》八十一篇概之，孔業固難以大成歸之，自其所見，而立言不可與，天下共由也。獨善其身，不可與天下共由，而名之曰道，此漢以來淺儒之論，以啟後人枝流，分裂之弊，豈可用也！至其後不復宗八十一篇之旨，而從方士言，乃有飛仙變化之術，丹藥符籙之技，禱祈醮祭之法，沉淪鬼獄之論，雜然並興，皆歸於道家者流，世人從事於此者，皆曰奉道。奉道意以道為混淪元妙，有主有知，能與人興禍作福之一物也，豈不遠哉！佛氏固邪說，然所論虛實並行，若其三

身雖曰寓意，而實有是三人焉。道家惟老聃者，周柱下史也，其元始太上則無是人也。無是人則何所象類？無乃邪誕之甚與！至其經論科儀等事，又依倣佛氏而不及者，自杜光庭為之。黃冠師資豢養口體，逃避稅役，士大夫習而不察，和其所倡，不亦惑哉！故因武宗道門先生之命，而遂言之彼趙歸真者寧有它長，必以殘生左道熒惑人主。故敬武皆餌丹躁渴，以殞天年，如太宗之婆娑寐，憲宗之柳泌，盡此類也，苟以吹噓呼吸已疾。引年則司馬承禎軒轅集之徒，安肯舍萬乘所問而去之哉！武宗曰：宮中無事，與之談道，滌煩此以清虛之趣。蓋其非僻之為也。人主惟寡欲，則邪說無自而入矣。

按：道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清淨一說，煉養一說，服食又一說，符籙又一說，經典科教又一說，黃帝老子列禦寇莊周之書所言者，清淨無為而已而。略及煉養之事，服食以下所不道也。至赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養，而不言清淨；盧生、李少君、欒大之徒，則言服食，而不言煉養；張道陵、寇謙之之徒，則言符籙，而俱不言煉養服食；至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒，則專言經典科教，所謂符籙者，特其教中一事。於是不惟清淨無為之說，略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒老氏為宗主，而行其教，蓋嘗即是數說者，而詳其是非，如清淨無為之言。曹相國、李文靖師其意而不擾，則足以致治；何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂，蓋得失相半者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗刪正，黃庭朱文公嘗稱參同。契二公大儒，攘斥異端，不遺餘力，獨不以其說為非。山林獨善之士，以此養生全年，固未嘗得罪於名教也。至於經典科教之說，盡鄙淺之庸言，黃冠以此逐食常欲，與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，為世患，蠹未為甚鉅也。獨服食符籙二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺。欒大、李少君、于吉、張津之徒以此殺其身；柳泌、趙歸真之徒以此禍人，而卒自、嬰其戮、張角、孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國家然，則柱史五千言曷嘗有是乎！蓋愈遠而愈失其真矣。朱文公嘗言佛家偷得老子好處，後來道家只偷得佛家不好處，譬如道家有箇寶藏被佛家偷去，後來道家卻只取得佛道瓦礫殊，可笑。愚嘗因是說而推究之：仁義禮法者，聖賢之說也。老氏以為不足為，而主於清靜清淨無為者，老氏之說也。佛氏以為不足為，而主於寂滅蓋清靜者，求以超出乎仁義禮法，而寂滅者又求以超出乎清淨無為者也。然曰寂滅而已，則不足以垂世立教，於是緣業之說，因果之說，六根六塵四大十二緣生之說，層見疊出，宏遠微妙。然推其所自實，本老子高虛元妙之旨，增而高之鑿而深之，遂自成一家之言。而後來之道經反從而依倣之，然較其詞采則鄙劣彌甚者，蓋瞿曇設教最久，囑付其徒亦甚，至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之。推原其旨意之所從來，而潤色其辭語之所未備，故其為書博大奇偉，不可以淺窺若老子，則其初固未嘗欲以道德五千言設教也。羽人方士借其名以自重，而實不能知其說，於是就佛經腳跟下竊其緒餘，作諸經懺，而復無羽翼潤色之者，故無足觀。蓋佛襲老之精微，泝而上之，其說愈精微；道襲佛之粗淺，沿而下之，其說愈粗淺矣。然此論其蘊奧也。今之黃冠、釋子俱未常究竟至此，而特以其科教之所謂濟生度死希求福利者行於世，而舉世宗之，莫敢有異說。愚嘗論之，二教所謂濟拔幽途者，俱妄也，不足復議。至於祈求以希福之說，雖達生知命者不為然，以理觀之，則道教為優。何也？蓋人受生於天地，稟氣於陰陽五行日月，星辰實照臨之，山川神祇實擁護之，則夫疾痛而呼，龥厄難而叩祈，首過雪愆，祈恩請福，而天地神明鍳其懇誠，為之悔禍降祥，則亦理之所有。雖曰道經中所謂天神地祇，皆領之國家之祠官，為臣庶者，不當僭有所祈然。子路曰：禱爾于上下神祇。孟子曰：雖有惡人，齋戒沐浴，則可以事上帝。亦為臣庶而言。且古今異，宜禮亦因時，而以義起古者，士惟一廟，今士庶莫不祀其高曾古者，支子不祭，今無有不祀其先者古者，有喪不祭，今亦不然。先儒講論及此，固未嘗病其僭瀆，而必欲復古之禮制，則夫臣庶士民之家，苟有災厄，而為之祈龥天地，醮祭星辰，黃冠師者，齊明盛服，露香叩首，達其誠悃。古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有，而亦人情之所不能免。至以三清為三，炁五方為五，炁雖不能必其有無，然其說亦通，特不當指太清為老子，蓋務尊其師而反流於僭妄耳。釋流見道家科教之有

是說也，乃從而效之。以其所謂諸佛菩薩者，美其

名曰無量壽，曰消災熾盛，曰救苦救難，而以為所求必得，所禱必應。且佛氏所謂悲憫眾生而為之導，師者不過欲其脫離三業而躋之十地，除去無明而納之真如，懺悔於既往，覺悟於方來以共成，佛道耳。禍福之司非其任也。彼方以空寂為賢，則豈復預災祥吉凶之事？以色相為妄，則豈復歆供養香乳之奉？乃盛作莊嚴僕僕亟拜，以希福利，不亦疏乎！然則二氏固互相倣傚者也。理致之見於經典者，釋氏為優，道家強欲效之，則祗見其敷淺無味；祈禱之具於科教者，道者為優，釋氏強欲效之，則祇見其荒誕不切矣！