欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

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樂律典第十五卷

樂律總部彙考十五

宋一

太祖建隆元年，竇儼上二舞，并太廟舞曲名。

按《宋史·太祖本紀》：元年四月癸酉，竇儼上二舞十二曲名、樂章。壬寅，上太廟舞曲。　按《樂志》：王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，咸有制作。唐定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、衛而已，先王雅樂，殆將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問工人，不能答。由是患雅樂凌替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與樞密使王朴同詳定，朴作律準，編古今樂事為《正樂》。宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德》之舞為《文德》之舞，武舞《象成》之舞為《武功》之舞，改樂章十二順為十二安，蓋取治世之音安以樂之義。祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《理安》，天地、宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝食飲為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》皇太子軒縣出入為《良安》，正冬朝會為《永安》，郊廟俎豆入為《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農用《靜安》。五月，有司上言：僖祖文獻皇帝室奏《大善》之舞，順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞，翼祖簡恭皇帝室奏《大順》之舞，宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞。從之。

建隆二年，御明德門，觀燈，張樂，陳百戲。

按《宋史·太祖本紀》不載。　按《玉海》：建隆二年正月，上御明德門觀燈，宴從臣。江南吳粵使皆與樓前，設燈山，火木露臺，張樂，陳百戲。外國客使，各獻本國歌舞。遂賜以酒食。

乾德元年，學士陶穀等奉詔撰感生帝之樂章，詔選開封府樂工。

按《宋史·太祖本紀》：乾德元年六月庚子，百官上表請舉樂，從之。九月丙寅，宴廣政殿，始用樂。十二月乙亥，以太常議，奉赤帝為感生帝。　按《樂志》：元年，翰林學士陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用《大安》，太尉行用《保安》，奠玉幣用《慶安》，司徒奉俎用《咸安》，酌獻用《崇安》，飲福用《廣安》，亞獻用《文安》，送神用《普安》。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常習鼓吹。　隊舞之制，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳幞頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，繫銀䩞鞢，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花幞頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，繫勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，繫銀束帶，冠裔冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，繫銀帶，冠花砌鳳冠，綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，繫銀䩞鞢，射鵰盤。女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，繫綬帶；三曰拋毬樂隊，衣四色繡羅寬衫，繫銀帶，奉繡毬；四曰佳人剪牡丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牡丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅僊砌衣，碧霞帔，戴僊冠，紅繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴雲鬟髻，乘綵船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅僊砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰綵雲僊隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠僊冠，執旌節、鶴扇；十曰打毬樂隊，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，裹順風腳簇花幞頭，執毬杖。大抵若此，而復從宜變易。百戲有蹴毬、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄鎗、玲瓶、茶盌、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。建隆中，教坊都知李德昇作《長春樂曲》；乾德元年，又作《萬歲升平樂曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫雲長壽樂》鼓吹曲，以奏御焉。　按《張昭傳》：昭宋初，拜吏部尚書。乾德元年郊祀，昭為鹵簿使，奏復宮闕、廟門、郊壇夜警晨嚴之制。按《文獻通考》：太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，鹵簿使張昭言：準舊儀，鸞駕將出宮，入廟，赴南郊，齋宿，皆有夜警晨嚴之制。唐憲宗親郊時，禮儀使高郢奏稱，據鼓吹局，申齋，宿夜，奏嚴。是夜警，恐與槌鼓版奏三嚴事不同，況其時不作樂懸，不鳴鼓吹，務要清潔。其致齋夜，奏三嚴，請不行。詳酌禮典，奏嚴之設，本緣警備，事體與作樂全殊。況齋宿之夜，千乘萬騎，宿於儀仗之中。苟無鼓漏之徼巡，何以警眾多之耳目。望依舊禮施行。從之。

乾德四年，始復二舞，十二案之制。

按《宋史·太祖本紀》：四年冬十月朔，命太常復二舞。按《樂志》：四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協音律，命毀棄之。六月，判太常寺和峴言：大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，豋歌兩架設于殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。許之。先是，晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制：設氈床十二，為熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。十月，峴又言：樂器中有義手笛，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌《白雪》之琴，馬滔進《太一》之樂，當時得與宮縣之籍。況此笛足以協十二旋相之宮，亦可通八十四調，其制如雅笛而小，長九寸，與黃鐘管等。其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰拱宸管。望於十二案、十二編磬并豋歌兩架各設其一，編於今式。詔可。太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王朴、竇儀素名知樂，皆已淪沒，因詔峴討論其理。峴言：以朴所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良由於此。乃詔依古法別創新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具《律曆志》。自國初已來，御正殿受朝賀，用宮縣；次御別殿，群臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上御乾元殿受賀畢，群臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、豋歌、二舞。是月，和峴又上言：郊廟殿庭通用《文德》、《武功》之舞，然其綴兆未稱《武功》、《文德》之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按《尚書》，舜受堯禪，元德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞為《元德升聞》之舞。其舞人，約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分為八行，行十六人，皆著履，執拂，服褲褶，冠進賢冠。引舞二人，各執五采纛，其舞狀、文容、變數，聊更增改。又陛下以神武平一宇內，即當次奏武舞。按《尚書》，周武王一戎衣而天下大定，請改為《天下大定》之舞，其舞人數、行列悉同文舞，其人皆被金甲、持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象淮揚底定，四變象荊湖歸復，五變象卭蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞曲、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鞀鼓并引二舞等工人冠服，即依樂令，而《文德》、《武功》之舞，請於郊廟仍舊通用。又按，唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收採古《朱鴈》、《天馬》之義，作《景雲河清歌》，名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲，每朝會登歌，首奏之。有詔：二舞人數衣冠悉仍舊制，樂章如所請。　按《律曆志》：昔者黃帝作律呂，以調陰陽之聲，以候天地之氣。堯則欽若曆象，以授人時，以成歲功，用能綜三才之道，極萬物之情，以成其政化者也。至司馬遷、班固敘其指要，著之簡策。自漢至隋，歷代祖述，益加詳悉。暨唐貞觀迄周顯德，五代隆替，踰三百年，博達之士頗亦詳緝廢墜，而律志皆闕。宋初混一㝢內，能士畢舉，國經王制，悉復古道。《漢志》有備數、和聲、審度、嘉量、權衡之目，後代因之，今亦用次序以志於篇。曰備數。《周禮》，保氏教國子以六藝，其六曰九數，謂方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、嬴朒、旁要，是為九章。其後又有《海島》、《孫子》、《五曹》、《張丘建》、《夏侯陽》、《周髀》、《綴術》、《緝古》等法相因而起，歷代傳習，謂之小學。唐試右千牛衛胄曹參軍陳從運著《得一筭經》，其術以因折而成，取損益之道，且變而通之，皆合於數。復有徐仁美者，作《增成元一法》，設九十三問，以立新術，大則測於天地，細則極於微妙，雖粗述其事，亦適用於時。古者命官屬於太史，漢、魏之世，皆在史官。隋氏始置筭學博士於國庠，唐增其員，宋因而不改。曰和聲。《周禮》，典同掌六律六同之和，凡為樂器，以十有二律為之數度。古之聖人推律以制器，因器以宣聲，和聲以成音，比音而為樂。然則律呂之用，其樂之本歟。以其相生損益，數極精微，非聰明博達，則罕能詳究。故歷代而下，其法或存或闕，前史言之備矣。周顯德中，王朴始依周法，以秬黍校正尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鐘之管，作律準以宣其聲。宋乾德中，太祖以雅樂聲高，詔有司重加考正。時判太常寺和峴上言曰：古聖設法，先立尺寸，作為律呂，三分損益，上下相生，取合真音，謂之形器。但以尺寸長短非書可傳，故累秬黍求為準的，後代試之，或不符會。西京銅望臬可校古法，即今司天臺影表銅臬下石尺是也。及以朴所定尺比校，短於石尺四分，則聲樂之高，蓋由於此。況影表測於天地，則管律可以準繩。上乃令依古法，以造新尺并黃鐘九寸之管，命工人校其聲，果下於朴所定管一律。又內出上黨羊頭山秬黍，累尺校律，亦相符合。遂下尚書省集官詳定，眾議僉同。由是重造十二律管，自此雅音和暢。　按《和峴傳》：峴判太常寺。乾德四年，南郊，峴建議：依舊典，宗廟殿廷設宮懸三十六架，加鼓吹熊羆十二案，朝會登歌用五瑞，郊廟奠獻用四瑞，迴仗至樓前奏《采茨》之曲，御樓奏《隆安》之曲，各用樂章。又謂《八佾》之舞以象文德武功，請用《元德升聞》、《天下大定》二舞。並從其議。

按《玉海》：乾德四年十月辛酉，詔太常置熊羆十二案，及文武舞、羽籥、干戚樂工之數。本寺上言：文武舞各六十六人，文舞二人執纛前引。其舞人並服進賢冠、黃紗袍、革帶、烏皮履，左手執籥，右手執翟。武舞二人執旌，其舞人並服武弁平巾幘、金支緋綠布大袖，右手執干，左手執戚。引舞十八人，內二人執鞀，二人執鐸，六人執金錞，二人執鐃，二人執相，四人執雅。其引舞人並服武弁冠、朱衣白褲、革帶、烏皮履。以上舞郎并引舞共一百五十人，十二案設氈床十二，為熊羆騰倚之狀，以承其下。十二案共一百八人，并服武弁冠，二舞用樂章二首，詔學士陶穀竇儀分撰。

乾德六年，詔和峴作四瑞樂章，以備登歌。

按《宋史·太祖本紀》不載。　按《樂志》：六年，和峴言：漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，並合播在筦絃，薦於郊廟。詔峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴復言：按《開元禮》，郊祀，車駕還宮入嘉德門，奏《采茨》之樂；入太極門，奏《太和》之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用《隆安》，不用《采茨》。其《隆安》樂章本是御殿之辭，伏詳《禮》意，《隆安》之樂自內而出，《采茨》之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今太樂署丞王光裕誦得唐日《采茨曲》，望依月律別撰其辭，每郊祀畢，車駕初入奏之。御樓禮畢還宮，即奏《隆安》之樂。並從之。

按《玉海》：乾德六年十月二十七日，和峴言郊祀有夜警，晨嚴，六州十二時及鼓吹迴仗，時駕前導引三曲，望撰樂章肄習。從之。

開寶　年，詔圜丘增十六虡。

按《宋史·太祖本紀》不載。　按《樂志》：太常寺言：準令，宗廟殿庭宮縣二十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寶四年，郊祀誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。有詔，圜丘增十六虡，餘依前制。

太宗太平興國二年，冬至上壽，復用教坊樂。

按《宋史·太宗本紀》：太平興國二年二月壬寅，宴崇德殿，不作樂。冬十月辛酉，契丹來賀乾明節，與騎射，遂宴苑中。己巳，群臣請舉樂，表二上，從之。　按《樂志》：二年，冬至上壽，復用教坊樂。　又按《志》：教坊自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人寖多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴饗則用教坊諸部樂。前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱篥，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺》。第二、皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之口號，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九、小兒隊舞，亦致辭以述德美。第十、雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二、蹴踘。第十三、皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四、女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒，如第二之制。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八、皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九、用角觝，宴畢。其御樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。每上元觀燈，樓前設露臺，臺上奏教坊樂、舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡游幸但奏樂行酒，惟慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。所奏凡十八調、四十六曲：一曰正宮調，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年歡》、《劍器》；三曰道調宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大聖樂》；四曰南呂宮，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鐘宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調，其曲三，曰《降聖樂》、《新水調》、《採蓮》；十曰小石調，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰歇指調，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶雲樂》；十二曰林鐘商，其曲三，曰《賀皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調，其曲二，曰《綠腰》、《道人歡》；十四曰南呂調，其曲二，曰《綠腰》《罷金鉦》；十五曰仙呂調，其曲二，曰《綠腰》、《綵雲歸》；十六曰黃鐘羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰商角，六曰高大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鐘角。樂用琵琶、箜篌、五絃琴、箏、笙、觱栗、笛、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。法曲部，其曲二，一曰道調宮《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五絃、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。　太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲刱新聲者，三百九十。凡制大曲十八：正宮《平戎破陣樂》，南呂宮《平晉普天樂》，中呂宮《大宋朝歡樂》，黃鐘宮《宇宙荷皇恩》，道調宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調《金枝玉葉春》，林鐘商《大惠帝恩寬》，歇指調《大定寰中樂》，雙調《惠化樂堯風》，越調《萬國朝天樂》，大石調《嘉禾生九穗》，南呂宮調《文興禮樂歡》，僊呂調《齊天長壽樂》，般涉調《君臣宴會樂》，中呂調《一斛夜明珠》，黃鐘羽《降聖萬年春》，平調《金觴祝壽春》。曲破二十九：正宮《宴鈞臺》，南呂宮《七盤樂》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鐘宮《採蓮回》，中呂宮《杏園春》、《獻玉杯》，道調宮《折枝花》，林鐘商《宴朝簪》，歇指調《九穗禾》，高大石調《轉春鶯》，小石調《舞霓裳》，越調《九霞觴》，雙調《朝八蠻》，大石調《清夜遊》，林鐘角《慶雲見》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽臺雲》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調《鳳城春》，仙呂調《夢鈞天》，中呂調《採明珠》，平調《萬年枝》，黃鐘羽《賀回鸞》，般涉調《鬱金香》，高般涉調《會天仙》。琵琶獨彈曲破十五：鳳鸞商《慶成功》，應鐘調《九曲清》，金石角《鳳來儀》，芙蓉調《蕊宮春》，蕤賓調《連理枝》，正仙呂調《朝天樂》，蘭陵角《奉宸歡》，孤鴈調《賀昌時》，大石調《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鐘角《泛仙槎》，無射宮調《帝臺春》，龍仙羽《宴蓬萊》，聖德商《美時清》，仙呂調《壽星見》。小曲二百七十：正宮十：《一陽生》、《玉窗寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝》、《鷫鸘裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《勸流霞》。南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風》、《風雨調》、《開月幌》、《鳳來賓》、《落梁塵》、《望陽臺》、《慶年豐》、《青騣馬》。中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無疆》、《萬年春》、《擊珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《遊春歸》、《千樹柳》。仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲渡河》、《紫蘭香》、《喜見時》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂》、《百和香》、《佩珊珊》。黃鐘宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風》、《折茱茰》、《望春雲》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《遊兔園》、《錦步帳》、《博山鑪》、《煖寒杯》、《雪紛紜》、《待春來》。道調宮九：《會夔龍》、《泛仙杯》、《披風襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金樽滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。越調八：《翡翠帷》、《玉照臺》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《朱頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。雙調十六：《宴瓊林》、《汎龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《王澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂》、《征戍回》、《一院香》、《一片雲》、《千萬年》。小石調七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶雲飛》、《太平時》。林鍾商十：《採秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀洲鴈》、《風入松》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。歇指調九：《榆塞清》、《聽秋風》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。高大石調九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來》、《踏青回》、《拋繡毬》、《潑火雨》。大石調八：《賀元正》、《待花開》、《採紅蓮》、《出谷鶯》、《遊月宮》、《望回車》、《塞雲平》、《秉燭遊》。小石調九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春臺》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《汎春池》。雙角九：《鳳樓燈》、《九門開》、《落梅香》、《春冰拆》、《萬年安》、《催花發》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》、《射飛鴈》、《雪飄颻》。大石角九：《紅鑪火》、《翠雲裘》、《慶成功》、《冬夜長》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一鑪香》、《雲中鴈》。歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》、《五色雲》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千秋歲》。越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風度》、《靖邊塵》、《聞新鴈》、《吟風蟬》。林鍾角九：《慶時康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風中琴》、《轉輕車》、《清風來》。仙呂調十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。南呂調七：《春景麗》、《牡丹開》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風飛花》。中呂調九：《宴嘉賓》、《會群仙》、《集百祥》、《憑朱欄》、《香煙細》、《仙洞開》、《上馬杯》、《拂長袂》、《羽觴飛》。高般涉調九：《喜秋成》、《戲馬臺》、《汎秋菊》、《芝殿樂》、《鸂𪆟杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《聽秋砧》、《秋雲飛》。般涉調十：《玉樹花》、《望星斗》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬民康》、《瑤林風》、《隨陽鴈》、《倒金罍》、《鴈來賓》、《看秋月》。黃鐘羽七：《宴鄒枚》、《雲中樹》、《燎金鑪》、《澗底松》、《嶺頭梅》、《玉鑪香》、《瑞雪飛》。平調十：《萬國朝》、《獻春盆》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《飜羅袖》、《落梅花》、《夜遊樂》、《鬥春雞》。因舊曲造新聲者五十八：正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並《傾杯樂》、《三臺》；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鐘角、高般涉調、黃鐘羽、平調，並《傾杯樂》、中呂《傾杯樂》、《劍器》、《感皇化》、《三臺》；黃鐘宮《傾杯樂》、《朝中措》、《三臺》；雙調《傾杯樂》、《攤破拋毬樂》、《醉花間》、《小重山》、《三臺》；林鍾商《傾杯樂》、《洞中仙》、《望行宮》、《三臺》；歇指調《傾杯樂》、《洞仙歌》、《三臺》；仙呂調《傾杯樂》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三臺》；中呂調《傾杯樂》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三臺》；般涉調《傾杯樂》、《望征人》、《嘉宴樂》、《引駕回》、《拜新月》、《三臺》。若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德，諸曲多祕。而《平晉普天樂》者，平河東回所製，《萬國朝天樂》者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。　太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：此可被管弦乎。茂多即法其聲，製曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。

太平興國三年，選鈞容直之善樂者，以備巡幸。按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。

按《玉海》：三年四月二十六日庚辰，駕幸景風門，駐輦觀刈麥。移幸玉津園，張樂，飲群臣酒。

雍熙　年，改簫韶部為雲韶部。

按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮《萬年歡》；二曰黃鐘宮《中和樂》；三曰南呂宮《普天獻壽》，此曲亦太宗所製；四曰正宮《梁州》；五曰林鍾商《汎清波》；六曰雙調《大定樂》；七曰小石調《喜新春》；八曰越調《胡渭州》；九曰大石調《清平樂》；十曰般涉調《長壽仙》；十一曰高平調《罷金鉦》；十二曰中呂調《綠腰》；十三曰仙呂調《綵雲歸》。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。

按《文獻通考》：雲韶部有主樂內品八十人歌三人雜劇二十四人琵琶四人笙四人箏四人板四人方響三人觱篥八人笛七人杖鼓七人羯鼓二人大鼓二人傀儡八人

端拱元年，有司請朝會奏《祥麟》、《丹鳳》、《河清》、《白龜》、《瑞麥》之曲，從之。

按《宋史·太宗本紀》：端拱元年春正月，澶州黃河清。八月，鳳凰集廣州。　按《樂志》：太平興國九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五瑞為《祥麟》、《丹鳳》、《河清》、《白龜》、《瑞麥》之曲，薦於朝會，用之。

端拱二年，選諸軍以充樂部。

按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。　諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍宴設亦奏之。　棹刀槍牌翻歌等，不常置。　清衛軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。

淳化二年，改二舞為《化成天下》之舞，《威加海內》之舞。按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：淳化二年，太子中允、直集賢院和㠓言：兄峴於乾德中約《唐志》故事，請

改殿庭二舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業。今睹來歲正會之儀，登歌五瑞之曲已從改製，則文武二舞亦當定其名。《周易》有化成天下之辭，謂文德也；漢史有威加海內之歌，謂武功也。望改殿庭舊用《元德升聞》之舞為《化成天下》之舞，《天下大定》之舞為《威加海內》之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越來朝，四變象克殄并、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首。詔可。

淳化三年，作四瑞樂章，以備郊廟，又詔講求鄉飲酒故事作鹿鳴等樂章

按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：三年，元日朝賀畢，再御朝元殿，群臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為定制。㠓又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。

按《玉海》：三年，詔講求鄉飲酒故事，命學士承旨蘇易簡，依古樂章，作鹿鳴、南陔、嘉魚、崇丘、關睢、鵲巢之詩。淳化四年，改鈞容直樂名。

按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。樂工，同雲韶部。

至道元年，作九絃琴、五絃阮，頒示中書。

按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌《南風》，後王因之，加文武二絃。至道元年，乃增作九絃琴、五絃阮，別造新譜三十七卷。凡造九絃琴宮調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調、龍仙羽調、側蜀調、黃鍾調、無射商調、瑟調變絃法各一。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》、龍仙羽調《八仙操》，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十三曲，商調十三曲，角調二十三曲，徵調十四曲，羽調二十六曲，側蜀調四曲，黃鍾調十九曲，無射商調七曲，瑟調七曲。造五絃阮宮調、商調、鳳吟調、角調、徵調、羽調黃鍾調、無射商調、瑟調、碧玉調、慢角調、金羽調變絃法。制宮調《鶴唳天弄》、鳳吟商調《鳳來儀弄》凡二。又以新聲被舊曲者，宮調四十四曲、商調十三曲、角調十一曲、徵調十曲、羽調十曲、黃鍾十九曲、無射商調七曲、瑟調七曲、碧玉調十四曲、慢角調十曲、金羽調三曲。阮成，以示中書門下，因謂曰：雅樂與鄭、衛不同，鄭聲淫，非中和之道。朕思雅正之音可以治心，原古聖人之旨，尚存遺美。琴七絃，朕今增之為九，其名曰君、臣、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四絃，增之為五，其名曰：水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣。因命待詔朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書彈新聲，詔宰相及近侍咸聽焉。由是中外獻賦頌者數十人。

按《玉海》：至道元年十月戊子，以新琴阮譜藏祕閣。甲午，翰苑祕閣三館學士，以上新增琴阮，各獻歌賦詩頌。上謂宰相曰：朝廷文物甚盛，群臣所獻頌，校其工拙，唯李宗諤、趙安仁、楊億詞理精當，吳淑、安德裕、胡旦，或詞采古雅，或學問優博。

按《文獻通考》：宋太宗皇帝因大樂雅琴，更加二絃，召錢堯卿按譜，以君臣文武禮樂，正民心。九絃按曲，轉入大樂十二律，清濁互相合應。御製韶樂集中，有正聲，翻譯字譜，又令鈞容班部頭任守澄，并教坊正部頭花日新、何元善等，註入唐來燕樂半字譜，凡一聲先以九絃琴譜對大樂字，并唐來半字譜，並有清聲。今九絃譜內，有大定樂日重、輪月、重明三曲，并御製大樂乾安曲。

至道二年，以九絃琴、五絃阮冠雅樂，遂廢拱宸管。按《宋史·太宗本紀》不載。　按《樂志》：二年，太常音律官田琮以九絃琴、五絃阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。

真宗咸平二年八月丁巳，大宴崇德殿，始作樂。

按《宋史·真宗本紀》云云。

咸平四年，太常言：樂工止奏黃鍾一宮，詔擇曉習月律者，增月奉。

按《宋史·真宗本紀》不載。　按《樂志》：太常寺言：樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鍾宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。乃命翰林侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贄同按試，擇其曉習月律者，悉增月奉，自餘權停廩給，再俾學習，以獎勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難于驟變。

景德三年，上御崇政殿張宮懸閱試，諸樂賜群臣有差，詔以後諸大祠皆用樂。

按《宋史·真宗本紀》：三年六月丙子，群臣固請聽樂，從之。七月甲子，大宴含光殿，始用樂。八月甲戌，閱太常新集雅樂。　按《樂志》：景德二年八月，監察御史艾仲孺上言，請修飾樂器，調正音律，乃詔翰林學士李宗諤權判太常寺，及令內臣監修樂器。後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太常樂、鼓吹兩署工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數，目曰《樂纂》，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。明年八月，上御崇政殿張宮懸閱試，召宰執、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鐘磬按律準，次令登歌，鐘、磬、塤、箎、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、筑三色合奏，迭為一曲，復擊鎛鐘為六變、九變。又為朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗為精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又令仲辛誕唱八十四調曲，遂詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府制度頗有倫理。先是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮懸，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰：致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變如《通禮》所載。　按《李昉傳》：昉子宗諤。景德二年，召為翰林學士。是秋，將郊，命判太常太樂、鼓吹二署。先是，樂工率以年勞遷補，至有抱其器而不知聲者。宗諤素曉音律，遂加審定，奏斥謬濫者五十人。因修完器具，更署職名，條上利病二十事，帝省閱而賞歎之。事具《樂志》。又著《樂纂》以獻，命付史館，自是月再疑習焉。時諸神祠壇多闕外壝之制，因深塹列樹以表之，營葺齋室，舊典因以振起。

按《玉海》：三年八月辛未朔，詔夏至祭地。至祀五帝，凡十四祭並用樂。

大中祥符元年，詔太廟徹豆，奏歌章定封禪之樂。亞、終獻皆用登歌。

按《宋史·真宗本紀》：大中祥符元年夏四月甲午，詔以十月有事於泰山。五月癸未，詔離京至封禪以前不舉樂，所經州縣勿以聲伎來迓。　按《樂志》：大中祥符元年四月，詳定所言：東封道路稍遠，欲依故事，山上圜臺及山下封祀壇前俱設豋歌兩架，壇下設二十架并二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。從之。九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言：按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，《豐安》之樂作，一成止，然後《理安》之樂作，是謂送神。《論語》曰：三家者以《雍》徹。又《周禮》樂師職曰：及徹，帥學士而歌徹。鄭元曰：謂歌《雍》也。《郊祀錄》載登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作《理安之樂》，誠恐闕失，望依舊禮增用。詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：國初撰樂章，有徹豆《豐安》曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝《禧安》之樂為《封安》，皇地祇《禧安》之樂為《禪安》，飲福《禧安》之樂為《祺安》，別製天書樂章《瑞安》、《靈文》二曲，每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶雲》、《靈鶴》、《瑞木》五曲，施於朝會、宴享，以紀瑞應。十月，真宗親習封禪儀於崇德殿，睹亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按《開寶通禮》，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、奠獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其山上圜臺亞獻、終獻準親祠例，無用樂之文。於是特詔亞、終獻並用登歌。　按《禮志》：元年十月，有事於泰山，命翰林、太常禮院詳定儀注，皇帝升壇，復位，飲福，送神，樂止，皇帝再升壇省視。緣祀禮已畢，更不舉樂。省訖，降壇。仍詔山上亞獻、終獻，登歌作樂，自進發至行禮前，並禁音樂。　按《孫奭傳》：奭以經術進，守道自處，即有所言，未嘗阿附取悅。大中祥符初，得天書於左承天門，帝將奉迎，召問奭，奭對曰：臣愚，所聞天何言哉，豈有書也。初，圜丘無外壝，五郊從祀不設席，尊不施羃；七祠時饗飲福用一尊，不設三登，升歌不以《雍》徹；宗廟不備二舞。奭皆援古奏正，遂著於禮。事下有司議，不合而止。

按《玉海》：祥將元年正月丙寅，判太常李宗諤上奉迎天書酌獻瑞文樂章。六月己亥，上朝拜天書瑞文曲。丙午，學士院上登歌瑞文樂章二首。壬子，以酌獻，上帝地祇禧安之樂，為封安、禪安、皇帝飲福，為祺安之樂。禮畢，仍舊。十二月己酉，詔別製天書樂章，又取天書降及議封禪以來，祥瑞尤異者，別撰樂章，以備朝會燕饗。太常請郊祀酌獻天書，用瑞安曲。天書升降，用靈安曲。朝饗，用醴泉、神芝、慶雲、靈鶴、瑞木五曲。詔近臣撰詞。

大中祥符五年，以聖祖降，上親作歌詩薦於郊廟。按《宋史·真宗本紀》：五年十月戊子，御製配享樂章并二舞名，文曰《發祥流慶》，武曰《降真觀德》。　按《樂志》：五年，聖祖降，有司言：按唐太清宮樂章，皆明皇親製，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配位樂章，並望聖製。詔可之。聖製薦獻聖祖文舞曰《發祥流慶》之舞，武舞曰《降真觀德》之舞。自是，王清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰《萬國朝天曲》曰《同和》之舞，《平晉曲》曰《定功》之舞，親作樂辭，奏於郊廟。　大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。按《會要》：祥符五年，御製朝謁玉清、昭應宮、景靈宮十一曲。閏十月五日己巳，李宗諤上太廟奠獻豋歌瑞安樂章。帝親製樂章十六篇。