欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

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考工典第一百九十九卷

鼎部彙考之一《禮記》《明堂位》

崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。

〈陳注〉崇貫封父皆國名

夫鼎有銘，銘者自名也。自名以稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。為先祖者，莫不有美焉。莫不有惡焉。銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也。唯賢者能之，銘者，論譔其先祖之有德善，功烈，勳勞，慶賞，聲名，列於天下，而酌之祭器，自成其名焉。以祀其先祖者也。顯揚先祖，所以崇孝也。身比焉。順也。明示後世，教也。夫銘者，壹稱而上下皆得焉耳矣。是故君子之觀於銘也。既美其所稱，又美其所為，為之者，明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。賢而勿伐，可謂恭矣。故衛孔悝之鼎銘曰：六月丁亥，公假於大廟，公曰：叔舅，乃祖莊叔，左右成公，成公乃命莊叔，隨難於漢陽，即宮於宗周，奔走無射，啟右獻公，獻公乃命成叔，纂乃祖服，乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛國，其勤公家，夙夜不懈，民咸曰休哉，公曰：叔舅，予女銘，若纂乃考服，悝拜稽首曰：對揚以辟之，勤大命，施於烝彝鼎，此衛孔悝之鼎銘也。

〈大全〉嚴陵方氏曰：器之重者，莫如鼎言之重者，莫如銘此鼎，所以有銘而銘必于鼎也，楚子問鼎，而王孫滿以謂在德不在鼎，則古之為此也，亦因其有所寓而已，若湯之盤周之量晉公之鍾，以至王之大常廟之金人几杖杯鑑，皆為銘焉，其所以自名之意則一也，列于天下言陳列於天下而有序也，酌之祭器言斟酌其美而不溢也，祭器即鼎也，自名於祭器故曰：自成其名。

量鼎得其象。

〈陳注〉方氏曰：鼎口在上以象有所安乎，上足在下以象有所立乎，下大者，為鼐以象氣之所，仍揜者，為鼒以象才之所，任足奇其數參乎天也，耳偶其數兩乎地也，非特此而已，以貫之，則有耳以舉之，則有鉉而鼎之，所象，又有如此者，其亨足以享上帝，而鼎又有禮之象焉，《易》曰：以制器者尚其象，蓋謂是矣，器固無適而非象也，止以量鼎為言者，蓋鼎為器之重者，重者得其象，則輕者從可知。

鼎絕大謂之鼐，圜弇上謂之鼒，附耳外謂之釴，款足者謂之鬲。

〈疏〉此別鼎名也，鼎最大者，名鼐體圓斂上而小口者，名鼒附耳在鼎表者，名釴款闊也，鼎足相去，疏闊者名鬲。

昔虞夏之盛遠方，皆至使九牧，貢九金鑄九鼎於荊山之下，於昆吾氏之墟，白若甘攙之地圖，其山川奇怪，，百物而為之備，使人知神姦不逢其害以定其祥，鼎成三足而方定之國都，桀有亂德，鼎遷於殷，載祀六百，殷紂暴虐，鼎遷於周成王，定鼎於郟鄏卜世三十卜年八百天所命也，及顯王姬德大衰，鼎淪入泗水，秦始皇之初，見於彭城大發，徒出之不能得焉。

金華山皇帝作一鼎，高一丈三尺大，如十石甕，像龍騰雲百神螭獸滿，其中文曰：真金作鼎，百神率服複篆書三足。

漢孝景帝鑄一鼎，名曰：食鼎高二尺銅金銀雜為之，形若瓦甑，無足，中元六年造，其文曰：五熟是滋君王膳之，小篆書。武帝登泰山鑄一鼎，高四尺，銅銀為之，其形如甕，有三足。太始四年造，其文曰：登於泰山萬壽無疆，四海寧謐神鼎傳芳，大篆書。

元鼎元年汾陽得寶鼎，即吾丘壽王所識之鼎，高一丈二尺，受十二石，雜金銀銅錫為之，四面蛟龍，兩耳能鳴，三足馬蹄，刻山雲奇怪之象，紀靈圖未然之狀，其文曰：壽考天地百祥臻，至山伏其靈，海伏其異，此銘在底下，又別有銘，或浮或沉，皆古文複篆此上古之鑄造也，總有九枚。

昭帝元平元年於藍田覆車山鑄一鼎，高三尺，受五斗刻，其文曰：宜君王和四方調滋味去腥傷，小篆書三足。

廢帝賀以天鳳六年登位，廢為海昏侯，鑄一小鼎，貯酒，其形若甕，四足，受二斗，其文曰：長滿上小篆書。宣帝甘露元年於華山仙掌鑄一鼎，高五尺，受四斗擬承甘露，刻其文曰：萬國伏貽長久鑄神鼎，承天酒三足小篆書，又建章宮銅人生毛，以為美祥，作一金鼎埋之本宮。

元帝初元二年鑄一鼎，大如甕，無足，其文曰：黃帝膳鼎，小篆書。

成帝綏和元年匈奴平鑄一鼎其文曰：寇盜平黃河清八分書三足，高五尺六寸。

哀帝元壽元年鑄一鼎，貯酒，高四尺三足，其文曰：群臣元日用醴鼎，小篆書。

平帝元始五年鑄一鼎，受二斗，其文曰：藥鼎，三足八分書。

王莽建國元年鑄一大鼎，高一丈，其文曰：建國鼎，莽自書埋之漸臺，又作一鼎，其文曰：君臣之鼎，並小篆書三足。

後漢光武建元元年鑄一鼎，其文曰：定天下萬物伏小篆書三足，高九尺。

明帝永平十年鑄一鼎於洛水高六尺，其文曰：蛟龍伏，大篆書三足，又鑄一鼎於穀水，高五尺，其文曰：穀洛，小篆書四足。

章帝元和二年於北嶽鑄一鼎，高四尺，無足，其文曰：鎮地鼎，小篆書。

安帝延光四年鑄一鼎於少室山，其文曰：承露鼎，小篆書四足。

順帝永建六年鑄一鼎於伊水，名曰：魚鼎，高四尺三足。

靈帝嘉平元年鑄一大鼎，埋之鴻都門，其文曰：儒鼎，古書三足。

《漢官儀》曰：開陽門夜直樓上帝因作一鼎，其文曰：柱鼎，一足如馬蹄。

蜀先主章武二年於漢川鑄一鼎，名曰：克漢鼎，埋之丙穴中，八分書三足，又鑄一鼎，名曰：八陣鼎，沉於永安水中，紀行軍奇變，又於成都武擔山埋一鼎，名曰：受禪鼎，又埋一鼎於劍口山，名曰：劍山鼎並小篆書，皆武侯跡，又時有龍見武陽之水九日，因鑄一鼎，像龍形，沉水中。

蜀章武三年先主作二鼎，一與魯王文曰：富貴昌宜侯王，一與梁王文曰：大吉祥宜公王，並古隸書高二尺。

魏武帝鑄一鼎於白鹿山，高一丈，紀征伐戰陣之能。古文篆書四足更作鼎與太子名曰：孝鼎，畫刻古來孝子姓名小篆書。

文帝黃初元年鑄受禪鼎，其文曰：受祚鼎，小篆書。明帝太和六年鑄一鼎，三足名曰：萬壽鼎，小篆書。吳孫權黃武元年於彭蠡水沉一鼎，其文曰：百神助陽侯伏三足大篆書，又獵於樊山見一姥，問得何獸答曰：得一豹，曰：何不截尾，遂為姥立廟，并作一鼎，文曰：豹尾鼎。

孫亮建興元年於武昌鑄一鼎，其文曰：鎮山鼎，小篆書三足。

孫皓鑄一鼎於蔣山紀吳之曆數八分書。

晉懷帝永嘉六年鑄一鼎，沉於瓜步江中，無文字，鼎似龜形。

宋主劉𥙿晉永初三年，從秦中還紀功，鑄一鼎於九江，其文曰：沸秦洛伏大漢古篆書。

宋文帝得蝦魚遂作一鼎，其文曰：蝦魚四足

順帝昇明元年有人於宮亭湖得一鼎，上有古文洵漠二字。

齊高祖諱道成於齊中池內見龍聞簫鼓聲，遂埋一鼎，其文曰：龍鼎，真書三足。

梁武帝大通元年於蔣山埋一鼎，文曰：大通真書。又鑄一鼎，書老子五千言，沉之九江中，並蕭子雲書。又天監二年，安豐得一角靈龜，武帝遂作一鼎，投得龜處。

陳武帝即位，鑄一鼎，文曰：元勳鼎，沉於淛江。

陳宣帝於太極殿中，鑄一鼎文曰：忠烈常侍丁初正書。太公於渭水得玉璜，鑄一鼎，刻其文曰：璜鼎。

秦丞相樗里子作一鼎，文曰：智囊獨足古文大篆書。荀況在嵩溪作一鼎，大如五石甕，表裏皆紀兵法，大篆書四足。

張儀伐蜀鑄一鼎，高三尺，文曰：定蜀大篆書。

李斯為丞相，鑄一鼎，其文曰：上丞相鼎埋於上蔡東門。

蕭何為丞相，鑄一鼎，大如三石甕，自表己功，其文曰：紀功鼎，亦是何，自作篆書體四足。

張陵在雲臺山得仙，作一鼎，寫丹經，埋於雲臺山下。車千秋為丞相，鑄一鼎，文曰：車丞相鼎八分書。司馬遷，字子長，南遊探禹穴，作一鼎而小記年月日，埋之秦望山。

黃霸為潁川守神雀集，遂刻鼎紀之。

孔光拜丞相鑄一鼎，文曰：丞相博山侯大篆書。王商為單于所畏，遂令鑄一鼎，刻記其功，以勸功臣。楊震為太尉作一鼎，其文曰：太尉鼎古隸書。

胡廣鑄一鼎，其文曰：孝子鼎，八分書。

陳太丘鑄一鼎藏於陘山。

王允，字子師，郭林宗見而器之，允自鑄一鼎，曰：千里八分書。

王仲子為大司徒，鑄一鼎，其文曰：司徒鼎大篆書。王朗為司空鑄一鼎，其文曰：司空鼎複篆書。

董卓為太師鑄一鼎，其文曰：太師鼎古隸書。

蔡伯喈為侍中封高陽侯，作一鼎記漢家，曆數邕自書，藏於泰山。

諸葛亮殺王雙，還定軍山，作一鼎埋於漢川，其文曰：定軍鼎，又作八陣鼎沉之永安水中，皆大篆書，又於元武郡金山作二鼎，一大一小，並無文，時亮行軍見此山勢，似有王者，故鎮之。

鍾繇魏文帝賜五熟鼎。

吳顧邕鑄一鼎文曰：顧元凱之鼎八分書三足。陸遜破劉備，軍鑄一鼎，紀功其文曰：破備鼎。

孔愉獲龜放之，遂作一鼎刻其文曰：孔敬康鼎沉之於水。

張衡制地動圖記之於鼎沉於西鄂水中。

王羲之於九江作書鼎，高五尺，四面周匝，書遍刻之，沉於水中，真隸書。

商鼎　　　文王鼎　　周公鼎　　周姜鼎虢姜鼎　　鄭伯姬鼎　伯姬鼎　　晉姜鼎孔文公鼎　魯公鼎　　宋公鼎　　單冏鼎宋君鼎　　東宮方鼎　得鼎　　　宋君夫人鼎庚鼎　　　乙鼎　　　大鼎　　　始鼎

欒鼎　　　趠鼎　　　辛鼎　　　癸鼎

龍鼎　　　陀東鼎　　東宮鼎　　盤鼎

公緘鼎　　子斯鼎　　子吳鼎　　師鼎父乙鼎　　叔夜鼎　　季㜏鼎　　父癸鼎父甲鼎　　父丁鼎　　蟬文鼎　　龍生鼎召夫鼎

《三禮圖》牛鼎圖

牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯飾以白金，今以黍寸之尺計之，口徑底徑及深俱一尺三寸，三足如牛，每足上以牛首飾之，羊豕二鼎亦如之，此所謂周之禮飾器，各以其類之義也。

羊鼎圖

羊鼎受五斗大夫，亦以銅為之無飾，今謂大夫祭用少牢，故無牛鼎，今以黍寸之尺計之，口徑底徑俱一尺，深一尺一寸。

豕鼎圖

豕鼎受三斗，口徑底徑皆八寸深九寸，彊士以鐵為之無飾，今謂士祭用特牲，故無羊鼎，或說三牲之鼎，俱受一斛，案下有牛羊豕鼎扃，長短不同，鼎宜各異，或說非也。

周易六十四卦，莫不有象，而獨於鼎言象者聖人，蓋有以見天下之賾，而擬諸形容象其物宜，是故謂之象，至於近取諸身，遠取諸物，仰以觀於天俯，以察於地擬，而象之百物咸備，以通神明之德，以類萬物之情，故圜以象乎，陽方以象乎，陰三足，以象三公，四足，以象四輔，黃耳以象才之中，金鉉以象才之斷，象饕餮以戒其貪，象蜼形以寓其智，作雲雷以象澤物之功，著夔龍以象不測之變。至于牛鼎、羊鼎、豕鼎，又各取其象而飾焉，則鼎之為器眾體具矣，不特以木巽火得養人之象而已，故聖人惟以鼎為象，然鼎大者，謂之鼐圜，弇上謂之鼒附，耳外謂之釴，曰崇，曰貫，則名其國也，曰讒，曰刑，則著其事也，曰牢，曰陪，則設之異也，曰神，曰寶，則重之極也。士以鐵，大夫以銅，諸侯以白金，天子以黃金，飾之辨也，天子九，諸侯七，大夫五，士三，數之別也。牛羊、豕魚、腊腸、胃膚、鮮魚、鮮腊，用之殊也。然歷代之鼎，形制不一，有腹著饕餮而間以雷紋者，父乙鼎、父癸鼎之類是也；有鍊色，如金著飾簡美者，辛鼎、癸鼎之類是也；有緣飾旋花奇古可愛者，象形鼎、橫戈父癸鼎之類是也；有密布花雲，或作雲雷迅疾之狀者，晉姜鼎、雲雷鼎之類是也；有隱起饕餮，間以夔龍，或作細乳者，亞虎父丁鼎、文王鼎、王伯鼎之類是也；或如孟鼎之侈口，中鼎之無文，伯碩史鼎之至大，金銀錯鼎之絕小，或自方如簠，或分底，如鬲或設。蓋如敦有大小不同，而制作一體，有款識雖異，而形制不殊，或造於一時，或沿於異代，按而求之，若辨黑白，大抵古人用意，皆有規模，豈特為觀美哉？若乃款識名氏，雖曰夏商從高陽之質，以名為號，配以十干，而加之以父，然齊有丁公、乙公、癸公、幽公之弟，曰：乙，齊悼之子曰：壬，則十干之配，未必皆夏商也。周大夫有嘉父，宋大夫有孔父，齊頃之臣有丑父，召公之後，有父乙，則加之，以父未必皆夏商也，至於形之圜者，如父癸季㜏形之方者，如文王單景，其銘迺曰：作尊彝，作從彝，何也？蓋先王之時，作奇技奇器者，罪不容誅，用器不中度者，不鬻於市戒，在於作為淫巧，以法度為繩約，要使其器可尊，其度可法，而後已是以沈子作盉，而銘曰寶尊，孟金父作敦而銘曰尊敦，父己作彝而銘曰尊彝，虢叔作鬲而銘曰尊鬲，則於鼎曰尊者，為其器可尊耳，非六尊之尊也，鴈婦作鬲，而銘之曰彝父，辛作卣而銘，亦曰彝伯，所作者，舟也、鬲也、甗也，皆以彝銘之單，所作者舟也、彝也、盉也，亦皆以彝銘之，則於鼎曰彝者，為其度可法爾，非六彝之彝也，故左丘明外傳稱法度之器曰：彝器，邢昺疏爾雅，亦謂彝為法，則尊彝者禮器之總名，猶戈矛劍戟其用不同，而總謂之兵匏土革木，其音不一，而總謂之，樂爾，然則器非尊彝，而以尊彝為銘者，又不可不辨也，夫牛首之鑄泗水之亡，雖不復見，然歷代所寶為時而出者，莫知其極，惟考覈制作參稽字畫，推原而審訂之，則物象之多，名氏所疑，與夫無款識者，將大判於今日矣。

商父乙鼎圖

右高七寸，耳高一寸二分，闊一寸四分，深三寸，口徑五寸六分，腹徑六寸，容二升六合，重三斤十兩，三足。銘三十字，按友史者太史也，曰：友者如成王，稱太史友之類，所以尊之也，古者太史順時覛土，蓋農官耳。《說文》曰：房星為辰田候也，今曰：辰見則農當舉趾，故命以北田四品，所以授民時也，昔者貨貝，而寶龜曰：錫賴貝者，說文以賴為贏言錫貝之多也，此商人作之以享父乙於寢廟而言，乃及此者，蓋寢廟宗廟也。《書》曰：用命賞於祖在宗廟之中作冊，以錫有功，是亦賞於祖之意，乙之號其在商也，有天乙、有祖乙、有小乙、有武乙，而惟太丁之子止曰：乙且此言父乙，蓋不知其為何乙也。

商瞿父鼎圖

右高五寸二分，耳高一寸，闊一寸二分，深三寸二分，口徑五寸，腹徑五寸二分，容二升二合，重二斤十有四兩，三足。銘二字，曰：瞿父。商器以父銘者多矣，瞿則莫詳其為誰，然瞿作兩目，與商瞿祖丁卣之兩目相似，固未易以名氏考也，是器，耳足純素，無紋，純緣之外作雷紋饕餮，歷年滋多，如碧玉色，宜為商器也。

右高四寸六分，耳高一寸，闊一寸一分，深二寸八分，口徑三寸八分，腹徑五寸二分，容一升二合，重一斤十有二兩，三足。銘一字，曰：子。一說商子，姓故，凡商之彝器，其以子銘之者為多。一說銘之子者，以傳子，子孫，孫之義，是器，字畫簡古，必周以前物，三面為饕餮狀，足作垂花，而古色凝綠，在商器中稍加文，蓋其盛時物也。

高五寸六分，耳高一寸，闊一寸二分，深三寸五分，口徑五寸三分，腹徑五寸八分，容二升四合，重二斤十有三兩，三足，銘一字。

商癸鼎圖

高七寸八分，耳高一寸，闊一寸八分，深四寸九分，口徑七寸六分，腹徑八寸二分，容八升，重九斤十有二兩，三足。銘一字。

右二器，其一以庚名之。許慎云庚者秋時萬物庚庚有實，故其字作垂實之象焉，其一則為癸，而癸之字，今從四屮，此癸則一屮三包，蓋癸與丑相次物，至是有紐結，而未引達之象，蓋萬物之出也，草昧而已，草者，至巽而齊昧者，至離而明癸，正北方而冬也。故一屮河圖洛書三代傳寶，而夏商為近故，書畫之法未分，至篆法既立，乃本其意而四屮焉。自漢揚雄許慎博群書窮訓詁而智不及，知無此鼎，則造書之精義粵旨孰得而窺之，銅色燦然，若金紋作龍虎，班固詩曰：洛修貢兮，川效珍吐金景兮，歊浮雲寶鼎現兮，色紛紛煥其炳兮，被龍文，今眼角鬣尾龍事，略具象物之法，雅而不迫，蓋如此，然商有盤庚、祖庚、祿父庚，此鼎之作，不知何庚也，癸則湯之父主癸也，按陶隱居刀劍錄云：夏孔甲采牛首山鐵鑄一劍，銘曰：甲則一字之銘，通乎，夏商要非周物也。

商乙毛鼎圖

右高五寸五分，耳高一寸二分，闊一寸三分，深三寸六分，口徑五寸二分，腹徑五寸五分，容二升二合，重三斤七兩，三足。銘二字，曰：毛者，言薦享之物，凡澗溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，蓋亦無所不用，故昔人謂五蔬不熟，曰：饉，則蔬于飲食，間所不可，後是鼎，蓋芼羹之用，於是以毛目之曰：乙者商之有天，乙祖、乙小、乙武、乙太、丁之、子乙，今銘乙，則太丁之子，然腹有蟬紋脰飾饕餮，間之雲雷，亦以貪者，懲也，然則昔人遠取諸物良有旨哉。

商召夫鼎圖

右高五寸九分，耳高一寸二分，闊一寸，深三寸二分，口徑長五寸一分，闊三寸九分，腹徑長五寸闊三寸八分，容二升三合，重四斤十有二兩，四足。銘八字，內一字不可辨，召夫於經傳無所考，商冊命鼎，亦著此銘，殆一時所作，然校其款識無室字而作亞形，內著召夫，是亦廟器也。

商亞虎父丁鼎圖

右高六寸四分，耳高一寸二分，闊二寸二分，深三寸三分，口徑長五寸五分，闊四寸一分，腹徑長五寸六分，闊四寸二分，容二升有半，重五斤九兩，四足。銘四字，亞形內著虎象，凡如此者，皆為亞室而亞室者，廟室也，廟之有室，如左氏所謂宗祏而杜預以謂宗廟，中藏王石室者是也，父丁商號也，飾之虎，所以取其義，如司尊彝用虎彝，以為追享之器，蓋亦見其義之至耳商以此銘鼎，至周監二代而損益之，以致詳辨，故獨有取於彝云。

商冊命鼎圖

右高七寸，耳高一寸五分，闊一寸三分，深三寸二分，口徑長五寸一分，闊三寸八分，腹徑長五寸二分，闊四寸九分，容二升三合，重四斤一兩，四足，銘一十一字。昔周穆王命畢公而曰：作冊畢則冊命者，為冊書以命之也，亞形內召夫二字而繼之，以室則為廟器也，抑又明矣。

商父己鼎圖

右高五寸七分，耳高一寸一分，闊一寸三分，深三寸口徑五寸，腹徑五寸二分，容二升二合，重三斤一兩，三足，銘三字，一字作禾形，二字曰：父己，後世傳習之謬，而以斝彝畫禾稼其上，雖一時俗學之陋，固亦有自來矣，父己商己也，今所收父己彝而一字持戟形，大扺商器類取諸物以為形似，蓋書法未備，而篆籀未分也，是器耳足純素，三面為饕餮，而間之雷紋文鏤，與父己彝近似之，其一代物也。

商持刀父己鼎圖

右高五寸一分，耳高一寸二分，闊三寸四分，深三寸三分，口徑五寸，腹徑五寸五分，容二升五合，重二斤六兩，三足，銘三字，按三代之間，惟商為尊神，凡於祭祀必致其盡，故於鼎間作子象以持刀，非特鼎也，尊之與卣悉著此焉。蓋供子職者，不如是不足以見，其竭力從事之意，是以先王之事親於羞嚌，則執鸞刀入舞，則執于戚，至於籍田，則秉耒焉，必躬必親，每每如此，又況尊神之祀乎？跡其商世曰：父己者雍己也。凡鼎彝用享其父，則必識以其子繼，雍己者，乃其弟太戊，則所謂子果誰耶，豈非繼其後者，乃為之子耶？

商父癸鼎圖二

前一器，高五寸五分，耳高一寸三分，闊一寸五分，深三寸四分，口徑四寸四分，腹徑四寸八分，容一升九合，重二斤三兩，三足，銘四字。

後一器，高五寸九分，耳高一寸四分，闊一寸五分，深三寸四分，口徑四寸八分，腹徑五寸六分，容二升三合，重五斤十有二兩，銘三字。

右二器，皆曰：父癸，第一器，曰：孫旁，作兕形，昔人嘗取兕角以為觥，曰：兕觥郭璞，有山海圖贊曰：皮充武備角助文德古人取於兕者，如此又皆作持弓狀，蓋九射之禮，必寓之以射，而弧矢者，男子之事鼎之設飾，豈無意乎？第二器作立戈狀，蓋商有所謂父癸尊者，作立戈，有所謂父癸鼎者，作橫戈，有所謂父癸卣者，作執戈器之畫戈為所取小之義，此類銘戈形出一時之制也。

商蠆鼎圖

右高九寸六分，耳高二寸，闊一寸六分，深六寸三分，口徑八寸六分，腹徑八寸七分，容一斗四升一合，重十有四斤二兩，三足，銘一字，作蠆形，考其蠆字，取其形象，至後世，小篆亦作覷，而注為象形，則噫為古蠆字無疑，蓋姬周而上，銘識簡古，如魚敦饕餮鼎皆商器也，悉取物以為篆，今蠆亦如之，蠆雖微物而善毒人，亦君子之所思患而豫防之，故其銘之鼎宜焉，又蠆疑為人名，若周恭王十三年鄭獻公蠆立，又如公孫蠆之類，則鼎之識，殆亦商人之名也。

商秉仲鼎圖

右高六寸一分，耳高一寸，闊一寸二分，深三寸六分，口徑五寸三分，腹徑五寸六分，容二升六合，重四斤有半，三足，銘四字。按王安石字說秉作從又從禾，此上一字作譮，以象禾以為，又乃秉字也，秉仲者，索諸書傳訖無可考，以其器之精鍊，渾厚可愛，知為商物耳。

商素腹寶鼎圖

右高五寸三分，耳高一寸，闊一寸二分，深三寸三分，口徑四寸九分，腹徑五寸三分，容二升有半，重三斤九兩三足，銘五字，上一字，未詳四字，曰：作尊寶彝，此制度乃鼎而謂之彝，蓋商器類以彝銘之，蓋彝以言其法，非六彝之謂，彝是器耳，為綯狀腹足無紋，渾厚純質，斷商鼎也。

商若癸鼎圖

右高五寸八分，耳高一寸一分，闊一寸三分，深三寸二分，口徑四寸九分，腹徑五寸二分，容二升二合，重三斤二兩，三足。銘八字。於亞形中上作一若字，銘其作器之人也，旁作旗斾之勢於左旌其位也，又作兩手，互執物狀于右，以著薦獻之象，而且昭其獲助也，四隅作癸丁甲乙，雜然陳布紀其日也，中作父字明子職也，蓋九旗名物，皆從於太常，則至尊有之，至于諸侯則建旂，軍吏則建旗，孤卿則建旃，中大夫則建旟，下大夫則建旐，道車則建𣄚，斿車則建旌，而士預焉，故旗斾，所以旌其位者，如此古之制字於與作譡以兩手交相舉明，非一力也。《經》曰：四海之內各以其職來祭夫聖人之德。又何以加于孝乎？《詩》亦云駿奔走在廟，不顯不承，無射于人，斯則得多助者，所以為孝也，故兩手互執物，所以著薦獻之象而昭其獲助者，如此天有十日，地有十二辰，各以其類而為配合，在商言其略，故凡彝器止言其日，若商敦言己丁，與此鼎言癸丁甲乙者，止以十日也，在周言其詳，故几彝器復兼言其辰，若周尊言丁丑，周彝言己酉者，又兼其辰也，昔者內事用柔日，所以順其陰之入，外事用剛日，所以順其陽之出，婚姻內祭，皆內事，故用柔日，師田外祭，皆外事，故用剛日，然則是器言甲者，剛日也，言癸丁乙者，柔日也，此所謂紀其日歟，今所藏器有言祖，有言父，有言兄，下以享于上也，有言子，有言孫，子孫之所自致也，此又所謂言父者，所以明子職歟然，其形制比商器，復加文縟三足，皆作饕餮氣韻頗古，真商盛時器也。

商象形饕餮鼎圖

右高五寸七分，耳高一寸七分，闊一寸五分，深三寸四分，口徑五寸五分，腹徑五寸四分，容二升三合，重三斤九兩，三足。銘一字，按此鼎款識純古，髣髴饕餮之形，後人觀象立名，故取為號至周監二代文物大備，凡為鼎者，悉以此為飾，遂使《呂氏春秋》獨謂周鼎著饕餮，而不知其原寔啟于古也。按春秋宣公三年，王孫滿對楚子問鼎之語曰：昔夏之方有德也，遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物，故民入川澤山林，不逢不若，魑魅魍魎，莫能逢之，則商之為法，亦基于夏而已，周寔繼商，故亦有之耳，昔人即器以寓意，即意以見禮，即禮以示戒者如此。

商魚鼎圖

右高五寸五分，耳高一寸，闊一寸四分，深三寸三分，口徑五寸二分，腹徑五寸，容二升三合，重三斤一十兩，銘三字，月魚基，且古者祭祀之名不一，祭天於圜丘，祭地於方澤，祭日於王宮，祭月於夜明，祭星於幽禜，各以其類求之，則於薦獻之物，豈非亦以其時耶？故周有月星尊日星甗者，是各以其類而為之，器是鼎銘以月繼之以魚者，豈祭祀之器，既以其類，又求其類，於物爾如詩，所謂季冬薦魚春獻鮪者，以其時為獻薦也，基者無所經見，惟說文以為薦物之，蓋象形也。

商伯申鼎圖

右高五寸四分，耳高一寸，闊一寸三分，深三寸二分，口徑五寸，腹徑五寸七分，容三升，重三斤二兩，三足，銘五字，曰：伯申者，於傳無見，蓋不可得而考矣，然是器有可得而論者，凡鼎彝之屬，莫不有文，或飾以雷篆雲紋，或錯以夔龍蟠螭之類，而此獨通體純素，制作朴古意商尚質，其商人之為乎。

商立戈鼎圖

右高五寸五分，耳高一寸二分，闊一寸，深三寸七分，口徑四寸八分，腹徑五寸容二升四合，重二斤十有四兩，三足，銘一字。

商立戈父甲鼎圖

右高五寸六分，耳高一寸四分，闊一寸二分，深三寸，口徑四寸九分，腹徑五寸七分，容二升四合，重四斤七兩，三足，銘三字。

商橫戈父癸鼎圖

禹後之戈氏也，蓋商人作器多著此象，故於爵有立戈爵於甗，有立戈甗於尊，則有立戈癸尊於卣，則有執戈父癸卣，然則飾以戈者，皆商物也。王安石字說謂戈戟者，刺之兵，至於用戈，為取小矣，其取為小，故當節飲食其用在剌，故必戒有害，雖然戈所以敵物而勝之，故我之字從戈者，敵物之我也，非有勝物之智，則不能敵物，非有立我之智，則至於失我古人，託意茲亦深矣，雖然議者，謂春秋間，徐子會齊侯其所賂之鼎，有曰：甲父者，遂指父甲以為甲父，是大不然，夫杜氏以甲父為古國名，故高平昌邑之東南有亭亦曰：甲父亭若乃父甲，則商子孫追享其父者，故加父于上以顯尊神之意，儻以為甲父，則是以國名變商號矣，遷就傅會之說，不可不察也。

商綦鼎圖

右高六寸六分，耳高一寸三分，闊一寸四分，深四寸四分，口徑五寸九分，腹徑六寸七分，容四升七合，重四斤六兩，三足，銘三字。純外隱起雲雷狀，按父乙商也，而周有召公尊，其銘亦曰：父乙，此豈周器乎？曰：不然，召公尊者，周王用以褒大召公之子孫，而乙者，其名也，父者，所以尊稱之也，如康王命畢公而曰：父師，平王命文侯而曰：父義，和蓋示有所尊耳，豈此所謂父乙者哉？況周人作銘文字以備，此鼎近質而字畫奇古，非商器，而何曰：綦者，按列禦寇嘗言綦衛之箭而音釋者，以綦為其，且援史記綦國之竹為證，則綦國名也，歷考商書，雖不聞有國之為綦者，然歸亳之際諸侯所會者，至於三千，安知其無綦耶？大抵為史者，非因事以見之，則亦不能備載矣。

商象形鼎圖

右高六寸九分，耳高一寸六分，闊一寸五分，深四寸一分，口徑五寸八分，腹徑六寸四分，容四升，重三斤六兩，三足，銘一字，製作精純，與商辛鼎無異，凡鼎之銘，有曰：尊鼎，有曰：尊彝，而此獨以為誌者，考諸鼎字，于雍公緘鼎作應於大夫始鼎作於得鼎作躄，字畫變易無常，而漢鼎又作體，其下體頗與此近深意，其為鼎字，且鼎字，上從二一而鼎之，下從析木一陰一陽之謂，道鼎者器也，而道寓焉，一則成象，一則效法，故從二，一以木巽火烹飪也，故從析木，此鼎其文雖異，而下皆左右戾有析木之意，深得古書之體，著此銘者，古人所以正名也，以易考之革去，故鼎取新，又見其新，新不窮之義。

商公非鼎圖

右高五寸八分，耳高一寸五分，闊一寸三分，深三寸，口徑五寸，腹徑五寸六分，容二升二合，重二斤十有五兩，三足，銘一字，曰：非，非者，蓋作器人之名氏也，其形制，則類立戈父甲鼎，實惟商器。按《史記》有非子為周孝王主馬者，其去商遠甚為不侔，惟公劉五世孫公，非者，考其時正與祖甲相近，則當為公非矣。