永樂大典卷之三千九九眞

人〈同人卦二〉

象曰天與火同人君子以類族辨物〈程子傳不云火在天下。天下有火而云天與火者。天在上。火性炎上。火與天同。故云同人之義。君子觀同人之象。而以類族辨物。各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨。善惡是非之理。情物之離合。事理之異同。凡同異者。君子能辨明之。故處物不失其方也朱子本義天在上。而火炎上。其性同也。類族辨物。所以讅異而致同也朱子語類類族辨物。言類其族。辨其物。且如青底做一類。白底做一類。恁地類了時。同底自同。異底自異淵問類族辨物。如伊川說云。各以其類族辨物之同異也。則是就類族上辨物否。先生云。類族是就人上說。辨物是就物上說。天下不可以有皆同之理。故隨他頭項去分别。類族如分姓氏。張姓同作一類。李姓同作一類。辨物如牛類是一類。馬類是一類。就其異處。以致其所以爲同也。伊川之說不可曉學蒙卜子夏傳天體大也。火體小也。火曰炎上。同於天也。必時曦燥而後盛乎。俟天之與也。上下之位旣列得其同。則上能與下也。君子象之。而類其族。辨其物。志可同者。與之不遺其細者也。則天下可有焉王弼注象曰。天與火同人。天體於上。而火炎上。同人之義也。炎上時掌反君子以類族辨物。君子小人各得所同辨如字。王肅卜免反重言利涉大川十六。本卦二。餘附需陸德明音義見前王弼注孔頴達正義象曰。天與火同人。天體在上火又炎上。取其性同。故云天與火同人。君子以類族辨物。族聚也。言君子法此同人。以類而聚也。辨物。謂分辨事物。各同其黨。使自相同不。間雜也要義天火性同上。故法之以類族辨物見前正義李鼎祚集解象曰。天與火同人荀與曰。乾舍於離。相與同居。故曰同人也君子以類族辨物虞翻曰。君子謂乾師。坤爲類。乾爲族。辨别。也。乾陽物。坤陰物。體姤。大地相遇。品物咸章。以乾照坤。故以類族辨物。謂方以類聚。物以群分。孔子曰。君子和而不同。故於同人象。見以類族辨物也歐陽文忠公童子問同人之彖曰。唯君子爲能通天下之志。象又曰。君子以類族辨物者。何謂也。曰通天下之志者。同人也。類族辨物者。同物也。夫同天下者。不可以一槩。必使夫各得其同也。人聧其類。而同其欲。則志通物。安其族而同其生。則各從其類。故君子於人。則通其志。於物則類其族。使各得其同也蘇軾傳象曰。天與火同人。君子以類族辨物。水之族北爲。比火之於天爲同人。同人與。比相近而不同。不可不察也。比以旡所不比爲。比。而同人以有所不同爲同。故君子以類族辨物楊龜山經說唯和者。能大同於物。小人則同而不和。大同者。合異以爲同也。居同人之時。不知類族辨物。則小人之同而已。非大同也陳了齋說族類而唯宗。物辨而唯精。君子之用也。天與火。尊與時也張紫巖傳不同同之。非有至公至明之德。何以克爲。自伏犧至周人。各有族類而辨之。則愚智處宜。貴賤履位。賢不肖襲情。記曰。非此族也。不在祀典。然則君子小人。善惡凡以類同者。皆曰族類。而用辨大同之道也。族類物辨。天下以治。則車書可同。四海可一矣。火性炎上。與天同體。同人取天火立象。君子法象。則法其至公至明之德而已郭雍解先人曰。陳相道許行之言。使市賈不二。國中旡僞。孟子曰。物之不齊。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千萬。子比而同之。是辭天下也。故類族辨物。乃所以盡同人之道李光讀易詳說天體在上。火性炎上。性體若同。而實異也。聖人處大同之世於君子小人之間。蓋有甚不同者。但處得其道。旡阿。比之迹。小人自退聽。故人見其同耳。君子觀乾離二象。以類族辨物。若黑白之不可亂也未漢上傳天體在上。而火炎上。二五相與天與火也。同人之道。同而旡。間。如天與火然。故曰。天與火同人。離。麗也。一陰麗於二陽。陽本乎天。炎上者類也。故君子以類族然。乾。陽物也。離。陰物也。其物各異。故君子以辨物類族者。合異爲同。辨物者散同爲異李衡義海撮要十六相。四凶。舜能類而辨之。君子小人並進。大亂之道也石人倫中。品類各異者。類同則聚今各得所同。則无侵爭。事物中。主黨各異者。類同則聚。今各得所同。則无間雜此人同之道也代方以類聚。物以君分君子别之。使各得所同。弓王弼注。卜子夏傳見前鄭剛中窺餘天與水爲相違。則天與火爲相同明矣。君子觀其象。故類族而辨物。族如貴賤功罪之類。物乃名物之物。因貴賤功罪以爲等差者也。名物。惟族類錯雜則无别。苟聚之各以類。則物物自分。旡患其混淆。故類族之與辨物。非有二也。類則辨矣。聖人類同人者。有混淆之患。於是乎戒之所引荀彞曰。虞飜曰。見前李鼎柞集解楊萬里傳天與火。其性俱上。故爲同人。天火相同於上。萬物相見於下。燦然有辨矣。故君子以之類族辨物。既曰同人。又曰類辨。旡乃爲異乎。同其不得不同。異其不得不異。所以爲同之大。所以爲利君子貞林栗集解天者乾也。火者離也。天道下際。火性上炎。是故與之爲同人也。君子體之以類族而辨物。類其族。則離於坤爲宗。乾與坎爲類。辨其物。則坤坎爲比。坤離爲明夷。乾坎爲訟。而乾離爲同人矣。故曰。方以類聚。物以群分。此之謂也。自昔人君。未嘗不欲逺邪而近正。親君子而踈小人。然而姦侫滿朝。忠良去位。至於危亡而不悟者。蓋有以正爲邪。以邪爲正。以小人爲君子。以君子爲小人者矣。良以不知類其族。而辨其物故也。君子小人之異趣。猶水火之不相入也。知炎上之性。必同乎乾。潤下之性。必比乎坤。則君子小人不能逃其鑒矣。水之在地。血脉流通。故以无所不。比爲。比。火之通天一縷耳。故以有所不同爲同也。說卦離爲乾卦。亦以其物而辨之歟楊慈湖傳天與火。同於陽同於上。而君子以類族辨物者。異中之同也。使一於混同族不復類。則婚姻旡别。物不復辨。則上下旡章。名。分大亂。得其道者。雖異而同。失其道者。雖同而異趙復齋說乾與離。其卦殊。天與火。其物異。故君子同天下之理。不齊天下之物李謙齋詳解天在上。而火炎上。二者相合而爲同人。然乾本陽也。離本陰也。二者雖同。亦有不同者矣。故君子以族類辨物。類其族而使不相雜。辨其物。而使不相亂。如舜之别生分類。蓋以不同而同之蔡節齋訓解象曰。天與火同人。天在上。而火性上。同之象也。然所同者。二五以八卦之位言之。二五皆在人位。故曰同人君子以類族辨物。類猶聚也。族。謂人之族屬。辨。别也。物。謂禽獸草木也。類族辨物。取所同者。唯人之象馮椅輯注天與火同人正義曰。天體在上。火又炎上。此其同也。因六二中在人。故曰同人。張舜元曰。乾離謂之同人。氣皆上行。陽也。陽爲善。故以旡所不同爲亨。有所同爲吝。坎坤謂之。比。氣皆下趣陰也。陰或流爲不善。故以有孚。比内。比賢顯比爲吉。匪人爲傷君子以類族辨物。唯六二一爻爲陰物。五陽族皆陽物也。當類其族。而辨其物。則同人者。衆陽之族。君于之道同乎。六二耳。族猶非此族也不在札與之族物。猶是其生也。與吾同物之物。以類推之。則知君子之族爲君子。小人之族爲小人。士夫之族爲士夫。農之族爲農。工啇之族爲工啇。皆其物也。倮族爲倮物。羽族爲羽物。毛族爲毛物。鱗介之族爲鱗介之物。類其族者。乃辨其物。若。比而同之。是墨氏之學。而孟子辭而闢之者也。田疇學易蹊徑同人大象離下巽爲齊類也。乾爲父。父者。族之至親。乾下類族之象離爲明。爲言辯也。乾陽物也。辯物之象。象曰。天與火同人。君子以類族辨物。或者解曰。同人之象。不云火在天上。天下有火而言天與火者。天在上。火性炎上。火與天同。故爲同人之義。如或者之說。固能辨聖人大象立言如此。其不苟然。不過解得天與火同四字耳。又豈可去一人字。而止解同字而已乎。愚嘗探索。而爲之說曰。洪範五行不言用。說者。謂五行所以行其氣以用乎人。非人可得而用之也。且水之成用。可以灌溉。可以澣濯。木之成用。可爲舟車。可爲梁棟。火土金之成用。則可陶可冶。可範可合。是豈人不得而用之乎。然而不言用者。以其用之最多。而不可定名之。况在九疇之初。則尤貴乎藏用故也。雖金木水火土。五者之在天下。无非爲人之用。然亦非人力之能成其用。故水則資於雨。泄於泉。金則聚於沙。産於土。木則漸於山。升於地。此皆原於天地之造化者也。唯火則不然。艮石之火。不撃則不見。巽木之火。不鑽則不然。蓋火者。得也二之數者也。火之字。左右兩點。乃地二之數。而其中以人字間之。意謂非屬。之人。則不成其火也。天與火同人者。五行之中。天獨與火同人。以共成之也。或曰。地生火者也。今離之中。爻正得地。工之數。以此說。而移之於坤上。離下之卦曰。地與火同人。有何不可。抑弗思也以二生火。天以七成之。離之中爻。得地二之數。正是火之得位。若合同人。上下卦畫而論之。乾三畫。離四畫。此天以七成之數。尤爲深切著明者也。况乾天在上。固冝謂之天與火同人。詎不信夫。夫類族者。類聚其族。辨物者。辨論其物。如乾生三男。乾之族也。坤生三女。坤之族也。是以乾居西北。坎居北方。艮居東北。震居東方。三子從父。父之族類聚者也。坤居西南。巽居東南。離居。南方。兊居西方。三子從母。母之族亦類聚者也。是之謂類族。夫乾。陽物也坤。陰物也。震坎艮。出於乾。皆陽物也。巽離兊。出於坤。皆陰物也。然六子。陰陽之爻雜。不可以不辨。是之謂辨。物能類乎族。則方以類聚者。不可以强同。能辨乎物。則物以群分者。不可以不同。君子能識易之義。斯可以同乎人。而通天下之志也。陳相道許行之言。使市賈不貳。國中无僞。孟子曰。物之不齊。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千萬。子。地而同之。是亂天下也。前輩謂孟子深於易。愚於是而益信魏了翁集義藍田吕氏曰。類族辨物。大同而小異也。必有小異。然後有大同。如不容其異。必比同之。則勢有所不行。此墨氏尚同。所以不合乎聖人也。惟天與火雖同乎陽。然其體用。固有異也。同人之時志乎大。則與天下共之。應與正。則合乎理義。然後其道可以大同矣東萊吕氏曰。天與火同人。天在上。火炎上。故謂之同。易之有象。與春秋同。下一與字。精神都在上。須是詳看。便見得是眞同。若云火在天下。便不見同意。君子以類族辨物。大抵。同之中自有異。不必求其異。而天同一天。而日月星辰自了然不可亂。也同一地。而山川草木亦了然不可亂。道同一道。而君臣父子自了然不可亂。此同人類族辨物之謂也。謂之同矣。而又謂之辨者。常人以同爲同。如以剛遇剛。以柔對柔。則謂之同。如以水濟水。以火濟火。則謂之同。殊不知剛柔相應。水火相濟。乃爲同又曰。天與火同人。君子以類族辨物。致廣大而盡精微己丑諫程所引龜山楊氏曰。漢上朱氏曰。見前楊龜山經說。末漢上傳鄭汝諧翼傳從程氏趙以夫易通天居上。火炎上。人首居上。自然之同也。中國夷狄。類族不同。而首之居上則同。譬諸草木雖有區别。而生意向上。莫不皆同。君子以人之類族。而辨乎物。則可以知大同之道矣易祓總義天與火。非同也。而謂之同人者。類也。凡天下之物。紛然萬族。以類求之。不苟於同。韓退之論仁。謂夷狄禽獸皆人。烏可。比而同之哉。惟不以待會獸者待人。不以待夷狄者待中國。繼之以篤近舉逺。而後能盡一視同仁之道。此類族辨物。所以爲不同之同也。楊灜四尚易通愚得之師曰。同所出者爲族。異所出。而氣類同者。爲類愚曰。同人之大者。同其公。不同其私。同其大。不同其小。方以類聚。物以群分。此同人不同之同。蘇子瞻曰。水之於地爲比。火之於天爲同人。同人於比。相近而不同。不可不察也。比以无不比爲比。同人以有所不同爲同。斯言得之矣。所引廬陵楊氏曰。見前楊萬里傳趙汝櫀輯聞離遇乾坤者。象雖云火。義則爲日。在天上者日也。出地入地。非日而何。獨在天下。乃不可言日。其曰天與火者。與有同之義也。天雖高。而火親上。逺而同也。五在上。二在下。中隔三四。亦逺而同也。族。宗族也。物。猶大司徒辨十有二土。名物之物。類者類其族之同。辨者。辨其物之異。能辨三四之異。始不閒二五之同。易象龜鑒准曰人君用此於親愛之仁。不失天下之大義也。天居上而高明。火炎上而光明。天與之者。其同類也。故有同入之象。其類雖同。其物自辨。天自天。火自火。不害其爲同也。人之同類者。莫類乎宗族。親愛之心。人皆有之。仁也。仁而不失其大義者。有辨物存焉。君尊而臣卑。父尊而子卑。如天也之有定位。萬物之有小大。各辨其物。此天下之大義也。一槩以同言之。必溺於私恩。過於寵祿。而驕奢淫泆所自邪也。人君出與人同。如天之高明。不可得而踰。如火之光明。不可得而掩。知其類同。察其物辨。大舜所以明庶物。察人倫。不害其爲善與人同者。此其義也。徐相直說天在上。火性炎上。故有同人之義。君子觀象類族。如堯之時。有十六相。有四凶。舜則從而類之。辨物如五地之物各異宜。與夫生於陵者。生於水者。不有以辨之。不可也。姑汾遁叟證類指龜天與火同。方以類聚。君子法之。類其同族。使物不失所也。張應珍解天高在上。火熾炎上。同氣相求。與其同也。君子體此象。以類其族。辨其物。明其善惡之可與同者蘇起翁讀易記天居上。而火亦炎上。固爲同。然亦不苟同也。乾金。離火。金火相尅也。乾剛離柔。剛柔異理也。乾北離南。南北異方也。火之明昭。上及於天。則萬物何所逃形。是爲類族辨物。君子小人各類其族。而不使相雜。善惡是非。各辨其物。而不使相混。何嘗苟於同哉。是乃所以爲同也陳深讀易編天在上。而火性炎上。同之象。君子觀象而類族辨物。蓋天下萬物雖不同。而有至同之理焉。類而分之。辨而明之。使其不同而同。乃。所以同也。類族。如天之兼覆。是就人上說。辨物如火之燭照。是就物上說陳普解天上行火炎上。天火地水。以同類而分異也。類族辨物。則其氣類義理之同。使各相從。不相僣踰也。類族止爲姓名。男女尊卑。華夷辨物。大小至多。以至異形殊體。而亦有可合爲一者。亦其性有相得。理有相須。雖異而可使之會同者也。丁易東象義此釋同人卦畫。離下乾上四字也。天與火。同類也。故以之類。族。乾陽而離陰。故以之辨物。乾各從其類。故有類族之象。又離爲文明。亦有辨物之象。聖人於同人卦。發明同中之異。不使之苟同也或曰。金木水土之生。不假人力。惟火之生假人力。以人同天。故曰同人。又體自姤來。品物咸章之象鄧錡圖說天陽在上。火炎在上。人陽在上。故曰。天與火同人。君子以類族辨物者。臨卦以上行入天。運數同人。以類其陽之族也。同人以下入地。年數同人。以辨其陰之物也。故君子以之使天地萬物。各得其所也。康節先生觀物篇。備述之矣。故曰。君子以類族辨物。吳澄纂言天與火。此釋離下乾上也。離之盡在地。象火而在天。象電。象日。天在上。而火之性亦炎上。天與之同。故曰天與火同人。此重卦之名。在上之天。與炎上之火。同人之相同者。亦如天與火之相同。故卦名同人君子以類族辨物。天之所生。各族殊分。法乾。覆之无私者。於殊分之族而類聚。其所同異中之同也。火之所及。凡物均照。法離明之有别者。於均照之物而辨折。其所異同中之異也。族言人。物言動植之屬俞琰集說象曰。天與火同人。君子以類族辨物。不曰天下有火。亦不曰火在天下。而必曰天與火者。天覆於上。火炎於上。是天與火相同也。是故。天與水相違則爲訟。天與火相同則爲同人。卦名同人。而象辭乃云君子以類族辨物。得无異乎。蓋族有逺近之不同。類聚之。則近者同乎近。逺者同乎逺。物有高下之不同。辨别之。則高者同乎高。下者同乎下。而无不得其同也。凖齋吳氏曰。泰乃君子之卦。否乃小人之卦。同人乃分别。君子小人之卦。故取高明之象言之深居馮氏曰。類族象天之兼。覆。辨物象火之鑒形保八原㫖君子體而用之。天理上行。火性亦炎上。一也。當以類族辨物。使族類相從。亦同也之故曰保合大和。乃利貞。君子貞正處之。則能通天下之志。可使殊途而同歸也。胡震衍義天在上。火性炎上。火與天同。故曰同人。君子觀象。類族辨物。謂各以其類族辨物之同異也。大抵。此言讅異以致同人之正道也。蓋君臣上下之别。。善惡是非之理。親踈小大之情。先分出其族類。使各當其分。然後爲大同。苟銖兩不分。分寸不明。比而同之。是亂天下也。何以亨且利。文公曰。類族是就人上說。辨物是就物上說。天下有不可以皆同之理。故隨他地頭去分别。族類如張姓作一類。李姓作一類。辨物如牛是一類。馬是一類。就其異處。以致其同。此其所以爲同。此因分殊。而推理一也。張清子集注愚謂。乾上離下爲同人。不曰天下有火。而曰天與火者。蓋欲見其天火相與之同。今夫天自天。火自火。其象則異。而天在上。火炎上。其性則同。君子體天火相同之象。俯亦有以同乎人也。然推其分之殊。可以知其理之一。物者。合人物而言。凡天下之物。莫不各有一族。如堯時十六相爲一族。四凶又爲一族。若非舜。能以品類而辨之。則十六。相爲四凶之族。四凶爲十六。相之族。而君子小人。无所區别。矣。易曰。方以類聚。物以群分。正此意也所引東坡曰。見前蘇軾。傳趙珪解君子觀天與火同人之象。用明以類其族之所同。辨其物之所不同者胡炳文通人之族以類辨。物之類以群分。皆讅其異也。水地之。比。以无所不。比爲。比。天火之同。以有所不同爲同陳應潤爻變易緼天不能自明。借日月星辰以代明。君不能自治。求賢哲俊乂以同治。君子觀同人之象。分類族序。辨别物理。君臣同心同德。何憂不治陳訥易象本義同人之世。其六合吾門庭。四每吾户牖之侍乎。以是心推之則同。苟樊墻隔於此。鄰。非所謂同。山川陰陽吾同氣。草木禽魚吾同生以是心觀之則同。苟形骸梏於爾汝。非所謂同。同則一致。私則萬殊。同則邇可逺在。一視同仁。私則秦肥越瘠。休戚不関。雖然。君子謂以同爲同。未足以爲同。而以異爲同。乃所以爲同。昔者。唐虞之世。九官自同。四凶亦同。成周之時。周召自同。管蔡亦同。此同以公以善。彼同以私以惡。公與私。善與惡。不可。比而同也。必分涇渭。必辨薰蕕。必别。玉石。蓋族不可以不類。物不可以不辨。類其族。辨其物。各同其同。猶爲士者同於學。爲農者同於野。爲啇賈工藝者同於途。同於市。然後足以盡同人之義。抑不觀諸天與火乎。以火之明。麗天之高。凡處於。覆載之内者。洪纖巨細。大小精麤。如飛而翔。如陸而走。如榮悴之草木。如流峙之山川。如載髮含齒之林林元元。何有不在其燭照之下。固所以爲大同也。然而高者知其爲高。卑者知其爲卑。如類一二。如辨黑白。莫不燦然有别。此君子體之而類辨者此也。吁。彼同乎流俗。合乎汗。世者。不足以語此解䝉精藴火義先儒曰。水之於地爲。比。火之與天爲同人。。比之以无所不。比爲。比。同人以有所不同爲同。蓋天火不同而性同。類族辨物。所以讅異而致同也䝉。謂君子觀物象。有質異而性同。故措諸事。必讅異而致同。知此則知同人之所以爲同矣梁寅參義天與火本異也。然天在上。而火炎上。則其性同也。故君子法之。以類族辨物。則能讅異而致同。蓋族以其類。而分之固異也。而究其初則同也。物以其。種而辨之。固異也。而原其理則同也。族之與物。既讅其異。而知其同。則人之與人。其初亦一人之身也。同胞吾與之念。豈不由是而生乎貢清之撮要同人象。餘意曰。天在上。而火炎上。天與火同。故曰同人。然乾金離火。相剋也。乾北離南。異位也。顧可。比而同之乎。蓋二桑中而爲離之主。五剛中而爲乾之主。二爻以中正相應。上下相同。故爲同人。此中之義。所以爲大也。又五行之生。四行皆出於自然。惟火假於人力。故天與火爲同人。君子觀象以類人之族。以辨物之情。所以讅異而致同也。類族有天兼。覆之象。辨物有火明照之象折引三畫。以初爲地。以下五條見前馮猗輯。傳。王弼注。李鼎祚集解易纂饒氏曰。觀天與火同之象。知物性有同有異。惟其同。所以類族。惟其異。所以辨物。君子有君子之類。小人有小人之類。士農工啇莫不有類。方以類聚。則物便以群分矣。族之中。又自不同。有大宗之宗。有小宗之宗。有祖之宗。有禰之宗。宗愈宻而辨愈詳。若不精别。。則異者或得以梗其同。須分數明〉初九同人于門无咎〈程子傳九居同人之初。而无係應。是无所偏私。同人之公者也。故爲出門同人。出門。謂在外。在外則无踈昵之偏。其同傳而公如此。則无過咎也朱子本義同人之初。未有私。主以剛在下。上无係應。可以无咎。故其象占如此王弼注居同人之始。爲同人之首者也。无應於上。心无係吝。通夫。大同。出門皆同。故曰同人于門也。出門同人。誰與爲咎繫或作係。本作黨係孔頴達正義同人于門者。居同人之首。无應於上。心无係各。含弘光大。和同於人。在於門外。出門皆同。故云无咎也李鼎祚集解虞飜曰。乾爲門。謂同於四。四變應。初故无咎也司馬温公說同人初九。同人于門无咎。何也。初者。動之始也。夫向於左者。必皆於右。附於前者。必離於後。是故。有所同者。必有所異也。初九出門同人无咎。言未有係也都潔易變體義此同人之遯也。而又辭云爾者。夫同人之義。柔得位得中。而應乎乾。而遯之義。則獨立不懼。而遯世无悶。二卦之義若不相以也。然當衆人尚同之際。已乃同人于門而已。其不立異以絶物。則有同人之義。然于門而已。則與二五三四異矣。故有遯之義。若夫遯之初六。籍用白茅。以柔在下。則爲遯之本體。而此則即同而能遯。故爲同人之遯焉。老氏曰。衆人熈熈。如享大牢。如春登臺。我獨怕兮。其未兆若嬰兒之未孩。蓋與此同意。且體本陽也。而六二居前。故曰同人于門。變爲陰爻。而居下卦之内。故於卦爲遯。所謂同人之遯者。以此趙復齋說出門同人。自此以徃。无不同也。其象則六二近而偶蔡節齋訓解門。二也。同人之始出門即同未見逺近廣狹之情。故无咎。進即遇二。故有此象馮椅輯注初九。同人于門。近人之象无咎占趙汝梅輯聞初九。同人于門无咎。門者家之外。爲卦外之象。出門者。有行之初。爲初爻之象二五爲同之主。而初在二後。猶同乎人者。甫出其門。尚未涉野。未有所遇。故无咎姑汾遁叟證類指龜居同人之初。上无復應。心无偏吝。出門皆同。何咎之有。方之古人。如司馬牛憂无兄弟。子夏謂君子與人敬而有禮。四海皆兄弟也。象曰。出門同人。又何咎也陳深讀易編初以剛在下。上无係應。一陰在二。逼近衆陽之欲同。初與之甚近。出門遇之而同。故可以无咎陳普觧初九。同人于門。門所以通内外。象在二无咎。未至于野。而人已物我彼此。内外已相通。而不隔矣丁易東象義初九。同人于門。无咎乾爲闢户。初同於四。四。乾也。初九與四。雖非正應。以同德爲同耳。出門而與人同。未見逺近廣狹之情。故无咎以象變言之。初九變爲艮。艮門也。出門而同。上應乎乾。同乎天矣。誰能咎哉此爻言出門。初與人同之義吳澄纂言初九。初之畫得九。爲同人之遁同人于門。象也。同人。謂六二乃九五所同之人也。初九變爲柔。成艮門闕之象。初者時之初。同人自姤而變。六二自初徃二。猶自門而出外也。无咎。占也。於初而出門。以就同已者。非有咎也吳澄纂言外翼門。同人初。同人于門隨初。出門交有功明夷四。獲明夷之心。于出門庭節二。不出門庭。艮爲門闕。同人初變爲柔。成艮隨初節。二出則及門矣。明夷三四五。艮之倒體户訟二。其邑人三百户豐上窺其户節初不出户庭艮爲門者。二偶。畫爲出入之所。户門之半也。故一畫之偶爲户。豐之五也。節初變爲柔爲户。庶人之家。有户无門。故計民數。以一家爲一户。訟二變爲柔爲坤。三偶畫皆爲户。坤之數十。十十爲百。三畫之偶。三百户也俞琰集說初九。同人于門。无咎。門指六二。初出門即與二遇。是乃不約而同。非私意也。故无咎胡炳又通同人與隨初九。皆前遇六二。二偶有門象門。與隨皆。易溺於私。隨必出門而後可以有功。同人。必出門而後可以无咎。蓋易以人名卦者有二。卦名家人。一家之人也。卦名同人。天下之人也。門以内所同者。一家之人而已。六二。同人于宗是也。出門同人。所同者一國之人也。天下之人也。卦辭同人于野是也董真卿會通朱子語。凡一爻皆具二義。吉者苟不如此則凶。凶者苟不如此則吉。如同人于門。須是自出門去。與人同則无咎。若以人從欲。則㐫必大薛氏曰。自朝及野。人君之道也。故門无咎。郊无悔。野方亨所引蔡氏曰。見前蔡節齋訓解齊履謙本說剛而在下。求以同者梁寅參義初與二相近二陰。而偶門之象也。初同人于門。同於二也。初處卑下之地。雖不能盡天下之大同。然能出門同人。不昵於私。亦可无咎矣。然其不能亨者。非其有私也。以其不在於位。而未能達之天下爾涂溍生易疑擬題同人。初九曰。同人于門。隨初九曰。出門交有功。明夷之六四曰。于出門庭。節之初九曰。不出門庭。夫門之與户。其取象亦有别。歟。說卦以艮爲門闕。諸卦皆无與於艮。而取門之象何歟。大。傳又言乾坤易之。門又言闔户謂之坤。闢户謂之乾。與諸卦之言門户。亦有同歟知户陽而門陰。則知諸爻取象於門户者。非本於艮體。知門二而户一。則知乾坤取象於門户者。非專於動靜。陽畫奇。有户之象。陰畫偶。有門之象。本爻之前。遇陽爻則爲户。遇陰爻則爲門。同人初九于門隨初九出門。皆前有六二也。明夷六四出門庭。前有六五也。若節初之户庭。前有九二。二門庭前有六三也。今觀九二一爻。横於初九之前。亦有户閉而不通之象。故曰。不出户庭。爻辭之取象於門户。不係於艮體明矣。雙扇爲門。半門爲户。闔户謂之坤。闢户謂之乾。於一體動靜言。故取象於户。乾坤其易之門邪。乾。陽物也。坤。陰物也。以兩體對待言。故曰門在卦爻。則户爲陽。門爲陰在乾地則户亦有陰陽門亦有陰陽也〉象曰出門同人又誰

咎也。〈程子傳出門同人于外。是其所同者廣。无所偏私。人之同也。有厚薄親踈之異。過咎所由生也。既无所偏黨。誰其咎之董楷集說朱氏附録。易中所謂又誰咎也。自有三箇。而其義則有兩樣。如不節之嗟。與自我致寇言之。則謂咎皆由己。不可咎諸人。如出門同人言之。則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言有用。字雖同而其義則不同卜子夏傳初九。同人于門止又誰咎也。卦一陰而近者。多得也。或尊而保之也。初。比於二。不係其常。出門同之。无與爭者。得之先也。誰之咎矣孔頴達正義象曰。出門同人。又誰咎也。又誰咎者。釋出門同人无咎之義。言既心无係吝。出門逢人皆同。則誰與爲過咎要義初九。无係吝。出門逄人則同見前正義李鼎祚集解崔憬曰。剛而无應比。二以柔近同於人出門之象。又誰咎矣案初九震爻。帝出乎震。震爲大塗。又爲門。出門之象也蘇軾傳初九同人于門止又誰咎也。初九。自内出同於上。上九自外入同於下。自内出。故言門。自外入。故言郊。能出其門。而同於人。不自用者也楊龜山經說居同人之初。不係於私應出門同人者也。雖未能同人于野。方之同人于宗。則裕矣。故无咎陳了齋說同人于野亨。出門而于野者。同人之初也張紫巖傳出而不忤於物。故得物之情。而可以用其同。自爲崖異怪徼之行。誰其從之。不若靜退不出之愈也。初履剛。有離明德。位居同人先。而泛然能與人同。无私黨偏係心。是必將攬天下之情。而用其同於後。故无咎。蓋君子之同。非物我盡忘。渾渾與世爲一。如莊老所爲也。彼將有以用其同於天下。使天下各蒙其惠利。不苟然耳。二以陰在上爲門郭雍解同人之始。未足以及逺。故言于門。知出而同人毋我者也。則无咎矣。出于門。則一東一西。一南一北。或達于大道。究四方萬里之逺。或困于窮途。止于五十步百步之間。是皆未可知也。吉凶悔吝。隨動以生。豈能究言之哉。此特能知出門之同。則无咎。於其初也誰咎者。人无咎我者也李光讀易詳說門者。人所由以出入。非奥室也。同人于門。則行乎大公至正之道。无所阿。比賞罰予奪。進退黜陟。一付之公議。我无容私焉。何咎之有。諸葛亮之亡。能使廖立垂泣。李平致死。以至公而无私也。故習鑿齒稱之曰。法行於不可不用。刑加乎自犯之罪。爵之而无私。誅之而不怒。天下有不服者乎。象曰。出門同人。又誰咎也。九居同人之初。而无所偏應。能盡同人之至公者。惟初爻爲然。蓋无所係應。則无親踈之間。孰得而議之。故曰。又誰咎也。朱漢上傳初九。重艮爲門。人道同乎人者也。同人於門内。不若同人於門外之爲廣也故曰同人于門。初九動失正。宜有咎四來同之。初四。各得其正。蓋善者。人之所同然其誰咎我哉。故曰。出門同人。又誰咎也李衡義海撮要門者。出入之正道。同則正。不由斯道。則爲咎陸初剛。而能屈于下。毁方瓦合者也。牧初九正人在下。而不得同乎逺者于門而已。得所同則同之。又誰咎也王逢所引王弼注。卜子夏傳見前楊萬里傳門室之始。初九。同人之始。吾與人曷嘗不同。隔之者門也。吾一出門。則天地四方。孰不吾同者。何咎之有。此顔子克己之學林栗集解初九。離也。以陽居剛。而在卦之最下。上无其應。而近於六二。故曰同人于門。无咎。初之於二。有出門相遇之象。同人之時。二五相應。初九六三。以近而同。冝若有咎矣。然初體乎離。二體乎巽。无配合之義。初在二下。不隔五路。无乘陵之象。其出門而同人乎。出門而同。孰非同人。四海之内皆兄弟也。又誰咎之哉。故子曰出門同人。又誰咎也楊慈湖傳初九。初出門之象。同人于門。不偏不私。故人无咎之者李謙齋詳解同人之初。中无私主。出門而遂得其所同。則其同也。可謂出於无心者矣。我无所求。彼无所係。兩相遭而適相得焉。是天下之真同者也。而何咎之有。孔子之鄭。遇程子於塗。傾蓋而語。終日相親。夫子於程子。初未始有一日之素也。而相得於不期然之中。其出門同人之謂歟馮椅輯注出門同人。初九。同人于門之象又誰咎也。誰能咎之。蓋出門而有遇。即同之非有所擇也馮椅輯傳初九。同人于門。无咎。賛曰。出門同人。又誰咎也蘭惠卿曰。處同人之初。始出門而同人者也。李季辨曰。一陰在二。衆陽所欲同也。初最近之。出門而相遇。劉氏曰。六二在外門之象也程可乆曰。六陰數耦。動闢有門之象同人之時。五陽皆同一陰。在二初出。即遇之六畫。一門之象也。隨之初九。節之九二。皆前遇六。取象於門右明象林黄中曰。二五正應也。初九六二。以近而同。宜若有咎矣。然初在二下。不隔五路。无乘陵之象。又誰咎之哉初九六二。各當其位。近而相得。出門相遇。非邀求結約。以爲同者也。衆陽在外。未嘗涉害。誰得而咎之。右明占田疇學易蹊徑同人初九同人之遯離下離明爲相見之時。民爲乾上門。艮在寅。爲人正。下卦艮下離變爲艮。出門同人之乾上象艮爲无咎之象初九出門同人止又誰咎也九當同人之初。雖負剛明之才。然處下无位。外又无應。又變爲柔。是出而欲與世接。甘心於和光同塵者也。故出門。而有遇則同之。无所决擇。則亦无所不同。蓋始吾於人也。曷嘗不同。隔之者門也。今吾於人也。一出門。則東西南北。孰不與吾同者。所謂咎我者。其誰也。此顔子克己之學。夫子告仲弓以出門如見大賓。亦欲其盡乎己。而不罹人之咎也。卦變爲遯。遯者。去也。同人出門而遯。與人同者也魏了翁集義藍田吕氏曰。初九。居同人之始。體剛而无應。志于大者也。志大則无所不同。誰與爲咎乎東萊吕氏曰。初九。所謂出門同人。極有說。大抵。天下之理本无。間。惟人自以私意小智限隔。如居小屋之中。未出藩籬墻壁。若纔出得門外。便是大同。然若欲出門。必有其道。如遵陸必具車馬。涉川必辦舟楫。伊川已指出門之路與人甚分明。文明則能燭理。故能明大同之義。健則能克己。故能盡大同之道。此四句道理。當詳味體認。使灼然可以出門方是所引龜山楊氏曰。漢上朱氏曰。見前楊龜山經說。朱漢上傳鄭汝諧翼傳從程氏趙以夫易通初用而柔。變離爲艮。艮爲門闕。四在其上。初與之應。出門同人。何咎之有易祓總義初以陽剛在下體之下。而二以陰柔在上爲門。陽剛可以上行。故爻言同人于門。而象言出門同人。出門而未離於門。其同雖狹。自是而徃。上无係應。不私所主。是以无咎於初也楊瀛四尚易通愚得之師曰。初爻同人之遯。无咎者。其遯之小利貞也。或曰六陰數偶。動關有門之象。初出遇二。故曰于門。隨之初九。節之九二。前皆遇六。故有門象同也。而初奇變偶。亦有門象愚曰。占法初爻爲門户。當同人不墉之限。初无係應。出門同人。无偏无黨。何咎之有。吕與叔克己詩云。克己工夫未肯加。吝驕封閉縮如蝸。此未克以前。試於靜夜深思省。剖破藩籬即大家。一克之後。如此氣象。此克己同人之學也。孟東野有云。出門即有礙。誰云天地寬。此固不足與語道。其胸中所養。從可知矣所引盧陵楊氏曰。見前楊萬里傳趙汝梅輯聞出門同人。又誰咎也。有同必有異。與人交際。寧免過咎。今人我不立。誰將咎我。又言无咎。釋言誰咎者。謂初爻非善與人同。而能致无咎也。乃未之有同。未有咎之者耳徐相直說初九。同人于門止又誰咎也居同人之初。而无繫應。同人于門也。无厚薄親踈之異。故无咎。象言能如此。其誰咎之張應珍解陽奇。户也。陰耦。門也。初九之同人于門。六二也。言初九之剛。能同六二。是謂出門同人。又誰咎哉蘇起翁讀易記同人有應則爲私。无應始爲公。初九同人之始。故爲出門同人。隔藩墻而私爾汝。所同不廣矣。初无正應。心无所係。猶出門同人。同人之公。又誰得而咎之。使其有應。則爲偏私。偏私則爲有咎矣。爻變艮爲門。故爲同人于門陳深讀易編出門同人。又誰咎也。出門而偶然相遇。而與人同。夫何怨咎之有陳普解出門同人。又誰咎也。出於門則公矣丁易東象義此以下。釋同人六爻象辭也。初九出門之初。即與人同。未見逺近廣狹之情。誰其咎者。謂无相與爲異者也或曰。初九屬震爻。震爲大塗。故爲出門鄧錡圖說初九同人于門止又誰咎也。乾南坤北。天地尊卑之位也。離東坎西。日月出入之門也。同人離之首卦。正當日月之門。故得无咎。聖人象曰。若只居日月之門。已得无咎。更出其門。運行于乾兊之中。又誰咎于同人哉。故曰。出門同人。又誰咎也。此與節六三不節之嗟。又誰咎也。辭同而意異。夫不節之嗟者。謂是誰之過歟。歸咎於己也。故辭同而意異。凡如此者。當觀上文。便知下義吳澄纂言出門同人。又誰咎也。又誰咎者又誰得而咎之也俞琰集說又辭云同人于門又愽乃云出門同人。出門而同人。則非能致人之同也。初九。蓋非善與人同。而无咎者也。乃未之有同。而未有咎之者爾。蓋是時。未有二五之正應。亦未有三四之爭奪。則又誰咎之秀巖李氏曰。又誰咎。凡三言之。在解與節者。其應不同保八原㫖初九。陽居離下。同人之始也同人于門。无咎。上无正應。心无私係也。出門皆同。是以无咎也。在外者皆同。則所同廣也象曰。出門同人。又誰咎也君子體而用之。同人无私。孰與咎矣。故曰民吾同胞。物吾。與也。以仁義而言之。无不同也胡震衍義初九同人于門止又誰咎也。初九。以剛正之德。居同人之始。不係累於一家之私。而出門同人。公之至也。吾一出門。則天地四方。孰不吾同者。又何咎之有。夫初九之同人于門者。想曰。父天母地。均有此主。肖貌賦性。孰匪同氣。尊爲君。吾父母之宗子也。卑爲臣。宗子之家相也。爲聖爲賢。吾兄弟同得乎父母者也。尊高年。所以老吾老。慈孤弱。所以幼吾初。不虐无告。。不廢困窮。即所以撫吾同胞之弱。而无告者也。推是心以徃。踈且逺者且同矣。親且近者烏乎而不同。愚不肖者。且化而同矣。賢且智者烏乎而不同。无。好惡。无偏黨。无私昵。以累其心。又何咎焉。小象曰。出門同人。又誰咎也。謂其有至公之心。天下不復以咎之也。雖然。立愛自親始。立敬自。長始。聖賢之出門同人。非謾无差等之分也。推已之心以及人。使天下各親其親。各。長其。長。如大學絜矩之道。同人之公。其以是道歟。張清子集注象曰。出門同人。又誰咎也丘行可曰。同人與隨之初九。皆曰出門以前。遇六二也。凡陽前遇陰。无所窒礙。則有可出之象。故同人之初。出門而同。則无咎隨之。初出門而交則有功。以其可出而出也。若節初九之遇九二。前爲剛塞。則以不出户庭爲无咎。九二之遇。六二可以出而不能出焉。則又以不出門庭爲凶也。是知出處者人也。而所以出處者進也。以卦象言之。兩户爲門。陰畫耦。故有門之象。同人隨之初九。節之九二。皆前遇耦。故謂之門。一扇爲户。陽畫奇。有户之象。節之初九。亦前遇奇。故謂之户。户一而門二也愚謂門指二也。陰畫耦。門之象也。同人以六二爲主。而五陽皆欲同之。初九同人之始。方出于門。即與二同。爲无私昵。安有係累。既與我同。則誰復我咎也。此出門如見大賓之時也。所引誠齊曰。見前楊萬里傳趙珪解初九同人于門止又誰咎也九有剛明之德。於同人之初。能以道同人。凡人同於家者。或以私昵。出門而同於人者。是公道也。公則无咎。象云又誰咎。蓋合公道。則人之所同。又誰咎之也。董真卿會通出門同人。又誰咎也雷氏曰。同人于門。亦各道也。故釋之曰。出門同人。則通而不狹矣所引楊氏萬里曰。見前楊萬里傳陳應潤爻變易緼初九同人于門止又誰咎也初九。變陰下卦爲艮。艮爲門闕。故有同人于門之義。賢哲在下。聞上有聘召。來自逺方。此門也。乃京都之門。闢四門之門也。人君聘賢。出自國門。而得同心同德之人。故无咎。如燕昭王。築臺求賢。郭隗先至曰。請自隗始。此亦同人于門之義解蒙精藴大義蒙。謂同人之道在外。而无疏昵之偏。則雖同而非。比異矣所引見儒曰。見前田疇學易纂徑易纂饒氏曰。初九。乃同人如人初出門相似。出門便與人同是不期而會。无所係累也。所引胡氏曰。丘氏曰。見前胡炳文通。張清子集注。〉