永樂大典卷之三千五百八十三九眞

尊

周獻尊

〈犧尊一犧尊二博古圖前一器通盖高七寸七分。耳高二寸。闊九分。深三寸四分。口徑一寸九分。通長一尺一寸七分。闊五寸容四升。共重七斤四兩。以口爲流四足無銘。後一器通盖高九寸四分。耳高二寸二分闊一寸深三寸五分口徑二寸。通長一尺二寸闊五寸二分。容三升三合共重七斤二兩以口爲流。四足。無銘右二器按周官有司尊彞之職而犧尊居其一取其犧牲享食之義又以示其性順而引重以興稼穡助民功致民力以出作入息而服畎畆之事而已后稷教民稼穡種藝五榖而人民育文武之功所自起周人於此。盖貴其本也魏太和間得尊於青州其制樣正與此類王肅注。禮以犧象二尊並全牛象之形而鑿背為尊則其說盖有自來也漢儒之說以謂犧讀如婆娑之義而刻鳳凰之象其形婆娑然方是時其器秘於潜壤。未之或見。則曲從臆斷而遷就其義以今觀之盖可笑矣聶崇義三禮圖獻尊阮氏義鄭氏義案明堂位云獻象周尊也周禮春官鬯人司尊彞云春祠夏禴其朝踐用兩獻尊注獻讀為犧一盛玄酒一盛醴齊王以玉爵酌醴齊以獻尸也禮器曰廟堂之上犧尊在西注云犧周禮作獻。又詩頌毛傳說。用沙羽以飾尊然則毛鄭獻沙二字讀與婆娑之娑義同。皆謂刻鳳凰之象於尊其形婆娑然。又詩傳疏說。王肅注禮。以犧象二尊並全刻牛象之形鑿背為尊今見祭器内有作牛象之形。背上各刻蓮華座。義與尊不相連比其正義大同而小異。案阮氏圖。其羲尊飾以牛。义云諸侯飾口以象骨天子飾以玉。其圖中形制亦於尊上畫牛為飾。則與王肅所說全殊揆之人情可為一法今與鄭義並圖於右請擇而用之際陸會佃禮象右鄭氏犠尊毛詩傳曰犠尊有沙飾也言以沙牛飾尊而先儒謂有沙羽飾書為鳳凰之形誤矣盖牛有二種一曰沈牛之善水者也一曰沙牛俗亦謂之黃牛且言有沙飾也似不為全牛若今牛鼎有牛之飾而已祭器圖犠尊重九斤一十二兩通足達耳高九寸五分身長一尺三寸口徑二寸五分陳祥道禮書犠尊圖并說祀天犠尊羃人䟽布中羃八尊書布中羃六彞禮記曰犠尊䟽布鼏樿杓以素為貴又曰器用陶匏以象天地之性孔颖達謂祭天以九為尊書犠於上或曰夏商禮然明堂位曰犠象周尊也非夏商尊其以元為之書犠於上理或然也犠尊飾以牛尊腹之上漆赤中口圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分足高一寸禮記圖說三禮圖犠尊鄭以獻與犠皆素何切王肅謮為犠牲之犠牛背上負尊阮諶圖亦皆書牛禮局樣犠尊王融新對南史曰梁劉杳字士深愽綜羣書甞於沈約坐語及宗廟犠尊約云鄭玄答張逸謂爲書鳳凰婆娑然自無復此器則不依古杳曰此言未必可按古者尊彛皆刻木爲鳥獸鐅頂及背以出內酒魏時魯郡地中得齊大夫子尾送女器有犠尊作犠牛形晉永嘉懷帝年號中賊曹嶷於青州發齊景公冢又得二尊形亦爲牛象二處皆古遺器知非虛也約大以爲然廣川書䟦將作监李誠出古銅牛尊以示曰此謂犠尊於禮圖考之不合余謂古之制義尊如些後世不得其制故禮圖者失之卷康成曰書鳳凰尾婆娑然令無比器當禮家録禮器。則依康成為據昔劉杳號博識。雖知康成曰為誤猶謂刻木為鳥獸。鑿頂及背以出内酒。昔魏得齊大夫子尾送女器作犧牛形。晋永嘉中。曹嶷發齊景公家。又得二尊。亦為牛象。杳蓋未嘗見羲牛分其首受酒。則又吻合如全牛時受酒受飯。則開而出内之。以是為異。杳乃謂鑿頂及背誤也。康成當漢世。此器果未出。宜不得考其制。如阮正聶崇義。則二器已出。雖未嘗見。魏晋梁齊書盡得考之矣。乃畫牛負尊。何其愈陋也。今世此器多見禮器故可知。或曰。杳謂以木為之。何也。余謂古者。亦以木爲尊。故曰溝中斷木。以為犧尊。知其有据木久則壞。世不復傳。今人見者。皆赤金也。謂古不得以木為尊。是待目見而後信者可與論哉翟忠惠先生集明堂犧尊窽識維政和乙未某月甲子。帝初作合宫。肆尚見帝。升侑聖考。作犧尊用裸皇天。申錫帝祉。永綏受命。圓丘犧尊窽識帝肇稱嘉禮。作犧尊用薦。神保是享。惟休于永世。太廟犧尊窽識帝考古象物。制器惟則。作犧尊用享于宗祐子子孫孫。其永保承。國朝胡仲子集犧尊辨。象尊附。禮有犧尊即獻尊也。司尊彝曰其朝踐用兩獻尊。其再獻用兩象尊。鄭氏讀獻爲。犧乂音犧爲摩莎之莎。非也。獻舉其事。犧言其象。其爲尊一而已以其尊之一而謂其音亦同不可也。犧尊與象尊相須。鄭氏謂犧尊飾以翡翠。象尊以象鳳凰。其說亦非也。盖犧尊為牛形象尊爲象形。皆周尊也王肅云。犧象之尊。全刻牛象之形。鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊彝尊。皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒。二家之言近之。而杳又云。曾郡地中得大夫子尾送女器。有尊作。犠牛形。晋永嘉中青州盗發齊景公冢獲二尊狀類牛象意者古之遺制也。苟以為刻木。安能久置地中不壞。或謂犧尊畫牛。象尊畫象亦以木耳。非古之遺制也。盖二尊皆以銅爲之。其取義皆以牛象而得名。犧尊爲犧形。象尊為象形。則犧當讀為羲。獻當讀如憲。各如其字之本音可也。獻舉其事。犧言其象。不害其為器之一也。觀於閟宫之詩。未子不取毛氏沙飾之義而今猶取鄭氏摩莎之音。豈非過乎。况杳之言足以證。肅之說。有足信乎。宋皇祐中得著尊阮逸胡瑗取其器有脰名壺尊可也著地無足名著尊可也。未能必其主名。及黄長睿見之。始定為著尊以為尊皆有脰。唯其無足而著地則禮之明堂位所謂商尊曰著者是也後有𠰥長睿者安知不以余言為然乎。余故具著于此。以見名物度數。在先王時不過有司之事降及後世。雖學者不得而盡𢎿焉則夫斯禮之失也久矣書林事類犧尊䟽布羃犧尊。禮器。有以素為責者。犧尊䟽布羃。犧尊在西廟堂之上。罍尊在作。犧尊在西。注。禮樂之器尊西。禮器。上。君酌。君西酌犧象并禮犧象有異物之飾。見蜃尊門。犧象。不出門。定十年刻牛。王肅以犧象二尊。并全刻牛象之形。鑿背爲尊。刻鳳凰。毛鄭皆謂刻鳳凰之象。其形婆娑然。盛醴齋。其朝踐用兩獻尊者。一盛玄酒。一盛醴齋王以王爵酌醴齋以獻尸也。飾以玉。諸候飾口以象骨。天子飾以王。並禮圖。禘祀周公魯公以禘禮祀周公於太廟。尊用犧。犧象。周尊也。並明堂位。畫沙羽。犧尊以沙羽為畫飾。象骨飾之。鬱鬯之器也。明堂位注。鬱鬯之器。上薦血腥時。犧尊春夏之祭。堂上薦血腥時用以盛醴。齋。君及夫人所酌以獻尸也。明堂位䟽。犧尊。將將。詩。君西酌犧象。夫人東酌罍尊。注。象日出東方而西行。日出西方而束行。并禮記運。朝踐用兩獻尊。春祠夏禴。其朝踐用兩獻尊。朝踐為朝獻。謂尸卒食。王酳之。獻讀為犧。犧尊飾以翡翠。用沙羽以飾尊。詩頌。毛傅說云云。百圍之木。斬而為犧尊。鏤之以剖刷。雜之以青黄。華藻鎛鮮。龍蛇虎豹。曲成文章。然而斷在溝中。壹比犧尊溝中之斷則醜美右間矣。淮南子。〉

〈博古圖右通盖高九寸八分。耳高一寸五分闊九分。深四寸五分。口徑二寸二分通長一尺二寸七分。闊三寸八分容三升三合。共重四斤四足有提梁。無銘。象之為物。感雷而文生。是尊取形於象。以明乎夏德而已夏者假也。萬物之所由而化也。方時天氣下降。地氣上騰。文明盛大。而物趨於侈靡。此象尊所由設也。周禮司尊彞云。春祠夏禴。其再獻用兩象尊者其是歟。又况象。南越大獸也。以鼻致用而不以口。先王於是以見逺夷來賓昭德之致。與夫養口體者異矣。然則用之於祭祀。豈徒然哉。今全作象形而開背為尊禮記曰。犧象周尊也鄭氏則曰以象骨飾尊。阮氏則曰以畫象飾尊。殊不合古。此作象形而出於冶鑄。則鄭阮之謬槩可考矣。其所以然者。三代之器。遭秦滅學之後。禮樂掃地而盡後之學者知有其名而莫知其器。於是為臆說以實之。以疑傳疑。自為一家之論。牢不可破。安知太平日久。文物畢出。乃得是器以證其謬耶。聶崇義三禮圖象尊阮氏象尊鄭氏義周禮春官鬯人司尊彞云。春祠夏禴。其再獻用兩象尊。一盛玄酒一盛盎齋。王以玉爵酌獻尸。後鄭云。象尊以象骨飾尊。梁正阮氏則以畫象飾尊。今並圖於右。亦請擇而用之。祭器圖象尊象尊重壹十斤。通足連攀高九寸四分。身長一尺五寸口徑二寸八分。陸佃禮象右象尊右象載尊右空腹象尊右以象飾尊舊傳象尊畫象。或為象載尊。或以其齒飾之。亦或空其腹以為尊。盖古者創尊様制不一。要之皆不失為象尊。頃見參知政事章惇得古銅象尊一制極精緻。三足象其鼻形。望而視之。眞象也。其受比今象尊纔三之一。疑正三代之器。周官酒正曰。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。凡有貳者。備乏少也。若今象尊所受甚大。理無乏少。事類全書象尊象尊飾以象於尊腹之上。漆赤中。口圓徑一尺二寸。底徑八寸。上下空徑一尺五分。足高二寸。容受與犧尊同。禮記圖說三禮圖象尊與犠尊同用於春祠夏禴。先儒謂飾以象骨。陸佃謂章惇得此器。三足象其鼻禮局様象尊考古圖象尊廬江李氏考古圖右不知所从𣅝。高尺有一寸。徑三寸有半。深七寸有半。容九升四合。無銘識。按司尊彞春祠夏禴。再獻用兩象尊。鄭衆謂象尊以象鳳凰。或曰以象骨飾之。阮諶禮圖云。畫象形於尊腹。王肅以爲犧象尊為牛象之形。背上負尊。魏太和中青州掘得齊大夫送女器為牛形。背上負尊。先儒之說既不同。乃為立象之形于盖上。又與先儒之解不同。玉海唐禮志。皇后享先蠶。升自壇南陛。詣酒尊所。贊酌醴齊。進。皇后再拜受爵。貴妃自東陛升壇。酌盎齊于象尊。容齋三筆犠尊。象尊周禮司尊彞祼用雞彞為彞。其朝獻用兩獻尊。其再獻用兩象尊。漢儒注曰。雞彞鳥彞謂刻而畫之。爲雞鳳凰之形。獻讀爲犧。犧尊飾以翡翠象尊以象鳳凰。或曰以象骨飾尊又云獻音娑。有婆娑之義。惟王肅云。犧象二尊。並全牛象之形而鑿背為尊。陸德明釋周禮獻尊之獻。音索何反。而於左氏傳犧象不出門釋犧為許宜反。又索何及。予案今世所存故物。宣和博古圖所寫犧尊純爲牛形象尊純爲象形。而尊在背。正合王肅之說。然則犧字只當讀如本音鄭司農諸人所云。殊與古製不類。則知目所未覩而臆為之說者何止此哉。又今所用爵。除太常禮器之外。郡縣至以木刻一雀别置杯於背以承酒不復有古制三足隻耳侈口之狀。向在福州見之。尤為可笑也文苑英華象樽賦。以觀器禮肅為韻稽太古之至薦也以汙樽杯飲除地而為壇迄後聖之禋禮也。其籩豆犠象咸飾其碧丹。是以五禮秩經於宗伯六樽詔典於春官。實有嚴而有翼。豈無取於異端。故殷王有肜日之祭。魯聖有褅月之觀。且皇周之享也。肇繪象於兹器。既普淖於式絜乃登堂而奠次耀如金石以率舞。派若洪瀛而贔屭騰圭瓚以沃暢。達羣神於玄秘敬宗宜社以交其幽明。返本歸仁。以尊其天地。可以等上下之列。可以參陰陽之位豈齊夫斗筲之外役。寧假乎挈瓶之凡智。憤季氏之將旅。耻王孫之寧媚。况今交節以一作異義。具物昭洗。介兹壽考。以洽百禮。柔嘉滌濯以修其虔恭。登降揮觶以流其愷悌。夫禮以器成。器以禮肅。擬氷壺之潔澈。鋻膳鼎之覆餗。望堯衢而感惠。賴嘉時而有淑。既無列野之郊願致誠於上祝書林事類象尊。春祀夏禴。其再獻用兩象尊。注。再獻者。主醑尸之後後酌亞獻。緒臣為賓。象尊以象鳳凰。或日以象骨飾尊。司尊彝。君酌異物之飾。犧象不出門。全刻牛象之形。禘祀周公周尊。並見犧尊門。饋食時。象尊春夏之祭。堂上薦朝事竟。尸入室。饋食時以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸。明堂位䟽。盛盎齊。其再獻用兩象尊。一盛。玄酒。一盛盎齊。王以王爵酌獻尸。骨飾。後鄭玄象骨飾尊。畫象。阮氏以畫象飾尊三禮圖。〉

著尊

〈著尊一著尊二博古圖前一器高一尺六分。深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分。容一斗七升四合。重十斤十有三兩。無銘。後一器高一尺四分。深一尺二分口徑五寸。腹徑九寸八分。容一斗七升四合。重八斤十有五兩。無銘右按明堂位。商尊曰著。釋者以謂著地而無足。此二器脰作夔龍蟠屈之勢。腹刻雲雷回旋之狀。而底著地無足。誠所謂著尊者也。然著為商尊。宜其質素無文而此器著飾如是者。何也。盖周人於朝獻亦𡮢用兩著尊。則是尊也。豈非周因商器而益之以文者乎。孔子所謂周因於商禮所損益可知者於此亦可推矣。然成周之時。其禮樂庶事襲用四代之制。亦不用商一代之器而已。聶崇義三禮圖著尊著尊受五斗。漆赤中。舊圖有朱帶者與槩尊相涉。恐非其制周禮春官鬯人司尊彝云。秋𡮢冬烝。其朝獻用兩著尊。一盛玄酒。一盛醴齊。王以玉爵酌獻尸明堂位曰。著殷尊也。註云。著著地無足。今以黍寸之尺計之。口圓徑一尺二寸。底徑八寸。上下空徑一尺五分。與獻象尊形制容受並同。但無足及飾耳。祭器圖著尊著尊重四斤八兩。通足高八寸陸分口徑四寸七分。腹徑七寸七分禮局樣著尊陳祥道禮書圖著尊廣川書跋著尊。殷制也。其形範撲古。無復疑者。昔内府出周著尊。文采繁縟。夔躍龍翔。靁曰雲紜。有旋動之勢。此固為周制也。又有獸傳翼而飛。或曰。蚩尤之形也。夫榆剛蚩尤。銅頭石項。飛空走險。故古之鑄鼎象物。則必備之。或曰。蚩尤著貪暴之戒。不以此論也。鋭喙。决吻數目顅脰小體騫腹。古之所謂羽屬。刻畫祭器以備制為薦。所以致飾也内府古尊。昔甞出示于朝。故人得圖之。無足。無銘刻腹為獸首附肩著耳。安定胡瑗曰。鬴無脰有足。壺尊有脰。著尊無足。甞疑其名。又謂尊以魯壺。是其制也。今考周官朝獻用兩著尊。饋獻用兩壺尊。以壺為尊盖祀器也。古者饗用祀器。為禮之重。自用著尊。不類引以為據。誤也。禮曰著。殷尊也。著尊為著略尊。故禮者故著地無足。如此定為著尊。可以考矣。古者著鼎無足。則凡著地無足。皆以著名之。東觀餘論著尊壺尊案兩器皆皇祐中得之。是時阮逸胡瑗等議。以謂此器有脰無足。據有脰則可名壺尊。著地無足則可名著尊。是時逸與瑗未能必其主名。今案凡以尊名者。未甞無脰。則脰不足以别。尊之名。而足之有無乃為異。此器既無足。自可謂之著尊。不必因其有脰而以壺尊致疑也。鼎之無足者曰著鼎。義亦如此。禮明堂位。商尊曰著。今觀内府古器中有周之著尊。文飾華巧脰作夔龍蟠屈之勢。腹著𩂉雷回旋之狀。而足皆著地。盖因於商禮而加文耳。今此二尊。形模古質。殊無蟲鏤。弟以獸飾腹。以雙耳挾肩。比周物為樸。正商代之著尊也腹之獸首若傳翼而飛舉。然觀古寳器。有為蚩尤之象者。皆為飛獸而傳以肉翅。昔人著其狀於彝器者以示貪虣之戒。此尊之飾。盖蚩尤也。〉

〈壺尊一壺尊二博古圖前一器高一尺二寸八分。深一尺一分。口徑七寸八分。腹徑一尺一寸一分。容二斗二升三合。重十一斤十有四兩。無銘後一器高一尺。深八寸二分。口徑六寸一分。腹徑九寸一分。容一斗二升八合重七斤十兩。無銘。右二器肩腹並設雲雷之飾。以禮圖所載考之。比犧象而有脰比著尊而有足。謂之泰尊則此非瓦也。謂之山尊。則此無山文。然其形制類壺而與禮圖壺尊相肖。豈其為壺尊邪。周禮曰。秋𡮢冬烝其饋獻用兩壺尊則此其是歟。然議禮者故不可按圖而求合於古。要之必有所自焉。亦未可忽也聶崇義三禮圖壺尊壺尊受五斗。周禮司尊彝云。秋𡮢冬烝。其饋獻用兩壺尊。一盛玄酒。一盛盎。齊。王以玉爵酌獻尸。注云。壺尊。以壺為尊也。左傳曰尊以魯壺今以黍寸之尺計之。口圓徑八寸。腹高二寸。中徑六寸半。脰下横徑八寸。腹中横徑一尺一寸。底徑八寸。腹上下空徑一尺二寸。足高二寸。下横徑九寸。漆赤中。舊圖文略。制度之法無聞。六尊用同。盛受之數難異。祭器圖壺尊壺尊重四斤。通足高八尺七分。口徑四寸八分。腹徑七寸七分。壺尊内蔵考古圖右不知所从𣅝。以黍尺黍量校之。徑尺有四分。深九寸一分。容六斗四升。無銘識。皇祐中議樂官阮逸胡瑗等云。明堂位有著尊注云。著地無足。舊題曰鬴。無脛而有足。而壺尊有脰。春秋傳所謂尊者魯壺是也。今按此器有脰無文飾。腹為獸面。挾肩有兩耳。著地無足。據有脰則可名為壺尊。著地無足則可名著尊。禮記圖說三禮圖壺尊禮局樣壺尊陳祥道禮書圖壺尊〉

〈聶崇義三禮圖太尊受五斗。周禮春官鬯人司尊彝云。四時之間祀。追享朝享。其朝踐用兩太尊。一盛玄酒。一盛醴齊。王用玉爵酌醴齊獻尸。註云。太尊。太古之瓦尊也。明堂位曰。泰。有虞氏之尊也。今以黍寸之尺計之。口圓徑一尺。脰高三寸。中横徑九寸。脰下大横徑一尺二寸。底徑八寸。腹上下空徑一尺五分。厚半寸。脣寸底平厚寸與瓦甒形制容受皆同。儀禮燕禮。瓦泰兩有豐註。瓦泰有虞氏之尊。䟽。有虞氏尚陶素王事紀太尊記註。從泰。有虞氏之瓦尊。貴本尚質也。羅泌路史有虞紀。太尊云。即瓦甒。祭器圖太尊太尊重五斤。通足高八寸六分。口徑五寸五分。腹徑闊八寸。禮局樣太尊陳祥道禮書圖太尊書林事類太尊虞氏泰尊。明堂位泰。有虞氏之尊也。泰用瓦用瓦。上朝踐。司尊彝。凡四時之間祀。追享朝享。其朝踐用兩太尊。其再獻用兩山尊。皆有罍諸臣之所胙也。注。追享朝享。謂禘祫也。盛醴齋。用兩太尊者。一盛玄酒。一盛醴齊。王用玉爵酌醴齊獻。太古。太尊。太古之瓦尊也。並周禮圖質略。用瓦。取質略之意。鬯人䟽。陶器。陶。謂瓦器。謂酒尊。及豆簋之屬。特牲䟽。〉

〈聶崇義三禮圖山尊受五斗。周禮春官鬯人司尊彝云。四時之間祀追享朝享其再獻用兩山尊。一盛玄酒。一盛盎齊。王用玉爵酌盎齊以獻尸。註云。山尊。山罍也。明堂位曰。山罍。夏后民之尊。亦刻而畫之為山雲之形。今以黍寸之尺計之口圓徑九寸。脰高三寸。中横徑八寸。脰下大横徑尺二寸。底徑八寸。腹上下空徑一尺五分。足高二寸。下徑九寸。知受五斗者。案郭璞云。罍形似壺。大者受一斛。今山罍既在中尊之列。受五斗可知也。祭器圖山尊山尊重七斤。通足高八寸五分。口徑闊六寸八分。足徑闊五寸。禮記圖說三禮圖山尊畫山雲形。一盛玄酒。一盛盎齊。記曰山罍。禮書狀如今酒壺。頸小有足有流畫山。禮局樣山尊陳祥道禮書圖山尊書林事類山尊。山罍。夏后之尊。䟽。罍猶雲雷也。畫爲山雲之形。明堂位。再獻用兩山尊。注。山尊也。罍也。亦刻而畫之爲山雲之形。見前門。刻而畫之山雲之形。并上盛盎齊。用兩山尊。一盛公酒。一盛盏賫王用王爵酌盎齊以獻尸。似壺。罍形似壺。大者受一斛今罍既在中尊之列。受五斗可知也禮圖䟽。中尊之列。上。成王命魯公季夏六月以禘禮祀周公於太廟尊用犠象山罍。禮明堂位。總論周六尊周禮春官小宗伯。辨六尊之名物以待祭祀賓客。注。鄭司農云。六尊。獻尊象尊。壺尊。著尊。太尊。山尊也。䟽。案司尊彞。唯為祭祀陳六尊。不見。爲賓客陳六尊。此兼言賓客。則在廟饗賓客時陳六尊。亦依祭禮四時所用。玉海司尊彞。下士二人。掌六尊六彞之位。詔其酌。辨其用與其實。詳見下。凡六彞六尊之酌鬱齊。祼。獻酌醴。齊朝。縮酌盎齊。饋。涚酌凡酒。諸臣自酌。脩酌。脩讀為滌。唯有事太廟。備五齊三酒。春祠夏瀹。其朝踐用兩獻尊。其再獻用兩象尊。皆有罍。諸位之所昨也。注。朝踐薦血醒酌醴。始行祭事。后於是薦朝事之豆籩。昨讀為酢。諸臣獻者。酌罍以自酢。不敢與王之神靈共尊。鄭司農云。獻讀為犠。音娑。犠尊飾以翡翠。象尊以象鳳凰。或曰以象骨飾尊。春秋傳犠象不出門。尊以祼神。罍。臣之所飲也。王齊注。禮器曰犠象二尊。盖全刻牛象之形。而鑿背為尊。犧尊一盛玄酒。一盛。醴齊。象尊一盛玄酒。一盛盎齊。䟽。禮運云。玄酒在室。醴醆在户。齊醍在堂。彼禘祭陳四齊。此時祭陳二齊。設尊亦依此。酒正云。大祭祀備五齊。大祫通鬱鬯與三酒并配尊。則尊有十八。禘祭四齊。則尊有十六。此時祭二齊。則尊十有二。明堂位。犠象。周尊也。飾尊有非周制者。明堂位。泰。有虞氏之尊也。山罍。夏后氏之尊也。著殷尊也。犠象周尊也。䟽。禮器君西酌。犠象亦周禮。獻尊黑出白牛。象制同。周語。奉其犠象。出其尊彞。注。三禮圖云。阮氏圖。犠尊飾以牛。象尊畫象飾尊。魯頌。犠尊將將。莊子。犠樽青黄而文之。周禮春官鬯人司。尊彞。秋甞冬烝。其朝獻用兩著尊。其饋獻用兩壺尊。皆有罍。諸侯之所昨也。注。朝。獻。謂尸卒食王醴之。饋獻謂薦熟時后於是薦饋食之豆籩。著尊。著略尊也。或曰著尊。著也無足。明堂位曰。著。殷尊也。壺者。以壺為尊。春秋傳曰尊以魯壺。著尊受五斗。一盛。醴齊。一盛。盎齊。一盛。玄酒。著尊制中白。明堂位疏。殷尊無足。其餘泰罍犠並有足。左。傳。昭十五年十二月晋荀躒如周。以文伯宴。樽以魯壺。云云薦彞器於王。注。魯壺魯所獻壺尊。正義鄭玄曰以壺為尊。燕禮司官尊於東楹之西兩方壺。左玄酒。司尊彞。凡四時之間祀。追享朝。享。其朝。踐用兩太尊。其再獻用兩山尊。皆有罍。諸臣之所昨也。注。鄭司農云。太尊。太古之瓦尊。山尊。山罍也。明堂位曰。泰有虞氏之尊。山罍夏后氏之尊。玄謂山罍亦刻而畫之為山雲之形。疏罍之字於義無所取。故以雲雷解之。雷有聲無形。雷起於雲雲出於山。故刻山雲之形。侯氏曰。祫祭用十八尊。禘祭用十六尊。禮局王鐵尊罍議司尊彞掌六尊六彞之位。詔其酌。辨其用。與其實。凡四時之間祀。追享朝享。其朝。踐用兩太尊。其再獻用兩山尊。秋甞冬烝。其朝。獻用兩著尊。其饋獻用兩壺尊。春祠夏禴。其朝踐用兩獻尊。其再獻用兩象尊。皆有罍。諸臣之所昨也。盖追享及祖所自出。故用大尊。取尚質反始之義朝。享則合食太祖。致仁於鬼神之意。故用山尊。取仁靜敦重之意。著以象陽降而在地。壺以象陰周而藏物。故甞烝所用。而視其時。牛之用宜於春。象産於南越故祠禴所用之尊而均取大物焉犠尊而謂之獻尊者興其用於朝獻言之爾博古圖制蘭古宜從之字溪陽先生集辨六尊之名物。獻尊實體齊。著尊實體齊。太尊實體齊。象尊盎齊。壺尊。實盎齊山尊實盎齊。八尊司尊彞止言六尊。而酒人乃言以法共五齊三酒以實八尊。此不可不明辨盖六享皆有朝踐。獻腥。朝獻。酳尸。再獻。后亞獻。羣臣昨饋獻。薦熟。每獻用兩尊故有八尊。春祠夏禴秋甞冬烝。朝踐。用兩獻拿。朝獻用兩著尊再獻。用兩象尊饋。用兩壺尊。四時間祀追享朝。享。朝踐。別用兩大尊。朝獻用兩著尊再獻。別用兩山尊。饋獻。用兩壺尊。經於春祠夏禴追享朝。享別言朝。踐而秋甞冬烝不言朝。踐以甞烝朝。踐之尊與春夏同。其追享朝享別言朝。踐明獻尊太尊爲各異也。於祠禴追享朝享。別言再獻而甞烝不言再獻。以甞烝再獻之尊與祠禴同。其追享朝享。別言再獻者明山尊象尊爲各異也。於甞烝言朝。獻。而祠禴追享朝。享不言朝獻明六享皆同兩著尊也。於甞烝言饋獻而祠禴追享朝。享不言饋獻明六享皆同兩壺尊也。聖人作經之法同者止一言而不同者再言之文有可省有不可省皆互相備也宋江孫古靈集太廟尊彞之數溢於古仍不依四時各設臣等看詳周禮宗廟尊彞之數。各隨其設如。春祠夏禴。則以雞彞盛明水鳥彞盛鬰鬯。犠尊盛緹齊。象尊盛沈齊秋甞冬烝。則以斝彞盛。明水黃彞盛鬰鬯。著尊盛醴齊壶尊盛盎齊司尊彞曰。春祠夏禴。祼用雞彞鳥彞。其朝踐用兩獻尊。其獻用兩象尊。皆有罍。秋甞冬烝。祼用斚黃彞。其朝獻用兩著尊。其饋獻用兩壺尊。皆有罍。㨿此則經以成文故崔靈恩之徒得以推類而為說云。時祭用十二尊也彞二。尊四罍六。春官不着禘祫之名。而崔氏以爲祫所用之彞如𡮢烝。以著尊盛泛齊醴齊以壺尊盛盎齊緹齊沈齊凡十八尊斚彞一。黃彞一著尊四壺尊六。罍六禘所用之彞如祠禴以犠尊盛體齊盎齊象尊盛緹齊沈齊凡十六尊。雞彞一鳥彞一。犧尊四象尊四。罍六。必如崔氏之說。則是虎彞。蜼彞。太尊。山尊在六享為無用矣。按鄭衆之義。則以追享朝享為禘祫。司尊彞曰凡四時之間祀追享朝享。祼用虎彞蜼彞。其朝踐用兩大尊。其再獻用兩山尊。皆有罍。鄭司農云。追享朝享。謂褅祫也。在四時之間故曰間祀。盖褅及祖之所自出故謂之追享。祫自即位朝廟始。故謂之朝享。則褅祫當用虎彞太尊矣。其鬱鬯之彞與五齊之尊各以明水配之。三酒則六享俱用盛以罍。配以玄酒。今朝享太廟儀注。則六彞六尊俱設。按舊儀每室設斚彞一。黄彞一著尊二。則與周冬烝之禮同也其用象二則非也。乃春夏所用者也。今儀注及式又設用蜃尊二。乃四方山川所用者尤非也。欲乞於式及儀注改正。春祠夏禴用鷄彞一鳥彞一。犧尊二象尊二。罍六。秋甞冬烝用斝彞一。黄彞一。著尊二。壺尊二罍六。大祫從鄭衆說。用虎彞一蜼彞一。太尊四。山尊六。罍六。為十八尊。禘享如祫但減山尊二為十六尊以本周禮周八尊。玉海周禮酒正。中士四人。凡祭祀以法共。五齊三酒。以實八尊。䟽。五齊五尊。三齊三尊。大祭三貳。中祭再貳。小祭一貳。唯齊酒不貳。羃人祭祀以䟽布中羃八尊。以盡布羃六彞數類孔穎達疏曰八尊五。齊三酒之尊也。五齊五尊。三酒三尊。故云以實八尊。若五齊加明水。三酒加玄酒。此八尊為十六尊。不言之者。舉其正尊而言之也。祭天無灌。唯有五齊三酒。實於八尊。豫章熊朋來集論八尊六尊酒正與羃人皆言八尊。小宗伯與司尊彞皆言六尊。曰八尊者。言尊之實。故曰以實八尊。實五齊者五尊。實三酒者三尊。曰六尊者。言尊之名。故曰辨六尊之名物。犧尊象尊著尊。壺尊。太尊。山尊也。五齊者。泛齊。醴齊。盎齊緹。齊。沈齊。三酒者。事酒。昔酒。清酒。漢儒多據東漢時名物說五齊三酒。更代易世之後。經文尚易通解說更難省矣大抵五齊三酒皆先濁者而後清者。五齊專用於祭祀。三酒通用於燕飲。至今大祭祀必有設尊。設而不酌。太尊。山尊。著尊。及犧象各一以受五齊。壺尊凡三。以受三酒。又設明水五尊於五齊之右。設玄酒三尊於三酒之右。於是八尊。或稱十六尊。然十六尊即八尊也。八尊即六尊也周人備四代之制。明堂位言泰有虞氏之尊。山罍夏后氏之尊。著殷尊。犧象。周尊。不及壺尊。說文云昆吾尊也陳氏禮書云。虞尚陶。則太尊宜以瓦。殷尚梓。則著尊宜以木。著尊者著地無足壺尊當證於投壺大小戴於投壺皆不言足。亦當如著尊無足矣。虞夏殷之尊可不費辭說而定獨犧象周尊。於世代為近自漢儒紛紛至今未定。方且疑犧獻之音况能定其制度哉。鄭司農以獻為犧猶未指定莎音諸儒因閟官詩犧尊將將箋文有沙飾之說又謂刻鳳凰於尊其羽婆娑。以此取音於娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳳凰。然則曷不以象為娑。當漢之時詩樂未盡廢。必有樂工能識犧尊爲娑音者儒者莫究犧所以為娑。託於鳳羽婆娑然則是尊也。曷不曰鳳尊。而曰犧尊。愚甞以詩協音考之。古字沙莎同音故莎娑等字諧聲於沙。此沙飾之所以音娑也犧之為娑。亦如皮之為婆儀之爲莪。犧尊將將之上文享以騂犧協降福孔多一詩之中具有顯證。騂犧尚且音娑。則犧尊之犧。非緣酒尊而異其音也。說文引實侍中云。犠非古字。盖古者犧通為戲。以其字音之相同。戲或為獻。以其字文之相近。故集韻以犠獻戲三字互見二韻。或謂犧本虛宜反。切騂犧協虛何而犧尊為桑何反切疑若小異。是則然爾而訶娑字音可以相入如華之爲敷。泄之為世。委蛇之為佗亨之音烹。單之丹蟬二音。皆不可以了義字母為拘者古人之音在易書詩者盡為後儒所變獨周禮之獻尊。詩之犧尊。左傳之犧象。猶得存三代之舊音。知犧尊所以音娑。則尊當為牛而鳳羽婆娑之說非也。又可知象尊為象而象骨飾尊之說非也。魏太和中。青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊。王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負。一以為鑿。阮諶則謂畫牛象於尊。聶氏三禮圖亦謂飾以牛。犧之為牛儒者既不考古音。至其形制為翠為鳳爲牛曰全牛。曰晝牛曰負。曰鑿曰飾。如聚訟之言未易歸一。朱文公請從政和新圖。厥後以尊口不堪施勺。或疑其制未盡。然豫章學宫有作負尊之犧象者彼齊大夫送女器出於魏太和中。而王肅為王朗之子固亦魏人也。宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅所言負之與鑿有未可以臆斷者然於施勺則負為便矣尊字或從缶或從木。上古尊罍陶瓦。其次刳木其後範金今範金之制不一。愚謂八尊之中太尊居首宜上陶。著尊宜上梓。他尊則範金可也數類大祫十八尊禮䟽疏曰。祫祭之法既備五齊三酒以實八尊。祫祭在秋司尊彝秋甞冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊。則泛。齊醴齊各以著尊盛之盎齊沈齊緹齊各以壺尊盛之凡五尊也。又五齊各有明水之尊。凡十尊三酒三尊。各加玄酒凡六尊。通斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯凡十有八尊故崔氏云大祫之祭凡十八尊。其明水玄酒各在五齊三酒之上詞學題苑論六尊六彞八尊明堂位。泰有虞氏之樽。山罍夏后之尊也著殷尊犧象周尊也。泰用瓦。著。著地無足爵夏后氏以琖殷以斝注畫禾稼周以爵灌尊。夏后氏以雞夷。殷以斝。周以黄目。其勺夏后以龍勺。殷以䟽勺。周以蒲勺。夷讀爲彝。周八尊天官酒正。凡祭祀以法共五。齊三酒以實八尊。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。唯。齊酒不二注。司農云。三益副之也子春云。五齊以祭不益也。三酒人所飲者益也。玄謂三貳再貳一貳者。就三酒之尊而益之也。益之者以飲諸臣。若令常滿尊也。周六尊。六彝。雞彝鳥彝。獻尊象尊斝彝黄彝著尊。壺尊。虎彝蜼彝太尊。山尊。凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌。凡酒修酌。獻讀為享莎之莎。脩直歷反唐大尊著尊。犧尊。山罍。象尊。壺尊。槪尊。禮樂志。凡祭祀之節有六。三曰陳設。祀之日設酒尊之位。上帝太尊。著尊犧尊。山罍。各二。在壇下南陛之東北向旗俱西上。配帝著尊。犧尊。象尊。山罍各二。在壇上於上帝酒尊之東北向西上。五帝日月各太尊二。在第一等内官。每陛間各象尊二。在第二等中官。每陛間各壺尊二。在第三等外官。每道間各槪尊二。於下壇下衆星每道間各散尊二於内壝之外。凡尊設於神座之左西向。尊皆加勺羃。五帝日月以上皆有玷。以致爵也。設御洗於午陛東南。亞獻同洗於卯陛之南。皆北向。罍水在洗東。篚在洗西南。肆懽。實以爵也。分獻罍洗篚羃。各於其方陛道之左内向。執尊罍篚羃者各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊玷之所。尊爵之數。皆畧依古以太尊實汎齊。著尊實醴。齊。犧尊實盎齊。山罍實酒。皆二。以象尊實醍齊。壺尊實沈齊。皆二。山罍實酒。皆四。以祀昊天上帝。皇地祗神州。地祗以著尊實泛齊。犧尊實醴齊象尊實盎齊。山罍實酒皆二。以祀配帝。以著尊二實醴齊以祀内官。以犧尊二實盎。齊以祀中官。以象尊二實醍。齊以祀外官。以壺尊二實昔酒以祀衆星。日月以上皆有玷。迎氣。五方帝五人帝以六尊。惟山罍皆减上帝之一。五方帝大享於明堂。太尊著尊犧尊山罍各二。五方帝從祀於圓丘。以太尊實汎。齊二。五人帝從享於明堂。以著尊實醴齊。皆二。日月以太尊實醍齊。著尊實盎。齊。皆二。以山罍實酒一。從祀於圓丘。以太尊二實泛齊。神州地祗從祀於方丘。以太尊二實汎齊。五官五星三辰后稷以象尊實醴齊。七宿以壺尊實沈齊。皆二。蜡祭神農伊耆氏。以著尊皆二實盎齊。田畯龍麟朱鳥騶虎玄武。以壺尊實醴。齊。鱗羽羸毛介丘陵墳衍原隰甘泉水墉坊郵表畷虎猫昆蟲。以散尊實清酒。皆二。岳鎮海瀆。以山尊實醴齊。山林川澤。以蜃尊實沈齊。皆二伊耆氏以上皆有玷。太社以太罍實醍齊。著尊實盎齊皆二山罍一。太稷后稷氏亦如之。其餘中祀皆以犧尊實醍齊。象尊實盎齊。山罍實酒。皆二小祀皆以象尊二實醍齊。宗廟祫享。以斝彝實明水。黄彝實鬯皆一。犧尊實汎齊。象尊實醴齊。著尊實盎齊。山罍實酒皆二設堂上壺尊實醍齊。大尊實沈齊。山罍實酒。皆二。設堂下禘享雞彝鳥彝一時享。春夏室以雞彝鳥彝一。秋冬以斝彝黄彝一。皆有玷。七祀及功臣配享。以壺尊二實醍齊。别廟之享。春夏以雞彝實明水。鳥彝實鬯皆一犧尊實醴齊。象尊實盎齊。山罍實酒。皆二。秋冬以斝彝黄彝皆一著尊壺尊山罍皆二凡祀五齊之上尊必皆實明水。山罍之上尊。必皆實明酒小祀之上尊亦實明水尊爵之數也。博古圖尊彝總說在昔三代盛時。凡酌獻祼將通用於人神之際。故酌獻用於人。亦用於神。祼將所以禮神。亦所以禮人是以尊罍彝舟相為先後而行之。然周官羃人先尊以尊尊而彝卑。小宗伯先彝以言其用則先彝耳。彝用以祼。既祼則已。尊用以飲。飲必有繼之者。故繼之必資諸罍。此詩所謂缾之罄矣維罍之耻之義也於司尊彝之職有六尊。言其數復言其名。酒正之職有八尊。言其數不言其名者盖八尊所以廣六尊之數也。至于罍則一種而已。有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周則設官以司之。辨其用與其實。故有謂之獻。謂之象。則凡春祠夏禴。其朝踐再獻之所用也。謂之著。謂之壺。則凡秋甞澡冬烝。其朝獻饋獻之所用也謂之泰謂之山。則凡追享朝享。其朝踐再獻之所用也。𠰥夫爾雅不言尊。而曰彝卣罍器也者。謂彝卣罍皆盛酒尊。意其尊必有罍。亦猶彝之有舟此又一家之說也。且尊之用於世久矣泰尊。虞氏之尊也。山罍。夏后氏之尊也。著。商尊也。犧象。周尊也。合而言之。總謂之尊彝以周兼四代之禮。故皆有之。周官言六尊者兼得而用之也。捨周官而見於他傳。則分而言之故有所謂上尊曰彝。中尊曰卣。下尊曰壺凡以彝之為常也。故曰上尊而已。在商之世。以質為尚。而法度之所在。故器之所載皆曰彝。至周之文武制作未備。商制尚或存者。則尊彝之銘。間未易焉。今召公尊。文考尊。皆周時器而亦謂之彝。盖本諸此通志器服畧。尊彝爵觶之制臣舊甞觀釋奠之儀而見祭器焉。可以觀翫。可以說義。而不可以適用也夫祭器者。古人適用之器𠰥内圓而外方内方而外圓𠰥之何飲食𠰥臺而安器。𠰥器而安臺。或盛多而受少或質輕而。任重。𠰥之何持執。以此事神其不得於古之道明矣。原其制作盖本於禮圖禮圖者初不見形器但聚先儒之說而爲之。是器也姑可以說義云耳。由是疑焉因疑而思。思而得古人不徒為器也。而皆有所取象。故曰制器尚象器之大者莫如罍。物之大者莫如山故象山以制罍。或為大器而刻雲雷之象焉其次莫如尊又其次莫如彞。最小莫如爵故受升為爵。受二。斗為彞受五斗為尊受一石為罍按獸之大者莫如牛象。其次莫如虎蜼。禽之大者則有雞鳳。小則有雀故制爵象雀。制彞象雞。鳳差大則象虎蜼。制尊象牛。極大則象象尊罍以盛酒醴。彞以盛明水。鬱鬯。爵以為飲器。皆量其器所盛之多寡。而象禽獸賦形之大小焉。臣謹按沈約與劉杳論宗廟犧尊。約云鄭康成答張逸謂為畫鳳凰尾婆娑然。今無復此器。則不依古。杳曰。此言未必可。按古者尊彝皆刻木爲鳥獸。鑿頂及背以出内。酒。魏時魯郡地中得齊大夫子尾送女器。有犧尊作犧牛形。又𣈆永嘉中曹嶷於青州發齊景公冢。得二尊形亦為牛象。此古之尊彝為可據也。又按王肅注禮以犧象二尊并全刻牛象之形。鑿背為尊。其說益可據也。又按陸佃禮象所記章惇家有古銅象尊。三足象其鼻形。望而視之眞象也。此又見象尊之制出於近代矣。又按爵與觶皆飲器。觶大而爵小。陸佃禮象云。今祕閣及文彦博李公麟家皆有古銅爵。有首有尾有柱有足有柄。祭統曰尸酢夫人執柄。夫人授尸執足。先儒謂柄為尾。盖不見此制焉。然古銅爵今之士大夫家亦多有之。臣見者屢矣。謂其口似雀之狀。如今之荷葉杯葵花盞。皆取其口之象。而非謂通體為雀也。今祭器之爵。徒設雀形而妨於飲者。按禮器云。卑者舉角。註云。四升曰角。角之類則有觚。有觶。有散。有觥。觶與爵同為飲器。而爵為小。角與觚觶散觥同為一類。而觥為大。故觥則取兕角而以為罰器。兕之為獸。獸之大者也。桉舊圖匏爵用匏片為之則知角爵刳角為之。所謂觚謂觶謂散謂觥者。名號不同。大小異制耳。〉