永樂大典卷之七千四百五十六十八陽

䘮〈雜記篇四〉

雜記下第二十一〈衛湜集說嚴陵方氏曰。此篇固以所記不一爲雜。然有生必有死。人道之正也。死於外則變矣。有樂必有憂。人情之常也。重有憂則變矣。變則不一而雜。謂之雜者。又在乎此。故上篇諸侯行而死於館爲首。自未没父喪而母死分爲下篇之首。〉有父之喪如未没喪而母死其除父之喪也。服

其除服。卒事反喪服。〈鄭玄注没。猶竟也。除服。謂祥祭之服也。卒事。既祭反䘮服。服後死者之服。〉雖

諸父昆弟之喪。如當父母之喪。其除諸父昆弟

之喪也。皆服其除喪之服。卒事。反喪服。〈鄭玄注雖有親之大喪。猶爲輊服者。除骨肉之恩也。唯君之䘮不除私服。言當者期大功之䘮。或終始皆在三年之中。小功緦麻則不除。殤長中乃除。陸德明音義爲。于偽反。下乃爲同。期。音基。長。丁丈反。下長子同。〉如三年之喪則既顈。其練祥皆同。

〈鄭玄注言今之䘮既服顈。乃為前三年者。變除而練祥祭也。此主謂先有父母之服。今又。䘮長子者。其先有長子之服。今又。䘮父母。其禮亦然。然則。言未没䘮者。已練祥矣。顈。草名。無葛之鄉去麻則用顈。陸德明音義顈。口逈反。徐孔頴反。沈。苦頂反。草也。注同。又䘮如字。又息浪反。下又䘮同。去。起吕反。〉王父死未練祥。而孫又死。猶是附於王父也。〈鄭玄注未練祥。嫌未祫祭。序於昭穆爾。王父既附。則孫可祔焉。猶。當爲由。由。用也。附皆當作祔。陸德明音義附義作祔出注。祫。音洽。孔顈達䟽有父至父也。正義曰。此一節明前後兩服之中。有變除䘮之節。今各隨文解之。此一經明先有父䘮。而後遭母死。為父變除之節。如未没䘮者。謂父䘮小祥。後在大祥之前。未竟之時也。于時又遭母䘮。故云而母死也。其除父之䘮也。服其除服者。謂母死既葬後。值父應大祥。除服以行祥事。故云服其除服也。卒事反䘮服者。卒事。謂父祥竟。更還服母服也。故云卒事反䘮服。若母䘮未葬。而值父二祥。則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉。未葬為㐫。故未忍㐫時行吉禮也。雖諸至䘮服。此一經明諸父兄弟之䘮。當父母服内變除之節。如當者。言此諸親。自始死至除服。皆在父母服内。故云如當也。其除諸父昆弟之䘮也。皆服其除䘮之服。卒事反䘮服者。亦為服除服而除竟。亦反先服也。此亦謂重䘮葬後之時也。何以知然。既始末在重䘮中。則其除。自然知在重䘮之葬後也。上文為父祥。尚待母葬後乃除。則輕親可知也。然但舉此輊。足明前之重。而在前文。云言母䘮得為父變除者。庾氏云。盖以變除事大故也。注。雖有至乃除。正義曰。雖有親之大䘮。猶為輊服者除。骨肉之恩也者。鄭釋所以輕服在大䘮之中。得為輊服。除者乃輊服。是骨肉恩親。故得除之。若君之大䘮。不得自除私服。故曾子問曰。大夫士有私䘮。可以除之矣。而有君服焉。其除之也如之何。孔子曰。有君䘮服於身。不敢私服。又何除焉。是有君服。不得除已私服。其私。謂父母以下及諸父昆弟。皆不得除也。云小功緦麻則不除者。按服問云。緦之麻不變小功之葛。小功之麻不變大功之葛。據此言之。是尋常小功緦麻。不得易大功以上之服。故知有大功以上之服。不得為小功緦麻除服也。云殤長中乃除者。以服問云。殤長中變三年之葛。既變三年之葛。明在大功以上服中。為殤長中著服而又為之除也。如三年之䘮則既顈。其練祥皆行此明前後俱遭三年之䘮。後䘮既受葛之後。得為前䘮。練祥既顈者謂後䘮。既虞卒哭。合以變麻為葛。無葛之鄉則用顈也。後䘮既顈之後。其前䘮須練祭。祥祭。皆舉行之。注。言今至用顈。正義曰。云此主謂先有父母之服。今又䘮長子者。以前文皆據先有父䘮。後有母䘮。此又先有父母之䘮。後有諸父昆弟死者。皆以重䘮在前。輕䘮在後。此亦類上文。故云先有父母之服。今又䘮長子。云其先有長子之服。今又䘮父母。其禮亦然者。以絰不云䘮子之䘮。而云三年之䘮既顈。明三年之文。互包父母。故知先有長子之䘮既顈也。依禮父在。不。為長子三年。今云先有長子之服。今又䘮父母者。庾氏及熊氏。並云有父者。誤也。當應云。今又䘮母。不得并稱父也。庾氏又云。後䘮既顈。又前䘮練祥皆行。若後䘮既殯。得為前䘮虞祔。未知然否。且依録之云。未没䘮者。已練祥矣者以此。絰云三年之䘮既顈。不云未没䘮。則知既顈與未没䘮者别也。既顈。是既虞受服之時。明未没䘮是既練之後。稱言未没是將没之文。故知練後也。若先有父䘮而後母死。練祥亦然。似前文父死為母三年也。故䘮服齊衰三年。章云。父卒則為母是也。若先有母䘮而後父卒。母䘮雖有期。父䘮既顈。母之練祥亦皆行也。王父死。未練祥而孫又死。猶是附於王父也猶。為由。由。用也禮。孫死祔祖。今此明若祖䘮雖未二祥而孫死。則孫亦得用是祔禮祔於祖也。注。未練至祔焉。正義曰禮祔在練前。若祔後未練之前則得祔。直云未練足矣。兼言祥者按文二年榖梁傳云。作主壞廟有時。曰於練焉壞廟壞廟之道。易擔可也。改塗可也。注云。親故髙祖則毁其廟。以次而遷。將納新神。故示有所加。以此言之。則練時壞祖與髙祖之廟。改塗易擔。示有壞意。其以先祖入於大祖之廟。其祖傳入髙祖廟。其新死者入祖廟。是練時遷廟也。入三年䘮畢。祫於大祖廟。是祥後祫也。故云。未練祥嫌未洽祭。序於昭穆爾。兼言祥者。恐未洽故也。故練祥兼言。但祖祔祭之後。即得祔新死之孫。故云王父既祔。則孫可祔焉。然王父雖祔。未練無廟。孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中。而祔祭王父焉。要義雖有親之大䘮。猶為輊服者除。王父未練無廟。孫得祔於祖。並見前注䟽衛湜集說有父之䘮至卒事反䘮服横渠張氏曰如有服則服其服。雖緦小功之服。亦服。新而脫舊。以徃時暫故也。反則如常。嚴陵方氏曰。除服謂祥祭之服。服其除服。而後反䘮服。以示於前䘮有終也。如三年之䘮則既顈。其練祥皆行庾氏曰。鄭注。先有長子之服。今又䘮父母。當云又䘮母。不得并稱父依禮父在。子為長子三年也。後䘮既顈。前䘮練祥皆行。若後䘮既殯。得為前䘮虞祔。山陰陸氏曰。凡䘮服皆麻練而葛。蓋禫而後顈。顈。吉服也。知然者以被顈黼。衣錦尚絅知之也。三年重服。故雖當既顈其練祥猶行。鄭氏謂未没䘮者已練祥矣鄕當父母之䘮未練祥也然則。既顈在禫之後明矣。王父死未練祥。而孫又死。猶是附於王父也嚴陵方氏曰。王父雖未練祥。而孫得祔者。以昭穆同故也。山陰陸氏曰。猶之言嫌不祔也。未練祥嫌未卒哭。據周卒哭而祔。嫌未卒哭。曰未練足矣。今曰未祥。則亦嫌未祥可以祔也。春秋傳曰。夏五月乙酉吉。禘于荘公。其言吉。何未可以吉也。其言于莊公。何未可以稱宫廟也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳觧其除諸父昆弟之䘮也。至卒事反䘮服。此與前一節。必皆葬後方可除。祥祭為吉。未葬為㐫。不可㐫時行吉禮。欲除俟葬後可也王父死未練祥而孫又死。猶是附於王父也孫死當祔祭於王父廟。然王父未練祥。則王父自未遷廟。未洽祭。無王父廟可祔。其孫就王父所祔祖廟。而祔祭王父。故曰。猶是祔於王父也。練時遷廟。大祥後。袷於太祖廟。餘同前注䟽。衛湜集說黄震日抄有父之䘮。至卒事反䘮服。服前䘮之除服。而反後䘮之䘮服。不特於父母之重䘮。雖當父母䘮。而遭諸父昆弟之䘮亦然。示於前䘮有終後䘮。亦不為前䘮之除而奪也。如三年之䘮則既顈。其練祥皆行三年之䘮。既虞卒哭。而變麻以顈矣。則前䘮之練祭乃得行。蓋後䘮未卒哭以前。不可行前䘮之練祭。以麻絰純㐫。而練祭從吉也。餘同前注䟽。〉有𣩵。聞外䘮。哭之他室。〈鄭玄注明所哭者異也。哭之為位。〉入奠

卒奠出。改服即位。如始即位之禮。〈鄭玄注謂後日之哭。朝入奠於其𣩵既。乃更即位就他室。如始哭之時。孔頴達䟽有𣩵至之禮。正義曰。有𣩵。謂父母䘮未葬䘮柩在𣩵宫者也。外䘮。謂兄弟䘮在逺者也。他室。别室也。若聞外䘮猶哭於𣩵宫。然則嫌是哭𣩵。則於别室哭之。明所哭者。為新䘮也。入奠者。謂明日之朝。著已重䘮之服。入奠𣩵宫及下室。卒奠出者。謂卒終已奠而出。改服即位者。謂改已重䘮服。著新死未成服之服。即位。謂即昨日他室之位。如始即位之禮者。謂今日即哭位之時。如昨日始聞䘮即位之時。大夫士。將與祭於公。既視濯。而父母死。則猶是。〉

與祭也。次於異宫。既祭釋服。出公門外。哭而歸。其

它如奔䘮之禮。如未視濯。則使人告。告者反而后

哭。〈鄭玄注猶。亦當為由。次於異宫。不可以吉與㐫同處也。使者反而后哭。不敢專已於君命也。陸德明音義與。音預。下同。濯。大角反。官音他。處。昌慮反。下之處同。使。色吏反。〉如諸父昆弟姑姊妹之䘮。則既宿則。與

祭。卒事。出公門。釋服而后歸。其它如奔䘮之禮。如

同宫。則次于異宫。〈鄭玄注宿則與祭。出門乃解祭服。皆為差緩也。陸德明音義差。初賣反。又。初隹反。孔顈達䟽大夫至異宫。正義曰。此一節明大夫士。與祭於公。而有私䘮之禮。則猶是。與祭也者。既與祭於公。祭日前既視濯之後。而遭父母之䘮。則猶是吉禮而與於祭也。次於異宫者。其時止次異宫。不可以吉與㐫同處也。如未視濯。則使人告者。謂未視濯之前。遭父母之䘮。則使人告君。告者反而后哭者。必待告君者反。而後哭父母也。既宿則與祭者。宿。謂祭前三日。將致齊之時。既受宿戒。雖有期䘮。則與公家之𥙊。如同宫。則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等。先是同宫而死。則既宿之後。出次異宫。不可以吉㐫雜處故也。注。宿則至緩也。正義曰。按前遭父母之䘮。既視濯而與祭此遭期䘮宿則與祭又前遭父母之䘮。既祭釋祭服乃出公門。此者期䘮出門。乃解祭服。以其期䘮差緩於父母。故云皆為差緩。要義與祭視濯而父母死。見前注䟽衛湜集說大夫士至。則次于異宫。廬陵胡氏曰。猶是言自若也。山陰陸氏曰。禮。大夫死。雖當祭猶告。春秋。傳曰。大夫國體也。古之人重死。君命無所不通。鄭氏謂宿則與祭。出門乃解祭服。皆為差緩也。然則。歸而後哭亦以此。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解大夫士將與祭於公。既視濯而父母死。視濯。監視器用滌濯也。則猶是。與祭也。猶是。言自若也。告者反而後哭。如諸父昆弟姑姊妹之䘮。如助祭於公。而遭此等䘮。餘同前注䟽陳澔集說大夫士至反而后哭。視濯監視器用之滌濯也。猶是與祭者。猶是在吉禮之中。不得不與祭。但居次於異宫耳。以吉㐫不可同處也。如未視濯而父母死。則使人告於君。俟告者反而後哭父母也。餘同前注䟽黄震日抄大夫士。將與祭於公。至則次於異宫將與祭聞父母䘮猶卒祭。謂君命嚴而祭事重也。然人子之情當何如。雖堅忍其痛而不哭。果能一其將事之誠否耶。漢儒。傳聞古說。幸於今無用。缺疑可也。餘同前䟽。〉曾子問曰。卿大夫將為尸於公受宿矣。

而有齊衰内䘮則如之何。孔子曰。出舍乎公宫。以

待事禮也。〈鄭玄注尸重受宿。則不得哭。内䘮同宫也〉孔子曰。尸弁冕而出。卿大

夫士。皆下之。尸必式。必有前驅。〈鄭玄注冕兼言弁者。君之尸或服士大夫之服也。諸臣見尸而下車敬也。尸式以禮。孔頴達䟽注。内䘮同宫。正義曰。按上文不為尸之時。未視濯之前。受宿之後。父母䘮使人告。告者反而后哭。今此齊衰内䘮。亦謂諸父昆弟姑姊妹也。與前與後祭同。但尸尊故出舍公之宫館。以待君之祭事。不在已之異宫耳。衛湜集說孔子曰。至必有前驅。嚴陵方氏曰。此一節已見曾子問解。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解孔子曰。尸升冕而出。卿大夫士。皆下之。尸必式。必有前驅。既敬尸而下車。尸必為之式。尸之出。必有為尸前驅者。餘已見曾子問。餘同前注䟽。陳澔集說曾子問曰。至必有前驅。說見曾子問篇。〉父母之

䘮。將祭。而昆弟死。既𣩵而祭如同宫則雖臣妾葬

而后祭。祭主人之升降散等。執事者亦散等。雖虞

附亦然。〈鄭玄注將祭。謂練祥也。言若同宫。則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財。有東宫。有西宫。有南宫。有北宫。有父母之䘮。當在𣩵宫。而在異宫者。疾病或歸者。主人適子散等栗階。為新䘮略威儀。孔頴達䟽父母至亦然。正義曰。將祭。謂將行大小祥祭也。而昆弟死既𣩵而祭者。若將祭而有兄弟死。則待𣩵後乃祭也。今不待葬後者兄弟輕。故始𣩵後便可行吉事也。如同宫。則雖臣妾葬而後祭者。兄弟既𣩵後。而行父母之祭。謂異宫者耳。若同宫。雖臣妾之輕卑死。猶待葬後乃行父母祭也。所以爾者。吉㐫不相干。故䘮服傳云。有死於宫中者。則為之三月不舉祭。庾氏云。小祥之祭已涉於吉。尸柩至㐫。故不可以相干。其虞祔則得為之矣。若䘮柩即去者。則亦祭不待於三月可知矣。祭主人之升降散等者。祭猶謂二祥祭散。栗也。等。階也。吉祭則涉級聚足。䘮祭則栗階。故云散等也。如此祥祭。宜涉級於時。為有兄弟䘮。故少威儀作散等也。執事者亦散等者。助執祭者。亦栗階也。雖虞附亦然者。謂主人至昆弟虞附。而行父母二祥祭。而執事者亦散等。注將祭至威儀正義曰。知將祭謂練祥也者。以經云。昆弟死既𣩵而祭。故知非吉祭也。前經云。三年之䘮既顈。其練祥皆行。故知此祭謂練祥也。但前文主論變除故委曲言練祥。以前文既具。故此經略言祭也。云言若同宫。則是昆弟異宫也者。以絰云。如同宫則葬而后祭。明上昆弟既𣩵而祭者。是異宫也。云有父母之䘮當在𣩵宫者。既遭父母之䘮。兄弟悉應同在𣩵宫。不得有在異宫。而死之所以在異宫死者。以其疾病或有歸者。故得異宫而死。云散等栗階者。謂升一等而後散升不連步也。故燕禮記云。栗階不過二等。注云其始升猶聚足連步。越二等左石足各一發而升堂。以此知散等。栗階是一也。要義居父母䘮而昆弟亦有異宫者。見前注䟽。劉敞七經小傳父母之䘮將祭。而昆弟死。既𣩵而祭。如同宫。則雖臣妾葬而後祭。按䘮不宜有異居。然則昆當作兄。兄弟或不同居矣。䘮服曰。小功以下為兄弟。衛湜集說父母之䘮。至虞附亦然。山陰陸氏曰。散等謂不拾級聚足。鄭氏謂散等栗階誤矣。栗階躐等。有栗之道。故曰栗階。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。清江劉氏見前小傳陳櫟詳解祭主人至亦散等吉祭。當涉級聚足。䘮祭則栗階。栗階謂之散等。左足升一等。右足升第二等。不聚足而後升。二祥祭如此。為有兄弟䘮畧威儀也。主人既畧。與祭者皆畧。雖虞附亦然。虞祔同二祥餘同前注䟽。陳澔集說祭主人之升降散等。執事者亦散等。雖虞附亦然散。栗也。等階也吉祭則涉級聚足。䘮祭則栗階。二祥之祭。吉禮冝涉級聚足。而栗階者。以有兄弟之䘮。故略威儀也。餘同前注䟽。黄震日抄父母之䘮。至雖虞附亦然。父母之䘮將祭。謂練祥也散等謂不涉級聚足。新䘮略威儀也。兄弟死。必𣩵而後方行父母練祭。若同宫雖臣妾死。亦葬後方行父母練祭。以練祭從告。不可以㐫事雜之也。䘮祭散等。盖不暇為威儀彭氏纂圖註義此一節論居父母䘮將祭。而昆弟臣妾死不可遽祭。餘同前注䟽。〉自諸侯達諸士。小祥

之祭。主人之酢也。嚌之。衆賔兄弟則皆啐之。大祥

主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也。〈鄭玄注嚌。啐。皆𠹉也。嚌至齒。啐入口。陸德明音義酢。音昨。嚌。才細及。啐。七内反。徐蒼快反。孔頴達䟽自諸至可也。正義曰。此一經明䘮祭飲酒之儀。主人之酢也。嚌之者。謂正祭之後。主人獻賔長。賔長酢主人。主人受賔長酢。則嚌之也。衆賔兄弟則皆啐之者。亦謂衆賔及兄弟祭。末受獻之時啐之也。以其差輊故也。大祥主人啐之者。謂主人受賔酢之時。主人啐之。衆賔兄弟皆飲之可也者。必知此主人之酢。非受尸酢者。以士虞禮。主人主婦獻尸受酢之時。皆卒爵虞祭比小祥為重。尚卒爵。今大祥祭。主人受尸之酢。何得唯嚌之而已。故知受賔酢也。受尸酢。神惠為重。雖在䘮亦卒爵。賔禮為輊。受賔之酢但嚌之。知䘮祭有受賔酢者。鄭注曾子問云。虞不致爵。小祥不旅酬。大祥無筭爵。故知小祥之祭。祥酬之前。皆為之也。皇氏云。主人之酢。謂受尸之酢。與士虞禮文違。其義非也。衛湜集說嚴陵方氏曰。盖飲酒之禮。以少為敬啐為少於飲。嚌為少於啐。下言衆賔。則知主人之酢。為受長賔矣。於長賔嚌之。則於衆賔啐之。於長賔啐之。則於衆賔嚌之。此重輊之别也。而大祥又。殺於小祥者。以哀少忘而敬少略故也。山陰陸氏曰。自諸侯達諸士。此盖蒙上言練祥虞袝之祭。升降皆散等。升降如此。則小祥之酢。嚌之啐之。大祥啐之飲之。皆達。亦可知。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解自諸侯達諸士。小祥之祭。主人之酢也嚌之。嚌。𠹉酒至齒也。衆賔兄弟則皆啐之。啐。酒至口也。受衆賔兄弟之酢則啐之。啐多於嚌少於飲。餘同前䟽。〉

凡侍祭䘮者。告賔祭薦而不食。〈鄭玄注薦脯醢也。吉祭。告賔祭薦。賔既祭而食之。䘮祭。賔不食。孔頴達䟽凡祭至不食。正義曰。侍祭䘮。謂。相於䘮祭禮者。薦謂脯醢也。吉時祭。相者則告賔祭薦。賔祭竟而食之。䘮禮既不主飲食。故相者告賔。但祭其薦而已。遂不食之也。此亦謂䘮之正祭之後。主人獻賔之時。賔受獻。主人設薦。賔祭而不食。謂練祥祭也。其虞祔不獻賔也。要義吉祭。賔食。䘮祭。賔不食。見前注。衛湜集說嚴陵方氏曰。祭之而不食者。哀而不忍故也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳澔集說侍祭䘮。謂。相䘮祭禮之人也。薦。謂脯醢也。相禮者。但告賔祭此脯醢而已。賔不食之也。若吉祭賔祭畢則食之。此亦謂練祥之祭。主人獻賔。賔受獻。主人設薦時也。虞祔。無獻賔之禮。黄震日抄侍祭䘮。謂相禮者。薦謂脯醢。祭薦。謂祭以脯醢也。凡吉祭。則告賔祭薦。既祭而食之。䘮祭不王飲食。故相者告賔。但祭其薦而不食。此天台賈蒙集古說也。然恐薦非指脯醢之物。謂薦用脯醢則可。謂薦為脯醢則不可。蓋此章合以告賔祭為句。薦而不食為句。薦於神人而已。不食之也。與上文嚌之啐之意相續。〉子貢問䘮。子曰。敬爲上。哀次之。瘠

爲下。顔色。稱其情。戚容。稱其服。〈鄭玄注問䘮問居父母之䘮也。䘮尚哀言敬為上者。疾時尚不能敬也。客。戚儀也。孝經曰。容止可觀。陸德明音義瘠。徐在益反。稱。尺證反。下同。〉請問兄弟之䘮。子曰。兄

弟之䘮。則存乎書策矣。〈鄭玄注言䟽者。如禮行之。未有加也。齊斬之䘮。哀容之體。經不能載矣〉

君子不奪人之䘮。〈鄭玄注重䘮禮也。〉亦不可奪䘮也。〈鄭玄注不可以輊之於已也。孔頴達䟽子貢至䘮也。正義曰。此一節明居父母兄弟䘮禮。君子不奪人之䘮者。謂不奪他人居䘮之禮。謂他人居䘮。任其行禮。不可抑奪。亦不可奪䘮也者。不可自奪已䘮。謂已之居䘮。當須依禮。不可自奪其䘮。使不如法。不奪人䘮恕也。不奪已䘮孝也。注言䟽至載矣。正義曰。言䟽者如禮行之未有加也者。以䟽者禮文具載。故云存其書策。其齊斬之䘮。謂父母䘮也。父母至親。哀容體狀不可名言。故經不能載。上文云。顔色。稱其情。當須毁瘠也。戚容稱其服。當須憔悴也。衛湜集說子貢問䘮。至亦不可奪䘮也。横渠張氏曰。持䘮敬則必哀。衰則必瘠。恣適非所以居䘮。稍不敬。則哀忘之矣。或謂三年致哀於君子。所養得無損乎。是君子之所養也。居䘮以敬為上。敬則一於禮也。嚴陵方氏曰。敬足以盡禮故為上。哀足以盡情故次之瘠足以盡容故為下。顔色在乎面目。而面目者。情之所見也。故顔色。稱其情。戚客兼乎四體者服之所被也。故戚容稱其服。顔色稱其情者。以外稱内也。戚容。稱其服者。以本。稱末也。情有悲哀隆。殺之别。服有齊斬重輊之殊。外不稱内之隆。殺則為僞矣。本不稱末之輊重。則為野矣奪䘮見曾子問解。山陰陸氏曰凡居親之䘮。哀瘠常浮於敬。故哭泣之哀。顔色之戚。有圖不能畫。書不能載者矣。故孔子言之如此。兄弟之䘮存乎書策。若親之䘮求情於言意之表可也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解請問兄弟之䘮。居兄弟䘮之道。子曰。兄弟之䘮。則存乎書策矣。居兄弟䘮。古禮制已定。存乎書策所載。但遵而行之足矣。君子不奪人之䘮。亦不可奪䘮也。此二句。又見服問篇又曾子問云。君子不奪人之親。亦不可專親也。餘同前注䟽。衛湜集說。陳澔集說子貢問䘮。至戚容稱其服。問䘮。問居父母之䘮也。附於身附於棺者。皆欲其必誠必信。故曰敬為上。子游言䘮致乎哀而止。先儒謂而止二字。㣲有過於髙逺。而簡略細㣲之弊。此言哀次之可見矣毁瘠不形不勝䘮乃比於不慈不孝。故曰瘠為下也。齊斬之服固有重輊。稱其情。稱其服則中於禮矣。請問兄弟。至則存乎書策矣。存乎書策者。言依禮經所載而行之。非若父母之䘮。哀容體狀之不可名言。而經不能備言也。君子不奪人之䘮。亦不可奪䘮也。君子不奪廢他人居䘮之情。而君子居䘮之情。亦不可為他事所奪廢。要使各得盡其禮耳。䟽曰。見前䟽。黄震日抄子貢問䘮。至亦。不可奪䘮也䘮尚哀。至祭則尚敬耳。此章疑有為之言。又親䘮亦未𠹉不存於書策〉孔子曰少連大連善居䘮。三日不怠。三月

不解。期悲哀。三年憂。東夷之子也。〈鄭玄注言其生於夷狄而知禮也。怠。惰也。解倦也。陸德明音義少詩召反。解。佳買反。注同。期音基。惰。徒卧反。倦。其眷及。孔頴達䟽孔子至子也。正義曰。此明居䘮得禮之事。三日不怠者。親之初䘮。三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬。三月不。解者。以其未葬之前。朝奠夕奠及哀至則哭之屬。期悲哀者。謂練以來常悲哀。朝哭夕哭之屬。三年憂者。以服未除。憔悴憂戚。衛湜集說馬氏曰。聖人之作春秋於中國。則尊之。於蠻夷則𢷤之者。以明中國者。禮義之所在。而蠻夷者不可以禮義貴也。然而少連大連之善居䘮。三日不怠。三月不。解。期。悲哀三年憂。則雖孔子之髙弟曾閔之至孝。亦不過如是。此孔子稱之曰。東夷之子也。蓋非特美其能行是禮。又美其能變是俗也。雖然孟子之言。舜生於諸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人也。文王至於岐周。卒於畢郢。西夷之人也。彼舜文王為東西夷之人。則二連以東夷之子而合於禮。豈足怪哉。論語謂柳下惠少連。降志辱身矣。言中倫。行中慮。少連之行。可與下惠為徒。則豈特如孟獻子之流。加於人一等而已㢤鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解孔子曰。少連大連善居䘮。少連見論語。二人。意兄弟。東夷之子也。其居䘮能行禮如此。本東方夷之子也美其生夷地而知禮。且能變其俗而不變於其俗也。東夷之子如舜東夷之人。餘同前注䟽。陳澔集說孔子曰。至東夷之子也。少連見論語。三日。親始死時也。不怠。謂哀痛之切。雖不食而能自力以致其禮也三月。親䘮在𣩵時也。餘同前注。〉

三年之䘮言而不語。對而不問。廬堊室之中。不與

人坐焉。在堊室之中。非時。見乎母也。不入門。〈鄭玄注言言已事也。為人說為語。在堊室之中。以時事。見乎母。乃後入門則居廬時不入門。陸德明音義堊烏各反。字亦作惡同見。賢遍及。注同。〉䟽衰皆

居堊室不廬。廬嚴者也。〈鄭玄注言廬哀敬之處。非有其實則不居。孔頴達䟽三年至入門。正義曰。皇氏云。上云。少連大連。及此經三年之䘮。并下䟽衰之等。皆是總結上文。敬為上。哀次之。及顔色。稱其情。戚容稱其服。今按别。稱孔子是時之語不連。子貢之問。此三年之䘮以下。自是記者之言。非孔子之語。前文顔色稱其情。謂據父母之䘮。此下文䟽衰。謂期親以下。何得將此結上顔色稱其情。皇說非也。三年之䘮。言而不語者。謂大夫士言而後事行者。故得言己事。不得為人語說也。對而不問者謂有問者得對。而不得自問於人。此謂與有服之親者。行事之時。若與賔客䟽逺者言則。聞傳云。斬衰唯而不對。齊衰對而不言是也。廬堊室之中。不與人坐者。按䘮大記云。練居堊室。不與人居。居。即坐也。與此同。要義䘮不語。不問。不入門。見前注。衛湜集說三年之䘮。至廬嚴者也。嚴陵方氏曰。言略而語詳。對應而問倡。言而不語。對而不問。以居憂有所不暇故也。廬堊室之中。不與人坐示憂之所獨也。在堊室非時。見乎母。不入門。則在廬之中。非時亦有所不見矣。問。傳曰。齊。衰。之䘮居堊室。齊衰即此所謂䟽衰也。以廬為嚴。故父母之䘮乃居之。所謂嚴者。以居䘮之重。人不可犯也。鄭氏曰。見前并。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解三年之䘮言而不語。對而不問。凡此以心一於憂思。不暇語問也廬堊室之中。不與人坐焉。堊室。累塹為之。不塗塈。為廬於其中以革盖之廬居堊室中。不與他人同坐。示憂獨專在於己也。在堊室之中。非時。見乎母也。不入門。居堊室時。惟以時事。見母。乃入中門。自非。見母。不得入門。䟽衰皆居堊室不廬。麤衰之服皆居堊室。不為𠋣廬。廬嚴者也。廬之所最嚴敬者也。以居重䘮。人不可犯。故云嚴也。餘同前䟽。陳澔集說三年之䘮至不入門。言。自言己事也。語為人論說也。𠋣廬及堊室。說見前篇。時見乎母。謂有事行禮之時。而入見母也。非此則不入中門。䟽衰皆居堊室。不廬。廬嚴者也。䟽衰。齊衰也。齊衰有三年者。有期者。有三月者。凡䘮次斬衰居𠋣廬齊衰居堊室。大功有帷帳。小功緦麻。有床第。廬嚴者。謂𠋣廬乃哀敬嚴肅之所。服輊者不得居。朱申句解三年之䘮。謂斬衰齊衰三年之服。言而不語。以言略而語詳故也。對而不問。以對後而問先故也。黄震日抄三年之䘮。至廬嚴者也。言。自言己事。語為人說也。言而不語。對而不問。居有所不暇也。廬。謂𠋣木居於室外之西北角。堊室。於室中塗之使白也。以時事見乎母乃入門。則居廬時無為皆不入門也。以廬為嚴者。以父母䘮乃居之。非褻。易之地比也。餘同前䟽。彭氏纂圖注義此一節。論居父䘮之禮。禮。父母之䘮。居𠋣廬。不塗。既葬塗廬既練居堊室。既祥黝堊。是䘮大記間。傳所言。齊。衰之䘮居堊室。或指齊衰而期者也。餘同前衛湜集說。〉妻視叔父母。姑姊妹視兄弟。長中下殤視成人。

〈鄭玄注視。猶比也。所比者。哀容居處也。陸德明音義長丁文反。孔頴達䟽妻視至成人。正義曰。此一經。明此等之親服雖有異。其衰戚輊重。各視所正之親。妻居廬而杖。抑之視叔父母。姑姊妹出適服輊。進之視兄弟。長中下殤服軽。上從木親。視其成人也。衛湜集說嚴陵方氏曰。此言輕重雖稍異。而哀戚略同也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解妻視叔父母。妻恩情。易親眤。抑之視叔父母。餘同前註䟽。衛湜集說。陳澔集說妻視叔父母至視成人。哀戚輊重之等。各有所比。殤服皆降而哀之如成人。以本親重故也。朱申句解妻視叔父母。謂哀戚略同也。妻之䘮比於叔父母。姑姊妹視兄弟。姑姊妹之䘮。比於兄弟。長中下殤視成人。長中下殤見檀弓。注。其䘮比於成人〉親䘮外除。〈鄭玄注日月已竟。而哀未忘。〉兄弟之䘮内除。〈鄭玄注日月未竟而哀已殺。陸德明音義已。殺已或作以。殺。色界反。徐。所例反孔頴達䟽親䘮至内除。正義曰。親䘮外除者。謂父母之䘮。外。謂服也。服猶外隨日月漸除。而深心哀未忘。兄弟之䘮内除者。兄弟謂期。服以下。及小功緦也。内。心也。服制未釋。而心哀先殺。由輊故也。要義外除内除。見前注。衛湜集說親䘮外除。兄弟之䘮内除。長樂黄氏曰。註說内除謂日月未竟而哀已殺。若日月未竟而哀先。殺。則是不能終其䘮也。内除外除。皆言日月已竟。服重者。則外雖除而内未除。服輊者。則不唯外除而内亦除也。註說失之。鄭氏曰。見前註。孔氏曰。見前䟽。朱申句解親䘮外除。言服已除而哀未忘。兄弟之䘮内除。言服未除而哀亦。殺。黄震日抄親䘮外除。兄弟之䘮内除。外除者。服已除而内之哀未忘。内除者。服未除而内之哀已殺。然愚按服之隆。殺。已各稱其情。於服之殺者。亦非情不至。而姑外為之服也。合詳之。彭氏纂圖註義此一節及下明䘮有重輊。其除之也亦有外内之異。餘同前注䟽。〉視君之母與妻。比之

兄弟。發諸顔色者。亦不飲食也。〈鄭玄注言小君服輊。亦内除也。發於顔色。謂醲美酒食。使人醉飽。陸德明音義醲。女龍反孔頴達䟽視君至食也。正義曰。視君之母與妻者。視。比也。謂比視君之母。與君之妻。輊重之冝。比於己之兄弟。發諸顔色者。亦不飲食也者。若其酒食不發。見於顔色者則得飲食之。若發。見於顔色者。亦不得飲食也。衛湜集說嚴陵方氏曰。服君之母妻。比己之兄弟。則服君之服。比己之親可知。此亦所以明外除内除之異也發諸顔色。若酒醴之類。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽陳櫟詳解視君之母與妻。比之兄弟。服君之母。與君之妻。其哀情比之服己之兄弟。發諸顔色者。亦不飲食也。其於醲酒美食。可以使人醉飽。而發。見於顔色者。亦不飲食之可也。必不發於顔色者。則飲食之。陳澔集說視君之母至亦不飲食也。君母。君妻小君也。服輊。哀之比兄弟之䘮。然於酒殽之珎醇。可以發見顔色者。亦不飲之食之也。朱申句解視君之母與妻。臣為君之母與妻服比之兄弟。言亦内除也發諸顔色者。謂酒禮之類亦不飲食也。不使至醉飽也。〉免䘮之外。行於道路見似目瞿。聞名心瞿。弔

死而問疾顔色戚容。必有以異於人也。如此而后可

以服三年之䘮。其餘則直道而行之是也。〈鄭玄注惻隱之心。能如是則其餘齊衰以下。直道而行。盡自得也。似。謂容貌似其父母也。名與親同陸德明音義瞿。九遇反。下同。孔頴達䟽免䘮至是也正義曰。見似目瞿者。謂既除䘮之後。若見他人形狀。似於其親。則目瞿然。聞名心瞿者。聞他人所稱名與父名同。則心中瞿瞿然。上云目瞿。此應云耳瞿。而云心瞿者。但耳狀難明因心至重惻隱之慘。本瞿於心。故直云心瞿。必有以異於人也者謂免䘮之後。弔死問疾其顔色戚容。必有殊異於無䘮人。餘行皆應如此。獨聞弔死問疾者。以弔死問疾是哀痛之處。身又除䘮。戚容應甚。故舉弔死問疾言也。其餘則直道而行之是也者。其餘。謂期親以下也。則冝依䘮之道理而行之。於義是也。父在。為母雖闕年。亦從上三年之内也。衛湜集說山陰陸氏曰。餘則直道而行之言。所謂百。行。推此而直前則是矣。故曰。執一術而百善至者。孝之謂也。廬陵胡氏曰。路隋父死。母告以貌類父。終身不引鏡近於目瞿。劉温叟父名岳。終身不聽絲竹近於心瞿。弔問哀痛之處。戚容應甚。鄭氏曰。見前註。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳解免䘮之外。行於道路。見似目。瞿瞿。驚動貌。見道路中。有容貌似其親者。則為之目動。聞名心瞿。聞名與親同者。則為之心動。弔死而問疾。雖弔人之䘮。問人之疾。顔色戚容。必有以異於人也。必異於無䘮之人。皆是餘衰未忘。惻怛之心所形也。如此而後可以服三年之䘮。其餘則直道而行之是也。其於三年之䘮。服之有忠厚拳拳之餘意。如此則其餘齊。衰。以下之服。直道而行。必皆得其宜矣。陳澔集說免䘮之外。至而行之是也。見人貌有類其親者。則目為之瞿然驚變聞人所稱名與吾親同。則心為之瞿然驚變。䘮服雖除而餘哀未忘。故於弔死問疾之時。戚容有加異於無憂之人也。如此而后可以服三年之䘮。言其哀心誠實無偽也。其餘服輊者直道而行。則不過循䘮禮而已。朱申句解免䘮之外。免䘮。謂除服。行於道路。免䘮而出。見似目瞿。似。謂貌似父母者。見而目疑之也。聞名心瞿。名。謂名同父母者聞而心疑之也。弔死而問疾。二者人之所哀戚也。顔色戚容。必有以異於人也。以吾心哀戚。故見人之哀戚愈甚也。如此而后可以服三年之䘮。三年之䘮。其哀痛未忘。當如此也。其餘則直道而行之是也。其餘謂齊衰以下。直道而行。謂免䘮則哀亦。殺矣黄震日抄免䘮之外。至而行之是也。似。謂貌似父母。名。謂名同父母。瞿。惻隱貌。弔問而哀戚。故必有異於人。發於中心者如此然後服三年之䘮。能情文相稱。其餘直道而行謂䘮之輊者。不必若是其委折也然三年之䘮。發於中心之實。然亦直道也。雖䘮之輊者其文亦未𠹉無委折於其間。彭氏纂圖註義此一節。論既免䘮之禮。餘同前註䟽。衛湜集說。〉祥主人之除也。於夕爲期。朝服祥。因

其故服。〈鄭玄注為期。為祭期也。朝服以期至明日而祥祭。亦朝服。始即吉正祭服也。䘮服小記曰。除成䘮者。其祭也。朝服縞冠是也。祭猶縞冠未純吉也。既祭乃服大祥。素縞麻衣釋禫之禮。云玄衣黄裳。則是禫祭玄冠矣。黄裳者。未大吉也。既祭乃服禫服朝服綅冠。踰月吉祭。乃玄冠朝服。既祭玄端而居復平常也。陸德明音義朝。直遥反。及下武叔朝皆同。禫。大感反。綅。息廉反。黑經白緯曰綅。孔頴達䟽祥主至故服。正義曰。祥主人之除也者。言祥。謂祥祭之時。主人除服之節。於夕為期者。謂於祥祭前夕。豫告明日祥祭之期。朝服者。於此為期之時。主人着朝服。謂緇衣素裳。其冠則縞冠也。祥因其故服者。謂明旦祥之時。主人因著其前夕。故朝服也。注為期至常也。正義曰。始即吉正祭服也者。以其徃前居䘮。今將除服。故云始即吉。於練祭之時。不著祭服。於此祥時。正著祭服。故云正祭服。此朝服謂之正祭服者。以諸侯卿大夫朝服而祭。故少牢禮云。主人朝服是也。按上雜記。端衰䘮車。皆無等則。祥後并禮服。尊卑上下無别。皆服此緇衣素裳也。此據諸侯卿大夫言之。故云正祭服。引䘮服小記者。證此經中朝服。是除成䘮之服。云祭猶縞冠未純吉也者。以純吉朝服玄冠今著縞冠。故云未純吉。云既祭。乃服大祥素縞麻衣者。聞傳文。以祥祭奪情。故朝服縞冠。祥祭雖訖。哀情未忘其服稍重。加著縞冠。素紕麻衣。引釋禫之禮者。是變除禮也。其禮云玄衣黄裳。既著玄衣。應著玄冠。故云則是禫祭玄冠矣。云黄裳者。未大吉也者。以大吉當玄衣素裳。今用黄裳。故云未大吉。云既祭乃服禫服。朝服綅冠者。亦變除禮。文以祥祭之後。乃著大祥素縞麻衣。故知禫祭之後。亦著禫服朝服綅冠也。云踰月吉祭乃玄冠朝服者。以少牢吉祭朝服故也。若天子諸侯以下。各依本官吉祭之服也。云既祭玄端而居復平常也者。謂既祭之後。同平常無事之時。故也。從祥至吉。凡服有六。祥祭朝服縞冠。一也祥訖素縞麻衣。二也。禫祭玄冠黄裳。三也。禫訖朝。服綅冠。四也。踰月吉祭玄冠朝服五也。既祭玄端而居。六也。要義祥禫以後變除之節。見前注。衛湜集說山陰陸氏曰。縑於夕為期𠹉朝服矣。詰朝不復反䘮服故云爾。然則祥之日。猶服練服。及祭易之。所謂除成䘮者。其祭也。朝服縞冠是也。祭已又易之。所謂大祥素縞麻衣是也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳擽詳解祥主人之除也。大祥之祭。主人除䘮之節也。朝服是夕已服朝服。餘同前䟽。彭氏纂圖註義祥主人之除也。至因其故服。此一節。論祥祭之時。主人除服之節。詳見三年問。餘同前注䟽。〉子游曰。既祥。雖

不當縞者。必縞然後反服。〈鄭玄注謂有以䘮事贈賵来者。雖不及時猶變服。服祥祭之服以受之。重其禮也。其於此時始弔者。則衛將軍文子之為之是矣。反服。反素縞麻衣也。孔頴達䟽子游至反服。正義曰。既祥。謂大祥之後。有人以䘮事来弔者。雖不當縞者。謂来弔者既晚不正。當祥祭縞冠之時。必縞然後反服者。主人必須反著此祥服縞冠。受来弔者之禮。然後反服大祥素縞麻衣之服。注謂有至麻衣。正義曰。知此以䘮事贈賵来者。若其由未来。今始弔者。雖禫祭。除䘮之後。猶練冠而受弔。則衛將軍文子之子是也。練重於此禫祭之前。主人尚吉而受禮。明此来者。是於前先已来今重至。故主人著縞冠。輊於練冠也。云其於此時始弔者。則衛將軍文子之為之者。鄭云此者。證其来雖在後。其實事不同衛將軍文子之子。是除䘮服之後始来弔。此據於先已来弔之後。始来贈也。云反服反素縞麻衣者。鄭恐反服夕吉服之服。此謂禫祭之前。故知反服素縞麻衣也。衛湜集說山陰陸氏曰。此言親䘮雖既祥。猶有他䘮未除。今以祥故無所不用縞。縞既祥之服也。然後反服。然後反他䘮之服。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解子游曰既祥。親䘮既大祥後。雖不當縞者。必縞。雖不當服縞。今以祥。故亦必縞。然後反服。既縞之後。然後反他䘮之服。一說既祥後。有以贈来者。此時雖已不當縞。猶必變祥祭之縞服以受之。重其禮也。縞以受之竟。然後反常服焉。餘同衛湜集說彭氏纂圖注義子游曰。至必縞然後反服。此一節。論既祥受弔之禮。餘同前䟽。〉當𥘵大夫

至。雖當踊。絶踊而拜之。反改成踊。乃襲。〈鄭玄注尊大夫来至則拜之。不待事已也。更成踊者。新其事也。陸德明音義𥘵。音但。〉於士既事成踊。襲而后拜之。不

改成踊。〈鄭玄注於士。士至也。事謂大小斂之屬。孔頴達䟽當祖至成踊。正義曰。此一節明士有䘮大夫及士来弔之禮。當𥘵大夫至者。謂士有䘮當𥘵之時。而大夫来弔也。崔云謂斂竟時也。雖當踊者。假令大夫至。當主人踊時也。絶踊而拜之者。主人則絶止踊而拜此大夫也。反改成踊者。反還也。改。更。也。拜大夫竟。而反還先位。更為踊。而始成踊尊大夫之来。欲新其事也。故云反改成踊按檀弓云。大夫弔當事而至則辭焉。是當大夫絶踊。則士大小斂時。主人不出。故辭大夫也。今此云絶踊而拜之。故知是斂已竟。當其𥘵踊時出之也。乃襲者謂更成踊竟乃襲初𥘵之衣也。此云乃襲。則知鄉者止踊拜大夫時未襲也。於士既事成踊者。既。猶畢也。若當主人有大小斂諸事。而士来弔。則主人畢事竟而成踊。不即出拜也。然士言既事。則大夫亦然。大夫言絶踊。則士固不絶踊也。襲而后拜之者。成踊畢而襲襲畢乃拜之也。不改成踊者。拜之而止。不更為成踊也。衛湜集說當𥘵大夫至不改成踊。山陰陸氏曰。已𠹉𥘵矣。大夫至而襲。故今改襲而𥘵。於士襲而后拜之。故不復改𥘵。然則又成踊何也。蓋居䘮凡賔客弔。客去而歸必踊。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。陳櫟詳解當𥘵大夫至。士有䘮斂已竟。當其𥘵踊。大夫或来弔。雖當踊絶踊而拜之。雖正當踊。亦止踊而襲以拜大夫。不待事已。尊之也。於士既事成踊。襲而后拜之。於士来弔。則主人既竟大小斂等事。成踊畢而襲。襲畢乃出拜之。不即出拜。不改成踊。與大夫至異。士卑故也。餘同前䟽。黄震日抄當𥘵大夫至。至不改成踊。此謂士有䘮。當𥘵踊而大夫来弔。則絶踊而拜之。士来弔則成踊而后拜。〉上大夫之虞也。少牢。卒哭成事附

皆大牢。下大夫之虞也犆牲。卒哭成事附皆少牢。

〈鄭玄注卒哭成事附。言皆則卒哭成事附。與虞畢矣。下大夫虞以犆牲。與士虞禮同與陸德明音義犆。音特同。與。音餘。孔頴達䟽上大至少牢。正義曰。上大夫平常吉祭。其禮少牢。虞依平常禮。故用少牢也。卒哭成事附皆大牢者。卒哭謂之成事。成事。成吉事也。故云卒哭成事附。附。廟也。此二祭皆大。並加一等。故皆大牢也。下大夫之虞也。犆牲者。下大夫吉祭用少牢。今虞祭降一等用犆牲。卒哭成事附皆少牢者。依平常吉祭禮也。不云遣奠加者。略可知也。注。卒哭至異矣。正義曰。鄭以士虞禮云。三虞卒哭。他用剛日。先儒以此三虞卒哭同是一事。鄭因此絰云。上大夫虞用少牢卒哭用大牢。其牢既别。明卒哭與虞不同。鄭引此文。破先儒之義。故云卒哭成事與虞異矣。要義卒哭成事附與虞異。見前注䟽。衛湜集說嚴陵方氏曰。犆。即特也。與特牲三爼之特同。而與郊特牲之特異。蓋位有上下。故禮有隆。殺也。山陰陸氏曰。禮。士虞用特豕。今下大夫之虞。亦云特牲。則容父為士。子為下大夫。其祭如此。於上大夫言父為大夫。於下大夫言父為士相備也。鄭氏曰。見前注。孔氏曰。見前䟽。黄震日抄禮皆重於虞祭。餘同前注䟽彭氏纂圖注義此一節。論上大夫下大夫。虞卒哭成事附。用牲牢之禮。餘同前注䟽。衛湜集說。〉祝稱卜