永樂大典卷之七千四百五十九〈十八陽〉

喪

䘮大記〈禮記篇名〉第二十二〈陸德明音義鄭云。以其記人君以下始死小斂大斂𣩵葬之大事。故以大記為名。孔頴達䟽案鄭目録云。名曰䘮大記者。以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之事。此於别録屬䘮服䘮大記者。劉元云。記謂之大者。言其委曲詳備繁多。故云大。衛湜集說嚴陵方氏曰。孟子曰。養生者不足以當大事。唯送死可以當大事。周官以䘮禮哀死亡。則䘮無非大事也。然禮有小大。此篇所記以大者為主。故名曰䘮大記。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。朱申句解送死大事也。此篇所記𣅜䘮事之大者。故以大記名篇。〉疾

病外内𣅜埽〈鄭玄注為賔客將來問病也。疾困曰病。陸德明音義埽悉報反。為。于偽反。下為其為賔為主人𣅜同。孔頴達䟽外内𣅜埽者。為賔客來問病者。以尋常每日𣅜埽。案内則云。雞初鳴。咸盥漱。洒埽室堂者。此是平生無事時。每日𢘆埽。今既疾病。不應更有華飾。故知埽者為賔客來也。注疾病曰困。正義曰。案既夕禮云。有疾病者齊。乃云疾病内外𣅜埽。是疾困曰病。此對文耳。散則通也。檀弓云。孔子寢疾七日而没是也。陳櫟詳解疾病外内𣅜埽。埽處家之常。今此又埽。為賔將來問。〉君大夫徹縣士去琴瑟。

〈鄭玄注聲音動。人病者欲静也。凡樂器。天子宫縣。諸侯軒縣。大夫判縣。士特縣。去琴瑟者。不命之士。陸德明音義縣。音玄注同。去。起吕反。注及下注同。〉

寢東首於北牖下。〈鄭玄注謂君來視之時也。病者恒居北牖下。或為北墉下。陸德明音義首。手又反。下注南首同。牖。音酉。舊音容。下注牖下放此。墉。音容。〉廢牀。徹褻衣。加新衣。體一人〈鄭玄注廢去也。人始生在地去牀。庶其生氣反。徹褻衣。則所加者新朝服矣。互言之也。加朝服者明其終於正也。體。手足也。四人持之。為其不能自屈伸也。陸德明音義牀。仕良反。本或作床字。褻。息列反。新朝。直遥反。後朝服𣅜同。〉男女改服。〈鄭玄注為賔客來問病。亦朝服也。庶人深衣。〉

屬纊。以俟絶氣。〈鄭玄注纊。今之新緜。易動摇。置口鼻之上以為候。陸德明音義屬。音燭。纊。音曠。一音古曠反。易。以豉反。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。鄭玄注君子重終。為其相褻。孔頴達䟽君大至之手。正義曰。此明君及大夫等疾困去樂之事。君。謂諸侯也。及大夫等徹縣。知不包天子者。以此篇所記。𣅜據諸侯以下也。注天子至之事。正義曰。案周禮小胥。王宫縣。諸侯軒縣。𡖖大夫判縣。士特縣。鄭云宫縣。四面象宫室。軒縣去其一面。判縣又去其一面。特縣又去其一面。縣於東方。或於階間而已。又云凡縣鍾磬半為堵。全為肆。鄭云。諸侯之大夫半。天子之大夫西縣鍾。東縣磬。士亦半天子之士。縣磬而已。案典命。子男之𡖖再命。其大夫壹命。其士不命。此云不命之士。謂子男之士。注謂君至墉下。正義曰。知謂君來視之時也者。案論語鄉黨云。疾。君視之。東首加朝服。此云東首。故知是君來視之時也。以東方生。長故東首鄉生氣。云病者𢘆居北牖下者。士䘮下篇云。東首于北牖下。是𢘆在北牖下也。若君不視之時。則不𢘆東首。随病者所宜。此熊氏所說也。今謂病者雖𢘆在北牖下。若君不視之時。則踅時移嚮南墉下。東首。令君得南面而視之。注廢去至伸也。正義曰。人始生在地去牀。庶其生氣反者。釋所以病困而除牀。取地義也。人初生時在地。今病困而反在地。兾生氣還反得活如初生時也。云徹褻衣。則所加者新朝服矣。互言之也者。上云徹褻衣。則知所加者正也。下云加新衣。則知所徹者褻衣。故云互也。朝服云衣素裳也。云加朝服者。明其終於正也者。解所以加朝服義也。明君子雖卒。必以正自處也。注為賔至服也。正義曰。案既夕禮云。養者𣅜齊。案文王世子云。則世子親齊玄而養至病困。易之以朝服。故檀弓云。親始死羔裘玄冠者。易之而已。易羔裘玄冠。即朝服也。衛湜集說疾病外内𣅜埽至婦人不死於男子之手。嚴陵方氏曰。疾甚至於病。檀弓言曾子寢疾病。論語言子疾病。𣅜謂是矣。疾病則賔客見問。故伯牛有疾。而孔子問之。曾子有疾。而孟敬子問之。𣅜禮然也。曲禮曰。大夫無故不徹縣。士無故不徹琴瑟。疾病則所謂有故也。故𣅜徹而去之。北牖與郊特牲言北墉不同義。欲君南面而視之故也。馬氏曰。君子之於其生也。欲内外之有别。於其死也。欲始終之不褻。則男女之分明。而夫婦之化興。此男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。所以必記於禮也。昔者曾子寢疾病。樂正子春坐於床下。曾元曾申坐於足。童子隅坐而執燭。及其易簀。反席未安而没。故論語亦云。召門弟子曰。啓予足。啓予手。則曾子之死。唯弟子與子侍側而已。李氏曰。東。首所以歸䰟于陽。北牖下所以反魄于陰。使之各歸其眞宅而已。男子不死于婦人之手。婦人不死于男子之手。以齊終也。金華應氏曰。掃庭及堂。正家之常道。今於此又𣅜掃者。肅外内以謹變。致潔敬以謹終也。樂縣琴瑟。自其疾即不作。則聲音固已乆閟於耳矣。撤而去之。亦不欲接於目也。鄭氏曰見前注。孔子曰見前䟽。陳櫟詳解君大夫徹縣。徹去鍾磬在縣者。士去琴瑟。以病當致憂。體一人。持其體各一人。四體共四人。屬纊以俟絶氣。纊。新綿。易摇動。連屬之。置口鼻之上。以候氣之絶未絶。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。君子重終。雖死猶惡其無别。而相褻也。餘同前注䟽。陳澔集說疾病。外内𣅜埽至婦人不死於男子之手。病。疾之甚也。以賔客將來候問。故埽潔所居之内外。若君與大夫之病。則徹去樂縣。士則去琴瑟。東首於北牖下者。東首向生氣也。按儀禮宫廟圖。無北牖而西北隅謂之屋漏。以天光漏入而得名。或者北牖指此乎。古人病將死則廢牀。而置病者於地。以始生在地。庶其生氣復反而得活。及死則復舉尸而置之牀上。手足為四體。各一人持之。為其不能自屈伸也。男女𣅜改服。亦擬賔客之來也。貴者朝服。庶人深衣。纊。新綿也。屬之口鼻。觀其動否。以驗氣之有無也。男子不死於婦人之手。婦人不死於男子之手。惡其褻也。朱申句解疾病。疾困曰病。外内𣅜埽。以待賔客之見問也。君大夫徹縣。縣。謂鍾磬也。徹。去也。士去琴瑟。鍾磬琴瑟。必徹去者。以致其憂。且病者欲静也。寢東首於北牖下。東首。順生氣也。寢於北牖。欲君南面而視之也。廢牀。人生在地去牀。兾其生氣反也。餘同前注䟽。衛湜集說。黄震日抄疾病外内𣅜埽至婦人不死於男子之手。此言静以待盡而不亂。餘同前䟽。衛湜集說。〉君夫人卒於路寢。大夫世婦

卒於適寢。内子未命則死於下室。遷尸于寢。士之

妻𣅜死于寢。〈鄭玄注言死者必𣅜於正處也。寢室通耳。其尊者所不燕焉。君謂之路寢。大夫謂之適寢。士或謂之適至。此變命婦言世婦者。明尊卑同也。世婦以君下寢之上為適寢。内子。𡖖之妻也。下室。其燕處也。陸德明音義適。丁歷反。注同。處。昌慮反。下同。孔頴達䟽君夫至于寢。正義曰。此一經明貴賤死寢不同也。君。謂諸侯也。諸侯三寢。一正者曰路寢。餘二曰小寢。卒歸於正。故在路寢也。夫人亦有三寢。一正。二小。亦卒正者也。大夫世婦卒於適寢者。適寢猶今聽事處也。其制異諸侯也。大夫死適寢。其妻亦死適寢也。大夫妻曰命婦。而云世婦。世婦是諸侯之次婦。今既明諸侯世婦尊與命婦敵。故互言見義。今命婦死於正寢。則世婦死女君次寢之上也。内子未命則死於下室。遷尸于寢者。内子。𡖖妻也。若未為夫人所命。則初死在下室。至小斂復遷尸。乃復遷其正寢也。士之妻𣅜死于寢者。亦各死其正室也。夫妻俱然。故云𣅜也。注言死至處也。正義曰。寢室通耳者。案士䘮禮云。死於適室。此云卒於適寢。是寢室道也。云其尊者所不燕馬者。謂尊嚴之處不就兩燕息馬。云君謂之路寢。大夫謂之適寢。士或謂之適室者。此云士死于寢。士䘮禮云。死于適室。故云或也。云世婦以君下寢之上為適。寢者。皇氏云。君謂女君。而世婦以夫人下寢之上為適。寢。熊氏云。諸侯夫人大夫妻及士之妻卒𣅜於夫之正寢。解此世婦以君下寢之上為適寢者。夫人卒於君之正寢。世婦卒於君之下寢之上者。與皇氏異。雖卒夫寢。𣅜婦人供視之。是亦婦人不死男子之子也。案服𧆛注左傳義與皇氏同。夫人之卒。在於夫人路寢。此君路寢為小寢。故僖八年。夫人不薨于寢。則不殯于廟。服𧆛注云。寢。謂小寢也。皇氏熊氏其說各異。未知孰是。故兩存馬。知死正寢者。案春秋成公薨於路寢。道也僖公薨于小寢。譏即安謂夫人寢也。隠公薨不書地。失其所。文公薨于臺下。襄公薨于楚宫。定公薨于髙寢。𣅜非禮也。案莊公三十三年。公羊傳何休注云。天子諸侯𣅜有三寢。一曰髙寢。二曰路寢。三曰小寢。孫從王父之寢。案周禮掌王之六寢之脩。何休云。天子三寢。與周禮違不可用。要義諸侯大夫大夫妻。及士之妻卒。𣅜於夫之正寢。見前䟽衛湜集說嚴陵方氏曰。路寢謂之路。猶路車之路。以大言之也。適。寢謂之適。猶適子謂之適以正言之也。言正則以别他下室及燕處也。寢。即正寢也。士與其妻𣅜死于寢。則以賤而無嫌故也。山陰陸氏曰。諸侯子曰世子。大夫妻曰世婦。大夫不世爵禄。然克生其子則世矣。其妻謂之世婦。以此内命婦曰世婦。盖名生於大夫之妻。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解大夫至適寢。大夫與世婦。世婦大夫妻。大夫正寢曰適寢。死者必責於正處也。餘岡前䟽。陳澔集說君夫人卒於路寢至士之妻𣅜死於寢。下室燕處之所。又燕寢。亦曰下室也。士之妻𣅜死于寢。謂士與其妻。故云𣅜也。士䘮禮云。死于適。室。此云寢。寢室通名也。餘同前䟽。朱申句解君夫人卒於路寢。路寢。適寢𣅜正寢也。在君則曰路寢。卒子律反。大夫世婦卒於適寢。在大夫則曰適。寢。内子未命。既命則曰世婦。未命則曰内子。𣅜大夫之妻也。則死於下室。下室。其燕處也。彭氏纂圖註義君夫人卒於路寢至𣅜死于寢。内子死于下室。遷尸于寢。則以未命故也。大夫稱子。故其妻曰内子。餘同前䟽衛湜集說〉復有林麓。則虞人設階。無林麓。則狄人

設階。〈鄭玄注復。招䰟復䰟也。階所乘以升屋者。虞人。主林麓之官也。狄人。樂吏之賤者。階。梯也。簨虞之類。陸德明音義麓。音鹿。梯。他𠔃反。簨。䘏尹反。虚。音巨。孔頴違䟽正義曰。自此至復而後行死事。明復是招䰟之禮也。復有林麓則虞人設階者。復謂升屋招䰟。其死者所封内若有林麓。則所至林麓虞人設階梯而升屋。無林麓則狄人設階者。謂官職卑小。不合有林麓。無虞人可使。狄人是家之樂吏之賤者。掌設簨虚。簨虚。階楷之類。故狄人設階也。要義復魄則虞人狄人設階。見前注陳澔集說復始死升屋招䰟也。虞人掌林麓之官。階。梯也。死者封疆内若有林麓。則使虞人設梯以升屋。其官職卑小。不合有林麓者。則使狄人設之。以其掌設簨虚。或使於此。〉小臣復。復者朝

服。君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赬。世婦以檀衣。

士以爵弁。士妻以稅衣。𣅜升自東榮。中屋履危。北

靣三號。捲衣投于前。司命受之。降自西北榮。〈鄭玄注小臣。君之近臣也。朝服而復。所以事君之衣也。用朝服而服之者。敬也。復用死者之祭服。以其求於神也。君以卷。謂上公也。夫人以屈狄。互言耳。上公以衮。則夫人用禕衣。而侯伯以鷩。其夫人用榆狄。子男以毳。其夫人乃用屈狄矣。赬。赤也。玄衣赤裳。所謂𡖖大夫自玄冕而下之服也。其世婦亦以檀衣。榮。屋翼。升東榮者。謂𡖖大夫士也。天子諸侯言東霤危棟上也。號若云臯。禁復也。司服以篋待衣於堂前。陸德明音義卷本又作衮同。古本反。注同。屈。音闕。注同。赬。勑貞反。禪。知彦反。稅。他亂反。榮如字。屋翼也。劉昌宗音營。號。尸髙反。注同。捲。俱勉反。徐。紀阮反。禕。音輝。鷩。必列反。揄。音遥。毳。昌銳反。霤。力又反。篋。古牒反。〉其為賔則公館復。私館不復。其在野。則升

其乗乘車之左轂而復。〈鄭玄注私館。𡖖大夫之家也。不於之復為主人之惡。陸德明音義乘。繩證反。轂。工木反。惡。馬路反。孔頴達䟽小臣至而復。正義曰。此一節明復時所用之衣。及招䰟升降之節。小臣復復者朝服者。此明諸侯小臣君之近臣。與君為招䰟復䰟。既是君之親近。與君所為招䰟之時。兾君䰟神來依之。則大夫士以下。𣅜用近臣也。所復之人。𣅜着朝服。奉事君之䰟神。故朝服。君以卷者。謂上公以衮冕而下。夫人以屈狄者。謂于男之夫人。自屈狄而下。大夫以玄赬者。玄纁也。言大夫招䰟用玄冕。玄衣。纁裳。故云玄赬也。世婦以襢衣者。世婦大夫妻也。其上服唯襢衣。故用招䰟也。言世婦者。亦見君之世婦服。與大夫妻同也。士以爵弁者。士亦用助祭上服以招䰟。六冕則以衣名冠。諸侯爵弁。則以冠名衣。今言爵弁者。但用其衣。不用其弁也。士妻以稅衣者。稅衣。六衣之下也。士妻得服之。故死用以招䰟也。𣅜升自東榮者。此復者初上屋時也。榮。屋翼也。天子諸侯四注為屋。而大夫以下不得四注。但南北二注而為直頭。頭。即屋翼也。復者升東翼而上也。賀瑒云。以其體下於屋。故謂上下。在屋兩頭似翼。故名屋翼也。中屋履危者。中屋者當屋東西之中央。履危者踐履屋棟上髙危之處而復也。北面三號者。復者北面求陰之義也。鬼神所嚮也。三號。號呼之聲三徧也。必三者。一號於上。兾神在天而來也。一號於下。兾神在地而來也。一號於中。兾神在天地之間而來也。號輙云臯某復矣。鄭注士䘮禮云。臯。長聲也。捲衣投于前。司服受之者三。招既竟。捲斂所復之衣。從屋前投與司服之官。司服以篋待衣於堂前也。前謂陽生之道。復是求生。故從生處來也。然如雜記所言。則應每衣三號也。降自西北榮者。復者投衣畢。而回徃西北榮而下也。初復是求生。故升東榮而上。求既不得。不忍虛從所求不得之道還。故自陰幽而下也。不正西而西北者。因取西北厞為便也。必徹西北厞者。亦用陰殺之所也。故鄭注士䘮禮云。不由前降。不以虛反也。降因輙西北厞。若云此室凶。不可居然也。注。小臣至堂前。正義曰。君以卷。謂上公也。夫人以屈狄互言耳者。男子舉上公。婦人舉男子之妻。男子舉上以見下。婦人舉下以見上。是互言也。云升東榮者。謂𡖖大夫士也者。以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮。云設洗當東榮。此東榮故知是𡖖大夫士禮。今之兩下屋。云天子諸侯言東霤者。霤謂東西兩頭為屋簷霤下。案燕禮云設洗當東霤。人君殿屋四注。燕禮是諸侯禮。明天子亦然也。要義六冕以衣名。冠爵弁以冠名衣。東榮與東霤之異。並見前䟽衛湜集說復有林麓至則升其乘車之左轂而復。嚴陵方氏曰。設階必以虞人者。以階之材必取諸林麓。而虞人則掌林麓之官故也。無林麓則無虞人。故以樂吏之賤者代之。顧命言狄設黼扆綴衣。而不必簨虡之類者以此。故斂則用大胥衆胥。飾則用崇牙璧翣。而棺槨之間以容柷為度。馬氏曰。始死者。人以不忍之心。而望其重生。求生者。人以必還之理。而欲其不死。故謂之復。自君至於士。自夫人至於士妻。各以其祭服之至盛者招之。庶乎神之依是而來也。中屋履危。則求之上下之間。北面三號。則求諸幽陰之義。及乎不知神之所在而卒不復也。然後捲衣投于前而降焉。盖死矣滅矣。不可以復生矣。則自小斂以至於葬。此所謂唯哭先復。復而後行死事也。然則死者不可以復生。萬物自然之理也。於死而必為復。既死而卒不能復。聖人制此。豈虛禮歟。亦以為禮義之經。非從天降也。非從地出也。人情而已矣。孝子之情。苟可以生死而骨肉者。無不為已。况於萬一有復生之道。何憚而不設此禮哉。山陰陸氏曰。虞人所虞也。狄人所樂也。䘮則憂戚幸其生。故使虞人狄人設階。周官夏采掌大䘮。以冕服復于大祖亦是意大夫變纁言赬。則大夫以下纁裳以赬代歟。據一命緼紱幽𢖍。𠕅命赤韍幽𢖍。士妻以稅衣。亦互言爾。玄赬。冕服也。大夫以玄赬。則世婦用鞠衣。士以爵弁。則其妻用襢衣。即服皮弁。其妻乃用稅衣矣。君夫人應言東霤。今言𣅜升自東榮。主大夫以下。天子諸侯為殿屋四注。大夫以下雖亦四注。其上猶有翼。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解小臣復。復者朝服令。君之近臣復。君平生所親近。兾君䰟來依之。服事君之朝服。以復敬也。君以卷。夫人以屈狄。復用死者祭服以其求於神也。君以衮。謂上公衮冕以下。闕狄。謂子男夫人。餘同前䟽。陳澔集說小臣復至降自西北榮玄。赬玄衣。纁裳也。世婦大夫妻。言世婦者大夫妻。與世婦同用襢衣也。禕衣而下六服。說見前篇。爵弁。指爵弁服而言。非用弁也。六冕。則以衣名冠。四弁。則以冠名衣也。中屋。當屋之中也。履危。立于髙峻之處。盖屋之眷也。三號畢乃捲斂此衣。自前投而下。司服者以篋受之。復之小臣。即自西北榮而下也。餘同前注䟽。彭氏纂圖註義復有林麓至則升其乘車之左轂而復。大夫用玄。冕。玄衣纁裳。故云玄赬。世婦大夫妻。其上服惟襢衣。襢之言亶也。亶。誠也。周禮及君子階老詩作展。展者。言之誠。亶者。行之誠。襢有行誠之義。色白。士以爵弁。爵弁。本冠名。其色赤而微黑。如爵頭然。司以名服。故云爵弁。稅衣。六衣之下士妻得服之。稅。即禒字。色黑。公館復。以其已得專也。私館不復。以其依人也。在野則無屋。故升車左轂而復。並詳見雜記解。今具升屋復䰟圖。其衮衣禕衣以下。已見他篇。今具制度之等見于後。餘同前注䟽。上公衮服九章。曰龍。曰山。曰華䖝。曰大。曰宗彛。繢於衣。曰藻。曰粉米。曰黼曰黻。綉於裳。此上公朝覲天子及助祭服。公衮有降龍。無升龍。色玄。侯伯以鷩鷩。雉名。即華䖝也。鷩服七章。自華虫而下。此侯伯助王祭先公。及饗射。色玄。子男以毳毳。畫虎蜼。宗廟之彛。上有虎蜼。因謂虎蜼為宗彛。毳服五章。宗彛。藻。粉。米。畫於衣。黼。黻。刺於裳。子男朝王及助祭用之。色玄。大夫以玄赬。前衮衣鷩衣毳衣。𣅜玄而有畫。此衣不畫。故獨得玄名。唯裳刺黻而已。大夫玄衣纁裳。故名玄赬。助祭視朔服。士以爵弁。爵弁本冠名。因以名服色如爵頭。微黑。亦纁裳。夫人用禕衣。禕當為翬。雉衣也。色玄。後鄭以為素質。刻繒為翬雉之形。五色畫之。綴衣上。三王後。魯夫人。助祭𣅜用之。夫人用褕狄。後鄭讀褕狄為摇翟。雉名。青質刻繒為摇翟之形。五色畫之。綴衣上。侯伯夫人助祭用之。夫人用屈狄。屈即闕字。前禕䄖二翟。𣅜刻繒為雉形。又五色畫之。此刻繒為雉形。不以五色畫。故云闕翟。其衣色赤。但刻赤繒為雉形綴衣上。子男夫人助祭用之。世婦以襢衣。色白。無畫大夫妻從夫。助君祭宗廟服之。士妻以禒衣。色黑。士祭從夫。助君祭服之。又禒衣纁禒。是婦人嫁時之服。〉復衣不以衣。尸不以斂。〈鄭玄注不以衣尸。謂不以襲也。復者庶其生也。若以其衣襲斂。是用生施死。於義相反。士䘮禮云。以衣衣尸。浴而去之。陸德明音義衣尸。於既反。注衣尸同。斂。力驗反。後不出者𣅜同。去起吕反。〉婦人服。不以袡。〈鄭玄注袡。嫁時之服。而非事鬼神之衣。陸德明音義袡。而廉反。婦人嫁時上服。〉

凡復。男子稱名。婦人稱字。〈鄭玄注婦人不以名行。〉唯哭先復。復

而後行死事。〈鄭玄注氣絶則哭。哭而復。復而不蘇。可以為死事。孔頴達䟽復衣不以衣至以斂。正義曰。復是求生。若用復衣而襲。斂是用生施死。於義為反。故不得將衣襲尸及斂也。婦人復不以袡者。袡是嫁時上服。乃是婦人之盛服。而非是事神之衣。故不用招䰟也。絳襈衣下曰袡。凡復至稱字者。自殷以上。貴賤復同呼名。周則天子稱天子。諸侯稱某。甫且字矣。大夫士稱名。而婦人並稱字。唯哭至死事者。唯哭先復者。氣絶而孝子即哭。哭訖乃復。故云唯哭先復也。復而後行死事者。復而猶望生。若復而不生。故得行於死事。謂正尸於牀。及浴襲之屬也。衛湜集說復衣不以衣尸至復而後行死事。長樂陳氏曰。不以衣尸不以斂。此兩句共一說耳。於文為駢。然則本但云復衣以衣尸。不以斂也。以衣尸者。即士䘮禮以衣衣尸者也。不以斂者。即士䘮禮浴而去之者也。嚴陵方氏曰。稅與袡𣅜謂之緣衣。或以復或不以復者。盖祭之緣衣則謂之稅。嫁之緣衣則謂之袡。此其所以異服。各以死者之祭服。以其求於神故也。山陰陸氏曰。復。世婦以襢衣。士妻以稅衣。襢衣有袡。稅衣亦有袡。復升而復。袡下垂故不以。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳澔集說士䘮禮復衣初用以覆尸。浴則去之。此言不以衣尸。謂不用以襲也。以絳緣衣之下曰袡。盖嫁時盛服。非事鬼神之衣。故不用以復也。〉始卒。主人啼。兄弟哭。婦人哭踊。

〈鄭玄注悲哀有深淺也。若嬰兒中路失母。能勿啼乎。陸德明音義啼。大𠔃反。孔頴達䟽始卒至人哭踊。正義曰。主人。孝子男子女子也。親始死。孝子哀痛。嗚咽不能哭。如嬰兒失母。故啼也。兄弟哭者。有聲曰哭。兄弟情比主人為輕。故哭有聲也。婦人哭踊者。婦人衆婦也。宗婦亦啼。衆。婦人輕則哭也。然婦人雀踊。而此云踊者。通自上諸侯並踊也。衛湜集說山陰陸氏曰。主人啼而不哭。兄弟哭而不踊。婦人哭踊。殺於上矣。盖踊所以動體。安心下氣也。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解婦人哭踊。婦人雀踊。踊所以動體。安心下氣也。主婦亦啼。餘同前䟽。陳澔集說始卒主人啼。兄弟哭。婦人哭踊。啼者。哀痛之甚。嗚咽不能哭。如嬰兒失母也。兄弟情稍輕。故哭有聲。婦人之踊似雀之跳。足不離地。問䘮篇云。爵踊是也。〉

既正尸。子坐于東方。𡖖大夫父兄子姓立于東方。

有司庶士哭于堂下北靣。夫人坐于西方。内命婦

姑姊妹子姓立于西方。外命婦率外宗哭于

堂上北靣。〈鄭玄注正尸者。謂遷尸牖下南首也。子姓。謂衆子孫也。姓之言生也。其男子立於主人後。女子立於夫人後。世婦為内命婦。𡖖大夫之妻為外命婦。外宗。姑姊妹之女。孔頴達䟽既正至北面。正義曰。此經明人君初䘮。子及夫人以下哭位也。子坐于東方者。子謂世子。世子尊。故坐于東方。謂室内尸東。故士䘮禮云。主人入坐于牀東是也。𡖖大夫父兄子姓立於東方者。案士䘮禮。衆主人在其後。又云親者在室。鄭云謂大功以上。依惟士禮。父兄子姓。大功以上。正立于室内東方。今此經總云𡖖大夫父兄子姓立于東方。以士禮言之。當在室内。但諸侯以上位尊。不可不正定世子之位。故顧命康王之入翼室。䘏宅宗。不宜與𡖖大夫父兄子姓俱在室内也。𡖖大夫等或當在户外之東方。遥繼主人之後。有司庶士哭于堂下北面者。以其卑。故在堂下北面。不云東方稍近西而當户。以堂下西方無婦人位故也。案士䘮禮云小功以下衆兄弟堂下北面。此經直云有司庶士在堂下。則諸父兄子姓等。雖小功以下。𣅜在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近尸。故士䘮禮云。婦人俠牀東面。但士禮畧。但言俠牀。人君則當以帷鄣之也。内命人姑姊妹子姓立于西方者。内命婦則子婦也。姑姊妹謂君姑姊妹也。子姓君女孫。𣅜立于西方也。外命婦率外宗哭于堂上北面者。外命婦謂𡖖大夫妻。外宗謂姑姊妹之女。外命婦外宗等䟽於内命婦。故在尸外。婦人無堂下之位。故𣅜堂上北面。注正尸至之女。正義曰。知正尸謂遷尸牖下南首也者。既夕禮云。設牀弟當牖及遷尸是也。知南首者。按士䘮禮將含之時。啇祝入當牖北靣受具奠于尸西。鄭注云。如啇祝之事位。則尸南首明也是也。云子姓。謂衆子孫也者。謂子孫所生也。云其男子立於主人後。女子立於夫人後者。約士䘮禮文。或諸侯位尊男子等當立於户外東方。已具前說。云世婦為内命婦。𡖖大夫之妻為外命婦者。前文云大夫世婦。則世婦與大夫妻相敵。此經云命婦與外命婦相當。故知内命婦是世婦也。案䘮服傳云。命婦者大夫之妻。故云外命婦。𡖖大夫妻。又周禮命及於士。則其妻亦為命婦。故鄭注内宰云。士妻亦為命婦。士妻與女御相對俱禒衣。則君之女御内命婦中兼之也。云外宗姑姊妹之女者。但姑姊妹必嫁於外族。其女是異姓所生。故稱外宗。案周禮外宗。外女之有爵者。若其有爵。則為外命婦。此别云外宗。容無爵者。女之女亦是異姓所生。而不云者。則上文所謂子姓是也。周禮有内宗内女之有爵者。此不言者。則前文姑姊妹是也。但姑姊妹已嫁國中則為命婦。别云姑姊妹者。容在室女未嫁。及嫁於他國。或雖嫁國中。從本親之位。故别云姑姊妹也。不云舅之女及從母之女者。外宗中兼之。可知也畧。要義子坐東方世子尊。外宗姑姊妹之女。見前䟽。衛湜集說山陰陸氏曰。𡖖大夫序于父兄子姓之上。國事先君臣也。諸侯為𡖖大夫服而不服父兄子姓。以此序内命婦在上。豈諸侯為内命婦服視𡖖大夫服歟。金華應氏曰。男東女西。陰陽之大分也。䘮遽哀迫。人雜事叢。先謹男女之辯。而各以類從。則紛紏雜亂者有倫矣。主東賔西。内外之大統也。男主居東之上。而内之家長。雖若母亦在其西。則示一國一家之有主。而内外族姓之尊卑。咸有所統攝矣。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解立于東方有司庶士哭于堂下北面。明堂上亦哭。夫人坐于西方亦近尸。外命婦率外宗哭于堂上北靣。䘮遽哀迫。人雜事叢。男東女西。先謹其别。而親踈尊卑各以類從。無不統於䘮主。而庶士哭堂下。外命婦哭堂上。於辯之中又辯焉。嚴矣。餘同前注䟽。陳澔集說既正尸至哭于堂上北靣。此言國君之䘮正尸遷尸於牖下南首也。子姓。子所生。謂衆子孫也。内命婦。子婦世婦之屬。姑姊妹。君之姑姊妹也。子姓。君女孫也。外命婦。𡖖大夫之妻也。外宗。謂姑姊妹之女。〉

大夫之喪。主人坐于東方。主婦坐于西方。其有命

夫命婦則坐。無則𣅜立。〈鄭玄注命夫命婦來哭者。同宗父兄子姓。姑姊妹子姓也。凡此哭者。尊者坐。卑者立。〉士之䘮。主人父兄子姓。𣅜坐于東方。主婦姑姊

妹子姓。𣅜坐于西方。〈鄭玄注士賤同宗。尊卑𣅜坐。〉凡哭尸于室者。

主人二手承衾而哭。〈鄭玄注承衾哭者。哀慕若欲攀援。陸德明音義扳本又作攀。普班反。一音班。援。音爰。徐。于願反。孔頴達䟽大夫至而哭。正義曰。此一經明大夫初有䘮哭位之禮。其有命夫命婦則坐無則𣅜立者。謂哭位之中有命夫命婦。雖有卑於死者以其位尊。故坐哭。若其無命夫命婦。雖尊於死者。亦𣅜立哭。注命夫至者立。正義曰。知命夫命婦來哭者。同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者。案左氏傳。士踰月外姻至。今大夫初䘮。正尸無容即有異姓。故知是同宗之親來哭者。知非異姓。𡖖大夫來弔者。以其與主人等並列哭位。故列是為䘮來哭者。若有弔者。當立哭不得坐也。此大夫之䘮。不顯父兄子姓。及姑姊妹哭位者。約上文君䘮。及下文士䘮畧可知也。云凡此哭者。尊者坐。卑者立。皇氏云。凡謂君與大夫其哭者。若爵位尊者則坐。故上文君䘮。子及夫人坐。大夫之䘮。主人主婦命夫命婦𣅜坐是也。君之䘮。𡖖大夫𣅜立。大夫之䘮。非命夫命婦者𣅜立是也。此云尊卑。非謂對死者為尊卑也。若其今所行之禮與古異也。成服之後。尊於死者則坐。卑於死者則立也。注士賤至𣅜坐。正義曰。君與大夫位尊故坐者。殊其貴賤。士既位下。故坐者等其尊卑。無所異也。陳澔集說大夫之䘮至主人二手承衾而哭。承衾而哭。猶若致其親近扶持之情也。謂初死時。䟽曰見前䟽。黄震日抄大夫之䘮至坐于西方。大夫變子。言主人下於君也。彭氏纂圖註義凡哭尸于室者。主人二手承衾而哭。此承上文通言主人在室。哭尸之禮。〉

君之喪未小斂。為寄公國賔出。大夫之喪未小斂

為君命出。士之䘮於大夫不當斂則出。〈鄭玄注父母始死悲哀。非所尊不出也。出者或至庭。或至門。國賔聘大夫不當斂。其來非斂時。陸德明音義為寄。于偽反。下𣅜同。下注為母為其罷倦𣅜同。孔頴達䟽正義曰。此一經明君大夫士等未小斂之前。主人出迎賔之節。士之䘮於大夫不當。斂則出者。謂士之䘮。大夫來弔其主人。於大夫來弔之時。不當小斂之時。則出迎大夫。注出者至斂時。正義曰。云或至庭者。謂世子迎寄公及國賔。士出迎大夫士也。𣅜至庭。故下文云降自西階。又云士於大夫親弔則與之哭。不逆於門外是也。云或至門者。謂大夫於君命。故下文云大夫於君命。迎于寢門外是也。以此言之。則世子於天子之命士。於君命亦𣅜然也。云不當斂其來非。斂時者。上君與大夫云未小斂。謂未。斂之前。去小斂逺也。士云不當斂謂去小斂近。大夫與至士小斂相偪也。士於大夫雖與小。斂相偪。不當斂之時。尚為大夫出。若未小斂之前。為大夫出可知也。案檀弓云。大夫弔當事而至則辭焉。注云辭。猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事則為大夫出。彼亦謂小斂之事與此同。斂訖大夫至即拜之。故雜記云當𥘵。大夫至絶踊而拜之。反改成踊是也。此但云。斂。不云襲者。未襲之前。唯士為君命出。其餘則不出。故士䘮禮。未襲之前。君使人弔。主人迎於寢門外。見賔不哭。先入門右北靣是也。君使退。主人哭拜送于外門外。於時賔有大夫則特拜之。因送君使而拜之。非謂特出迎賔也。此云不當斂則出迎賔。雜記云。士䘮當𥘵。大夫至絶踊而拜之。與此違者。皇氏云。若此當斂時不出。若斂後而有大夫至。則絶踊而拜之。要義初䘮非所尊不出。見前注。陳櫟詳解君之䘮未小斂。為寄公國賔出。寄公。失國之君來寓者。國賔。鄰國大夫來聘者。大夫之䘮未小。斂為君命出。君命以君命未弔問士之䘮於大夫不當。斂則出。不當斂。其來非正斂時則出。當斂則待斂而出。餘同前注䟽。陳澔集說君之䘮未小斂至不當斂則出。出。出迎也。為君命出。謂君有命及門則出也。檀弓云。大夫弔當事而至則辭焉。辭。告也。故不當斂時。則亦出迎。雜記云。大夫至絶踊而拜之者。亦謂斂後也。〉凡主人之出也。徒跣。

扱祍。拊心。降自西階。君拜寄公國賔于位。大夫於

君命迎于寢門外。使者升堂致命。主人拜于下。士

於大夫親吊。則與之哭。不逆於門外。〈鄭玄注拜寄公國賔於位者。於庭鄉其位而拜之。此時寄公位在門西。國賔位在門東。𣅜北靣。小斂之後。寄公東面。國賔門西北靣。士於大夫親弔。謂大夫身來弔士也。與之哭。既拜之。即位西階東面哭。大夫特來則北靣。陸德明音義跣。悉典反。扱。初洽反。祍。而審反。又而鴧反。裳。際也。拊。音撫。使。色吏反。鄉許諒反。孔頴達䟽凡主至門外。正義曰。前經明出迎賔逺近。此經更辯拜迎委曲之儀。降自西階者。不忍當主位。降自西階。君拜寄公國賔于位者。寄公謂失位之君也。國賔。謂鄰國大夫來聘者。遇主國君之䘮拜于位者。於庭鄉其位而拜之。士於大夫親弔則與之哭。不逆於門外者。謂士之䘮。大夫親來弔。立于西階下東面。主人則降自西階下南靣拜之。拜訖即位西階下。與大夫俱哭。不迎大夫於門外。注拜寄至北靣。正義曰。此時寄公位在門西。國賔位在門東。𣅜北靣者。熊氏云。凡賔弔北靣是其正。故檀弓云。曾子北靣而弔焉。且尸在堂上。鄉之可知也。知寄公在門西者。寄公有賔義。故在賔位。故知在門西。知國賔在門東者。賔雖為君命使。或本是吉使。而遭主國之䘮。而行私弔之禮。故從主人之位。故知在門東。云小斂之後。寄公東靣。國賔門西北靣者。熊氏云。小斂之後。主人位於除階下西靣。寄公稍依吉禮。漸就賔位。東靣鄉主人也。國賔亦以小斂後漸吉。轉就門西賔位。但爵是即大夫猶北靣也。又士䘮禮云。他國之異爵者門西少進是也。云既拜之即位西階東靣哭者。以大夫身來弔士之時。在西階之南。主人降自西階。𡖖其位而拜之。拜訖。主人即位於西階下東靣哭之。故士䘮禮云賔有大夫則特拜之。即位于西階下。東靣不踊。鄭注云。即位西階下。未忍在主人位。是據主人也。而皇氏云。即位西階東靣哭之。謂大夫之位也。下云大夫特來則北靣。皇氏即云是大夫之位俱與士䘮禮違。又與鄭注士䘮禮不周其義非也。云大夫特來則北靣者。以大夫與士若俱來𣅜東靣。故主人即位西階。在大夫之北俱東靣而哭。今大夫獨來。不與士相随。故大夫北靣也。必知北靣者。以凡特弔𣅜北靣。故檀弓云曾子北靣而弔。是特弔也。衛湜集說山陰陸氏曰。迎。逢也。凡言迎先之也。若逆彼來而後徃焉大夫於君命言迎士於大夫言逆以此。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解凡主人之出也。徒跣扱衽拊心。扱祍者。扱深衣前襟於帶也。降自西階不忍當主位。餘同前䟽。陳澔集說凡主人之出也。至不逆於門外。徒跣者未著䘮屨。吉屨又不可著也。拊心。撃心也。曲禮云。升降不由阼階。士䘮禮云。賔有大夫則特拜之。即位于西階下。東面不踊。餘同前䟽。陳櫟詳解。彭氏纂圖註義徒跣不用屨。跣足以行也。扱祍。扱深衣上祍也。拊心。以手拊心也。寢門外。即殯宫中外下堂下。餘同前注䟽。〉夫人為寄公夫人出。命婦為夫

人之命出。士妻不當斂。則為命婦出。〈鄭玄注出拜之於堂上也。此時寄公夫人命婦位在堂上北靣。小斂之後。尸西東靣。孔頴達䟽正義曰。前經明男子迎賔。此經明婦人迎賔也。夫人為寄公夫人出者。出。謂出房也。婦人不下堂。但出房而拜於堂上也。婦人尊卑與夫同。故所為出者亦同也。命婦為夫人之命出者。亦同其夫為君命也。此出亦不下堂耳。士妻不當斂則為命婦出者。前經明士於大夫不當斂出。故此士妻於命婦亦不當斂而出也。注出拜至東靣。正義曰。知拜於堂上者。男子降階拜賔於庭。婦人無外事。故知拜於堂上。云此時寄公夫人命婦位在堂上北靣者。以前文云君之䘮外命婦率外宗哭于堂上北靣。故知此命婦在堂上北靣。知寄公夫人亦然者。以士䘮禮他已異爵者。門西北靣。與已國夫人同。則知寄公夫人亦與命婦同也。云小斂之後尸西東靣者。以小斂之後遷尸於堂。故知從婦人之位在尸西東靣也。陳櫟詳解命婦大夫妻。餘同前䟽。黄震日抄夫人為寄公至則為命婦出。婦人亦各為其所尊出。〉

小斂。主人即位于户内。主婦東靣乃斂。卒斂。主人

馮之踊。主婦亦如之。主人𥘵說髦。括髮以麻。婦人

髽帶麻于房中。〈鄭玄注士既殯說髦。此云小斂。盖諸侯禮也。士之既殯。諸侯之小斂。於死者但三日也。婦人之髽帶麻于房中。則西房也。天子諸侯有左右房。陸德明音義馮。皮氷反。本或作憑。後𣅜同。𥘵。大旱反。說。髦。本作稅同。他活反。徐他外反。注同。髦。音毛。髽。側瓜反。孔頴達䟽正義曰。此一節明人君大夫士等小。斂之節。及拜迎於賔。及奠祭弔者之儀。各随文解之。主人即位于户内者。以初時尸在牗下。主人在户東。今小斂在户内。故主人在户内稍東西靣。主人馮之踊者。斂訖主人馮户而踊。主婦亦如之者。馮尸竟亦踊。與男子同也。主人𥘵者。嚮小斂不𥘵。今方有事。故𥘵衣也。士䘮禮。馮尸已竟而云髻髮𥘵。此未括髮。先云𥘵者。或人君禮也。說。髦者。髦㓜時翦髮為之。至年。長則垂著兩邊。明人子事親。𢘆有孺子之義也。若父死說左髦。母死說右髦。二親並死則並說。之。親没不髦是也。今小。斂竟。䘮事已成。故說。之也。案鄭注。士既殯說。髦。今小斂而說。者。人君禮也。括髮以麻者。以。用也。人君小。斂說髦竟而男子括髮。括髮用麻也。士小斂後亦括髮。但未說髦耳。婦人髽者。婦人髽亦用麻也。對男子括髮也。帶麻于房中者。帶麻。麻帶也。謂婦人要絰也。士䘮禮云。婦人之帶牡麻。結本在房。鄭云。婦人亦有苴絰。但言帶者。記其異此齊衰。婦人斬衰。婦人亦苴絰也。帶。男子帶絰于東房。而婦人帶絰在西房。既與男子異處。故特記其異也。婦人重帶。故云帶而畧於絰也。于房中者。謂男子說。髦括髮在東房。婦人髽帶麻於西房也。注士既至右房。正義曰。士之既殯。諸侯之小。斂。於死者俱三日也者。謂數徃日也。云婦人之髽帶麻於房中。則西房也者。案士䘮禮。主人髻髮𥘵。衆主人免于房。鄭注云。釋髻髮宜於𨼆者。是主人等括髮在東房。士䘮禮又云婦人髽于室。以男子在房。故婦人髽于室。大夫士唯有東房故也。此經兼明諸侯之禮。有東西房。男子既括髮於東房。故知婦人髽及帶麻于西房。云天子諸侯有左右房者。欲明經中房是西房也。天子路寢。制如明堂。熊氏云。左房。則東南火室也。右房。則西南金室也。諸侯路寢室在於房中。在室之東西也。要義男子髻髮婦人髽。及東西房之制。見前注䟽。衛湜集說藍田吕氏曰。婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者。以其無絞帶布帶。且質略少變。故因髽而襲絰也。長樂黄氏曰。小斂所用之日。以䘮禮義考之。但有死三日而斂。若併死日而數二日而小。斂。三日而大斂。今言三日而斂。則恐指大斂而不及小斂。唯白虎通義云。天子諸侯三日小斂。大夫士二日小斂。此乃小斂日數。𨿽引以為在禮有之。然無考天子諸侯𣩵葬月日。與士不同。則斂日亦當不同。又曰。案士䘮禮。小斂馮尸。主人括髮𥘵。衆王人免于房。婦人髽于室。又士䘮記曰。既馮尸。主人絞帶。衆主人布帶。䘮大記曰。婦人髽帶麻于房中。以此觀之。則知小斂馮尸之後。括髮免髽之時。主人已絞帶。衆主人已布帶。婦人已帶麻。特主人未襲絰爾。又曰。䘮服斬衰章䟽云。婦人亦有絞帶布帶。以備䘮禮。吕氏云。無絞帶布帶當考。鄭氏曰見前注。孔氏曰見前䟽。陳櫟詳解小斂主人即位于户内主婦東靣。位𣅜在户内。主人在東西靣。主婦在西東靣。互見乃。斂卒斂主人馮之。馮。馮尸。婦人髽帶麻于房中。帶麻。婦人帶麻要絰。房中。在西房。明男子括髮。在東房。餘同前注䟽。彭氏纂圖註義小。斂至帶麻于房中室户内。及東房西房。各已圖見前括髮髽釋見䘮服小記。餘同前䟽〉徹帷。