永樂大典卷之一萬二千十八二十有

友

死友〈禮記父母在。不許友以死。抱朴子交際篇。殺身猶以許友。豈名位之足競乎。列士傳。羊角哀。左伯桃。二人為死友。欲仕於楚。道過雪。飢寒不得行。自度不俱生。伯桃謂角哀曰。俱死之後。骸骨莫收。我不如死。我樂在樹中。角哀聽之。伯桃入樹中而死。楚平王愛角哀之賢。以上卿禮葬伯桃。後角哀夢伯桃曰。正苦荆將軍塚相近。今月十五日當大戰。角哀至期。陳兵馬詣其塚。作三銅人。自殺下從之。史記青荓。豫讓之友也。馬趙襄子參乗。襄子游於囿中。至於梁。馬却不肯進。襄子曰。進視梁下。前類鮮人。類。篆。青荓進視梁下。豫讓却寢。佯為死人。叱青荓曰去。長者且有事。言將殺趙襄子青荓曰。少而與子友。子且為大事而我言之。失相與交友之道。子將賊吾君而我不言。失為人臣之道。如我者。唯死為可。適可得死也。退而自殺。東漢書范式傳。范式字巨卿。山陽金鄉人。少游太學為諸生。與汝南張劭為友。劭字元伯。式仕為郡功曹。後元伯寢病篤。同郡郅君章。商子徵。晨夜省視之。元伯𡸁盡。嘆曰。恨不見吾死友。子徵曰。吾與君章盡心於子。是非死友。復誰求。元伯曰。𠰥二子者。吾生友爾。山陽范巨卿。所謂死友也。尋而卒。式忽夢見元伯曰。吾以某日死。當以時葬。子未可忘。豈能相及。式恍然覺悟然嘆。泣下。其葬日。馳徃赴之。式未及到而䘮已發引。既至壙將窆。而柩不肯進。遂停柩。移時乃見有素車白馬號哭而來。其母望之曰。是必范巨卿也。既至。叩䘮言曰。行矣元伯。死生路異。永從此辭。會葬者千人。咸為揮涕。式因執紼而引。柩於是乃前。式遂留止塚次。為修墳樹。然後乃去。兩漢蒙求范式𠹉至京師受業太學。時諸生長沙陳平子同在學。與式未相見。而平子被病。曰。山陽范式。烈士也。可託死。吾殁。但以尸埋巨卿户前。乃裂素為書。遺巨卿。既終。妻從其言。式行適還。有書見瘞。愴然感之。向墳揖哭為死友。乃營護妻兒。身自送䘮於臨湘。未至四五里。委素書於柩上。哭别而去。魏書閻温傳。後漢孫賔碩。當桓帝時。常侍唐衡等權侔人主。以趙息常忤其事。遂揇趙氏兒以上皆殺之。有蔵者與同罪。時息從父歧聞之。變姓名走詣北海。着絮巾布𥚓。於市中販胡餠。賔碩見之。疑是非常人。問曰。君不有重怨。則當亡命。我北海孫賔碩也。闔門百口。又有百嵗老母在堂。勢能相度。必語我以寔歧具告之。賔碩遂與歧共載。先入白母。言今曰出得死友。乃延歧入稚牛鍾酒。快相娱樂一二日。於别田舍蔵復壁中。後衡及其弟死。歧乃出仕至剌史。而賔碩從此顯名東國。仕亦為剌史云。互見仁友。馬明叟寔賔録魏初有白玠。謗毁太祖。太祖恕甚。侍中和洽陳玠素行有本。永案寔其事。罷朝。太祖令曰。今言事者白玠。不但謗吾也。乃復為崔琰觖望。此損君臣恩義。妾為死友。怨歎不可忍也。東漢書為寔字伯騫。勤結英雄。所欲友接。負笈荷檐不逺萬里。山陽王暢未仕時。寔慕髙名。徃存之。留暢門投剌。暢欲不肯見。使從者拒之云。行歷未旋。寔留連日日徃伺之。謂從者曰。夫孝子事親。行不踰日而至。今不歸。非孝子也。欲恃與相見。如凶於路。徃而不反。哭之以為死交。暢間其書。歎息壯志。因執其乎。揖引與入。美談畢。請入見母。飲宴定好而别。寔臨退。執暢手訣曰。太上主德。其次立功。幸俱生盛明之世。免博瓦之姿。託為丈夫。當建名後載。不可為空生徒死之物。穢天壤之間。冊府元龜宋游道與頓丘李奬。一面便定死交。奬曰。我年位已髙。會用第為佐史。令弟北面於我足矣。游道曰不能。既而奬為河南尹。辟游道為中正。使者相屬以衣帢待之。握手歡謔。九顥入洛。奬受其命出使徐州。都督元孚與城人趙紹兵殺之。游道為奬訟寬。得雪。又表為請贈過已考一泛階以益之。又與劉廞結交。託廞弟粹於徐州殺趙紹。後敗。梟粹首於鄴市。孫騰使客告市司。得五百匹後聽收。游道時為司州從事。令家人作劉粹所親於州陳訴。於律判許而奏之。勑至。市司猶不許。游道杖市司。勒使連付之。時李奬二子構訓居貧。游道後令其求三冨人死事判免之。凡得錢百五十萬。盡以入構訓。其所氣黨俠如此。資治通鑑唐髙祖武德四年。王世充降。秦王世民遂收世充之黨。單雄信等。斬於洛水之上。初李世勣與。單雄信友善。誓同生死。及洛陽平。世勣言雄信驍健絶倫。請盡輸已之官爵以贖之。世民不許。世勣固請不能得。涕泣而退。雄信曰。我固知汝不辦事。世勣曰。吾不惜餘生與兄俱死。但既以此身許國。事無兩遂。且吾死之後。誰復視兄之妻子乎。乃割股肉以㗖雄信。曰使此内隨兄為土。庶幾不負昔誓也。新唐書王叔文傳。王叔文越州山隂人。以棋待詔。頗讀書。班班言治道。德宗詔直東宫。太子引以待讀。宫中事咸與參訂。叔文淺中浮表。遂肆言不疑。曰某可為相。某可為將。他日幸用之。隂結天下有名士。而士之欲速進者率諧附之。若韋執誼。陸質。吕温。李景儉。韓曅。轉㤗。陳諫。柳宗元。劉禹錫。為死友。而凌凖程异又因其黨進。出入詭祕。外莫得其端。彊藩劉帥。或隂相賂遺以自結。互見十九反。〉共命友〈新唐書吐蕃。傳其君臣自為友五六人。曰共命。君死。皆自殺以殉。〉刎頸友〈史記藺相如為趙上卿。位在廉頗右。頗曰。我見相如必辱之。已而相如出。望見廉頗。相如引車避之。於是舍人請辭去。相如止之曰。夫以秦王之威。而相如廷叱之。相如雖駑。獨畏廉將軍哉。顧念强秦所以不加兵於趙者。以吾二人在。今兩虎共闘。其勢不俱生。吾所以為此者。以先國家之急而後私讎也。廉頗聞之。肉𥘵負荆至相如謝罪。卒相與交歡。為刎頸之交。齊春秋檀超字悅祖。髙平金郷人也。少而負氣。始為南徐州西曹書佐。與别駕蕭惠開抗禮。惠開自以地位居前。稍相凌駕。而超嘯慠。不以地勢推之。謂惠開曰。我與卿並有何等官閥。俱國家微時外戚耳。何以一爵髙人。惠開欣然。更為刎頸之交。杜伏威。齊州章丘人也。少為盗。與郷人輔公祏為刎頸之交。公祏姑家公牧羊為業。公祏數攘羊以餵之。三十國春秋燉煌太守李暠老切表於段業。髙稱盡忠不貳。横為李嗣所讒。請業殺嗣。暠自歸司敗。業乃殺嗣。遣使謝暠。初嗣與暠結刎頸之交。嗣常以宗族託暠。曰我身猶子身。勿為疑也。及是。暠反為嗣所構。暠乃恨之。冊府元龜漢陳餘年少。父事張耳。相與為刎頸交。刎。斷也。刎頸文春言託契深重。雖斷頸絶頭。無所頋也。後封代王相趙。東漢書廉范傳。初范與洛陽慶鴻為刎頸交。時人稱曰。前有管鮑。後有慶廉。鴻慷慨有義節。位至琅邪會𥟵二郡太守。所在有異迹。太平御覧孫楚牽招碑。初君與劉備。少長河朔。英雄同契。為刎頸之交。有横波截流。拊翼横飛之志。俄而委質於太祖。備遂鼎足於蜀漢。所交非常。為時所忌。每自酌損乎季孟之間。隋書李宻。長安人也。父寬。隋上柱國蒲山公。宻開皇中襲父爵。年始弱冠尚書令楊素見而竒之。謂其子玄感曰。李宻智計不窮。爾所不及。可與為友。玄感傾心禮遇。定為刎頸之交。〉剌血友〈遼史列傳。耶律馬六字揚𨼆。孟父楚國王之後。性𡩖和。善諧謔。親朋會遇。一坐盡傾。恬于榮利。與耶律弘古為剌血友。弘古。而揚𨼆薦。補宿直官。〉布衣友〈史記范睢傳。秦昭王聞魏齊在平原君所欲為范睢報仇。乃佯為好書。遺平原君曰。寡人闓君之髙義。願與君為布衣之友。君幸過寡人。寡人願與君為十日之飲。平原君畏春。且以為然而入秦。昭王曰。范君之仇在君之家。願使人歸取其頭來。不來。吾不出君於關。西漢書孫寳傳。寳為京兆尹。故吏俠文以剛直不苟合。常稱疾不肯仕。寳以恩禮請文。欲為布衣反。日設酒食。妻子相對。文求受署為掾。進見如賔禮。魏書夏侯尚字伯仁。有籌畫智畧。文帝器之。為布衣之交。夏侯稱字義權年十六。與文帝為布衣之交。每讌氣凌一座。辯士不能荅。代之髙者多從之遊。𣈆書王爽與司馬太傳飲酒。太傳醉。呼王為小子。王曰。亡祖長史與簡文帝為布衣之交。亡姊伉儷二宫。何小子之有。肅祖之在東宫。與温嶠庚亮並布衣之好。齊書劉悛字士操。彭城安上里人也。從駕登蔣山。上數。歎曰。貧賤之交不可忘。顧悛曰。此况卿也。今日與卿盡布衣之交適。悛起拜謝。梁書髙祖性不好聲色。顧慕髙名。與裴子野。劉顯。蕭子雲。張纉。及當時才秀。為布衣交陳書陸景文字叔辯。少有膽畧武勇。與陳武帝有布衣之舊。隋書文學傳。虞綽。會𥟵餘饒人也。恃才任氣。無所降下。帝𠹉問綽於著作郎諸葛頴。頴曰虞綽麤人也。帝頷之。時禮部尚書楊玄感稱為貴倨。虛襟禮之。與結布衣之友。綽數從遊。其族人虞世南誡之曰。上性猜忌。而君過厚玄感。𠰥與絶交者。帝知君改悔。庶可以無咎。不然。終當見禍。綽不從。及玄感敗。籍没其家。妓妾並入宫。帝因問之。玄感平常時與何人交徃。其妾以虞綽對。帝令大理卿鄭善果窮治其事。綽曰。羈旅薄遊與玄感文酒談欵。實無他謀。帝怒不解。徙綽且末。綽至長安而亡。冊府元龜陸贄為中書舍人翰林學士。母卒持䘮于河南豐樂。佛寺日。四方以賻贈為詞。厚致金帛。贄絲毫無所受。唯與劒南節度使韋皐布衣反善。皐以事奏聞。每有所致。輙稱詔以受之。及贄罷相貶忠州。而韋皐屢表請以贄代已。竟卒於忠州。年五十二。蕭昕為左拾遺。與布衣張鎬反善。荀氏家傳荀羡與沛國劉眞長。太原王仲祖。陳郡商洪源。並著情契。太宗時居阿衡之任。虛中誘納。賔友賢哲。與羡等數人為布衣之好。太平廣記隴西李舟與齊映友善。映為。將相。李舟為布衣。而舟致書於映。以交不以貴也。時映左遷于夔舟書曰。三十三官足下。近年以來。宰臣當國。多與故人禮絶。僕以禮處足下。則足下長者。僕心未忍。欲以故人處足下。則慮悠悠之人以僕為謟。幾欲修書。逡巡至今。忽承足下出守夔國。於蒼生之望。則為不幸。為足下謀之。則名遂身退。斯又為准。僕昧時者謹以為賀。但鄱陽雲安道阻且長。音塵寂蔑。永望增歎。僕所疾沉痼。方率子弟力農。與世踈矣。足下亦焉能不踈僕耶。足下素僕所知之。其於得。䘮固恬如也。然朝臣如足下者寡矣。明主豈當不察之耶。惟。彊飯自愛。珎重珎重。出摭言言行龜鑑張忠定公詠號崖。與𡨥萊公為布衣交。萊公兄事之。忠定面貴不少恕。雖貴不改也。公守蜀。聞萊公大拜。曰。𡨥凖宰相才也。又曰。蒼生無福。門人李畋怪而問之。曰。人千言而不盡者。凖一言而畫。然太早。用太速。不及學耳。萊公在岐。忠定自蜀還訪之。不留旣别。顧萊公曰。曾讀霍光傳否。曰未也。史無他語。萊公歸取其傳讀之。至不學無術。曰此張公謂我矣。〉㣲賤友〈東漢書宋弘曰。貧賤之交不可忘。吳祐字季英。陳留長垣人。郡舉孝廉將行。郡中為祖道。祐越壇共小吏雍丘黄眞歡語移時。與交友而别。功曹以祐倨。請黜之。太守曰。吳季英有知人之明。卿且勿言。真後亦舉孝廉。除新蔡長。世稱其清節。時公以沙穆來游太學無資粮。必變服客傭。為祐賃舂。祐與語大驚。遂共定交於杵臼之間。祐以光禄四行遷膠東侯相。時濟北戴宏。父為縣丞。宏年十六從在丞舍。祐每行園。常聞諷讀之音。竒而厚之。亦與為友。卒成儒宗。知名東夏。官至酒泉太守。續後漢書周浚傳。史曜素㣲賤。衆所未知。浚獨為友。以妹妻之。矅竟顯名於世。三國志顧邵傳。顧邵為豫章太守。初錢唐丁諝出於役伍。陽羡張秉生於庶民。為程吳粲。雲陽殷禮。起乎㣲賤。邵皆㧞之友之。秉遭大䘮。親為制服結絰。邵當之豫章。發在近路。值秉疾病。時送者百數。邵辭賔客曰。張仲節秉之字也有疾苦不能來别。恨不見之。暫還與訣。諸君少時相待。五典毓蒙𣈆陶侃至洛陽。時郎中令楊晫。侃州里也。侃詣之。晫與同乗。吏部郎温雅謂晫曰。柰何與小人共載。晫曰。此人非凡器也。冊府元龜王尼字孝孫。本兵家子。寓居洛陽。卓犖不羈。初為護軍府軍士。胡母輔之與琅邪王澄母。北地傳暢。中山劉輿。頴川荀邃。河東裴遐。迭屬河南功曹甄述。及洛陽令曹攄。請解之。攄等以制㫖所及不敢。輔之等賫羊酒詣護軍門。門吏䟽名呈護軍。護軍歎曰。諸名士持羊酒來。將有以也。尼時已給府養為。輔之等入。遂坐馬厩下。與尼炙羊飲酒。醉飽而去。竟不見護軍大驚。即與尼長假。因免為兵。東瀛公騰辟為車騎舍人。不就。殷氏世傳殷褒字元祚。渤海府君之于。河南鄭廉始出寒賤。又未知名。見而友之。廉父常居肆。乃就拜其父於肆中。衆皆驚。廉由是顯名。位至司徒。續世說裴軋祐先為御史大夫。出為外郡剌史。雖强直有器幹。而昵於小人。既典外郡。與令史結友。書䟽徃反。今伺朝廷事。俄為友生所發。坐流愛州。〉詩友〈章貢志廖融字元素。寧都縣人。與逸民任鵲為詩友𨼆居南嶽。湘守楊徽之代歸。枉駕訪之。留宿山齋。三國其志鄭曹有文學操行。與陸雲善。與雲詩相徃反。辛文房唐才子傳齊已至冝春。投詩鄭都官云。自封修藥院。别下着僧床。谷曰。善則善矣。一字未安。經數日來曰。别掃如何。谷嘉賞。結為詩友。陸游南唐書劉洞傳。洞𨼆居廬山二十年。能詩。同時有夏寳松者。亦𨼆居廬山。相與為詩友。雲溪友議雍陶為簡州牧。自比之謝宣城。栁吳與也。賔至則折挫之閽者亦怠投贄者稀得見。忽有馮道明下第請謁。云與員外故舊。閽者以道明言啓之。及引進。陶呵曰。與公昧平生。何方相識。道明曰。誦員外詩。仰員外德。詩集中日得見。何隔平生也。遂吟曰。立當青草人先見。行近白蓮魚未知。又曰。江聲秋入寺。雨氣夜侵樓。又曰。閑門客到常疑病。滿院花開不似貧。陶聞吟欣狎。待道明如曩昔之友。君子以雍君矜誇而好媚。馮子匪藝而求知。其兩違之。西清詩詁髙英秀與賛寧為詩友。口給好駡。滑𥟵見眉睫有異。日必噂短於後。人號惡喙簿徒。𠹉譏人詩。李山甫漢史詩。王莾弄來曾半破。曹公將去便平沉。定是破船詩。李群玉方穿詰屈崎嶇路。又聽鈎輈格磔聲。是梵語詩。杜荀鶴今日偶題題似此。不知題後更誰題。此衛子詩也。不然。安有四蹄。寧笑。太平廣記吳郡陸龜蒙字魯望。父賔虞。進士甲科。浙東從事。家于蘇臺。龜蒙㓜精六籍。長而攻文。與顔蕘皮日休羅𨼆吳融為益友。性髙㓗。家貧思養親之禄。與張博為廬江吳興二郡倅。丞相李蔚盧擕景重之。羅𨼆寄龜蒙詩云。龍村李丞相。昔嵗仰髙文。黄閤今無主。青山竟不焚。盖𠹉有徵聘之意。唐末以左拾遺授之。詔下之日。疾終于家。與皮日休為詩友。宋史梅堯臣。傳堯臣工為詩。以深逺古談為意。間出竒巧。歐陽脩與為詩友。自以為不及。堯臣益刻厲苦學。由是知名於時。遼史列傳。肖朴父勞古。以善屬文為聖宗詩友。耶律谷欲傳。興宗命為詩友。數問治要。多所匡建。〉文詞友〈南史除徐伯陽為侯安都司空參軍。太建初。與中記室李爽。張正見。尚書郎賀徹。學士阮卓。黄門郎蕭詮。三公郎王由禮。處士馬樞。記室祖孫登。比部賀循。長史劉刪等。為文會之友。後有蔡凝。劉助。陳暄。孔範。亦預焉。游宴賦詩。勒成卷軸。伯陽為其集序。盛傳於世。舊唐書于休烈河南人也貞觀中任左僕射。為十八學士。心性貞慤。機鑒敏悟。自㓜好學。善屬文。與會𥟵賀朝萬。齊融。延陵包融。為文詞之友。齊名一時。唐書元稹與白居易最善。為文友。唐繪權皐字士繇。父倕與席豫蘇源明以文藝相友。史子朴語人之於學。豈特務求師哉。亦不可不擇友也。師道尊其說也略。友道親。其講也詳。歐陽永叔友文於尹師魯。友詩於梅聖俞。卒為一代辭宗。友其可廢乎。吕東萊師友雜志予年十八嵗從榮陽公至京師。始與從叔知止聚學。相期甚逺。明年至河朔。外弟趙枏才仲從伯姑華陽君來歸寧。才當時已文詞成就。曾肇子開稱於榮陽公。以為能為古人之文。予見之。因大激發。相與友善。〉風疋友〈蜀禱杌昶賜詩僧可朋錢十萬。帛五千匹。可朋與盧延讓為風疋之友。詩五千篇。號玉壘集。自號醉癖。言其好飲。貧無以償酒債。故賜之。〉酒友〈王性之默記石曼卿與劉潜李冠為酒友。曼卿赴海州通判。將别。語潜曰。到官可即來相見。尋約痛飲也。旣半載徃見。到倅㕔門。其閽者迎謂曰。自此入客位。勿髙聲也。旣見謁者。問知無官。請衣襴鞹。潜曰。吾酒友也。典客者曰。公勿怒。旣至此無復去之理。我為借以衣。不得已。衣之。坐幾兩時。胷中不勝憤。典謁者言通判歇息。未敢傳。坐幾三時。餒甚。忽報通判請。賛者請循廊。曼卿道服仙巾以就坐。不交一談。徐曰何來。又乆曰何處安下。有闕示及。一典客從旁賛曰。通判尊重。不請乆坐。潜大怒索去。云獻湯。湯畢。又唱請臨廊。潜益憤趍出。曼卿曳其腰帶後曰。劉十。我做得通判過否。扯了衣裳喫酒去來。遂仍舊狂飲數日而罷。陸游南唐書李貽業傳。貽業好飲酒。常折簡招親友。曰。今夕佳月。能相遇乎。比客集。貽業已大醉。指酒壷曰。本用相待。酒興忽來。自倒之矣。〉琴酒友〈唐元結丐論古人郷無君子。則與雲山為友。里無君子。則與松竹為友。坐無君子。則與琴酒為友。〉

奔走友〈東漢書何顒傳。顒少游學洛陽及陳蕃李膺之敗顒以與蕃膺善。遂為宦官所䧟。乃變名姓亡匿汝南間。所至皆親其豪傑。有聲荆豫之域。𡊮紹慕之。私與徃來。結為奔走之友。詩大雅曰。子曰有奔走。子曰有禦侮。毛奚注曰。諭德宣譽曰奔走。英雄記𡊮紹不妄通賔客。好遊俠。與張孟卓。何伯求。吳子卿。許子逺。伍德瑜等。皆奔走之友。不應辟命。北史齊本紀。神武有澄清天下之志。與懷朔省事雲中司馬子如。及秀容人劉貴。中山人賈顯智。為奔走之友。懷朔户曹史孫騰。外兵史侯景。亦相友結。〉放逸友〈北史後周韋夐髙尚不仕。與族人處玄。及安定梁曠。為放逸之友。周弘正造夐。談謔盡日。恨相遇之晚也。後請夐至賔舒館。夐未赴。弘正乃贈詩曰。德星猶未動。真車詎肯來。當時所欽如此。〉莫逆友〈莊子太宗師。子桑户。孟子反。子琴張。三人相與友。曰。孰能相與於無相與。相為於無相為。孰能登天遊霧。撓挑無極。相忘以生。無所終窮。三人相視而笑。莫逆於心。遂相與友。䟽。此之三人。並方外之士。冥於變化。一於死生。志行旣同。故相與交反。子祀。子輿。子犂。子來。四人相與語曰。孰能以無為首。以生為眷。以死為尻。孰知死生存亡之一體者。吾與之友矣。四人相視而笑。莫逆於心。遂相與為友。宋書𣈆安帝義熈初。髙祖命瑯琊王弘為徐州治中從事史。不就。𨼆于會𥟵。與魯國孔淳之為莫逆交。南史何點字子哲。盧江𤄵人也。宋徵為庶子。不就。與陳郡謝𤅢。吳國張融。會𥟵孔稚珪。為莫逆之交。北史崔逞傳。逞孫贍與趙郡李槩為莫逆之友。槩將東還。贍遺之書曰。伏氣使酒。我之常弊。詆訶指切。在卿尤甚。足下告歸。吾如何聞過也。張軌傳。軌少好學。志識開朗。初在洛陽家貧。與洛安孫樹仁為莫逆之友。每易衣而出。以此見稱。珊府元龜劉懋性沈雅厚重。與人交。器宇淵曠。風流甚美。時論髙之。尚書李平與之結莫逆之交。眭夸少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒。奏徵為中郎辭疾不赴。州郡皆逼遣不得已入京都。與浩相見。經留數日。唯飲酒談笑平生。不及世利。浩每欲論屈之。竟不能發言。其見敬憚如此。浩後遂投詔書於夸懷。亦不開口。夸曰。桃蘭。卿已為司徒。何足以此勞國士也。吾便於此將别。桃蘭。浩小名也。浩慮夸即還。時乗一騾。更無兼騎。浩乃以夸騾内之厩中。兾相維縶。夸遂託郷人輸租者謬為御車。乃得出關。活知而歎曰。眭夸獨行士。本不應以小職辱之。又使其人杖策復路。吾當何辭以謝也。時朝法甚峻。夸旣私還。將有私歸之咎。浩仍相左右。始得無坐。經年。送夸本騾兼遺以所乗馬。為書謝之。夸更不受其騾馬。亦不復書。及浩之誅。為之素服。受郷人弔唁。經一時乃止。嘆曰。崔公旣死。谁能更容眭夸。遂作朋友篇。辭義為時人所稱。杜淹聰辯多才藝。弱冠。有。美名於京邑。與同郡車福嗣為莫逆之交。𥠖景希。好占玄象。頗知術數。而落魄不事生業。與范陽盧道源為莫逆之交。後周書栁弘字光道。河東解縣人。少聰頴。工草隸。傳涉群書。詞彩豐贍。與弘農楊素為莫逆之交。楊松玠談藪太原孫伯翳。放情物外。棲志丘壑。與王令君髙。范將軍雲為莫逆之交。五典毓蒙事實唐楊寧有髙操。談辯可喜。擢第調臨渙主簿。棄官還夏見陽城。城為莫逆交。德宗以諫議召城。城未拜。詔寧即喻與俱來。〉得

意友〈王智深宋紀孔淳之𨼆居剡山。𠹉遇桑門法崇於三山。披衿領契。自以為得意之交。晏元獻公類要其均行路難。盡是得意忘言者。探腸見膽無所惜。〉拜親友〈𣈆書荀崧字景猷。與王濟何劭為拜親之友。白氏六帖苟顗王濟何劭為拜親友。〉空

門友〈悅生隨抄王文正公旦。與楊文公億為空門友。楊公謫汝州。公適當軸。每音問不及他事。唯談論真諦而已。余𠹉見楊公親筆與公云。山栗一秤。聊表村信。盖汝唯産栗。而億與王公忘形。以一秤栗。遺之。斯亦昔人雞黍縞紵之意也。類說醉吟先生與嵩山僧如滿為空門友。詳四友〉雲霞友〈羅泌路史發揮仙。傳拾遺云。綺里季。東園公。角里先生。夏黄公。與張良為雲霞之友。盤山語録凡有志節煉心地。究罪絶塵俗。逍遥方外。同志相求。遂為篤友。此等謂之雲朋霞友。以其心與雲霞相似。塵事礙他不得故也。冊府元龜謝淡任達伏氣。不營當世。與順陽范㤗為雲霞之交。唐孫元晏詩謝澹雲霞友。仗氣凌人豈可親。只將范㤗是知聞。緣何喚作雲霞友。却恐雲霞本似君。〉林泉

友〈舊唐書盧簡辭傳。盧簡辭。范陽人。天寳末舉進士。遇亂不第。奉親避地於鄱陽。與郡人告中孚為林泉之友。大暦初還京師。宰相王縉奏為集賢學士。秘書省校書郎。〉山林友〈唐鱠韋温少合。所善惟簫祐。夷澹君子也。精畫及書。自鍾王蕭張以來皆能識其真。謷然不以塵事自蒙。故温號山林友。〉林下友〈孫公談圃公𠹉與孫莘老傳師喬希聖。𨶒求仁。約異日為林下友。不至者以書督之。公曰。今莘老希聖相繼謝世。獨傳師尚顯。求仁碌碌仕宦。而某謫逺方。前日之約不能及矣。良可歎也。余謂林泉軒冕雖去就不同。皆有命焉。公曰然〉人外友〈冊府元龜李泌流放江南。與柳渾顧况為人外之交。吟詠自適。〉世外友〈冊府元龜許邁。丹陽句容人也。少恬静不務仕進。有髙世之心。王羲之每造之。未甞不彌日忘歸。相與為世外之交。蘇頴濵集辯才法師塔碑。清獻趙公抃與辯才法師為世外友。佛祖統紀元凈法師居上竺。清獻趙公與師為世外友。〉方外友〈太平廣記裴諶傳。諶與王敬伯梁芳約為方外之友。隋大業中。相與入白鹿山學道。詳仙字唐鱠田游巖𨼆居嵩山。不交當世。惟與韓法昭宋之問為方外友。佛祖統紀嗣端法師居崇法寺。王荆公宰鄞。與師為方外友。張椿齡蒲衣集思方外友。我聞仙人𨼆塵寰。帶索不整輕雲寒。練氣蕭蕭顔如丹。冩詩賦詠鏘琅玕。自言。冨貴無所待。一嘯萬古神情懽。嗟哉世故散淳朴。那識五體存真官。殘形滲漉𧇊靈藥。夙夕不愧精神單。仙芝混成生恍惚。道在此身端可觀。離明坎充發變化。大似百瀆還海湍。光輝便可揖玄上。胡用木鑚鑚石盤。亘古虛無阡陌闊。從君𨂍鶴而乗鸞。〉塵外友〈唐獨孤及毗陵集一公塔銘序。公與天台道士潘清。廣陵曹評。頓丘李湯。南陽張繼。安定皇甫舟。相與為塵外之友。〉文外玄友

〈髙僧傳隋江便外假俗衣。内持法服。更名彦琮。宣帝授以禮部等官不就。與朝士王劭。辛德源。陸開明唐怡等。情同琴瑟。號為文外玄友。〉道

友〈道學傳薛彪之聞陶𨼆居委紎架石室。與蔣負蒭隣居接宇。彪歎曰。彼二人者。可為道友。何為乆滯東川。於是命掉來歸。便相就共住日夕講習。唐陳拾遺集别兾侍御崔司議序。挾清瑟。登髙山。白雲在天清江極日。可以散孤憤。可以遊太清。一世之逸人。寄千里之道友道學傳潘洪字文盛。山隂人。切辭家入山修禀上法。陶貞白見而悅之。遂與投分。共游諸處。尋求真書。書齋夜話至元間。甞為道友作玄牝之門賦。晦朔之聞。如何論對。策問丹經之疑。雖文場掃地之餘。聊作此丹學三塲。以見窮措大疇首燈窻刻苦之末𠆸爾。連江術者林復齊。抄子賦徃嚴州呈何潜齋。潜齋終篇批點與一道者。後數年。蜀人向玉窻自湖南回具。云潭州見一道者誦子之賦矣。問其全篇何在。乃秘園以為竒貨。可笑可笑。愚曰近在饒州時。有紫極官道士取予此賦。予即手書以贈之。彼亦見示一賦。忘其作者姓氏。朋友間聞一好說話。得一好文字。彼此録而相與。亦是樂處。吾知潭州道者必無此樂也。或問來晦庵云。有朋自逺方來不亦樂乎。程子以為以善及人而信從者衆。故樂。何謂以善及人。晦庵荅曰。如傳得師友好說話。好文字。歸與朋友。亦喚做及人。如有好話說得好文字。緊緊蔵在籠篋中。如何微得及人。愚謂近來有一等朋友。見人有好文字。必設計取之。乃若自己得些善言。則緘默而不肯語人。冩得些好文字。則蔵而不肯示人。鄙哉鄙哉。誠可惡也。為丹陽詞勸道友。贈長安來元寳先生。憶三三舌頭動。語壟𤥼。勸人事把修行重。𡩖勝窄。德勝力。暫忘修煉。恰如心摘。阿憶憶憶。恩㓜夢。懷真共。净清調養龍和鳳。通三隔。明三碧。要成三寳。再三將息。阿得得得。贈終南縣水竹村姚三官人暨衆道友。煉丹砂。早早聽予言。休戀華軒。休迷園竹長兒孫。休著人情体我相。休衒家門。性命下功援。清凈根源。自然烏免兩相吞。一點靈陽常晃朗。衝塞乾坤。古尊霜語雲峯恱禪師寄道友偈曰。散畫浮雲落盡花。到頭明月是生涯。天𡸁六幕千山外。何處清風不舊家。〉玉昆金友〈南史王份傳。份長子銓善占吐。尚武帝女永嘉公主。拜駙馬都尉。雖學業不及弟錫。而孝行齊焉。時人以為銓錫二王。可謂玉昆金友。〉起死僊友〈太平廣記邢和璞善方術。甞至白馬坂下過友人。友人已死信宿。其母哭而求之。和璞乃出亡人寘於牀。引其衾解衣同寢。今閉户。熟眠良乆。起命具湯。而友人猶死。和墣長嘆曰。大人與我約而妄。何也。復今閉户又寢。俄而起曰。活矣。母入視之。其子已蘇。問之。其子曰。被録在牢禁。栲訊正苦。忽聞邢仙人來喚。𠰥人官走出迎拜。遂令從仙人歸。故生。〉良朋知友〈盤山語録凡有習學經教。琴書吟詠。髙談闊論。褒貶是非。此等謂之良朋知友。以其不煉心。亦不能作惡故也。〉狂朋怪友〈盤山語録有一等不治心地。不看經書。不顧罪福。出語乖訛。作事狂蕩。觸着一毛。便起爭闘。誇狂逞俊。恃力持勝。欺壓善良。相率成黨。此等謂之狂朋怪友。〉豪友〈開元天寳遺事長安冨民王元寳。楊崇義。郭萬金等。國中巨豪也。各以延納四方多士。競於供送。朝之名寮。徃徃出於門下。每科塲。文士集於數家。時人目之為豪友。冊府元龜范冉。冉或作丹陳留外黄人。少為郡小吏。與王奂親善。奐後為考城令。境接外黄。厚遣書請冉。冉不至。及奂遷漢陽太守。將行。冉乃與弟協步賫麦酒。於道側設壇以待之。冉見奐曰。行路倉卒。非陳閎之所。可共到前亭宿息。以叙分鬲。冉曰。子前在考城。思欲相從。以賤質自絶豪友爾。今子逺適千里會面無期。故輕行相候。以展訣别。如其相追。將有慕貴之譏矣。便起告違。拂衣而去。奂瞻望弗及。冉長逝不顧。〉黨友〈西漢書佞幸。傳。石顯與中書僕射梁少府五鹿充宗結為黨友。諸附𠋣者皆得寵位。民歌之曰。牢邪石邪。五鹿客卯。印何纍纍綬若若邪。言其兼官㨿勢也。翟方進。傳。方進劾紅陽侯立。懷姦邪。亂朝政。欲傾誤要主上。狡猾不道。請下獄。上曰紅陽侯朕之舅。不忍致法。遣就國。於是方進復奏立黨友。曰。立素行積為不善。衆人所共知。邪臣自結附託為黨。庶幾立與政事。欲獲其利。今立斥逐就國。所交結尤著者。不冝備大臣為郡守。案後將軍朱傳。鉅鹿大守孫閎。故光禄大夫陳咸。與立交通厚善。相與為腹心。有。背公死黨之信。欲相攀援。死而後已。皆内有不仁之性。而外有雋材。過絶於人。勇猛果敢。處事不疑。所居皆尚殘賊酷虐。苛刻慘毒以立盛。而亡織介愛利之風。天下所共知。愚者猶惑。孔子曰。人而不仁如禮何。人而不仁如樂何。言不仁之人亡所施用。不仁而多材。國之患也。此三人皆内懷姦猾。國之所患。而深相與結信於貴戚姦臣。此國家大憂。大臣所冝没身而争也。昔季孫行父有言曰。見有善於君者愛之。若孝子之養父母也。見不善者誅之。𠰥鷹鸇之逐鳥爵也。翅翼雖傷。不避也。貴戚强黨之衆。誠難犯之。衆敵並怨。善惡相胃。臣幸得備宰相。不敢不盡死。請免傳閎咸歸故郡。以銷姦雄之黨。絶群邪之望。奏可。〉靣友〈楊子朋而不心靣朋也。友而不心。靣友也。〉勢利友〈詩谷風。剌幽王也。天下俗簿。朋友道絶馬。長樂劉氏曰。天子之於天下。無它職也。厚其人倫。皇建極。人君之所以風夜者也。是故朋友道絶。則琢磨之義不行。吕氏曰。急則相求。緩則相棄。恩辱不知。怨小必記。小人之交也。天下俗薄。朋友道絶。則莫非小人之交。廣記論素交盡。利交興。史記孟𠹉君。傳。溤驩曰。冨貴多士。貧賤寡友。事之固然也。以權利合者。權利盡而交䟽。要覽諸葛亮曰。勢利之交。難以經逺。士之相知。温不增華。寒不改葉。能貫四時而不衰。歷夷險而益固。抱朴于交際篇。世俗之人。交不論志。逐名趍勢。熱來冷去。見遇不改。視速不救。有利則獨專而不相分。有害則苟免而不相恤。或事便則先取而不敢讓。值機會則賣彼以安此。凢如是。則有不如無也。文中子以勢交者。勢傾則絶。以利交者。利窮則散。故君子不與也。皮日休鹿門𨼆書憚勢而交人。勢劣而交道息。希利而友人。利薄而友道退。阮子政論夫交遊者。儔黨結於家。威權傾其國。或以利厚而比。或以名髙相求。同則譽廣。異則毁深。朝有兩端之議。家有不協之論。致令父子不同好。兄弟異交友。破和穆之道。長諍訟之源。韓昌𥠖集士窮乃見節義。今太平居里巷相慕恱。酒食游戯相微逐。詡詡强笑語以相取下。握手出肺肝相示。指天日涕泣。誓生死不相背負。其若可信。一旦臨小利害僅如毛髮比。反眼𠰥不相識。落䧟穽不一引手救。反擠之。又下石焉者。皆是也。此宜禽獸夷狄所不忍為。而其人自視以為得計。北夢瑣書面交如携手。見利即解携而去也。劉炎邇書將忘其恩。必故讎之。將背其言。必故尤之。是友也。古之所謂不學。今之所謂口詩書而行市人者也。張横浦心傳録小人之交。無非勢利。勢利一去。交情亦絶。魯連子孟𠹉君逐於齊。譚子曰。冨貴則就。貧賤則去。此物之必至而理固然也。願君勿怨。請以市論。市朝則盈。夕則虛。非朝愛而夕則憎之也。勢使然也。史記趙廉頗之免歸長平也。故客盡去。及復用為將。客又復至。廉頗曰。客去矣。客曰。吁。君何見之晚也。夫天下以市道交。君有勢我則從。君無勢則去。此固其理也。何有怨乎。西漢翟公為廷尉。賔客填門。及廢。門外可設雀羅。後復為廷尉。客欲徃。翟公署其門曰。一死一生。迺知交情。一貧一富。迺知交態。一貴一賤。交情乃見。西漢書班固。傳。張耳陳餘始居約時。相然諾。信死生。豈顧間哉。及㨿國爭權。卒相滅亡。何鄉者慕用之誠。後相背之𥂢也。勢利之交。古人羞之。盖謂是夫。本賛東漢書竇嬰為。相。游士賔客爭歸之。及失相而田蚡為太尉親幸士。皆去嬰而歸蚡。南史任昉子四人。墜其家聲舊交莫䘏。劉孝標著廣絶交論以譏舊交。劉溉見其。論抵於地。晏元獻公類要後漢劉梁自曼山。常疾世多利交。以邪曲相黨。仍著利交論。〉負義友〈馬明叟實賔録𣈆周顗。初王敦舉兵。劉隗勸帝盡除諸王氏。司空導率群從詣聞請罪。值顗將入。導呼顗謂曰。伯仁。以百口累卿。顗直入不顧。既見帝。言導忠誠申救甚至。帝納其言。敦欲誅顗。問導。導無言。後科檢中書政事。見顗表救已。殷勤欵至。導執表流涕。悲不自勝。告諸子曰。吾雖不殺伯仁。伯仁由我以死。幽明之中。負此良友。恱生隨抄宋王陶。京兆萬年人。㣲時苦貧寓京師教小學。其友姜愚氣豪樂施。一日大雪。念陶奉母寒餒。自荷一剗雪行二十里訪之。陶母子凍坐。日髙無炊烟。愚亟出解所衣綿裘。質錢買酒肉薪炭。求與附火飲食。又捐數百千為之娶。陶旣貴尹洛愚老而䘮明。自衛州新揤徃謁之。意陶必念舊哀已。陶對之邈然但奉以尊酒而已。愚大失望。歸而疾死。聞者益薄陶之為人。〉善友〈法苑珠林述意部。理之所窮。唯善與惡。顧此二途。條然。易辯。報則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮僧辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植粃粺而欲嵗取精粮。驅駕駑蹇而望騰超夐絶。不亦惑哉。如鳥獸䖝卉之智。猶知因風假霧。託迅附髙。以成其事。奚况於人而無託友以就其善乎。故所託善友。則身存而成德。所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出於髙範。切磋之意。事存我友。又摶牛之䖟。飛極百步。若附龍尾。則一翥萬里。此豈非其翼工之所託。迅速亦同。凡夫弱喪極不越人天。𠰥憑大聖之力。則髙昇十地。同生淨域也。引證部。如𣵀槃經云。阿難比丘說。半梵行名善知識。佛言不尔。具足梵行。乃名善知識。又云。善知識者。如法而說。如說而行。云何名為如法而說如法而行。自不煞生。教人不煞生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是。則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施。多聞智慧。亦能教人修行信戒布施。多聞知慧。復以是義名善知識。善知識者有善法。故何等善法。所作之事。不求自樂。常為衆生而求於樂。見他有過。不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子如空中月。從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。今諸學人漸逺惡法。增長善法。善男子若有親近善知識者。本未有定慧解脫。解脫知見。即便有之。未具足者則得增廣。又云。善友當觀是人貪欲。瞋恚。愚痴。思覺何者偏多。𠰥知是人貪欲多者。則應為說不淨觀法。瞋恚多者。為說慈悲思覺多者。教全數息。著我多者。當為分析十八界等聞已修行次第。獲得四念處觀身受心法。得是觀已。次第復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛果等。依此而生更無疑滯。自利利他。不加水乳。是名眞善知識。法師之位若不具此。非善知識。加水之法。不可依承。故佛性論引經偈云。無知無善識。惡友損正行。蜘蛛落乳中是乳轉成毒。是故。要須真實利益衆生。先自調伏。然後教人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法。名善知識。故㽵嚴論偈云。多聞及見諦。巧說亦憐愍。不退此丈夫。菩薩勝依止。又佛本行經云。尔時世尊又共。長老難陁至於一賣香𢇨。見彼𢇨上有諸香裹。見已。即告長老難陁作如是言。難陁。汝來取此𢇨上諸香裹物。難陁尔時即依佛教。於彼𢇨上取諸香裹。佛告難陁。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹。然後放地。尔時長老難陁聞佛如此語已。手執此香於一刻間。還放地上。尔時佛告長老難陁。汝今當自嗅於手看。尔時難陁聞佛語已。即嗅自手佛語難陁。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣。㣲妙無量。佛告難陁。如是如是。𠰥人親近諸善知識。恒常自居。隨順染習相親近。故必定當得廣大名聞。尔時世尊因此事故而說偈言。𠰥有手執沉水香。及以藿香麝香等。須臾執持香自染。親附善友亦復然。尔時世尊復說偈言。𠰥人親近惡知識。現世不得好名聞。必以惡友相親近。當來亦墮阿鼻獄。𠰥人親近善知識。隨順彼等所業行。雖不現證世間利。未來當得盡苦因。乂四分律親友意者。要具七法。方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四宻事相告。五牙相覆蔵。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者是親善友。應親附之。又大㽵嚴論佛說偈云。無病第一利。知足第一冨。善友第一親。𣵀槃第一樂。又迦羅越六向拜經云。善知識者有四軰。一。外如怨家。内有厚意。二。於人前直諫。於外說人善。三。縣官若為其征訟憂。解之。四。見人貧賤。心不棄捐。當念欲冨之。善知識者復有四軰。一。為吏所捕。將歸蔵匿。於後解决之。二。有病瘦消損。將歸養視之。三。知識死亡。棺斂視之。四。知識已死。復念其家。又生經云。佛告諸比丘。徃古乆逺不可計時。於他異土時有四人以為親厚。共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲求入城。各共議言。吾等設計。從其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳詞。其言麄獷而髙自大。咄男子當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚稍肉唯見乞施。吾欲食之。俱共飢渴。時獵師觀察四人言詞。各隨所言以偈報之。先報第一人曰。卿詞甚麄獷。云何相與肉。其言如剌人。且以角相施。報第二人曰。此人為善哉。謂我以為兄。其詞如枝體。便持一膊與。報第三人曰。可愛敬施我。而心懷慈哀。詞其如腹心。便以心肝與。報第四人曰。以我為親厚。其身得同氣。此言快善哉。以肉皆相與。於時獵師隨其所志。言詞麄細。各與肉分。於是天現其身而作頌曰。一切男子詞。柔軟歸其身。是故莫麄言。衰利不離身。尔時佛告諸比丘第一麄詞。則所欣釋子是。第二人者。颷陁和梨是。第三人者黑優陁是。第四人者。今阿難是天說偈者。則吾身是。尔時相遇。今亦如是。又佛本行經云。佛告諸比丘。我念徃昔乆逺之時。波羅柰國有一烏王其烏名曰蘇佛多羅隋言善子而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻名曰蘇弗室利。隋言善女時彼烏妻共彼烏王行欲懷妊時彼烏妻忽作是念願我得浄香潔飲。現今人上之所食者。而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶。身體顦顇羸瘦。戰掉不自安。故問其妻言汝今何乃宛轉於地。身體憔悴羸瘦。戰掉不能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉聖子。我今有娠。乃作是念。願得清淨香潔餚饍如王食者。時善子烏語其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宫深䆳。不可得到。我𠰥入者。於彼手邉必失身命。彼妻又復報烏王言。聖子今者𠰥不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念如我意者。如是香潔清淨飲食如王食者。實難得也。尔時烏王羣衆之内乃有一烏。見善子為心懷愁憂不樂。而住。見是事已。詣烏王所白烏王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏王於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。我能為王覓是難得香美餚饍王所食者。是時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如此事者。我當報汝所作功德。尔時彼烏從烏王所居住之處。飛勝虛空。至梵德王官。去厨不逺。坐一樹上。觀梵德王食厨之内。其王食辦。有一婦女備具餚饍。食時將至。專以銀器盛彼飲食。欲奉與王。尔時彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立喙嚙其鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在於地上。尔時彼烏即取其食將與烏王烏王得已。即將與彼善女烏妻。其妻得已。尋時飽食身體安𨼆如是産生。尔時彼烏别日數徃奪彼食。取將與烏王。時梵德王屢見此事。作如是念。竒哉竒異。云何此烏數數行來穢污我食。復以𠿘爪傷我婦女。而王不能忍此事。故尋時勑喚網捕獵師而語之。言卿等急速至彼烏處生捕將來。其諸獵師聞王勑已。啓白王言。如王所勑。不敢違命獵師徃至。以其羅網捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王語其烏言。汝比何故數污我食。復以𠿘爪傷我婦女。尔時彼烏語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事。令王歡喜。時梵德王心生喜恱。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意。令我歡喜。尔時彼烏即以偈頌向梵德王而說之曰。大王當知波羅柰。有一烏王恒依止。八萬烏衆所圍繞。悉皆取彼王處分。彼烏王妻有所憶。我向大王說其緣。烏妻所思香美膳。如是大王所食者。是故我今數數來。抄撥大王香美食。今者為彼烏王故。致被大王之所繫。善哉唯願大聖王。慈悲憐愍放脫我。我為烏王彼妻故。數來抄撥大王食。我念從此一生來。未曾經造如此事。今為大王一勑已。於後不敢史復為。時梵德王既聞彼烏如此語已。心生喜恱。作如是言。希有此事。人尚不能於其主邉有如是等愛重之心如此烏也。作是語已。其梵德王而說偈言。若有如是大臣者。彼應重答食封禄。須似如是猛健烏。為主求食不惜命。其梵德王說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於今已去。常來至此取香美食。𠰥其有人遮斷於汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知彼烏主者。我身是也。彼時為主偷食烏者。即憂陁夷比丘是也。梵德王者此即輸頭檀王是也。於時比丘憂陁夷令彼歡喜為我取食。今亦復尔。令淨飰王心生歡喜。又復為吾而將食來。頌曰。澡身沐德。鑪冶心塵。氷開春日。蘭敗秋年。慧人成哲。愚友增纏。將昇寳地。願值善緣。圓悟語録示善友。此段本來無向背。要須堅猛力行持。金剛正眼通身是。萬境來侵莫管伊。〉四事善友〈海龍王經復有四事得值善友。謂不慢無謟。常加恭敬。柔和順言。而不自大。〉惡友〈法苑珠林述意部。惟夫七聖𡸁化。正攝群心。善惡二門用摽宗極。善類清昇。惡稱俯墜。良由業惑未傾。牢籠三界。情塵不靜。擁翳五燒。滯八倒之沉淪。繫四生之維縶。是故。隨順邪師。信受惡友。致使煩感難攝。亂使常行。心馬易馳。情猴難禁。脩福念善。罕自無聞。造罪造𠎝。日就增進。因此轉迴。生死不絶。大聖愍之。豈不痛心也。引證部。如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四軰。一。内有怨心。外强為知識。二。於人前好言語。背後說人惡。三。有急時於人前愁苦。背後歡喜。四。外如親厚。内興怨謀。惡知識復有四軰。一。小侵之侵大怒。二。有倩使之便不肯行。三。見人有急時避人走。四。見人死亡。棄之不視。又𣵀槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡𤉢及惡知識等無有二。何以故俱壞身。故菩薩摩訶薩於惡産𤉢等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身。不能壞心。惡知識者二俱壞。故是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身。無量善心。是惡𤉢等唯能破壞不浄臭身。惡知識者能壞浄身。及以浄心。是惡𤉢等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡𤉢煞。不至三惡。為惡友煞。必至三惡。是惡𤉢等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩當逺離諸惡知識。又增一阿含經世尊說偈云。莫親惡知識。亦莫愚從事。當近善知識。人中最勝者。人中無有惡。習近惡知識。後必種惡根。永在暗中行。又中阿含經云。尔時世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。第一。不欲令怨家有好色。雖好沐浴。名香塗身。然為色故。瞋恚覆心而作怨家。第二。不欲令怨家安𨼆睡眠。雖卧床枕。覆以錦綺。然故憂苦不捨。嗔恚覆心而作怨家。第三。不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利。應不得利而得其利。彼此二法。史牙相違。瞋恚覆心而作怨家。第四。不欲令怨家有朋友。𠰥有親朋。捨離避去。因瞋恚覆心而作怨家。第五。不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲。周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六。不欲令怨家極大財冨。彼大冨人儻失財物。因瞋覆心而作怨家。第七。不欲令怨家身壞命終。徃至善處。彼身口意惡。行已命終。必至惡處。生地獄中而作怨家。又佛本行經云。尔時佛告諸比丘言。我念徃昔乆逺世時。於雪山下有二頭烏。同共一身。在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥。一頭名憂波迦嘍嗏鳥。而彼二烏一頭𠰥睡。一頭便寤。其迦嘍嗏又時睡眠。近彼寤頭有一果樹。名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邉。其頭尔時作如是念。我今雖復獨食此花。𠰥入於腹。二頭俱時得色得力。普除飢渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼花其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿。欬噦氣出。即語彼頭作如是言。汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之。令我身體安𨼆飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邉不逺。有摩頭迦花果之樹。當於彼時一花墮落在我頭邉。我於尔時作如是念。今我但當獨食此花。若入於腹。俱得色力。並除飢渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此花。尔時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得食不語我知。不喚我覺。即便自食。𠰥如此者。我從今後所得飲食。我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時遊行經歴。忽然值遇一箇毒花。便作是念。我食此花。願令二頭俱時取死。于時語彼迦嘍嗏言汝令睡眠。我當寤住。時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒花。迦嘍嗏頭旣睡寤已。欬噦氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安𨼆。命將欲死。又令我今語言麄澀。欲作音聲鄣礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時。我食毒花。願令二頭俱時取死。於時彼頭語别頭言。汝所為者。一何大卒。云何乃作如是事。已即說偈言。汝於昔日睡眠時。我食妙花甘味美其花風吹在我邉。汝返生此大嗔恚。凡是癡人願莫見。亦願莫聞癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦嘍嗏鳥食美花者。莫作異見。即我是。彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒花者。即此提婆達多是也。我於彼時為作利益。𨑰生嗔恚。今亦復尔。我教利益。返史用我為怨讎也。又佛本行經云。尔時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城。入已。漸至一賣魚店。尔時世尊見彼店内茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見以告彼長老難陁作如是言。難陁。汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陁而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草。旣執取已。佛復告言。長老難陁。少時捉住。還放於地。難陁白言。如世尊教。即把草住。尔時難陁捉得彼草經一時頃。使放於地。尔時佛復告難陁言。汝自嗅手。尔時難陁即嗅其手。尔時佛復告難陁言。汝手何氣長老難陁報言世尊。唯有不淨腥臭氣也。尔時佛告長老難陁。如是如是𠰥人親近諸惡知識。共為朋友。交徃止住。雖經少時。共相隨順。後以惡業相染習。故令其惡聲名聞逺至。尔時世尊因斯事故而說偈言。猶如在於魚鋪下。以手執取一把茅。其人手即同魚矣。親近惡友亦如是。頌曰。峨峨王舍城。欎欎靈竹園。中有神化長。巧誘入幽玄。善人募授福。惡友樂。讎怨。善惡昇沉異。薰蕕别路門。自善反至此並釋書。〉