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卷八 学校 (自动笺注)
重修臺灣府志卷八
  學 校
   學宮 書院 社學 土番社學 學田
    (自三代以來化民成俗,莫不以學為先.我國家菁莪造士聲教覃敷薄海人文蒸蒸蔚起.臺雖外島,作育數十年,沐浴涵濡駸駸海東鄒魯矣.廷議重洋之險,士子遠涉維艱聖恩特增解額;並允學臣所請,建立書院恩波浩蕩聲教同流島嶼文明因之日盛而且番社有學,文身者亦習絃歌豈特在野俊秀有德、有造已哉!
志學校.)
   學 宮
公元1685年
  臺灣府儒學:在寧南坊.中為大成殿東西兩廡;前為戟門、又前為櫺星門泮池;後為崇聖祠.祠左右,建十二齋.東廡下,為齋宿房;西廡下,為藏器庫、庖湢所.左為名宦祠,右為鄉賢祠.祠外為禮門義路,又外為大成坊、泮宮坊.明倫堂殿之左,兩傍齋舍諸生肄業所.學廨在明倫堂後.康熙二十四年巡道周昌知府蔣毓英因鄭氏舊址創建三十九年,巡道王之麟初建明倫堂五十一年巡道陳璸重修創立齋舍,又於學宮左建朱子祠文昌閣(詳碑記).乾隆十年臺灣道攝府事莊年重修
公元1686年
    (入學定額康熙二十五年總督王新命巡撫張仲舉題准歲進文、武童各二十名,科進文童二十名、廩膳二十名,增廣如之.歲貢廩生食餼淺深先後一年一人雍正元年特恩廣額一次,加進七名乾隆元年特恩廣額一次名數如前.雍正五年總督高其倬題准臺地文風漸盛,嗣後歲、科兩試飭令地方官查明現在臺地之人有田、有屋入籍定者取具里鄰結狀方准考試乾隆五年巡視臺灣御史提督學政楊二酉奏准:粵民流寓在臺年久入籍者,臺屬四邑均有戶冊可稽;緣係隔省流寓,恐占閩童地步是以攻擊維嚴現在粵童堪以應試者計七百餘名,准其另編為新字號應試.其取進額數小學例,四邑通校,共取進八名,附入府學嗣後有續出應試者,總以八名為額.俟歲、科數次之後,取進人數漸多,再將應設廩、增並出貢之處,題請定議.至鄉試不便附入臺字號,應暫附閩省生員內鄉試;俟數滿百名再行題請另編字號取中一名乾隆八年巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准:臺郡孤懸海外鄉試額中舉人二名.其錄送科舉,許於定例二百名之外,酌量寬餘錄送;亦不得文理荒之人,普收送考.)
公元1694年
  臺灣縣儒學:在東安坊.中為大成殿東西兩廡;前為泮池,後為崇聖祠.祠左為名宦祠,右為鄉賢祠明倫堂在右,後為學廨.康熙三十三年知縣王兆陞修.四十二年知縣陳璸重修創建明倫堂五十四人巡道陳璸重建崇聖祠,兩旁齋舍五十九年,署縣同知王禮重修知縣俞兆岳教諭長濟開濬泮池雍正元年知縣周鍾瑄加修葺.十二年貢生應魁倡修,並建土地祠櫺星門禮門義路
公元1686年
    入學定額康熙二十五年,題定歲進文、武童各十二名,科進文童十二名、廩膳十名增廣
公元1723年
如之;歲貢二年一人雍正元年特恩廣額一次,加進五名乾隆元年特恩廣額一次名數如前.
      臺灣府、縣儒學(續編)
公元1749年
    乾隆十四年巡臺楊開鼎從廩生世輝等之呈請捐修,札商制撫撫軍潘思據札入奏,得邀恩旨:於工竣時,核其捐數之多寡議敘獎 賞;遂徹底興造煥然改觀府學東北一帶地界,向為居民侵佔者俱清出,移拓牆基三尺七寸牆外仍餘四尺五寸,為往來通巷.五王祠基移後一丈六尺,文昌閣木柱為石.明倫堂後之教諭學舍後一丈六尺,訓導學舍移建於文昌閣後.官廳前增捲廊三楹櫺星門前增建石坊.自大成殿大成坊地逕,盡易石板其他一切規制,皆仍舊址而增損之.計費金一萬兩.縣學大成殿增高八寸東西兩廡退後三尺許.五王祠前增設屏以蔽內外明倫堂前增建三楹訓導學舍移建於五王祠後.自大成殿至禮門地逕,盡易石板其他一切規制,皆仍舊址而增損之.計費金二千七百兩.兩學祭器鑄以銅而備其數,樂器成式更新之.維時巡臺書昌、楊開鼎、臺道金溶為之鼓舞作興,以襄盛舉(始末巡臺楊開鼎兩碑記).
    乾隆十四年九月修學公呈云:為請修澤宮,仰祈垂鑒以光俎豆事.竊惟文廟崇奉先聖之所,雲漢為章奮揚後學之區,菁莪是育.文風丕盛,學宮端鍾祥忠孝挺生泮水以之生色:故樂觀其巍,而不敢聽其傾圮者也.臺僻海外,入我版圖郡邑舊有學宮規制本屬粗略
兼以年湮日久,祗得罅漏補苴;邇者兔穴烏巢,愁見廟貌廢墜.祠閣齋庫.風飄欹斜殿廡門垣,雨浸而朽敗.且羽籥干戚,莫耀春、秋之二時;其樽俎豆籩,或缺初、終之三獻.澤雖流於頖辟,難睹式玉而式金;日固麗乎宮牆空言如天而如地.恭逢皇上尊師重道、稽古右文,懸木鐸寰中欣承化雨;振鐘鏞海外,咸沐休風闢書院之宏規.澤敷多士;廣鄉闈文運,額中二名特命輶軒宣揚德教;不屏樗櫟,普被甄陶.當茲雨暘時若四境有秋;幸天地生成萬世永賴.凡此沐浴聖明教養,奚敢自辜於庠序栽培目擊先聖弗妥其靈,將令後學難安其意.欣值大宗師學嚴三惑,共瞻北斗之高;清凜四知,咸依泰山之重.乘驄馬而揚旆耀日,冠獬豸而捧簡生風.轄兵且以治民閭閻永奠;監官兼以掄秀,李維新.馬獲顧則稱良,置牝牡驪黃而相賞;丹在爐以點化,何鉛鐵砂汞不靈.志切明倫,望上階惆悵;典隆禋祀,見瓦缶旁皇.是上體天子崇文深衷,不廑薄海外作人之至意也.輝等議眾共舉,鳩青衿數十之中;集腋以成,糜白金約八千上下.度材制器,須憑巨手經營改舊謀新,仍藉實心籌運.其庭、其楹、其正,次第程工;捄之、度之、築之後先庀事輝煌金碧,影出重霄燦爛丹青光浮天漢.考簫韶美善,開玉振金聲;求法物几筵不減雞彝龍勺車服禮器煥乎奎璧之光;宗廟百官燦然宮墻之色.誠鉅觀於海外開景運於天東.則豈非前人所心許、後賢之所計得也哉.合情呈請宗師大老爺慧眼婆心垂鑒恩准;益施作養之則,更隆造就之方.斯文幸甚,通臺幸甚.切呈.
    余於乾隆己巳夏奉命巡臺慨然於府、縣學日就傾圮樂器祭器簡陋已甚有志新之
公元1675年
而絀於力.廩生世輝呈請輸金,遂商制撫入奏興工十四年十月告竣十六年四月,計糜金萬二餘緡,而廟貌改觀禮器略備,誠盛舉也.生等於工竣時,請余詳敘始末,增入郡乘,慮久之舛失難稽也.予因郡乘之修不數年,未便率爾摭拾;而又不得不記載以昭定制嚴法守,爰撮其概於學校編之末,以俟後之修志者之採擇云.欽命巡視臺灣提督學政河南道監察御史楊開鼎謹記乾隆十五年十一月上浣
公元1684年
  鳳山縣儒學:在縣治北門外.中為大成殿東西兩廡;前為戟門,又前為櫺星門;後為崇聖祠.康熙二十三年知縣芳聲始建四十三年知縣宋永清重建五十八年知縣李丕煜重修乾隆二年,本學拔貢生壽寧教諭施世榜倡修.廟前天然泮池荷花芬馥香聞數里.鳳山拱峙、屏山插耳,龜山蛇山繞護;形家以為文勝地.
公元1686年
    (入學定額康熙二十五年題定:歲進文、武童各十二名,科進文童十二名、廩膳十名增廣如之;歲貢二年一人雍正元年特恩廣額一次,加進五名乾隆元年特恩廣額一次名數如前.)
公元1706年
  諸羅縣儒學:在縣治西門內.中為大成殿東西兩廡;前為戟門,又前為櫺星門;後為崇聖祠.康熙四十五年,署縣同知孫元衡大成殿櫺星門四十七年,署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡五十四年知縣周鍾瑄增修東西廡,始建戟門明倫堂名宦鄉賢文昌三祠.雍正八年知縣劉良璧、馮盡善教諭倪昱重修
公元1686年
    (入學定額康熙二十五年題定:歲進文、武童各十二名,科進文童十二名、廩膳十名增廣如之;歲貢二年一人雍正元年特恩廣額一次,加進 名;乾隆元年特恩廣額一次名數如前.)
  彰化縣儒學:在縣治東北.中為大成殿東西兩廡;崇聖祠、櫺星門明倫堂俱如制;學廨在明倫堂後.
公元1723年
    (入學定額雍正元年議准歲進文、武童八名科進文童八名雍正十三年題准:設廩、增各十名,俟十年後出貢四年一人乾隆元年特恩廣額一次,加進三名.)
    文廟祭儀
公元1704年
  祭期:、秋二祭,月用仲、日用上丁(月用仲,取時之正也;日用丁,取文明之象也).
  齋戒:祭前三日,獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣散齋二日,各宿別室致齋一日同宿齋所散齋,仍理庶務,惟不飲酒、不茹葷(謂、)、不弔喪、不問疾不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字不與穢惡事;致齋惟理祭事.
  省牲:祭前一日,執事者設香案於牲房外,獻官常服.贊者唱:『詣省牲所』;唱:『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔.省之謂,看牲數有無齊足肌體有無肥腯、毛色有
純正).省畢,唱:『省牲畢』;乃退.
  宰牲:凡宰牲,必取血以告殺、取毛以告純,以盆盛毛血少許入置神位下.
公元1715年
  視祭器(祭器康熙五十四年臺廈道陳璸捐置.雍正七年知府倪象愷修;乾隆六年巡道劉良璧重修):牲匣(以木為之,所以盛牲者.底蓋朱髹,各高六寸長三三寸、廣二尺二寸兩傍銅環四、兩端二)、豋(範金為之,所以太羹者)、鉶(範金為之,所以薦和羹者)、籩(以為之,所以、菱、芡、、脯、鹽、魚、餅、糗者)、豆(以木為之,所以菹醢、析、豚胉者)、簠(範金為之,所以盛黍者)、簋(範金為之,所以盛稷者)、篚(編竹為之,朱髹所以盛帛者)、爵(範金及磁為之,所以受酒者)、尊、勺、冪巾(尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者)、盥洗尊、盆、勺帨(尊用磁、盆銅錫隨用)、案(祝案一,高一尺二寸、廣二尺三寸長三尺,朱髹;置正殿中,以閣祝版.尊案一,高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺,案面剜孔三,下盛以木版朱髹;置丹墀,以閣酒尊.爵、帛案一,尺四寸;與酒尊同置丹墀,以閣爵、帛)、香案香爐香盒、牲盤、祝版(以梓楸木柏木為之.,高八寸、廣一尺二寸;別作一架閣之.用白紙書文貼版上.祭畢,揭焚之;藏版與架再用)、燭龍(即「滿堂紅」;俱用銅鐵線結龜網,不用糊紙紗絹,其底裹以鐵葉,皆防焚灼之虞).
  治祭物:大羹(「周禮」:注『煮肉汁不和』)、和羹(「周禮」注『肉汁加以五味』)、(結穗如,散垂而不毛;高而似蘆者非)、稷(「禮」謂『明粢』;乃粢之不糯者)、(今水田所種粳米)、(似而大,有青、黃、白三種以上四品,俱揀擇圓好,滾湯泡澇成飯)、形鹽(「周禮」:『鹽人形鹽散鹽』.註謂:『形鹽,刻為虎形之類』)、薧魚(「周禮」:『鮫人為薧』.註謂:『,生魚;薧,乾魚』.今製:用鮮魚薄醃乾之;臨用,溫水洗酒浸片時)、(俱陸果)、菱、芡(俱水果.菱,即今菱角;芡,即今雞頭以上水、陸諸果,皆揀擇淨圓好者)、韭菹(「周禮」『七菹』,謂醃菜為之菹.今製:截去本末取中三寸;淡用)、醓醢(醢,肉醬也;醓,醢之多汁者.今製:皆細切豬膂肉,拌油、鹽、、、蒔、蘿、茴香為之)、菁菹(菁,蔓菁菜頭,似蘿葡,色微青.今製:用湯瀹過作長段,淡用)、鹿脯(「周禮」:『腊人乾肉』.脯,即肉之乾者.今製:切鹿肉作塊,酒醃、炙乾用之)、鹿醢(切鹿肉作小塊,用油、鹽、、、蒔、蘿、茴香拌勻為醢)、兔醢(製法同上)、芹菹(水菜也;如治菁菹法)、(乾.今製法:煮熟揀淨,切作長段用)、魚醢(如造鹿醢法)、白餅(用小麥麵造)、黑餅(用蕎麥麵造.以上俱用沙糖為餡,印作圜餅子)、糗餌(用粳米搗粉、梔子水浸之,蒸熟;印作餅子)、粉餈(用糯米搗粉蒸熟,杵成餈,為大方塊;待冷,切作小塊用)、食(用糯米飯以和羊膏及蜜同熬)
、糝食(用白粳米飯,細切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制:每段各長一丈八尺旁織禮神制帛」四字.「禮」謂『量帛』;謂量度短長為之制也).
  獻官員數:正獻官(專祀中位四配位)、分獻官(分祀東、西哲位及兩廡位).先期二日,將各獻官員數及各執事人書名榜掛(各獻官親署名).
  執事人數:監宰(凡牛、羊、豕為正牲,鹿、兔為脯醢宰殺之時,務使潔淨毛血.先存少許,以告於神.其餘及腸胃,皆以淨桶盛之;置諸庫房,以俟埋瘞)、監洗(凡鍋釜、罍爵邊豆之屬與夫一應器皿,俱監臨洗滌潔淨)、監造膳羞(為餅、及製造脯醢之屬)、收發祭器(凡祭器一發一收,皆檢視明白不可遺漏)、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝飲福受胙執事(捧酒一、捧胙一.胙肉先令宰夫割取之).
  陳設正殿:制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭.四配(每位一案):制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭(每位同).東哲:制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭.西哲:與東哲同.東廡:制帛一端(白色)、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭.西廡:與東廡同.崇聖祠(五案):制帛五
端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭.四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭.東廡:制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭.西廡:與東廡同.設酒尊所、盥洗所於丹墀東南(尊實酒施冪、盥置水施帨,各有司之者),設埋瘞所於廟之西北丹墀東西露臺上,各設炬;兩廡長廊,各設燈.
  崇聖祠致祭儀注:凡祭文廟,先必祭崇聖祠.夜四鼓眾官畢集祠中.鼓一通,陳設備具;鼓二通,庭燎畢舉鼓三通,引贊各引獻官至.通贊唱:『執事者各司其事』.唱:『分獻就位』;唱:『正獻就位』.唱:『瘞毛血』;執事毛血出,正祀由中門、配祀側門.通贊唱:『迎神』;引贊贊:『跪,叩首……(獻官行三跪九叩禮);興,平身』.通贊唱:『捧帛』;捧帛者正祀由中門入、配祀側門入,詣各神位之左.通贊唱:『奠帛,行初獻禮』.引贊贊:『詣盥洗所』;獻官盥手.畢,通贊唱:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』;執事者注酒於爵;捧爵者在正獻前行,正祀由中門入、配祀側門入,詣各神位前.引贊導獻官進殿左門,贊:『詣肇聖王神位前』;贊:『跪.……(獻官行一一叩頭禮);興,平身』.唱:『奠帛』;獻官接帛拱舉立獻畢,執事者跪接帛,進於神前案上.司爵者進爵於獻官,引贊贊:『獻爵』;獻官接爵
公元1704年
拱舉立獻畢,執事者跪接帛,進於神前案上.引贊贊:『跪.……(獻官行一一叩頭禮);興,平身』.引贊贊:『詣裕聖王神位前』;贊『跪.……(如前儀).引贊贊:『詣詒聖王神位前』;贊『跪.……』(如前儀).引贊贊:『詣昌聖王神位前』;贊『跪.……』(如前儀).引贊贊:『詣啟聖王神位前』;贊:『跪.……』(如前儀).引贊贊:『詣讀祝位』;獻官至香案前.引贊唱:『跪』;通贊唱:『眾官皆跪』;唱:『讀祝文』.讀祝者取祝版跪讀.祝曰:『維乾隆某年歲次干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支;某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰:惟王積厚流光誕生至聖五代褒封千秋鼎盛今茲仲春(),謹以牲帛、醴粢、庶品式陳明薦以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配.尚饗』.讀畢,捧祝版跪安案上帛盒內.通贊唱:『叩首……(獻官行三叩禮);興,平身』.引贊贊:『詣東配先賢顏氏神位前』;贊:『跪』.贊:『奠帛』;贊:『獻爵叩首;興,平身』(如儀).引贊贊:『詣西配先賢曾氏神位前』;贊:『跪.……』(如儀).引贊贊:『詣東配先賢孔氏神位前』;贊:『跪.』(如儀).引贊贊:『詣西配先賢孟孫神位前』;贊:『跪.』(如儀).引贊贊:『復位』;引獻官從西角門出,至原位朝上立.通贊唱:『行分獻禮』.引贊引分獻官至盥洗所,盥洗畢,引贊贊:『詣先儒周氏神位前』;贊:『跪』;贊:『奠帛』;贊:『獻爵叩首;興,平身』(如儀).
引贊贊:『詣先儒張氏神位前』;贊:『跪』(如儀).引贊贊:『詣先儒程氏神位前』;贊:『跪』(如儀).引贊贊:『詣先儒朱氏神位前』;贊:『跪』(如儀).引贊贊:『詣先儒蔡氏神位前』;贊:『跪』(如儀).引贊贊:『復位』;引分獻官從西角門出,至原位朝上立.通贊唱:『行亞獻禮』.引贊引獻官從東角門入,不用盥洗所.引贊贊:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』.先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王次昌聖王、次啟聖王、次配位(儀同初獻,但不奠帛、不讀祝),復位.通贊唱:『行終獻禮』.……(儀同亞獻).通贊唱:『飲福受胙』.引贊贊:『詣飲福受胙位』(位在讀祝所);進福酒者捧酌、進胙者捧盤,立於讀祝案之東;又二執事,立於案之西.引贊贊:『跪;飲福酒』.東執事福酒跪進於獻官;西執事跪接爵,置於案上引贊贊:『受胙』.東執事羊肩置盤上;跪進於獻官;獻官受胙訖,西執事跪接,由中捧出引贊贊:『叩首;興,平身復位』.通贊唱:『跪;叩首……(獻官行三跪九叩禮,眾官皆同);興,平身』.通贊唱:『徹饌』;執事者各於神案前品物移動.通贊唱:『送神』;引贊贊:『跪;叩首……(獻官行三跪九叩禮);興,平身』.通贊唱:『讀祝者捧祝、司帛者捧帛,詣瘞所』;執事捧帛、捧祝,正祀由中門出、配祀邊門出.通贊唱:『詣望瘞位』;引贊引獻官各詣望瘞位.贊:『望瘞』;贊:『焚祝、帛』.引贊贊:『復位禮畢』.
公元1710年
  文廟致祭儀注(樂譜舞譜,閩省「通志」已詳載,不複列):崇聖祠祭畢,文廟中鼓初嚴,殿上兩廡執事者各燃燭焚香丹墀露臺上皆明炬;各官俱朝服.鼓再嚴,歌生、樂舞生序立丹墀兩邊鼓三嚴,各執事者薦羹及啟牲匣蓋,以湯澆牲體使氣上升,各引贊引各獻官至戟門下,北面立.通贊唱:『樂舞生就位』.樂生隨司麾者入殿內,各就所執樂位;舞生各隨司節者上露臺,分東西班立,司節者就西立.通贊唱:『執事者各司其事』.司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血凡有司者各司其事.通贊唱:『陪祭官各就位』;各照官銜品級拜位(康熙四十九年,詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭);『分獻官各就位正獻就位』.隨引贊拜位.通贊唱:『瘞毛血』.執事者捧毛血,正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之,瘞於坎.通贊唱:『迎神』.麾生舉麾,唱:『樂奏咸平之章』.樂作,舞生執籥(未舞).通贊唱:『跪;叩首……(正獻分獻陪祭官俱行三跪九叩禮);興,平身』.麾毛偃麾,擽敔止樂.通贊唱:『捧帛』.執事者捧帛盤,正祀由中門進、配哲由左門進,兩廡東西進,詣各神位之左,鞠躬旁立.通贊唱:『行初獻禮』.引贊二人正獻官行.通贊贊:『詣盥洗所』.獻官盥手.畢,通贊贊:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』.執事者注酒於爵,捧爵者在獻官前行,正祀由中門入、餘由左門入,詣各神位前,鞠躬旁立引贊贊:『詣至聖先師孔子神位前』;獻官隨引贊由左偏門入,至神位前朝
公元1704年
立.麾生舉麾,唱:『樂奏寧平之章』.擊柷作樂,舞生按節而舞.引贊贊:『跪.……』.隨作樂隨行禮.引贊贊:『奠帛』.捧帛者西跪進帛,獻官拱舉,執事者接置神案上引贊贊:『獻爵』.司爵者西跪進爵,獻官拱舉,執事者接置神案上引贊贊:『叩首;興,平身』.贊:『詣讀祝位』.獻官至香案前.引贊唱:『跪』.通贊唱:『眾官皆跪』;唱:『讀祝文』.讀祝者取祝版跪讀.祝曰:『維乾隆某年,歲次干支,二(八)月某干支朔,越某日某干支正獻官某、分獻官某敢昭告至聖先師孔子之神曰:維師道冠古今德配天地刪述六經垂憲萬世今茲仲春(),謹以牲帛、醴粢,袛奉舊章式陳明薦;以復聖顏子宗聖曾子述聖子思子、亞聖孟子配.尚饗』.讀畢,麾生舉麾,樂續作(初讀祝時,麾生偃麾,樂暫止;至是,接奏未終之曲),讀祝者將祝版復置神案上.通贊唱:『叩首……(獻官行三叩禮);興,平身』.引贊唱:『詣復聖顏子神位前』.贊:『跪』;贊:『奠帛』;贊:『獻爵』(俱如正祀儀).引贊唱:『叩首;興,平身』.贊:『詣宗聖曾子神位前』.贊:『跪』(如前儀).引贊贊:『詣述聖子思子神位前』.贊:『跪』(如前儀).通贊唱:『行分獻禮』.另引贊引分獻官,十二哲兩廡俱如正祀儀引贊贊:『詣亞聖孟子神位前』.贊:『跪』(如前儀).引贊贊:『復位』.麾生偃麾,擽敔止樂.引贊引獻官及分獻官由西角門出,復於原位朝上立.通贊唱:『行亞獻禮』(俱如前儀,惟不盥洗、不奠
帛、不讀祝文).麾生舉麾,唱:『樂奏和平之章』.擊柷作樂,舞生按節而舞.獻畢,唱:『復位』.麾生偃麾(如前儀).通贊唱:『飲福受胙』.引贊贊:『跪;飲福酒』.東執事進爵,獻官飲訖,西執事接置神案上引贊贊:『受胙』.東執事進胙,獻官受訖,西執事接胙由中門出.引贊贊:『叩首;興,平身復位』.通贊唱:『跪;叩首……(正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮);興,平身』.通贊唱:『徹饌』.麾生舉麾,唱:『樂奏咸平之章』.樂作、舞止.『徹訖』.將神案上品物移動.通贊唱:『送神』.麾生舉麾,唱:『樂奏咸平之章』.樂作、舞止.引贊贊:『跪;叩首……(正獻分獻陪祭各官俱行三跪九叩禮);興,平身』.麾生偃麾(如前儀).通贊唱:『讀祝者捧祝、司帛者捧帛,各詣瘞所』.正祝由中門左右配哲由左右門、兩廡隨班,俱詣痤所.通贊唱:『詣望瘞位』.各獻官詣瘞位.麾生舉麾,唱:『樂奏咸平之章』.有樂、無舞(樂章同送神).通贊唱:『望瘞』;唱:『焚祝、帛』;唱:『復位』.麾生偃麾,樂止.通贊、引贊唱:『禮畢』.各官俱退.
公元1745年
    (文廟祭畢,乃祭朱文公祠,帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四.次祭名宦祠、次祭鄉賢祠品物(臺「鄉賢尚缺).朱文公祠主祭官,臺灣府知府委員.其盥、瘞、奠獻,俱如儀迎神送神,俱一跪三叩(乾隆十年議准每逢朔望直省文武大員文廟行香後,即親詣崇聖祠行禮.或有事,則委教官代).)
公元1738年
  廟神主位次:正殿至聖先師孔子神位正中南向四配復聖顏子述聖子思子,在殿內東傍,西向宗聖曾子亞聖孟子,在殿內西傍,東向十二哲先賢閔子(名損)、先賢冉子(名雍)、先賢端木子(名賜)、先賢仲子(名由)、先賢卜子(名商)、先賢有子(名若乾隆三年,自東廡升),在殿內次東,西向先賢冉子(名耕)、先賢宰子(名予)、先賢冉子(名求)、先賢言子(名偃)、先賢顓孫子(名師)、先賢朱子(名熹康熙五十一年西廡升),在殿內次西,東向東廡先賢蘧瑗先賢澹臺滅明先賢原憲先賢南宮适、先賢商瞿先賢漆雕開先賢司馬耕先賢梁鱣、先賢冉孺先賢伯虔先賢冉季先賢漆雕徒父先賢漆雕哆先賢公西赤先賢任不齊先賢公良孺先賢公肩定先賢鄡單先賢罕父黑先賢榮旂先賢左人郢先賢鄭國先賢原亢先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如先賢邽巽、先賢先賢琴張先賢步叔乘先賢秦非先賢顏噲先賢顏何先賢縣亶、先賢樂正克先賢萬章先賢周敦頤先賢程顥先賢邵雍先儒穀梁赤先儒伏勝先儒后會先儒董仲舒先儒杜子春先儒范甯先儒韓愈先儒范仲淹先儒胡瑗先儒楊時先儒羅從彥先儒李侗先儒張栻先儒黃幹先儒真德秀先儒何基先儒趙復先儒吳澄先儒許謙先儒王守仁先儒薛瑄先儒羅欽順先儒陸隴其(東廡共六十二位).西廡先賢林放先賢宓不齊先賢公冶長先賢公晢哀、先賢高柴先賢樊須先賢商澤
先賢巫馬施先賢顏辛、先賢曹卹先賢公孫龍先賢秦商先賢顏高先賢壤駟赤先賢石作蜀先賢公夏首先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖先賢句井疆先賢先賢縣成先賢公祖句茲先賢燕伋先賢樂欬先賢狄黑先賢孔忠先賢公西蒧、先賢顏之僕先賢施之常先賢申棖先賢邱明先賢先賢牧皮先賢公都子先賢公孫丑先賢張載先賢程頤先儒公羊高先儒孔安國先儒毛萇先賢高堂生先儒鄭康成先儒諸葛亮先儒王通先儒司馬光先儒歐陽修先儒胡安國先儒尹焞先儒呂祖謙先儒蔡沈先儒陸九淵先儒陳淳先儒魏了翁先儒王柏先儒許衡先儒金履祥先儒陳澔先儒陳獻章先儒胡居仁先儒蔡清(西廡共六十一位).
  崇聖祠神主位次正殿:肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公.東配:先賢顏無繇先賢孔伯魚先儒周輔成先儒程.西配:先賢曾、先賢孫激公宜、先儒朱松先儒張迪先儒蔡元定
   書 院
公元1720年
  海東書院:在府學西.康熙五十九年巡道梁文瑄建;後為歲、科考棚.乾隆四年督學德謨奏請別建考院.五年督學楊二酉奏准照直書院例,以府學教授為師,
諸生肄業其中貢生施士安捐田一千畝充膏火題額曰「海天雲漢」(有記載藝文」).
     臺灣道劉良璧海東書院學規
    書院之設,原以興賢育才臺地僻處海表數十年來沐我聖天子涵濡教養之恩,人文蔚起,不殊內地.今提學楊公奏請特立書院延請師儒,耑為生肄業;俾成人有德小子有造.所有規條如左,願諸生遵守勿違.
    一、明大義聖賢立教不外綱常;而「君臣」之義,為達道之首,所以扶持宇宙為尤重.臺地僻處海表自收版圖以來,秀者習詩書、樸者勤稼穡.而讀書之士知尊君親上,則能謹守法度體國奉公醇儒名臣此以出.雖田夫野老,有所觀感興起海外頑梗之風,何至復萌
    一、端學則.程、董二先生云:『凡學於此者,必嚴朔望之儀、謹晨昏之令,居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整;飲食必節、出入必省;讀書專一寫字必楷敬;几案整齊堂室潔淨;相呼必以齒、接見必有定;修業有餘功、游藝適性使人莊以恕,而必專所聽』.此白鹿書院教條與鰲書院學規並刊,工夫最為切近
    一、務實學.古之大儒,明體達用、成己成物,皆由為諸生時明內重外輕養成深厚凝重氣質;故出可以為國效力宣猷,入亦不失端方正直之士.家塾黨庠術序,胥由此道也.諸生取法乎上,毋徒以帖括為工.
    一、崇經史.「六經為學根源,士不通經則不明理;而史以記事歷代興衰治亂之跡,與夫賢佞、忠奸,善可為法、惡可為戒者,罔不備載學者肆力於經史,則有實用;而時文
根柢,亦胥在焉.舍經史而不務,雖誦時文千百篇不足濟事
    一、正文體.自明帖括取士,成、弘為上,隆、萬次之,啟、禎又次之.我朝文運昌明名公巨篇,汗牛充棟;或兼收博採、或獨宗一家,雖各隨風氣為轉移,而理必程、朱,法則先正不能易也.夫不泰山,誤止狙猊之高;不窮典謨,妄誇諸子之陋.諸生取法宜正立言無陂
    一、慎交遊.讀書之士,敬業樂群,原以講究詩書切磋有益故君以文會友、以友輔仁.若少年聚會不以道義相規而以媟褻相從,德何以進、業何以修?
稂莠嘉禾不可不察諸生洗心滌慮,毋蹈前習
公元1704年
  崇文書院(即府義學):在東安坊.康熙四十三年知府衛台揆建.置田在諸羅縣蘆竹海豐崙,年收租為學中膏火.乾隆十年臺灣道攝府事莊年重修
公元1745年
  白沙書院(即彰化縣義學):在學宮右.乾隆十年,攝彰化縣淡水同知曾曰瑛建.
   社 學
公元1683年
  臺灣縣社學:在東安坊二;康熙二十二年知府蔣毓英建.在鎮北坊一;康熙二十八年巡道王效宗建
公元1689年
  鳳山縣社學:在土墼埕.康熙二十八年知府蔣毓英
  諸羅縣社學一在縣內紅毛井、一在新化里一在善化里一在開化里、一在安定
公元1709年
里、一在打貓後莊一在斗六門莊.以上七所康熙四十八年知縣作揖巡撫張伯行命建.
  彰化縣社學:在半線莊.
   土番社學
公元1734年
    (雍正十二年巡道嗣昌建議各置社師一人,以教番童;令各縣學訓導季考察.)
  臺灣縣土番社學一在新港社口、一在新港社內、一在隙仔口、一在卓猴社、一在大傑巔社.
  鳳山縣土番學社:一在力力社、一在茄藤社、一在放社、一在阿猴社、一在淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在洛社
  諸羅縣土番社學一在打貓後莊一在斗六門莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭社、一在麻豆社一在羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武頭社、一在大武二社一在他里霧社.
  彰化縣土番社學一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社、一在西螺社一在貓兒干社、一在大肚社、一在大突社、一在林社一在裏社一在大武郡社、一在南社一在阿束社、一在感恩社、一在南北投社、一在柴坑仔社、一在裏社一在貓羅
社.
  淡水廳土番社學一在淡水社、一在南崁社、一在竹塹社、一在後社、一在蓬山社、一在大甲東社
   學 田
公元1710年
  臺灣府學田一在鳳山縣港莊:一百五十八甲一分六釐七毫.除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈二甲給賞孤老二甲實田一百三十四甲一分六釐七毫.年輸正供一十九石九斗二升折實二十四石道斗;實收七百八十一石道斗.一在臺灣縣二贊行:七甲七分一釐八絲忽.年輸正供穀三十八石五斗二升九合七勺三撮,學租四十四石道斗.一在鳳山縣荊蓁林:四甲二分.年輸正供一十八石八斗學租二十四石道斗.康熙四十九年巡道陳璸置.乾隆三年,定每年撥給臺灣縣八十石,餘為文廟、各祠香燈祭祀以及月課修葺諸費.
  海東書院田:在彰化縣大武保社北莊內二抱竹莊水田九十一甲七分三釐,折一千零九畝九釐零.每年除完正供一百六十石六斗六升六合八勺五抄外,實收百七十三石二斗二升三合五抄,充為書膏火貢生施士安置.
  臺灣府義學田:在諸羅縣蘆竹海豐崙.三十七甲一分四釐四毫.每甲納租八石
公元1706年
道斗,年共收二百九十七石一五升二合.除納正供運載船腳工費一百一十五石五斗六升,實存一百八十一石五斗九升二合道斗,以為師生膏火之資.康熙四十五年知府衛台揆置.
  臺灣縣學田:在永康里嵌頂.下則園一片,年輸正供外,存二十一石有奇
公元1697年
  鳳山縣學田一在赤山莊:下則園十甲康熙三十六年教諭黃賜英置.一在硫磺水土番園:中則園九十甲六分零.康熙四十八年知縣宋永清置.一在興隆莊:下則園四甲三分康熙四十八年知縣宋永清置.
公元1706年
  諸羅縣學田在目加溜灣.康熙四十五年,攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學膏火後被水沖陷;乾隆五年知縣何衢清出,止存園六甲六分七釐五毫二絲,充為文廟香火
  彰化縣學田:在貓霧保上腳(土名凹餅莊).計田五十一甲六分二釐,每甲年徵租六石,共三百九石七斗二升.照官莊折銀,每石折番銀三錢六分,共銀一百一十一兩四錢九分九釐二毫.內除折納正供耗羨車載等費共四十四兩七七分七釐二毫外
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