廣博物志卷一

　　　　　　　　　　　　明董斯張撰天道上(天日月)

天道尚右日月西移地道尚左水道東流人道尚中耳目役心心有四佐不和曰廢地有五行不通曰惡天有四時不時曰凶天道曰祥地道曰義人道曰禮(周書)

太初氣之始也生於酉仲清濁未分也太始形之始也生於戌仲(八月酉仲為太初屬雄九月戌仲為太始屬雌)清者為精濁者為形也太素質之始也生於亥仲已有素朴而未散也三氣相接至於子仲□判分離輕清者上為天重濁者下為地中和為萬物(詩緯曰陽本為雄隂本為雌物本為䰟雄雌但行三節而雄合物䰟號曰太素也三未分别號曰渾淪○廣雅)天者何也天之為言鎮也居髙理下為人鎮也地者易也言養萬物懷任交易變化也(白虎通)天以不見為玄地以不形為玄人以心腹為玄天奥西北鬱化精也地奥黄泉隱魄榮也人奥思慮含至精也(太玄經)天有七星地有七表天有四維地有四瀆(河圖括地象)天有精地有形天有八紀地有五岳(素問)天以六六為節地以九九制㑹(上)天道以九制地理以八制人道以六制(管子)天左舒而起牽牛地右闢而起畢昴(尸子)

黄帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也(隋書)天象蓋笠地法覆盤(周髀)天青黑地黄赤天數之為笠也青黑為表丹黄為裏以象天地之位(上)

春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天(爾雅)

臣覽太始天元冊文丹天之氣經於牛女戊分黅天之氣經於心尾己分蒼天之氣經於危室栁鬼素天之氣經於亢氐昴畢玄天之氣經於張翼婁胃所謂戊己分者奎壁角軫則天地之門户也(素問)

九天一中天二羡天三從天四更天五晬天六廓天七咸天八沈天九成天(太元經)

中央曰鈞天其星角亢氐東方曰蒼天其星房心尾東北曰旻天其星箕斗牽牛北方曰玄天其星須女虛危營室西北方曰幽天其星東壁奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南方曰朱天其星觜嶲參東井南方曰炎天其星輿鬼栁七星東南方曰陽天其星張翼軫(淮南子)天有十端天地陰陽水土人金木火凡十端天亦有喜怒哀樂與人相副以類合之天人一也(春秋繁露)

四時者天之吏也日月者天之使也星辰者天之期也虹蜺彗星者天之忌也(淮南子)天者誠日其德也日誠出誠入南北有極故莫弗以為法則天者信月其期也月信死信生終則有始故莫弗以為政天者明星其稽也列星不亂各以序行故大小莫弗以章天者因時其則也四時常相代而不干故莫弗以為必然天者一法其司也前後左右古今自如故莫弗以為常天誠信明因一不為衆人易徳故莫能與爭先(鶡冠子)

保章氏(官屬如馮相氏○保官也世守天文之變)掌天文以志星辰日月之變動(天左轉日月五星右行故變動而無常)以觀天下之遷(天下灾祥禍福之遷遇者因可得而觀焉)辨其吉凶以星土辨九州之地所封(星土星所主土也封猶界也)封域各有分星(角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗牛女揚州虛危青州室壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜參益州井鬼雍州栁星張三河翼軫荆州)以觀妖祥(觀彗孛客星所犯屬何分野主何妖祥)以十有二嵗之相觀天下之妖祥(嵗星在木則火為相在火則土為相在土則金為相在金則水為相在水則木為相五星順度為祥流逆失度為妖)以五雲之物辨吉凶水旱(雲有五色以二分二至日觀之青為䖝白為䘮赤為兵荒黒為水黄為豐)降豐荒之祲象(降其祲象於國使人預知而為備也)以十有二風察天地之和(十二風者風生於十二辰之位也天地之氣和而成風和則無事)命乖别之妖祥(乖則異别則離此天地之不和而為妖祥也故命之以告於人焉)凡此五物者以詔救政訪叙事(謀訪天時所宜次序其事○周禮)

眡祲(官屬如占夣)掌十煇之法(煇謂日之氣煇光也)以觀妖祥辨吉凶一曰祲(日旁有陰邪氣相侵犯也)二曰象(陰氣附日凝結而成象也)三曰鐫(黒氣如鐫刺於日也)四曰監(抱日之氣如冠珥也)五曰闇(方晝而暗也)六曰瞢(陰氣蒙蒙日光瞢然也)七曰彌(白虹彌天横氣貫日也)八曰叙(片段成列穿日有序也)九曰臍(螮蝀升氣於日旁也)十曰想(襍氣以成形想也)○掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則弊其事(上)天地渾沌如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開闢盤古在其中一日九變神於天聖於地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天數極髙地數極深盤古極長後乃有三皇數起於一立於三成於五盛於七處於九故天去地九萬里(三五厯記)

百世之後地髙天下不風不雨不寒不暑民復食土皆知其母不知其父如此千嵗之後而天可倚杵洶洶莫知始終(河圖挺佐輔)

問云諸天衣服云何答曰如經說六欲界六天中皆服天衣飛行自在看之似衣光色具足不可以世間繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶光明轉勝轉妙不可名也(法苑珠林)

忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重半銖

問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論說天雖有三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故無别處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成就四空無色業者隨大乗說有色也其二十八重者謂須彌山根從地上升去地四千由旬繞山縱廣一萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千由旬是彼持華鬘天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼日月星宿天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼四天王天於中止住(其中由有七種金是四天王城聚落悉在其中)復上升四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬其中有喜見城縱廣一萬由旬面别有其千門三十三天於中止住即從此山升虗空四萬由旬有處如雲七寶所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一倍有地如雲七寶所成是兠率陀天復上一倍有地如雲七寶所成是化樂天復上一倍有地如雲七寶所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如雲七寶所成相去皆倍不煩具說依順正理論云三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周迴數成八萬有餘師說面各八十千與下際四邊其量無别山頂四角各有一峰其髙廣量各有五百有藥乂神名金剛手於中止住守䕶諸天於山頂中有宫名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一襍寶嚴餙地觸柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥乂勇健端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寶具足莊嚴映蔽天宫故名殊勝面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天其遊戱處一衆車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三襍林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林院極妙欲塵襍類俱臻厯觀無厭如是四苑形皆異方方周千踰繕那量居各有一如意池池面各五十踰繕那量各功德水彌滿其中隨欲四苑花鳥香林莊飾業果差别難可思議天福城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏阿素洛等如法不如法事起世經云佛告比丘以何因緣諸天㑹處名善法堂三十三天集㑹坐時於中唯論微細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法真寔正理是以諸天稱為善法堂又何因緣名波婁沙迦苑(隋言麤澁)三十三天王已入坐於賢及善賢二石之上唯論世間麤惡不善戱謔之語是故稱波婁沙迦又何因緣名襍色車苑三十三天王入已坐於襍色善襍色二石之上唯論世間種種襍色相語言是故稱為襍色車苑又何因緣名襍亂苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此園中令與三十三天衆合雜嬉戱不生障隔恣其歡娛愛天五欲具足功德遊行愛樂是故諸天共稱此園為襍亂苑又何因緣彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心愛觀喜復愛極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因緣名波利夜怛邏拘毗陀羅樹下有天子住名曰未多日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲愛樂是故諸天遂稱彼樹以為波利夜怛邏拘毗陀羅樹

忉利天善見城周圍四萬十千由旬純金為城城圍繞髙十由旬城上埤堄髙半由旬門髙二由旬其外重門髙一由旬半十十由旬有一一門城之四面為千門樓是諸城門衆寶所成種種摩尼之所嚴飾於大城四分之一中央金城帝釋住處十二由旬有二門四面四百九十九門復有一小門凡五百門是城形相亦衞四兵柵塹榭池襍林宫殿作倡伎樂及諸外戲種種寶藏不可具述是城中央寶樓重閣名皮禪延多樓長五百由旬廣二百五十由旬周圍一千五百由旬其間四邊却敵寶樓東邊二十六所三面各二十五所凡一百一所一一却敵方二由旬周圍八由旬其却敵上復有寶樓髙半由旬以為觀望一一却敵有七女天一一女天有七采女樓閣之内有萬七百房室一一房室有七天女一一天女采女亦七其天女者並是帝釋正妃其外却敵及内諸房各四億九萬四千九百正妃三十四億六萬四千三百采女妃及采女合三十九萬億五萬九千二百皮禪延多重閣最上當中央圍室廣三十由旬周圍九十由旬髙四十五由旬是帝釋所住之處並是琉璃所成衆寶所填

問曰諸天僕乗云何荅曰如經說云如欲界六天有僕乗僕謂僕從乗謂騎乗以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下卑必從尊下必隨上乗者以六欲天皆有襍類畜生諸天欲遊隨意乗之或乗象馬或乗孔雀或乗諸龍若依婆沙論説忉利天已下具有象馬鳬雁鴛鴦孔雀龍等自炎摩天已上悉無象馬四足衆生惟有教放逸鳥寔語鳥赤水鳥等訶責諸天誡不放逸問曰若無象馬四足衆生彼天欲遊何所乗耶答曰即如論說還自釋言雖無象馬諸天欲出以福力故即有象馬隨心化起任意所乗乗竟化滅此教放逸鳥等遍在六欲天皆悉有之常與諸天為師訶責放逸不唯炎摩已上偏獨有也問曰此鳥既是畜生何得與天為師答曰如正法念經說此鳥本為人時於三天下教化之師諸天本是所化衆生由信愛化故布施持戒今得生天其鳥本為師時名為利故破戒其心不寔今作天鳥然由教化徵善力故今得生天由本化師故與諸天為師若見諸天放逸即来訶責諸天見聞各生慚愧改不放逸(並上)

三界之外次四民天所謂東華南離西靈北貢行仁者生東華宫行禮者生南離宫行義者生西靈宫行德者生北貢宫言三界之内大劫交時有四行者堪為種民王母迎之登上四天為下民種也(四見論)

東方八天太皇黄曾天帝鬱繿玉明太明王完天帝須阿那田清明何童天帝元育齊景元胎平育天帝劉度内鮮元明文舉天帝醜法輪上明七曜摩夷天帝恬懀延虛無越衡天帝正定光太極濛翳天帝曲育九昌南方八天赤明和陽天帝理禁上真元明恭華天帝空謡醜音曜明宗飄天帝重光明竺落皇笳天帝摩夷妙辯虛明堂曜天帝阿那婁生觀明端靖天帝鬱宻羅千元明恭慶天帝龍羅菩提太煥極瑤天帝宛黎無延西方八天元載孔昇天帝開真定光太安皇崖天帝婆婁阿貪顯定極風天帝招真童始皇孝芒天帝薩羅婁王太皇翁重浮容天帝閔巴狂無思江由天帝明梵光上揲阮樂天帝勃勃監無極曇誓天帝飄弩穹隆北方八天皓庭霄度天帝慧覺昏淵通元洞天帝梵行觀生太文翰寵妙成天帝那育醜瑛太素秀樂禁上天帝龍羅覺長太虛無上常容天帝總監鬼神太釋王隆騰勝天帝𦕈𦕈行元龍變梵度天帝運上元元太極平育賈奕天帝大擇法門(度人經)

劉向說天裂陽不足地動隂有餘(晉書)

懿王元年天再旦于鄭(汲冢紀年)

成帝建始三年七月夜有青黄白氣長十餘丈光明照地或曰天裂或曰天劒(古今注)

王摛史學博聞永明中天忽黄色照地衆莫能解摛云是榮光世祖大悅用為永陽太守(齊書)

沙門曇鸞雁門人家近五臺山神迹靈異鸞因患氣疾周行醫療行至汾水秦陵故墟入城東門仰望青雲忽見天門調開六欲階位上下重復厯然齊覩由斯疾愈求覓仙方冀益長夀及屆山所接對欣然便以仙方十卷用酬来意(神僧傳)

星官之書自黄帝始至髙陽氏乃使南正重司天文耀鉤曰唐堯即位羲和立渾儀(後漢志)

顓頊造渾儀黄帝為蓋天皆以天象蓋也(劉氏厯正)

近世有四術方天興於王充昕天起於姚信穹天開於虞昺皆臆斷浮説惟渾天證驗無疑(賀道養渾天記)

古人言形者有三一曰渾天二曰蓋天三曰宣夜(蓋天即周髀也)

渾天之作由来尚矣考之在天信而有徵舊説天地之體狀如鷄卵天包地外猶殻之黄渾天言其形體渾渾如也周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五東西南北展轉周規半覆地上半在地下故二十八宿半見半隠以儀准之其見常一百八十三度有竒是以知其半覆地上半在地下也黄赤二道見與交錯一間相去二十七度以兩儀准之俱三百六十五度有赤道見者常百八十二度半強又南北考之天見者亦一百八十二度半強是天之體圓如彈丸北極出地三十六度是知南極入地亦三十六度而兩相去百八十半強也(王蕃渾天說)

虞喜曰宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故云宣夜(書正義)

宣夜之書云惟漢祕書郎郄萌記先師相傳云天無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仞之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有體也日月衆生自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或住或順或逆伏見無常進退不同由乎無所根繫故各異也(晉書)

漢太初中洛下黄閎鮮于妄人耿夀昌等造員儀以考厯度後至和帝時賈逵繼作又加黄道至順帝時張衡又制渾象具内外規南北極黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之於殿上室内星中出沒與天相應因其闗戾又轉瑞輪蓂莢於階下隨月虛盈依厯開落其後陸績亦造混象至吳時中常侍廬江王蕃善數術傳劉洪乾象厯依其法而制渾儀(晉書○劉曜時南陽孔定製銅儀太史令晁崇斛蘭嘗為鐡儀)

揚子雲好天文問之於黄閎作渾天老工曰我少能作其事但隨尺寸法度殊不曉達其意我稍稍益愈到今七十乃甫適知己又老且死矣今我兒子受學作之亦當復年如我乃曉知己(桓子新論)

吳有葛衡字思真明達天官能為機巧作渾天使地居於中以機動之天轉而地止以上應晷度(晉陽秋)

成帝咸康中㑹稽虞喜因宣夜之說作安天論以為天髙窮於無窮地深測於不測天確乎在上有常安之形地魄焉在下有居靜之體常相覆冐方則俱方員則俱員無方員不同之義也其光曜布列各自運行猶江海之有潮汐萬品之有行藏也葛洪聞而譏之曰苟辰宿不麗於天天為無用便可言無何必復云有之而不動乎由此而談稚川可謂知言之選也虞喜族祖河間相聳又立穹天論云天形穹隆如雞子幕其際周接四海之表浮於元氣之上譬如覆奩以抑水而不沒者氣充其中故也日繞辰極沒西而還東不出入地中天之有極猶蓋之有斗也天北下於地三十度極之傾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十餘萬里故斗極之下不為地中當對天地卯酉之位耳日行黄道繞極極北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所舎以為長短也吳太常姚信造昕天論云人為靈䖝形最似天今人頤前多臨胸而項不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則偏髙又冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起而天運近北而斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之立時日行地中淺故夜短天去地髙故晝長也極之低時日行地中深故夜長天去地下淺故晝短也自虞喜虞聳姚信皆好竒徇異之說非極數談天者也(晉書月以下日)

孔子曰日者天之明月者地之理月上屬為使婦從夫放月紀(孝經援神契)

王曰余不知九星之光周公旦曰九星星辰日月四時嵗是謂九星九光(周書)

日猶火月猶水火則施光水則含影月光生於日所照魄生於日所蔽當日則光盈近日則明盡(周髀)

日者寸也紀刻而成晷也月者尺也紀度而成數也(范子計然)

日一南而萬物生日一北而萬物成地坎而天嚴月遄而日湛五行迭王四時不俱壯(太玄經)

地將震而樞星直井無景則日隂食元首寛則望舒脁侯王肅則月匿影(後漢書)

日晝行千里夜行千里然則日行舒緩與麒麟之步相似類也月行十三度十度二萬里三度六千里與晨鳬之飛相似類也天行三百六十五度積凡九十三萬里也行甚疾無以驗當與陶鈞之運弩矢之流相類似乎(論衡)

孝經援神契曰天地至貴精不兩明注天精為日地精為月

五月午日日月㑹於鶉首八月酉日日月㑹於夀星(太衍星分圖)

常陽之山日月所入(山海經)

大荒之中有山名曰鞠陵日月所出

大荒中有山名曰明星日月所出

大荒中有方山上有青松名曰拒格之松日月所出入(並上)日之臨照四十萬六千里月照四十五萬里(說書)

瀛州有金鑾之觀飾以衆環直上干雲中有青瑶瓦覆以雲紈之素刻碧玉為倒龍之狀懸火精為日刻黒玉為烏以水晶為月青瑤為蟾兎於地下為闗棙以測昬明不虧弦望時時有香風冷然而至張袖受之厯年不歇(拾遺記)

佛告諸比丘日天宫殿縱廣正等五十由旬上下亦爾以二種物成其宫殿正方如宅遙看似圓何等為二所謂金及玻瓈一面兩分皆是天金成清淨光明一面一分是天玻瓈成清淨光明有五種風吹轉而行何等為五一名為持二名為住三名隨順轉四名波羅訶迦五名將行彼日天宫之前别有無量諸天而行時各常受樂皆名牢行(阿含經云日天宫牆地薄如華葩為五風所持地)又日宫殿中有閻浮擅金以為妙輦轝髙十六由旬方八由旬莊嚴殊勝天子及眷屬在彼輦中以天五欲具足受樂日天子身夀五百嵗子孫相承皆於彼治宫殿住持滿足一劫日天身光出照於輦輦有光明復照宫殿光明相接出已照曜遍四大州及諸世間日天身輦及宫殿有一千光明五百光明傍行而照五百光明向下而照日天宫殿常行不息六月北行於一日中漸移北向六拘盧舎(依雜寶經有五里)未曾暫時離於日道六月南行亦一日中漸移南向六拘盧舎不差日道日天宫殿六月行時月天宫殿十五日中亦行爾許佛告比丘月天子宫殿縱廣正等四十九由旬四面垣牆七寶所成月天宫殿純以天銀天青琉璃兩相間錯二分天銀清淨無垢光甚明曜餘之一分天青琉璃亦甚清淨表裏映徹光明逺照亦為五風攝持而行(五風如前)月天宫依空而行亦有無量諸天宫殿引前而行恒受快樂於此月殿亦有五輦青琉璃成舉髙十六由旬廣八由旬天子身與諸天女在此輦中以天種種五欲功德和合愛樂隨意而行彼月天子身夀五百嵗子孫相承皆於彼治然其宫殿住於一劫彼月天子身分光明照彼青輦其輦光明照月宫殿宫殿光照四大州彼月天子有五百光向下而照有五百光傍行而照是故月天名千光明亦復名為含冷光明又何因緣月天宫殿漸漸現耶佛答此月三因緣一背相轉二青身諸天形服瓔珞一切悉青常半月中隱覆其宫以隱覆故月漸而現三從日天宫殿有六十光明一時流出障彼月輪以是因緣漸漸而現復何因緣是月宫殿圓淨滿足亦三因緣故令如是一爾時月天宫殿面相轉出二青色諸天一切皆青當半月中隱於十五日時形最圓滿光明熾盛譬如於多油中然火熾炬諸小燈明皆悉隱翳如是月宫十五日時能覆諸光三復次日宫殿六十光明一時流出障月輪者此月宫殿十五日時圓滿具足於一切處皆離翳障是時日光不能隱覆復何因緣月天宫殿於黑月分第十五日一切不現此月宫殿於黑月分十五日最近日宫由彼日光所覆翳故一切不現復何因緣名為月耶此月宫殿於黒月分一日已去乃至月盡光明威德漸漸减少以此因緣名之為月(西方以月為黑白月初一日至十五日名為白月十六日已後至月盡名為黒月此方通攝黑白合為一月也)復何因緣月宫殿中有諸影現此大州中有閻浮樹因此樹故名為閻浮州其樹髙大影現月輪(起世經)

由大海中有魚鼈等影現月輪故其内有黒相現(瑜伽論)陽精為日隂精為月分日月之精為星辰綱者連星也紀者綴星也星形正圓如丸不應似貫珠穿度又不容作鈴鼻相綴理宜如破箭竿還相合以成體天地初成無子舉翅飛上乃在華蓋之下左有北辰右有北斗星辰稍偹東南西北稍正星辰共以真道要養萬二千物下及六畜糞土草木皆被服其祕道要德而生長焉(玄門寶海經)

日一名鬱儀月一名結璘(太洞經)

日中赤帝上皇真君諱將車梁字髙騫爽月中黄氣上皇神母諱曜道支字玉薈條日中青帝諱圓常無字昭龍轁衣青玉錦帔蒼華飛羽帬建翠芙蓉晨冠日中赤帝諱丹虗峙字綠虹映衣絳玉錦帔丹華飛羽帬建丹符靈明冠日中白帝諱浩鬱將字廻金霞衣素玉錦帔白羽飛華帬建浩靈芙華冠日中黒帝諱澄增停字玄綠炎衣玄玉錦帔黒羽飛華帬建玄芙蓉冠日中黄帝諱夀逸阜字飈暉像衣黄玉錦帔黄羽飛華帬建芙靈紫冠月中夫人䰟精内神名暖蕭臺標月中青帝夫人諱隱娥珠字芬艶嬰衣青華瓊錦帔翠龍鳳文飛羽帬月中赤帝夫人諱逸寥無字婉筵靈衣丹蘃玉錦帔朱華鳳落飛羽帬月中白帝夫人諱靈素蘭字鬱連華衣白珠四出龍錦帔素羽鸞章飛華帬月中黑帝夫人諱結翅字淳厲金衣元琅九道雲錦帔黑羽龍文飛華帬月中黄帝夫人諱青營襟字炅定容衣黄雲山文錦帔綠羽鳳華繡帬(雲笈七籖)

蘇利耶此云日神蘇摩此云月神(大孔雀經)

日月者天地之司徒司空也日姓張名表字長史月姓文名申字子光(老子厯藏中經)

日中有蘃淵月中有瓊池(僊經)

日有九芒月有十芒方諸宫有服日月芒法(真誥)

日陽之精德之長也縱廣二千三十里金物水精暈於内流光照於外其中有城郭人民七寶浴池池生青黄赤白蓮花人長二丈四尺衣朱衣之服其花同衰同盛日行有五風故制御日月星宿遊行皆風梵其綱金門之上日之通門也金門之内有金精冶鍊之地在西闗左之分故立春之節日更錬魄於金門之内耀其光於金門之外四十五日乃止順行至洞陽宫吐金冶之精以灌於東井之中沐浴於晨暉收八素之氣歸廣寒之宫也月暉之圍縱廣二千九百里白銀琉璃水精映其内城郭人民與日宫同有七寶浴池八騫之林生於内人長一丈六尺衣青色之衣常以一日至十六日採白銀琉璃鍊於炎光之冶故月度盈則光明比十七日至二十九日於騫林樹下採三風之華拂日月之光也秋分之日月宿東井之地上廣靈之堂乃沐浴於東井之池以鍊日䰟明八朗之芒受陽精日暉吐黄氣於玉池諸天人悉採玉樹之華以拂日月之光月以黄氣灌天人之容故秋分是天人㑹月之道也(黄氣陽精經)

青牛道士口訣暮卧存日在額上月在臍上辟千鬼萬邪致玉女来降萬禍伏走祕驗

服日月之精華者欲得常食竹筍者日華之胎也一名大明又欲常食鴻脯者月胎之羽鳥也一名月鷺欲服日月常食此物氣感運之太虛真人曰鴻者羽族之總名也其鵠雁鵞鷗皆曰鴻鷺也古歌曰鴻鷺十年鳥為肴致天真五帝銜月華列坐空中賓(此古之漁父歌也)

日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明登於扶桑爰始將行是謂朏明至於曲阿是謂旦明至於曾泉是謂蚤食至於桑野是謂晏食至於衡陽是謂禺中至於昆吾是謂正中至於鳥次是謂小還至於悲谷是謂晡時至於女紀是謂大還至於淵虞是謂髙舂至於連石是謂下舂至於悲泉爰止其女爰息其馬是謂縣車至於虞淵是謂黄昏至於蒙谷是謂定昏日入於虞淵之汜曙於蒙谷之浦行九州七舎有五億萬七千三百九里(淮南子)

儒者或以日出入為近日中為逺者見日出時大日中時小也或以日中為近日出入為逺者見日中時温日出入時寒也如實論之日中近而日出入逺何以驗之以植竿於屋下夫屋髙三丈竿於屋棟之下正而樹之上扣棟下抵地是以屋棟去地三丈如旁邪倚之則竿木旁跌不得扣棟是謂去地過三丈也日中時日正在天上猶竿之正樹去地三丈也日出入邪在人旁猶竿之旁跌去地過三丈也夫如是日中為近出入為逺可知明矣然則日中時日小出入時大者日中光明故小其出入時光暗故大猶晝日察火光小夜察火光大也(論衡)

儒者說日及工技之家皆以日為一禹貢山海經言日有十在海外東方有湯谷上有扶桑十日沐浴水中有大木九日居下枝一日居上枝淮南書又言燭十日堯時十日並出萬物焦枯世俗又名甲乙為日甲至癸凡十日日之有十猶星之有五也通人談士歸於難知不肯辯明是以文二傳而不定世兩言而無主誠實論之且無十焉何以驗之夫日猶月也日而有十月有十二乎星有五五星之精金木水火土各異光色如日有十其氣必異今觀日光無有異察其小大前後若一如審氣異光色宜殊如誠同氣宜合為一無為十也驗日陽燧火從天来日者大火也察火在地一氣也地無十火天安得十日然則所謂十日者殆更自有他物光質如日之狀居湯谷中水時緣據扶桑禹益見之則紀十日數家度日之光數日之質刺徑千里假令日出是扶桑日上之日扶桑木宜覆萬里乃能受之何則一日徑千里十日宜萬里也天之去人萬里餘也仰察之日光眩耀火光盛明不能堪也使日出是扶桑木上之日禹益見之不能知其為日也何則仰察一日目猶眩耀况察十日乎由此言之禹益所見意似日非日也天地之間物氣相類其寔非者多海外西南有珠樹焉察之是珠然非魚中之珠也夫十日之日猶珠樹之珠也珠樹似珠非真珠十日似日非實日也淮南見山海經則虛言真人燭十日妄紀堯時十日並出且日火也湯谷水也水火相賊則十日浴於湯谷當滅敗焉火燃木扶桒木也十日處其上宜燋枯焉今浴湯谷而光不滅登扶桑而枝不燋不枯與今日出同不驗於五行故知十日非真日也(上)

冬至晷長大三尺(鄭玄注曰晷者所立八尺表陰也丈三尺長之極)春分晷長七尺三寸四分夏至晷長尺有四寸八分秋分晷長二寸四分(易通卦騐)

陽數起于一成于三故日中有三足烏(春秋元命苞)

日者實也形體光實人君之象(禮統)君乗木而王其政昇平則日黄中而青暈乗火而王則黄中而玄暈(禮斗威儀)

政太平則日五色政公平則日黄中而赤暈政和平則日黄中而黒暈政象平則日黄中而白暈政升平則日黄中而青暈(上)

日光曰景(星月之光通謂之景)日影曰晷出氣曰睍日初出曰旭日昕曰晞日溫曰煦在午曰亭午在未曰昳日晚曰旰日西落光返照於東謂之反景照在下曰倒景(纂要)

日中三足烏見者其所居分野有白衣㑹(黄帝占書)

日中五帝魄精内神名珠景赤童(雲笈七籖)

日再中烏連嬉仁聖出握知時(易解終備)

羣臣恣則日黄無光羣臣爭則日裂人主排斥則日夜出(春秋感精符)

黒帝亡二日並出(尚書考靈曜)

凡日無光則日烏不見日烏不見則飛烏隱竄(物類相感志)日者衆陽之精内明玄黄五色無主以象人君精精似青翼翼似黒炫炫似赤縞縞似白煌煌似黄光照無主不可以一色名也(易傳)

祭河婁國土人無有日月之光菩薩往造日城(造天地經)

東華方諸宫髙晨師玉保仙王曰青童東華者仙真

之州也在始暉之間髙晨玉保王所治也東華真人呼日為紫曜明或曰圓珠青童君乘雕玉之軿御圓珠之氣登雲波之山入東華之堂(雲笈七籖)

皇初紫元君曰皇初紫元之天常有暉暉之光鬱鬱如薄霧焉乃九日之所出有如一日之照耳六淵者乃元君之宫名寒童者山名也故曰登寒童之嶽㑹六淵之中矣(上)

玄門輪及太洞經云九天真人呼日為濯曜羅三天真人呼月為圓光蔚上清真人呼日為九曜生泰清天中仙人呼日為大明太極天中呼日為圓明東華真人呼日為紫曜明亦名圓珠亦謂始暉亦謂太明(並上○又真誥云方諸下真人呼日為圓曜明)君應陽君臣和得道度則日含王字(春秋緯)

髙上太素君曰髙上皇人常宴紫霄之上玉根者玉清天中山名也乃五老上真之所治太素真人拂日月之光于帝一之前太素天中呼曰為眇景也玉門蘭室也並是上清宫中門户名也月中樹名騫樹一名藥王凡有八樹在月中也得食其葉者為玉仙玉仙之身洞徹如水精琉璃焉(雲笈七籖)

皇上四老道中君曰皇上四老真人在日中無影呼日名為九曜生常乗明玉之輪轉宴於日中也廣霞者玉清天中山名乃九日之所出矣日帝之所司也

太陽九氣玉賢元君曰太陽九氣者變化三晨之上䇿駕紫軿於微元之下微元者日中之神名曰玉賢天中呼日為微元也(並上)

炎帝築圓丘以祀朝日餙瑤階以揖夜光(拾遺記)

三苗之時三月不見日

少吴邑於窮桑日五色互照(尸子)帝堯修壇河洛仲月辛日禮偹至於日禝榮光出河龍馬卸甲變綠色臨壇吐甲圖(出尚書中候宋均曰禝側也)

伊摰將應湯命夢乗船過日月之傍(太平御覽)

周文王夢日月著其身(帝王世紀)

景公病水卧十數日夜夢與二日鬬不勝晏子朝公曰夕者夢與二日鬬而寡人不勝我其死乎晏子對曰請召占夢者出於閨使人以車迎占夢者至曰曷為見召晏子曰夜者公夢二日與公鬬不勝公曰募人死乎故請君占夢是所為也占夢者曰請反其書晏子曰毋反書公所病者陰也日者陽也一隂不勝二陽故病將已以是對占夢者入公曰寡人夢與二日鬬而不勝寡人死乎占夢者對曰公之所病隂也日者陽也一隂不勝二陽公病將已居三日公病大愈公且賜占夢者占夢者曰此非臣之力晏子教臣也公召晏子且賜之晏子曰占夢以占之言對故有益也使臣言之則不信矣此占夢之力也臣無功焉公兩賜之曰以晏子不奪人之功以占夢者不蔽人之能(晏子)

晉侯問於士文伯曰三月朔日有蝕之寡人學惛焉詩所謂彼日而蝕于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取讁於日月之災故不可不慎也政有三而已一曰因民二曰擇人三曰從時(說苑)

專諸之刺王僚也彗星襲月聶政之刺韓傀也白虹貫日要離之刺慶忌也蒼鷹擊於殿上(戰國䇿)

張重字仲篤明帝舉孝亷帝曰何郡小吏答曰臣日南吏帝曰日南郡人應向北看日答曰臣聞雁門不見壘雁為門金城郡不見積金為郡臣雖居日南未曾向北看日(後漢書)

建武元年三日並出(晉陽)

程立夢登太山捧日立以白太祖太祖遂加日於立上因改名昱(魏志)

惠帝時日中有若飛燕者數日乃消王隱以為愍懷廢死之徵(晉書)

永寧元年九月甲申日中有黒子京房易占黑者隂也臣不掩君惡令下見百姓惡君則有此變又曰臣有蔽主明者(上)

髙祖夢天開數丈有一人朱衣捧日令帝張口納之及覺猶熱後二百日為帝(陳書)

五帝日君遂與裴君驂乗飛龍之車東到日窟之天東蒙長丘大桑之宫八極之城登明真之臺坐希林之殿授裴君以揮刅之章九有之符食青精日𥹋飲靈碧元腴於是與五帝日君日日而遊此所謂奔日之道也(雲笈七籖)舊說曰日有五蝕謂起上下左右中央是也漢尚書令黄香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春秋魯桓三年日蝕貫中上下竟黒疑者以為日月正等月何得小而見日中鄭玄云月正掩日日光從四邊出故言從中起也(南齊書)

凡救日食皆著赤幘以助陽也(决疑要注)

難者曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼓而攻社或請焉或怒焉者何曰大旱者陽滅陰也陽滅隂者尊壓卑也雖太甚拜請之而已無敢有加也大水者陰滅陽也隂滅陽者卑勝尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴逆節也故鳴鼓而攻之朱絲脇之為其不義也(董子)

董仲舒救日食祝曰昭昭大明纎滅無光奈何以隂侵陽以卑凌尊(周官大祝注)天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三兵三鼓大夫擊橛凡有聲皆陽事也以厭隂氣(榖梁傳)

角尾交日月食救之者謂夫人擊鏡傳人擊杖庶人之妻楔搔(白虎通)

何汶字景由為謁者持赤幘同僚問之曰日當食晡時果食(益部耆舊傳)

月天夜明聖人以辯昏象隂形月聖人以命相代政天月淫聖人以機密大臣代政山月升騰聖人以命相統治川月東浮聖人以恩及命婦雲月藏宫聖人以慎内政氣月宴隂聖人以慎羣小月氣夜圓聖人以定方象(三墳)月三日成魄八日成光蟾蜍體就光魄時萌(詩推度災)

政太平則月多耀政公平則赤明政和平則黑明政象平則白明政升平則青明(禮斗威儀)

人君乗土而王其政平則月圓而多暈(上)

大荒之中有山名曰日月山天樞也有女子方澄浴月帝俊之妻常羲生月十有二此始浴之(山海經)帝淫佚則奎有角月有足(龍魚河圖)

若月三珥者大臣有喜若有冠而復暈者天下有喜(軍國占候)

諸侯謀叛則月生爪牙后族專政則日月並照(春秋考異郵)蟾蠩去月天下大亂(河圖)

樂彥引老子道德經云月中仙人宋無忌按白澤圖火之精曰宋無忌蓋其人火僊也(史封禪書注)

金華和丹其光上與日月相連丹金為盤椀以承月得神精如方諸(太平御覽)

羿請無死之藥於西王母嫦娥竊之以奔月將往枚筮之於有黄有黄占之曰吉翩翩歸妺獨將西行逢天晦芒毋恐毋驚後且大昌嫦娥遂託身於月是為蟾蜍(搜神記)嫦娥奔月之後羿晝夜思惟成疾正月十四夜忽有童子詣宫求見曰臣夫人之使也夫人知君懷思無從得降明日乃月圓之夜君宜用米粉作丸團團如月置室西北方呼夫人之名三夕可降耳如期果降復為夫媍如初今言月中有嫦娥大謬蓋月中自有主者乃結璘非嫦娥也(廣記○一云嫦娥字純狐)

闞澤年十三夢見名字炳然在月中(㑹稽先賢傳)

尹思者字少龍安定人也晉元康五年正月十五夜坐屋中遣兒視月中有異物否兒曰今年當大水月中有一人披簔帶劍思自視之曰將有亂卒至兒曰何以知之曰月中人乃帶劍仗矛當大亂三十年後小清耳後果如其言(真誥)

安帝隆安五年三月甲子月生齒占曰月生齒天子有賊臣羣下自相殘桓玄簒逆之徵也(晉書)

北齊釋曇遷常尋惟識論遂感心疾專憑三寶不以醫術纏情夜夢月落入懷乃擘而食之脆如冰片甚訝香美覺罷所苦因其勝助食月成徳遂私改鄉名為月德也(續髙僧傳)

五帝月夫人遂與裴君共乗飛龍之車西到六嶺之門八絡之丘協晨之宫八景之城登七靈之臺至太和之殿授裴君流星夜光之章十朋之符食黄琬紫精之𥹋飲月華雲膏於是與五夫人夕夕共遊此所謂奔月之道矣(雲笈七籖)

　

　

　

　

　廣博物志卷一