廣博物志卷三十五

　　　　　　　　　　　　明董斯張撰

　　聲樂三(鐘篌磬諸鼓器簫雜笛附琵琶箜樂戲)

炎帝伯陵作鐘(山海經鐘又云鼓延始為鐘又周禮云鳬氏為世本垂作鐘皇圖要紀云帝俈作鐘磬)

謹按世本垂作鐘秋分之音也(風俗通)

鳬氏為鐘(鳬入水不溺以名鐘工取其虚浮之義)兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍叁分其圍去一以為衡圍叁分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動(薄厚不得其宜則震動不得中)清濁之所由出(聲之清濁出於此)侈弇之所由興(口之侈弇起於此)有説(當推其弊之所由出)鐘已厚則石(其聲不出)己薄則播(聲散)侈則柞(形大則聲廹窄)弇則鬱(形小則聲鬱而不散)長甬則震(甬鐘柄也甬長則震而不定)是故大鐘上分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短(鐘形大則宜長而失于短)則其聲疾而短聞(疾急也短聞者聲易竭也)鐘小而長(鐘形小則宜短而失於長)則其聲舒而逺聞(舒緩也逺聞謂聲難息也)為遂六分其厚以其一為之深而圜之(周禮)

鐘師掌金奏(撃金以為奏樂之節)凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏(四方賔來奏之)章夏(臣有功奏之)齊夏(夫人祭奏之)族夏(族人侍奏之)祴夏(客醉而出奏之)鷔夏(公出入奏之)凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙鼓縵鼓天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣凡樂鐘磬之半為堵全為肄(並上)

鐘一名長嘯一名粲谷(奚囊橘柚)

鐘之與磬也近之則鐘音充逺之則磬音章物固有近不若逺遠不如近者(淮南子)君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得(樂叶圖徴法宋均注曰九乳九州)

魚復鼓鐘鐘牛(魚復南蠻貢鼓及鐘形似牛周書)

古者天子左五鐘將出則撞黄鐘而右五鐘皆應之馬鳴中律駕者有丈御者有數立則磬折拱則抱鼓然後大師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貎蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在内者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也(韓詩外傳)

黄帝本陰陽審風聲命榮猨鑄十二鐘以協月筩以詔音韶

黄帝作五聲以政五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黄鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘隠其常(管子)顓頊有浮金之鐘沉明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮于水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢及朝萬國之時乃奏含英之樂其音清密落雲間之羽鯨鯢遊湧海水恬波(拾遺記)

齊景公鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊(淮南子)

魯孟獻子聘於晉宣子觴之三徙鐘石之懸不移而具獻子曰富哉家宣子曰子之家孰與我家富獻子曰吾家甚貧唯有二士曰顔回兹無靈者使吾邦家安平百姓和協唯此二者耳吾盡於此矣客出宣子曰彼君子也以養賢為富我鄙人也以鐘石金玉為富孔子曰孟獻子之富可著於春秋(國語)

景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱朝曰鐘將毁撞之果毁公召三子問之晏子對曰鐘大不以禮故曰將毁仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄故曰將毁伯常騫曰今日庚申雷日也陰莫勝於雷故曰將毁(晏子春秋)

晉平公鑄為大鐘使工聽之皆以為調矣師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆以為調矣師曠曰後世有知音者將知鐘之不調也臣竊為君耻之至於師涓而果知鐘之不調也(吕氏春秋)

鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不久朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是已來子産治鄭城門不閉國無盗賊道無餓人孔子曰若鄭簡公之好樂雖抱鐘而朝可也(尸子)

仇由貪大鐘之賂而亡其國(淮南子)

子胥入郢毁十龍之鐘(賈子)

宋之衰也作為千鐘齊之衰也作為大吕楚之衰也作為巫音(吕氏春秋)

武帝起騰光臺以望四逺於臺上撞碧玉之鐘掛懸黎之磬吹霜條之篪唱來雲依日之曲(洞㝠記)

旋宫之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黄鍾一均變極七音則五鍾廢而不撃謂之啞鍾(通典)

黄初中鑄工柴玉巧有意思協律都尉杜䕫令玉鑄鐘其聲清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏王魏王取玉所鑄鐘襍錯更試然後知䕫為精於是罪玉及諸子皆為養馬主(宋書)

西河有鐘在水中晦朔輙鳴聲響悲激覊客聞而悽愴(異苑)

晉惠帝時殿前六鐘皆出涕五刻止

中朝時有人畜銅澡盤晨夕恒鳴如人扣以白張華華曰此盤與洛鐘宫商相諧宫中朝暮撞鐘故聲相應可錯令輕則韻乖鳴自止也依言即不復鳴(小説)

張永曉音律太極殿前鐘聲嘶孝武甞以問永永答曰鐘有銅滓乃扣鐘求其處鑿而去之聲遂清越(南史)

釋僧寔從京至洛忽於一日正午僧寢之時自上樓鳴鐘急衆僧出房怪問所以寔告僧曰人各速備香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齊誦觀音以救江南梁國其寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當爾之時揚都講堂正論法集道俗向千充滿其中忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門合堂驚出靴履㤀著共逐聽聲人既出盡堂欻摧倒大衆得全(法苑珠林)

梁普通年小莊嚴寺有道度襌師戒行淳直毎厭此身將同毒樹若身命無常棄屍陁林施與鳥獸於檀度成滿亦為善業乃積薪柴漸就減食至普通七年十一月三日鐘自虚鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日鐘復自鳴乃與大衆共結善縁爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二十五日朝寺衆同往見瓶發五色光至二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遥見龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色光映燭房宇至五更中聞山頂上火聲振烈驚走往觀見襌師合掌火中(梁高僧傳)

法安欲作畫像須銅青困不能得夜夢見一人近其床前云此下有銅鐘覺掘之果得二口因以青成像後以一鐘助逺公鑄佛餘一武昌太守熊無患借視遂留之(神僧傳)

釋植相入青城山聚徒未暇經始適便遷化初相置足於綿州城西栢林寺院宇成就於堂頭植梧桐一株極為繁茂夏月忽無故葉落又維那旦打鐘初不發聲大小疑怪須臾信報相已終乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也(上)

祗洹戒律院内有銅鐘重三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力撃之聲震逺聞臺高七十丈鐘形如吳地者四靣多有日月星辰山川河海之象兼斗斛秤尺之形目連所撃隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其戒塲院内復有大鐘臺高四百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘刼初之時輪王所造聖人受戒已得道者撃之聲震三千一切聖人聞皆證果惡趣聞者得宿命通祗洹别有論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外道欲來撃論則使神通羅漢撃之聲震三千諸外道等將欲撃揚聞此鐘聲諸根訥鈍無敢發言若有好心請决疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉(法苑)

有别院名修多羅院有一石鐘形如呉様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四靣以金銀隠起東西兩靣有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀若華形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上有諸化佛説十二部經舍衛城童男童女悉來聽之

阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四邉悉黄金縷作過去佛敎弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎撃之聲震三千音中亦説諸佛教誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭龍王亦収入海宫中(上以下磬)

無句作磬(世本)

黄帝使伶倫造磬(通纂)

磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三参分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑(周禮)

磬師掌教撃磬撃編鐘(編鐘編磬各十有六共為一簴)教縵樂燕樂之鐘磬(縵樂合六代之樂也燕樂歌二南之詩也)凡祭祀奏縵樂(祭祀磬師奏縵樂燕樂則鐘師奏之四上)

鍾子期夜聞撃磬者而悲使人召而問之曰子何撃磬之悲也答曰臣之父不幸而殺人不得生臣之母得生而為公家為酒臣之身得生而為公家撃磬臣不覩臣之母三年矣是故悲也(吕氏春秋)

招僊閣上懸浮金輕玉之磬浮金者色如金自浮於水上輕玉者其質貞明而輕(洞㝠記以下鼓)

鼓一名吹雲(潛居録)

鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀(雷鼓八靣鼓也)以靈鼓鼓社祭(靈鼓六靣鼓也)以路鼓鼔鬼享(路鼓四靣鼓也)以鼖鼓鼓軍事(鼖大也鼖鼓長八尺以軍事為大故也)以鼛鼓鼓役事(鼛緩也鼛鼓長八尺以役事勞民故節之欲其緩也)以晉鼓鼓金奏(晉進也晉鼓長六尺六寸金作而後奏故欲其進也)以金錞和鼓(錞淳于也鼓倡而和之)以金鐲節鼓(鐲鉦也鼓行而節之)以金鐃止鼓(鐃如鈴無舌鼓退而止之)以金鐸通鼓(鐸鈴也鼓作而通之)凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者(兵舞干戚之舞帗舞者采繒為之所以形容百物之神有捍蔽祓除之功)凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之救日月則詔王鼓大䘮則詔大僕鼓(周禮)

謹按易稱鼓之以雷霆聖人則之鼓者郭也春分之音也萬物郭皮甲而出故謂之鼓(風俗通)帝伐蚩尤玄女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千里(黄帝内傳)

建鼓大鼓也少昊作之為衆樂之節(通禮義纂)

吳王夫差移於建康之宫南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中(呉録)

洞庭山有宫五門東有石樓樓下兩石鼓扣之其聲清越世所謂神鉦也晉孝武樂章曰神鉦一震九域同來(郡國志)

郡西有白鵠山上有石鼓元嘉中居人祀山神乃椎此鼓數十里聞如金石之響相傳云此山有鵠飛入會稽郡雷門鼓中打鼓聲洛陽聞之後孫恩亂兵撃破中有二鶴冲天而去自是不復鳴後人呼為潜鶴鼓(六朝事迹)

陽山縣有豫章木可二丈號為聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽(盛弘之荆州記)

晉孝武大元末帝每聞手巾箱中有鼓吹鼙角之音于是請僧齋會夜見一臂長三丈許指長數尺來摸經案是歲帝崩(異苑)

桓玄既簒後朱雀門中忽見兩小兒通身如墨相和作籠歌云車無軸依孤木繩縳腹芒籠目路邉小兒從而和之者數十人聲甚哀楚日既夕二小兒入建康縣至閣下遂成雙漆鼓槌明年春而桓敗車無軸依孤木桓字也玄死果以繩縳其屍芒籠其首沉諸江中(晉書)

孫抱為延陵縣高爽謁之抱了無故人之懐爽出從縣閣下過取筆書鼓云肚有八尺圍腹無一寸腸靣皮如許厚受打未渠央抱形體肥壯腰帶十圍爽故以此譏之(南史)

北齊諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍給黑鼓黒角器皆有衣並同鼓色焉(北齊書以下簫)

簫一名石弦一名紫佩(三餘帖)

伏羲作簫十六管(通義纂)

按舜竹簫其形參差象鳯翼管長三尺(風俗通)

蕭史吹簫常致孔雀(神仙傳)

眞人彈雲璈吹九鳯之簫神州之笙奇音逸響流激千尋(空洞靈章)

九靈簫僊人吹以自娛聲聞四十里(海録)

馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟曰不劣古矣(傅子)凉州人發凉王張駿墓得赤玉簫紫玉笛(三十國春秋皆以下笛)昔者淳古葦籥覩創人籟之源女媧笙簧仍昭鳯律之首後聖廣業稽古彌崇伶倫含少乃擅比竹之工虞舜昭華方傳刻玉之美(隋志)

女媧命娥陵氏制都良之筦以一天下之音

舜之時西王母來獻白玉琯漢章帝時零陵文學奚景於冷道舜祠下得笙白玉琯知古以玉為琯後乃易之以竹為琯耳夫以玉作音故神人和鳯凰儀也(風俗通)

傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹以為黄鍾之宫曰含少次制十二管以聽鳯鳴以别十二律比雌雄之聲以分律吕上下相生因黄鍾為始

笛本四孔京房加一孔於後為商聲

孔子援律吹命陰得羽之宫(春秋孔演圖)

武遊郎者言昔見漢武帝乗蔚金檝泛積翠池自吹縹玉笛

李陵為單于圍夜半使郭超吹笛聲多悲慘敵人皆流涕解圍北走(瑯環記)

武溪深乃馬援南征之所作也援門生爰寄生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深其曲曰滔滔武溪一何深鳥飛不渡獸不能臨嗟哉武溪多毒淫(古今注)

馬融為督郵無留事卧郿陽塢中逆旅吹笛為氣出精列相和(馬融長笛賦序注云氣出精列二曲名)

蔡邕告吳人曰吾昔於㑹稽高遷亭見屋椽有東間第十六可為笛取用果有異聲(文士傳)

予同僚桓子野有故長笛傳之耆老云蔡邕伯喈之所製也初邕避難江南宿於柯亭之舘以竹為椽邕仰盼之曰良竹也取以為笛音聲獨絶故歴代傳之而不幸折於孫綽妓之手惜哉(伏滔長笛賦序)

昔晉時有人以猨臂骨為笛吹之其聲清圓絶勝竹笛(酉陽雜爼)

緑珠為梁伯女生而好音伯常至山中聞吹笛異於常聲覔之弗得忽聞空中語云汝子好音欲傳一曲逺歸乎伯以為神仙遂下拜因語曰汝即歸芟取西北方草結一人形被以袿服珠翠設盃酒盂飯命女呼我名曰茵于至三更我當至矣伯歸如法至時果至空中吹笛音極要𦕈緑珠聽之得十五曲一字不差因名笛曰茵于又曰逺歸逺歸僊笛名(志竒)

崔文子能吹反潮之笛吹已積潮横下險於廣陵之濤(潛居録)

梁武帝素善鍾律制為十二笛黄鍾笛長三尺八寸大吕笛長三尺六寸太簇笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中吕笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南吕笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸(通考筝以下)

筝者上圓象天下平象地中空准六合絃柱十二擬十二月(傅子)

筝秦聲也傅玄筝賦序曰世以為蒙恬所造今觀其體合法度節究哀樂乃仁智之器豈亡國之臣所能闗思哉風俗通則曰筑身而瑟絃不知誰所改作也(宋書)

筝一名東宛(道籥)

安定隴西道其谷中有彈筝之聲行人過聞之謂之彈筝谷

何承天素好弈棋頗用廢事又善彈筝文帝賜以局子及銀裝筝承天奉表陳謝帝答曰局子之賜安必非張武之金耶(南史)

郝素善彈筝雖伯牙妙手吳姬竒聲何以加之(傅子)

梁張稷環弟也㓜有孝性所生母劉無寵疾終毀瘠過人州里謂之淳孝長兄瑋善彈筝稷以劉氏先執此伎聞瑋為清詞便悲戚頓絶遂終身不聽之(上笙以下)

笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂

　凡祭祀饗射共其鍾笙之樂燕樂亦如之(周禮)

謹按世本隨作笙長四寸十二簧像鳯之身正月之音也物生故謂之笙(風俗通)

墨子儉嗇而非樂者往見荆王衣錦吹笙非苟違性隨時好也(劉子)

劉翹翹謂薛昭曰妾有賔釡離率之笙吹之令人反聽(道籥琶以下琵)

枇杷謹按此近世樂家所作不知誰也以手枇杷因以為名長三尺五寸法天地人與五行四絃象四時(風俗通傅玄云烏孫公主嫁昆彌使工人裁筝筑為馬上樂名曰琵琶)

孔貴嬪琵琶名懐風(女紅志)

吳赤烏三年句章民楊度至餘姚夜行有一年少持琵琶求寄載度受之鼓琵琶數十曲曲畢乃吐舌擘目以怖度而去復行二十里許又見一老父自云姓王名戒因復載之謂曰鬼工鼓琵琶甚哀戒曰我亦能鼓即是向鬼復擘眼吐舌度怖幾死(搜神記)

豫章王北宅後堂集會沈文季與褚彦回並善琵琶酒䦨彦回取樂器為明君曲文季便下席大唱曰沈文季不能作伎兒豫章王嶷又解之曰此故當不損仲容之德彦回顔色無異終曲而止(南史)

晉永嘉中李謙善琵琶元嘉初往廣州夜集坐倦悉寢惟謙獨揮彈未輟便聞窓外有唱佳聲毎至契㑹無不撃節謙怪語曰何不進耶對曰遺生已久無宜干突始悟是鬼(異苑)

楚遊上表乞宿衛拜駙馬都尉楚無學好遨遊音樂及畜歌者琵琶筝笛每行將以自隨(三輔决録)

桓宣武外甥恒在坐鼓琵琶宣武醉後指琵琶曰名士固亦操斯器(語林)

隋樂人王令言妙達音律大業末煬帝將幸江都令言之子甞于户外戲彈琵琶作翻調安公子曲令言時卧室中聞之驚起曰變變急呼其子曰此曲興自蚤晚其子曰頃來有之令言遂歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不反子問其故令言曰此曲宫聲往而不反宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都(北史篌以下箜)

魏高陽王雍美人徐月華能卧彈箜篌為明妃出塞之聲(洛陽伽藍記)

鄙人謂狐為狸以瑟為箜篌此非徒不知狐與瑟乃不知狸與箜篌也(桓譚新論)

箜篌初名坎侯漢武帝滅南越祠太一后土用樂令樂人侯暉依琴作坎侯言其坎坎應節奏也侯者因工人姓爾後言空音訛也古施郊廟雅樂近世來專用於楚聲宋孝武帝大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與空侯相似懐逺後亡其器亦絶(宋書)

箜篌宫引第一商引第二徴引第三羽引第四古有六引宫引本第二角引本第四(上樂以下諸器)

暴辛公作塤蘇成公作箎(世本)

黄帝作清角(國儉賦又蔡邕初志云岐伯作鼓吹)

隋作竽女媧作簧(世本)

漢武帝時丘仲作竽三十六管(通禮義纂)

笳者李伯陽入西戎所造(杜摯笳賦)

或自蜀得古禮器人莫能識斛斯徴曰此錞于也遂依干寶周禮注為芒筒捋之其聲極清(北史)

梁有銅磬即今之方響也方響以鐡為之以代鐘焉(通考)故老相承言影戲之原出於漢武帝李夫人之亡齊人少翁言能致其魂上念夫人無已廼使致之少翁夜為方帷張燈燭帝坐它帳自帷中望見之彷彿夫人象也故今有影戲(上)

京兆有古生者學從横揣摩弄矢揺丸摴蒱之術為節掾史四十餘年善訑謾二千石隨以諧謔皆握其權要而得其懽心趙廣漢為京兆尹下車而黜之終於家京師至今俳戲皆稱古掾曹(西京襍記)

永寧元年西南夷撣國王獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元㑹作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之陳禪獨離席舉手大言曰昔齊魯為夾谷之㑹齊作侏儒之樂仲尼誅之帝王之庭不宜設夷狄之技(後漢書)馬鈞巧思絶世設為女樂舞象至令木人撃鼓吹簫作山岳使木人跳九擲劒縁縆倒立(傅玄序)

江左猶有高縆紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇鼠夏育扛鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈嶽桂樹白雪畫地成川之伎

晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常罷之其後復高絙紫鹿又有天台山伎

後主雅好傀儡謂之郭公時人戲為郭公歌曰邯鄲郭公九十九伎俩漸盡入滕口大兒縁高岡稚子東南走不信吾言時當看歲在酉及將敗果邯鄲高郭聲相近九十九末數也滕口鄧林也大兒謂周帝太祖子也高岡後主姓也雉雞頭武城小字後敗於鄧林盡如歌言(北齊書)

煬帝别敕學士杜寶修水飾圖經十五卷新成以三月上巳日㑹羣臣於曲水以觀水飾有神龜負八卦出河授於伏羲黄龍負圖出河玄龜銜符出洛水鱸魚銜籙圖出翠嬀之水並授黄帝黄帝齋于玄扈鳯鳥降於洛上丹甲靈龜銜書出洛授蒼頡堯與舜坐舟於河鳯凰負圖赤龍載圖出河並授堯龍馬銜甲文出河授舜堯與舜遊河值五老人堯見四子於汾水之陽舜漁于雷澤陶於河濵黄龍負黄符璽圖出河授舜舜與百工相和而歌魚躍於水白靣長人而魚身捧河圖授禹舞而入河禹治水應龍以尾畫地導决水之所出鑿龍門疏河禹過江黄龍負舟玄夷蒼水使者授禹山海經遇兩神女於泉上帝天乙觀洛黄魚雙躍化為黑玉赤文姜嫄於河濵履巨人之跡棄后稷於寒氷之上鳥以翼薦而覆之王坐靈沼於牣魚躍太子發渡河赤文白魚躍入王舟武王渡孟津操黄鉞以麾陽侯之波成王舉舜禮榮光幕河穆天子奏鈞天樂於玄池獵於㵕津獲玄貉白狐觴西王母于瑶池之上過九江黿龜為梁塗修國獻昭王青鳯丹鵠飲于浴溪王子晉吹笙于伊水鳯凰降秦始皇入海見海神漢高祖𨼆芒碭山澤上有紫雲武帝泛樓船於汾河遊昆明池去大魚之鈎遊洛水神上明珠及龍髓漢桓帝遊河值青牛自河而出曹瞞浴譙水撃水蛟魏文帝興師臨河不濟杜預造河橋成晉武帝臨㑹舉酒勸預五馬浮渡江一馬化為龍仙人酌醴泉之水金人乘金船蒼文玄龜銜書出洛青龍負書出河並進於周公吕望釣磻溪得玉璜文釣汴溪獲大鯉魚腹中得兵鈐齊桓公問愚公名楚王渡江得萍實秦昭王宴於河曲金人捧水心劒造之吳大帝臨釣臺望劉備乘馬渡檀溪澹臺子羽過江兩龍夾舟淄丘訢與水神戰周處斬蛟屈原遇漁父卞隨投潁水許由洗耳趙簡子値津吏女孔子値浴河女子秋胡妻赴水孔愉放龜莊惠觀魚鄭弘樵逕還風趙炳張盖過江易谷女子浴日屈原沉汨羅水巨靈開山長鯨吞舟若此等總七十二勢皆刻木為之或乘舟或乘山或乘平洲或乘磐石或乘宫殿木人長二尺許衣以綺羅裝以金碧及作雜禽獸魚鳥皆能運動如生隨曲水而行又間以妓航與水飾相次亦作十二航航長一丈濶六尺木人奏音聲撃磬撞鐘彈筝鼓瑟皆得成曲及為百戲跳劒舞輪昇竿擲繩皆如生無異又作小舸子長八尺七艘木人長二尺許乘此船以行酒每一船一人擎酒盃立於船頭一人捧酒鉢次立一人撑船在船後二人盪槳在中央遶曲水池廻曲之處各坐侍晏賔客其行酒船隨岸而行行疾於水飾水飾行遶池一匝酒船得三遍乃得同止酒船每到坐客之處即停住擎酒木人於船頭伸手遇酒客取酒飲訖還盃木人受盃廻身向酒鉢之人取杓斟酒滿杯船依式自行每到坐客處例皆如前法此並約岸水中安機如斯之妙皆出自黄衮之思寶時奉敕撰水飾圖經及檢校良工圖畫既成奏進敕遣寶共黄衮相知於苑内造此水飾故得委悉見之衮之巧性今古罕儔(大業拾遺)

　

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