夙兴夜寐箴解初本(往复取舍本草夙兴夜寐箴者)
　　　天台南塘陈先生之所作也。先生讳柏。字茂卿。金华鲁斋王先生(讳柏。字会之)。以为此箴甚切得受用。以教上蔡书院诸生。使之人写一本置坐右。
鸡鸣而寤。思虑渐驰。盍于其间。澹以整之。或省旧愆。或䌷新得。次第条理。瞭然默识。
　寤。形神始开而觉也。思度。虑谋。皆心之动也。盍。何不也。澹。恬静也。整。顿而齐之也。省。视己也。愆。过也。((字一作愆)。(从心从言)。(合表里而言之)。)省愆。即(孔)夫子所谓能见其过而内自讼者也。䌷(抽)茧丝也。如丝有端绪。寻求其端绪而䌷绎之也。得求而获之之辞。盖得见义理之当然。及其所以然也。䌷得。即(孔)夫子所谓知新。子夏所谓日知其所亡者也。((位有高下)。(数宅有甲乙故)。)凡(事)不躐等节者。谓之次第。((木之枝疏举)。(玉之文细密故)。)凡(物)不紊脉络。者。谓之条理。瞭。目明貌。默识。不言而心解也。○右第一章。言夜将

朝而寝已觉。则身虽未与物接。而心不能不动。故君子于此。静齐其思虑之走作者。(使夜气之生。无所坏害而(以悔悟其前所失)。(寻绎其)于昔所失。则悔悟而知改。今所有则寻绎而加察。(今所有)。)莫不循其序柝其义。盖有言意之所不能及者。而森然于不睹不闻之中。如向亲则知其当孝。向君则知其当忠。是也。非尝从事于明德之功者。其孰能与于此哉。孟子曰。鸡鸣而起。孳孳为善。((夫所谓善)。(亦止此而已)。)程子曰。未接物时。只主于敬。便是为善。又学者所宜深省也。
本既立矣。昧爽乃兴。盥栉衣冠。端坐敛形。提掇此心。皦如出日。严肃整齐。虚明静一。
　本。即上章所谓默识者也。昧爽。欲明未明之际也。盥。洗手。不言靧。省文也。栉。理发也。衣。衣之。冠。冠之也。坐指跪足而言。故欲其不(偏(跛))。形举一身而言。故欲其不放。提掇。犹言点检照顾。皦。日初出貌。严肃整齐。如正衣冠。尊瞻视。头容直。目容端之类。申上三四句之意。虚明静一。乃寂然不眛。澹然无欲之象。申上五六句之意。○右第二

章。言本立而夙兴焉。制之于外。以安其内。存之于内。以达于外。而精粗一致。本末兼举矣。
乃启方册。对越圣贤。夫子在坐。颜曾后先。圣师所言。亲切敬听。弟子问辩。反覆参订。
　乃者。始辞。启。开也。木版曰方。竹简曰册。(或作策)册以众联。方一而已。古者以记言事。越。于也。圣。大而化之之谓。贤。才德出众之称。夫子。孔子。讳丘。字仲尼。颜。颜回。字子渊。曾。曾参。字子舆。皆孔子高弟也。圣师。指如夫子之圣。弟子。谓如颜曾之贤。参。考。订。(评)议也。○右第三章。专举读书之法而言。始发古书。惕然如严师之临上。亲友之与处。谨受其开示之训。而惟欲其体认。详辨其((讨))论(难)之辞。而不明则不措。斯岂记问口耳者之所及哉。朱子曰。读书。须以主敬为先。方可就此田地上推求义理。见诸行事。陈氏曰。就圣贤言语实处为准则。于幽閒静一之中。虚心详玩。随章逐句。一一实下讲明功夫。果实有得。则是非邪正大分已明。而胸中权度稍定。然后及于应接事

物。更相證订。则其裁处剖决方中节。而不至于差谬矣。今观此章。专以讲读为功。上本内外之既摄。下起事物之当应。其为立言。盖亦有序。读者详之。
事至斯应。则验于为。明命赫然。常目在之。事应既已。我则如故。方寸湛然。凝神息虑。动静循环。惟心是监。静存动察。勿贰勿三。
　应。(酬(答)。)验。證。为亦事也。自我所作而言。命。犹令也。乃天之所以命我。而至善之所存也。赫。赫然明貌。(一作赫然明盛貌)目在。如物在前。恐人偷去也。故。即第二章虚明静一之体也。方寸。指人身之所主。即心也。心之形体。圆外窍中。其方以寸。盖言其至小也。湛然。水净貌。凝。聚也。((神者)。(阳魂)之(流动之妙)。(即精气之化也)。(精者)。(阴魄实定之英)。(即神气灵)。(人始于气感)。(则得魂以行乎此身之中)。(随所贯而无之本也)。(精神只是一气)。(故专言神以包之)。(且以见)神即(不生者也)。(专言神者)。(魂可以包)。(魄)。(且))动者。难摄也。循环。(精神之神。精阴而神阳。精属静。神属动。此独言神者。以)如循于环之无端也。监。视也。存者。恐其亡。察者。恐其谬。(见)勿。禁止辞。勿贰三者。此心主此一事。则更不贰以第贰事。三以第三事。程子所谓主一之谓敬也。○右第四章。

言事物之来。感而遂通。即物观理。随事度宜。以昔讲明之知。證今作为之迹。而无所违焉。则天之所以与我之明者。无不明矣。犹恐一瞬之顷或为事物遮障。故提撕顾諟。不少放过。此。动而省察也。虽然。心之为物。不活则滞。故应接之后。事物已过。心或与之俱往。或为其所缚。则所应虽当。其情已胜。而此心之用。复失其正矣。其何以为将来酬酢之地哉。必其一物才过。真体依前聚(定(其)妙用放退闲(光灵)。(绝其))思((念))。如明镜止水。无毫釐(查滓(妍蚩))之痕。有虚明静一之象。虽鬼神有不得窥其际者。此。静而存养也。夫兼体用。该动静。如环无端。反覆无时者。此心之为也。故(能(君子必以))为一身主宰。(而(则))寂而理之。体无不立。感而理之。用无不达矣。惟其不能不诱于气。亦将体死用乱。而无以加存省之功。故((又)须用(必以))敬为一心主宰。使不昧于虚空不用之处。不杂于几微运行之时。专一在此。靡他其适。而知觉卓然。于内外始终之间。不失其守。无少差谬。此存养省察之功。所以益密而无间断者欤。是以。子

思于中庸。首发戒惧谨独之训。而程子拈出一个敬字以当之。可谓约而尽矣。学者其可不尽心于斯乎。
读书之馀。间以游泳。发舒精神。休养情性。
　馀。犹暇也。间。犹迭也。浮水曰游。潜水曰泳。以言其玩适之意。舒。伸也。((精者阴之灵)。(人体既凝)。(则得魄以实乎此身之中)。(随所注而无不定者也)。)休。息也。命之具于心曰性。性之发于外曰情。○右第五章。因上章动静无违而言。讲读之暇。亦当优游涵泳。以展其气而顺其理。无局促之态。有从容之象。此君子张弛之道也。程子曰。学者不可拘迫。拘迫则难久。朱子曰。不要苦着力。苦着力。便不是。又曰。不必尽日读书。或静坐存养。皆是用功处。(朱子日。不可终日思量文字。恐成硬将心去驰逐了。亦须空间少顷。养精神又来看。又曰。读书閒暇。且静坐。教他心平气定。见得道理渐次分明。)辅氏曰。常玩物理以养性。且如六艺之游。皆理所寓而心所收者也。心庄则体舒。心肆则体躁。斯亦岂外于敬乎。惟夫学为为己之学者。能知其味也。
日莫人倦。昏气易乘。齐庄正齐。振拔精明。
　

莫。向晦也。倦。疲。乘。加也。齐以言其心。庄以言其容。正齐以言其仪皆所以振拔者(精)也。明。指心之(虚灵不昧(本体))而言。○右第六章。上言为学功夫既备矣。此又以日既向晦。则虽强有力者。不(能无其体之疲(得不疲其体)。)体少疲则气便沈矣。学者于此。尤警惕焉。检其内外。((而)提起此心(虚灵不昧)此心(以起发精采光明)。)则((主))常活而不为灰木之归矣。上蔡先生谓敬是常惺惺法。盖此章唤醒之义也。
夜久斯寝。齐手敛足。不作思惟。心神归宿。
　
寝。寐也。齐敛。恭重之馀也。即寝不尸之意。惟亦思也。归宿。犹言安定也。○右第七章。承上章言夜深而后寐。寐所以休息。则恐其易于放肆也。故虽舒布其筋骸之束。而犹不失其恭重之容。盖以惰慢之气。不敢须臾设于身体也。既使身体不慢。而又不为胡思閒想所引去。然后吾之心神。得以安定而无所放矣。但上章。欲其振拔。故以气之静者言。此章。欲其归宿。故以气之动者言。言亦各有攸当也。朱子曰。魂与魄交而成寐。心在其间。依

旧能思虑。所以做出梦。若心神安定。则梦寐亦不至颠倒。读此章者宜相参玩。或疑易称向晦入宴息。与此两章义似相戾。殊不知起居随时以适其宜。非故听其昏惰而莫之检也。此君子有警觉收敛之功也。又疑周公坐以待朝。孔子终夜不寝。何也。此圣人救时拯世之心也。
养以夜气。贞则复元。念玆在玆。日夕乾乾。
　夜气。见孟子。贞元。天之德也。天有四德。举首尾以该之。玆总指上文而言。乾乾。自彊不息之义。○右第八章。亦承上章言。(此心虽存。或时出入。而夜问所息。其气清明。(天地之气至大至刚)。(而人得之以为体之充者)。(或蔽于私意)。(而有时乎馁)。(则不足配夫道义之心)。(而心遂放矣)。(以然而至于夜)。(而形声之所未接)。(人事之所未及)。(则刚大之生)。(自然清明)。(而道义之发)。(愈得中正)。)故学者当因其所(息(生)。)以养其所(存(发)。(遂))使(神清气定。而)朝昼之所为。不得而害之。则此心常存。无一息之间断。如天之德生而成。成而又生。生成不穷也。章末。特致警勉之辞。其为学者

丁宁反覆之意。益深切矣。程子曰。有天德。便可语王道其要只在谨独。张子曰。言有教动有法。昼有为宵有得。瞬有养息有存。朱子曰。天地生物。以四时运动。春生夏长。固是不息。虽秋冬凋落。生意未尝不在其中。学者常唤令此心不死。则日有进。今先生之论。其有得于三夫子之心者至矣。谨按一篇纲领。专在于敬。敬者。一而已矣。澹整者。所以一乎此心之方萌也。默识者。将以察夫此心之既萌而一之也。严肃整齐。外之一也。虚明静一。内之一也。而启方策对圣贤者。一之在于读书也。事至以下。动时一也。事应以下。静时一也。存之察之之云。盖以申明此心动静之一。而勿贰三者。特又状此一之体用也。然恐至拘迫。则游泳以安其一。虑入昏倦。则振拔以守其一。而无偏滞渗漏之患也。日莫而既警矣。夜寐则可以罢休。而犹莫敢怠焉。齐敛手足。以一乎外。不作思惟。以一乎内。夫岂一毫一息之不一哉。卒之养以夜气云者。盖本孟子良心之说。而于此约而言之。其吃紧

为人明示之切。而一之义尽矣。复以贞则复元。日夕乾乾为言者。终欲体天德之所以一而一之也。夫一。在天曰诚。在人曰敬。盖天地之间。惟天理为一。若所谓诚者。天之道也。有生之类。惟圣人之心为一。若所谓诚者。圣人之本也。天与圣人。岂有间哉。至于众人。始有不能一而一之者。若所谓敬者。人事之本也。故学者体天之诚。以求至于圣人之诚。则亦惟用力于敬而已。敬者何。一也。内而一念之一。亦敬也。外而一视之一。一听之一。亦敬也。一言之一。一行之一。亦敬也。至于静中有物。则一者亦敬也。是其内外动静之精粗虽有不同。然其义之所归。则未始不在于一也。先生作箴以箴学者。自夙兴至于夜寐。自夜寐复至夙兴。功夫有伦。警省有要。使无时无处而不力于一。则一者。此箴之旨也。玩此箴者。须将记之毋不敬。易之敬以直内程门敬字之法。朱子畏字之说以参之。则一之为义。可知也。窃观通书曰。圣可学乎。曰可。有要乎。曰有。请问焉。曰一为要。一者。无欲也。

无欲则静虚动直。静虚则明。明则通。动直则公。公则溥。明通公溥。庶矣乎。故愚读此箴。而未尝不反覆于斯云。
　　书夙兴夜寐箴解后
　　　愚常伏诵是箴。爱其辞旨简切。宜书诸绅。欲以赠吾弟。远莫之提耳一讲。辄掇宋圣贤语。分疏其下。庶弟用以自考。盖不敢有一字一义创立者。则是特妄也。非僣也。恐亦不害为吾弟之私览。吾知免夫。兄暗室书。时嘉靖辛亥十一月之吉。
　　
寄伊斋书
　　瘴海湫恶。不审体况何似。慕用之至。驰心无已。滉陆陆无状。疾病与岁而增加。尔来八九年间。乞外投农。分甘沟壑。不意再蒙　恩录。强扶西来。推迁汨汨。今又三年于此矣。有一二友人与贤季居止接近。因得传闻谪处消息。以为欣幸。其势非不能附尺书之问。而因循迨阙。深自忸怩。滉少时。亦尝有闻而兴起。而无师友相导之者。夙婴沈痼。旋自废坠。后来。幸因僚寀之分。得与吾子相从于玉堂清暇之地。宜可以讲劘而进益也。当是时。滉心茅塞甚矣。譬之绘事。自无

素质。尚何冀采色之可受哉。山野之日。不与俗务相关。始得专心于洛建诸君子之书。其所感发而兴起者。非前日之比。盖亦深且切矣。而衰惫之人。精力不逮。实未加十分工夫。亦未有一分真得。而遽出以尝世。几何不至于销铄而无馀耶。以是懔然畏惧。思及其未死之前。收踪反本。守拙养病。读书加新功。以乐桑榆之景。是所蓄愿也。至于其终之有得与否。固不暇预论。而祸福利害。则惟当一听于天而已矣。抑尝念古之君子。莫不有师友之人同志相求。同道相益。故能学成而德立。今滉与吾子并世而生。交臂相失。而邈无亲接之期。则其于离索之忧。鄙吝之萌。拳拳慨想。曷尝斯须而替哉。夙兴夜寐箴。旧日亦尝服膺。而犹未知条理之密。工程之严。若是其至也。得见注解。分章柝句。正义崇论。恢游肯綮之处。而独到昭旷之原。不胜叹伏。第于其间训语数段。不无有疑于浅见。谨为掇出。而录在别纸以求正焉。伏望试垂采听。反覆参订。去取而复教之。至恳至恳。昔程先生易传既成。久而不传曰。尚冀有少进。朱子于章句集注之成。平日自修改者不知其几番。而因一时门人知旧举疑请质而改者。亦不为少。不立私见。而能集众善。

故天下万世。无得而议焉。此大贤事业之光大也。吾东方性理之学。讲明者固鲜。而著述寥寥。间或有之。而率未免罅缝之出。未满于人意者。无他。略见彷佛。而遽自为主张之太过故也。窃见此解。非他人著述之比。斯道不亡于吾东。则此解必传于后世。而微瑕可疑之处。若不更加磨莹。以就十分之善。其无乃后之视今。犹今之视昔也耶。古人真见义理之无穷。故其虚心求益之意亦无穷。滉所以期望于吾子者。为此焉尔。滉今秋。将乞暇省墓于岭南。其还都迟速。未卜也。然苟欲辱惠报音。只因贤季。转托友人而传之。虽千里。未有不达之患也。自馀万万。不能覼缕。惟祈以时晦养加重。不宣。谨再拜奉问。嘉靖甲寅孟秋十有一日。真城李滉拜。
答退溪书
　伏惟明公。非我辈人。乃辱与之书。又辱质其疑。是犹行古之道也。何幸于吾身亲见之。殆柳子所谓今适后之不为不遇者。虽夕死亦可也。守慎志学从师。师常戒以近名。盖见其质不近仁也。狶苓欲进。乌头渐去。名未虚隆。祸已实积。自拘海岛。久屈天刑。诚欲悔省补塞。收之桑榆。其庶乎免矣。顾有二老在堂。日夕相望。茫无所期。

每一念至。当读废书。当食停匕。未尝不掩抑摧陨。背人膺欲判。时又以酒浇之。神昏仪丧。忽忽奄奄九泉下矣。能复有意学问事万一。第吾寡兄弟。而不忘也游方不可数。则求规诲之不置。吾谓是箴切于学者受用。惧弟莫窥其用意微处。窃取儒先成说合于本旨者。疏诸逐条下。以便其考證焉已。不谓妄播至尘高明。然夫夫也亦知高明或。不过以为覆瓿资尔。其何疑之可质。又何质之可复。不敢当不敢当。但觉汗浃背耳。既而思之。岂容以不敢当为解而孤盛意。抑幸有以蒙再叩之赐。乃欲为之端拜而议。率尔而对。忽自惧曰。苟有以蒙再叩则幸矣。不幸流落到人。指以为的而射之。不止覆瓿而已焉。未可也。迟回弃置。遂二载馀矣。今弟之来。重相促之。仍复念侵寻衰晚。坐待死亡。俾盛意终孤焉。入地有遗恨矣。辄吐想像。仰酬一二。虽中射的之机。亦万万无庸恤。噫。目到足不到。既莫足与议。慎也于古人馀论持出入四寸间耳。何尝见南塘之足于户下。乃敢与一代主夏盟者论其学。多见其不知量也。随语生解。已不觉达日失笑。乃至高明所改。有不能无疑。或未尽于心。且不敢含胡。皆可以苟免不韪之罪。而幸明公重有以辨之。不合不措。卒于归一之期也。噫。程朱数夫子指示为

学路头。至明至悉。只是学者透却名利关不得。明公则既透矣。所患。用力间断焉尔。安得复瞻德范。闻所未闻。以砭我恫。而不遂为虚过此生之归也。百计无路。此生尽虚过矣。昔横渠劄记。惧还塞也。想亦遇有所得。多所录成。并丐誊示。幸甚。身御魑魅。望绝晨昏。方寸乱矣。尚复何说。尚复何说。区区不逮。诚在明公之补之。益为此道珍重珍重。戊午暮春。卢守慎拜。
　　重与伊斋书
　　往年奉书质疑。事甚率易。厥后病归村庄。潜深伏隩。自中间尝一入都。仅有传闻外。千里恒阻声问。且不能相及。况进于此者乎。意者前书或不达。虽达。或不足留意。或缘公意过为慎防。皆不敢知。又不敢再有问讯。不谓今者。辱示解说。缀以报语。诵味词旨。抚揽今昔。为之慨息也。明师近名之戒。诚是瞑眩之药。但此亦不可以一概断也。人有饰智矫情。掠虚造伪以得名者。其陷于祸败。固所自取。其有实积而华发。形大而声宏。德充而誉溢者。不幸而罹于世患。斯可尽以为其人之罪乎。古之人有云。欲避善名。无为善之路。今人之于人。显斥其为善。公排其向学曰。恶近名也。戒召祸也。至为善而自怠。向学而中废者。其自诿

亦然。举俗靡靡。日趋于颓坏。呜呼。孰谓治病之剂。而反为迷人之毒乎。夫公之所遭。谓之非名之累则不可。然向非绝人逃世。同群鸟兽。其亦末如之何矣。惟当不以自外至者入于灵台。而益勉焉孳孳曰。岂在我有未尽欤。以庶几终果无愧于名。可也。来谕以二亲之故云云。此固人情之极。而所不可堪者矣。亦所不忍言者矣。虽然。谓不能复有意学问事。则虽知其发于痛恨之馀。非实语也。而犹不能无疑也。盍尝思夫蛇至匿迹之时。其事如何。其心如何。何尝以是掩抑摧陨。遂至于忘其学而以酒自废乎。是以。古之人。遭患难则学益进。智益明。今之人。遭患难则反是。李延平之言曰。如有大段排遣不去。只思古人所遭有大不可堪者。持以自比。则亦少安矣。此言深有味也。然凡鄙语所及。想皆为公平日之饮食裘褐。第私心所疑。不敢不献其愚。不知公以为何如。夙夜一箴。为学之道备矣。虽不能万一。而窃有事斯之愿。适得解本而心喜之。于其有疑处。不欲苟焉而阿其所好。敢以瞽说求正为完书耳。然而当时。但当陈其所疑。不敢辄有所改。后来思之。深自汗恧。今之报示。其于去取从违之间。知有义理。而不知有物我。平心称停。无

所吝执。自古论学往复之家。非惟难得肯可。至有立敌相攻如仇怨者有之。向非公自力于学问。加工于克己之地。能若是哉。不宁惟是。又责以重辨。而有不合不措之喻。滉其可始发其妄。而终有所不尽也耶。故敢于逐条之下。踵前作过。复疏谬见之一二。其于金说亦然。以听其再赐裁处。诚有感于风义。不觉再僣之非也。然四书章句集注之所以百世无异辞者。以能集众长而精去取。有所未安。不惮修改。期就于至善无可改。而后已焉故也。故其言曰。一成而不改者。非大圣必大愚。由是观之。公之于此解。虽至于十改。未见其为病。而当见其益精也。滉之于所疑。虽至于再献。未见其太过。而或见其有补也。射的之云。恐非所虞于治世。而透关之喻。决不当拟于病踪耳。抑又有一说焉。朱先生之于章句集注。释一字训一句。以至于推论章旨。一循当时立言之意。浅则浅言之。深则深言之。近则近言之。远则远言之。其于精粗大小。莫不皆然。故其文简严精当。无可指议。至其敷演辨论之说。则别为或问等说。以尽其馀蕴。今以此解譬言之。乃合章句集注与或问而为一书也。故或本浅而深言者有之。或本近而远言者有之。盖此自为

一体。初非欲一一勘同于章句集注而作也故然耳。然所以未免于间或失当者。其在于此乎。故滉前后所禀。多疑于此等处。不识公亦以为何如。南塘陈公。不知何许人。观其学如此先于考亭者。言语不类此。若不先于考亭。而先于鲁斋。则其生也殆及考亭之世矣。而考亭门人之列。未见有此人。何耶。山间。无文籍可徵。三复责沈之文。殊自悯也。幸详以告我。妙契疾书。非可效颦。安有著述。曾读启蒙。过有所得。随手劄录。以备遗忘。后而看得有疏谬处。不住修正。已再易藁。尚未完就。未死。冀有少进。未敢示人。又尝以朱门诸子如彼其盛。而未有书可以尚论。妄欲裒集为一编书。以便考阅。亦因以并及于宋末元明诸子之学。做得数年工夫。见已抄成乱草。今始闻得朱门人自有一件成书。新到汉中。方托友人求见此本而未至。若其书已善则此事可罢。若犹有憾则亦可取彼而补此。滉所以作意为此者。穷陋无闻。几成虚过。晚读朱书。而有所感发。始知此身诚不可自弃。以是。亟欲知其门人为学次第之如何。以自蕲于万一焉尔。非欲为后学计也。然滉今年已六十矣。加之以沈痼。有何精力可及于此。交旧诮闷。世俗嗤点。其亦宜矣。

顾既见其然。无可止之理。虽复困踬。不能自悔。慨睢盱之莫展。言到口而难吞。其有乖剌。伫俟刊镌。更惟茂膺庸玉勉循。千万千万。庚申八月。李滉谨拜。(前报六七年乃至。不知今又几年承报去取定本。恳勿稽迟。仍戒贤弟。勿指都中士友间。到日即付郑正字家。幸甚。)
三子论夙兴夜寐箴解往复录
　
(题下注)天台上。恐当有夙兴夜寐箴者六字。(退)○题注。当入六字者为是。(伊)
　
(从心从言。合表里而言之。)凡以从某从某解字义者。皆指本字之偏傍上下耳。未有就或作之字。合本字为一而取义如今说也。欲去此十字。只云字或作愆。省愆即夫子所谓以下。仍存何如。(退)○愆字或从心。或从言。妄欲各见二义。以备其说。不觉违解字凡例。欠却或字。赘著合字。诚如来教。只得删去。(伊)○闻命(退)○愆过也下分注。似不妨。(字或作愆从心从言。而兼其义。河)○此说较有味。不知如何。(伊)○愚意亦不须此注。只云过也。何欠。(退)
　
(䌷茧丝也)字书抽或作䌷。䌷。引也。䌷引端绪云云。据此则䌷即抽字。而汎言则从手。言引丝则从糸耳。今只云茧丝也。为未尽。请改之。(退)○䌷。抽茧丝也。为下文有抽义。恶其重。不言。更详之。果谬。今直曰䌷。抽茧丝也。何如。(伊)○闻命(退)○䌷。抽丝也。何如。河○十忽为丝。存茧字自无

妨。(伊)○抽茧丝。何不可而须改耶。(退)
　
(位有高下。宅有甲乙。木之枝疏举。玉之文细密。)次有先后之次。有左右之次。此类非一。独以位之高下言之。似未该备。古者。宅以甲乙为次第。故谓宅为第则可。今谓第字之义。因宅甲乙而得。恐不可。木之干亦谓之条。非独枝也。而草之科生。凡物有分段排列者。皆谓之条。理字则于凡物之有文者。皆可通称。非独玉有之也。今请改之曰。序而得所。谓之次。联而递数。谓之第。故凡不躐云云。别而有段。谓之条。比而不乱。谓之理。故凡不紊云云。退○说文。次。不前也。释曰。不前是次于上也。又有义云位次。则作字本意。可知。虽其先后左右为类非一。然皆自此而推之。故举以该之耳。谓第义非因宅甲乙而得者。为精。初见第本作弟。后加竹以别之。则以宅起之。恐亦无大害。今详其义。必须改之。以数代宅。何如。条者。枝也。非干也。虽或有谓条为干者。只是借用尔。草之科生。亦自有枝干。而所谓分段排列于枝字。觉尤亲切。则舍借而用主以包之。可矣。理字。从玉里声。想是初制字时。以为有文者莫玉密也。借而为腠理事理。因借而借为治理料理。所谓比而不乱者。由玉而见。未为无据。盖凡此四字。必欲先明作字本意。乃见用字广义。遂不免涉于偏泥于画。以至牵

凿之甚如此焉耳。所训十六字。圆通无病。不可得此而复改明矣。然则其下措语。疑若少复。略加点化。方得。在高明有以处之。伊○次不前也云云。以数代宅何如。右二字。闻命。条者枝也云云。理字从玉云云。所训至点化云云。右前禀草今不存。所谓十六字。记不得。今何能点化。退○直曰次有先后。第有甲乙。何如。若从古字之义。则次承其上。弟从其兄。似本非第宅之谓。从退溪之语则序而得所为次。下亦如之。何如。举字。或改以畅达等字。何如。河○次有云尔。则不但似大纲说。又恐语复。非注家之例。畅达二字。恐终未安。盖疏已含此义则兼有举义。何妨。伊○位有云云。次有云云。不但似大纲说云云。愚意见前示目。此不复云。畅达未安云云。愚意同上。(退)
　
(思虑之走作者。以悔悟其前所失。)走作下。似少欠。补之曰。使夜气之生。无所挠害。则心体虚明。义理之原。自然昭著于是云云。以悔悟。此以字有碍。请改为或字。而并于寻绎上。亦加或字。何如。(退)○者下。著得夜气。更有意味。但于是时。气未用事。觉心才动便整。不大段用力处。既言夜气无挠自足见其整之之功。不必备言虚明昭著之效。然后方有省䌷之地矣。且于下文。乃言默识。其微意。亦略可见。

妄意曰。使夜气之生。无所挠害。而于昔所失则悔悟之。今所有则寻绎之云云。何如也。以字果似有碍。所当删去。或字已见正文。不著亦可。(伊)○夜气之说固善。语势似难。更加审定。何如。改悔悟之为省悟而知改。改寻绎之为䌷绎而加察。何如。(河)○夜气之说。未详指何说也。疑指公所补。请详之。知改，加察等语意更切。但省䌷字自在正文。须以悔寻字代之何如。然未有悟而不改。绎而不察者。或存旧无妨。(伊)○夜气之说。亦未详何谓。使夜气至删去云云。右所改固胜于前。然又觉得河西此段所改。更似亲切。就内。去省䌷代悔寻以用之。何如。退夫所谓善。亦止此而已。谨按本意。总指自早至暮凡日间所为而言也。今曰。夫所谓善亦止此而已。则似以孟子之言。专指鸡鸣时而言。恐为未当。请去夫所谓以下九字。而以程子曰。系为善之下。何如。(退)○止此之此。非指孟子鸡鸣而起时。乃指此章整以下事也。整以下事。虽属鸡鸣。安有鸡鸣所为不与朝昼相涉者。见孟子不言所以为善之方。故欲因此章。还以相證。而语意颇伤急迫。终亦欠莹。今承删去。更于上下文义。自为顺易。(伊)○恐退溪之说为然。(河)○今不记所以删去之说。然删去甚稳当。(退)
　

(欲其不跛)跛。偏任一足也。恐可言于立。不可言于坐也。改之何如。(退)○跛字。初来固已谓未安而求之不得耳。妄欲直用偏字代之。复恨其未的也。(伊)○作欹何如。(河)○欹字似胜。但于跪足。义未恰贴。如何。(伊)○欹字反未如偏字之稍安。他无善字。宁用偏字。(退)
　
(订议也。详辨其讨论之辞。)订有评议證正之意。只云议也。恐未尽。讨论。改为问难。何如。(退)○订字。字书以为平议也。则评义为主。改曰订。评议也。亦有考正之义。或改曰订。平也正也。何如。但證之之义。当别有据。请详之讨论字。于问辨字。似未稳贴。故当改。改为论难。何如。(伊)○圣师弟子云云。但曰。指夫子谓颜曾以下。何如。参字有相参之义。但训以考字。似不能尽。考下。加覈字何如。订之有證义。时未见于字书。如村巷契券中。例以證为订。亦必有所自。抑退溪谙于吏事。故知之耶。(河)○如字果不协。只得直指加覈。恐亦无相参之义。奈何。契券称订。不过为吏谚从便之习。如以豆为太。以辨为卞之类。(伊)○直指云云。直指甚当。覈。未善。如作證字。则有相参义。如何。订平议也云云。右改之为当。但只依本训曰平议也。不必更言亦有考正之义也。盖平议之平。训为平其不平。当平其不平也。已有考正之义。亦已有證义前日鄙见所

以疑此字当用此二义以训者。此也。今思之。只平议也三字。已含二义。不必更下语屋下架屋也。且鄙误只在订有證义云耳。非以證为订如村巷所为也。河西云云。亦浅之知我矣。论难。胜讨论。然作讲论。何如。(退)
　
(不二以二不三以三)不二之二。当作贰。不三之三。当作参。(退)○作二。必传写之误也。作参。当从之。大抵皆当通用。(伊)○右恐有不可通用处。此处是也。(退)
　
(应答偷去)答请改为酬。偷下。欲补曰。而常目觑之也。(退)○酬是复酌答宾之义。借言于应接之际固宜。今直训应曰酬。恐未安。答义非偏在语言上见似不必改之。大学章句。训顾字。故须曰常目在之。今训目在。则但曰如物在前。恐人偷去。不待更言目在。而其义已明。恐不必添个若干字。(伊)○答恐非正训。酬非但酬酢。有和义。然无酢字。则便无力。应字之义。重训难的恰。奈何。赫。赫然明貌。似尽。恐人偷去。止此似不妨。(河)○答，酬俱未安。更著何字可安。更详之。(伊)○酬恐未安。答不必改云云。右恐不然。盖公必欲原字之所从来以看。故以酬字为不合训应字。虽似然矣。然何不看应字所用本文之义乎。事至斯应之应。训酬则事至斯酬。语为衬贴。若易以答则事至斯答。不伦甚矣。酬虽酌宾之义。其与应字。联用于事

物应接之间。久矣。若答字则岂合于应事物之义乎。更请商量。何如。且未见酬。字未安与无力。今训至若干字云云。右所添。今亦不记。然恐人偷去。只属心。未说顾义。故其下。必添个常常觑在此云。今但云云。岂说得到目在处耶。今欲于偷去下著一然。则虽不更言目在。而意稍见也。如何。(退)
　
(神者阳之灵止。生者也。　兼下章注精者阴之灵止。定者也。)此两字训语。必有所本而言。然尝闻朱子答董叔重曰。既生魄。阳曰魂。谓才有魄。便有魂。自初受胞胎时。已具足矣。不可言渐有所知。然后为魂也。答梁文叔曰。精气为物。犹言魂魄为体尔。答陈安卿曰。王丞说。魂即是气。魄即是体。却不是。须知魂是气之神。魄是体之神。可也。合此数语而观之。两字训语之病可知矣。盖方言始于气感则得魂。而遽云以行乎此身之中。是似于体魄未凝之前。经言身体也。又言人体既凝则得魄。以实乎此身之中。是直谓体凝而后。方始得魄。安有此理。且陈公此两句之义。本非论人禀气受生之初。注中。不须言气感得魂。体凝得魄也。又本非对举为文。亦不必照应而为训辞也。请谨改之曰。神者阳之灵。即魂气之充周一身。而有不测之妙者也。精者阴之英爽。为体魄之凝定。而载神魂者也。如

何如何。(退)○二字为训。本陈安卿语也。裁著数语。不免迁就失了本旨。初亦觉得不快意。将求古人全训。闻之不博。徒益懊尔。但魂之与魄。才有此即有彼。非既得此方得彼也。妄谓气感得魂。而承之以行乎一身。正以见魂魄非判为二物也。而体凝得魄之实。亦已明矣。则之为言。岂然后之比。若曰当气感则得魂。当体凝则得魄云尔。然此不足深论。来教云。两句本非论禀受。审为的当。审为的当。亦知北溪此语。合下是论魂魄。不是直解精神。特欲本此以见其字义。言之初无大害。不言亦无所欠。况其言之未稳耶。不须言者自是。且训辞。非照应也。乃对举也。因陈说对举。至于各章。犹对而举之。亦以拘矣。所改斟酌精密。不专袭古。可爱。精神。皆理所乘之机而相为经纬。则谓精载神。果能无些病否。窃欲因高明之训之意。并训二字于此曰。神者。阳魂流动之妙。即精气之化也。精者。阴魄实定之英。即神气之本也。精神只是一气。故专言神以包之。且以见动者难摄也云云。不识高明以为如何。(伊)○精神二字。理会不得。如何如何。阴魄之训。似未及阳魂流动之妙。更详之。(河)○并训以下云云。右所训非不善。但终觉说得太深。非当时作者本意。所到处前病尚在。鄙意欲于此章。只云。神者阳魂发用之妙。流动二字未稳言神不言

精者。以动者难摄也。至下章。又只云。精者阴魄凝定之英。(实字未安)神已见上。此兼言动静。故备举之。滉前所改。今不记云。何暇使其言不戾于精神二字之训。若说得义理太多。恐不足取也。只当依今说。更加商度。以就简当。何如。盖非务欲简。注家之体。不当多插入外来义理。以乱本意耳。(退)
　遮障改作诱引。如何。(退)○诱引故蔽。改作亦可。然直说遮障。恐尤明白。(伊)○右果如所喻。退
　
(不活则滞)改作不宰则累。如何。(不活。与滞字本一意。故欲改。退)○不活则滞。盖曰不为活则必为滞耳。即是或活或滞之义。恶在其为一意。须作不活与滞文势看。则不宰则累。亦终不是二意。况宰累二字。下此似不切。又些与下文往缚。二字不应。奈何。(伊)○不活则滞似当。河○不活则滞。右滉前日看得误甚。今从所喻。(退)
　
(聚其光灵。绝其思念。)此两语犯禅学。请去之。何如。(退)○两句果逼西来。然遂去之则欠。改之为当。当改云。聚定妙用。放退闲思。何如。或因其旧。亦似无妨。昔遇一老衲信宿。得所赍三法语。漫看数过。乍喜之。遂留在胸中。不觉出笔下依俙。殊可笑也。近世学禅者亦无矣。何惧焉。然吾辈不可不戒。(伊)○世无学禅者。亦不可不以为虑。又安知自

今有流于禅者乎。谚称。不可以无盗而畜不吠之犬。不可以无鼠而畜不捕之猫。可戒可戒。凝神息虑。此等训语。要直截明白。依朱子之说。凝神息虑。即朱子所谓敬者。定志虑。摄精神。而涵养本。原之道也。后贤措语似不能端的。恐因堕于禅也。下文发舒休养。振拔精明等语。恐不为无毙。不作思惟之云。若误认。则其无乃坐忘乃是坐驰者耶。又朱子之说曰。收敛身心。尽扫杂虑。令其光明洞澈。方能作主宰。方能见理。不亦痛快矣乎。(河)○学然后有流。不学。又何流。大抵人患不学。学之。必学程朱。程朱训戒。既明且悉。其有学此而不知辟彼者乎。河西何惧之遽凝神息虑等说。严正切实。得不伏乎。但训解。不得不就本文为说。然苟不背于圣贤之旨。亦幸矣。聚定妙用。放退閒思。恐此解去不得禅学认心为性。又无主宰。则本领已不是。尚何说哉。实有主宰能摄之。凡若此数语。不害或相近也。喜怒哀乐未发底气像。盖亦可想。朱夫子谓佛唤醒此心。与吾儒同。其为道则异。河西之虑亦过矣。伊○两句改之固当。但聚定虽贴凝字。以言于妙用。殊未稳恰。亦太压重了。放退二字。亦似不稳于息字。大抵上有真体依前。下有明镜止水。其间著语最难处。恐只当云收敛妙用。屏止闲思。如是轻轻地

说过。何如。学然后有流云云。凡君子讲道立言。岂直为一时计。若排异学。亦岂问今世其人之有无。而为之前郤乎。且不为圣人之徒。则便为杨墨之徒。无中立两和之理。假使吾言有涉于彼。则虽举世无一人学禅者。我已陷人于禽兽夷狄之域矣。岂惟陷人。我已自陷于邪诐之徒矣。来喻之云。不已疏乎。亦有一二同志见此说。无不怪讶。恐不可硬执一说而忽于察迩也。收息之训。见前目。河西所疑本箴语如发舒休养之类。未见其有弊。至振拔精明不作思惟等语。未免微有河西所虑之弊。明道先生云。释氏于吾儒。句句同。事事同。然而不同。今虽固知其有同。然如我辈当先寻个不同处。坚定脚跟。不要转步。何可轻言不害相近耶。程夫子又云。若穷其说而去取。则已化为佛矣。夫欲穷其说而去取之。犹不免坠落。况以不害相近为说乎。河西之言。恐非过也。(退详此两论。厚之之虑深矣而寡悔之见疏矣。昔程门之人。皆学程子者也。而其后滔滔流入于禅。近世罗整庵尊信程朱。讥诋禅学。不为不至。而凡议论。必与程朱相反。竟流于禅学之归。此岂学然后流者乎。识见一跌。必坠于禅。以此言之。吾辈之士。非徒虑人。亦可自虑。秋峦郑静而说。今按此说。至谓整庵流于禅学。其不识整庵甚矣。岂不为笑且怪乎。然而识之者。欲因此为戒也。)
　
(妍蚩之痕)恐混于俯仰之语。或改以查滓之累。何如。(河)○俯仰之混。未详。然查滓字为胜。但恐查滓不全是累。不知

如何。痕字仍存。何如。(伊)○似胜妍蚩之痕。以查滓为累。恐亦无妨也。(退)
　
(反覆无时)似不成说话。如曰反覆无时。则为善为恶。似皆含糊。朱子之语曰。循环反覆。无时不然。以反覆连环。则其意乃实。其无乃为续录句解所误耶。(河)○窃详朱子之说。欲随动静皆得用功也。句解虽有少差。顾其无时与无时不然。语意何远。盖反覆者。不断也。无时者。无定也。不断则已见互根无始之意。无定则兼有寂感不常之理。不知此句有何大妨。河西致疑至此。善恶之云。所未喻者。当俟别日奉讨。(伊)○如所解。似不为无义。然续录句解。终是大误。今不当用此语也。今欲只改无时。作不已。无乃好乎。(退)
　
(君子必以为一身主宰云云)心本一身之主宰。非人以为之主宰。然后主宰之也。惟其气杂而诱于物。则心驰于外。而身便无主。能敬以直之。则心便主宰如前矣。今曰。以心为一身主宰。然后以敬为一心主宰。则方其以心为一身主宰之时。将何所下手耶。朱子曰。人心至灵。主宰万变。非物所能宰也。故有执持之意。即是此心先自动了。因举程夫子以敬直内便不直矣之云。而又系之曰。盖惟整齐严肃。则中有主而心自存。其曰非物所能宰。则惟敬

为可以宰之。其曰中有主而心自存。则中有主者。非敬之谓乎。(河)○此段最为紧要。此论尤见精密。不识高明亦不之觉。何耶。但河西能发此论。不曾删补得一语。为可恨。只在高明下手尔。妄意本谓身主者。以言全体也。心主者。以言工夫也。而不觉必以之差乃至于然后之谬。深可惧也。若去君子必以则五字。而并去下文又必以三字。着须用二字。为何如也。第措语已然。恐随改辄复生一尤。奈何。(伊)○此段。河西所见。超诣不可及。滉前日非不知此理。而不能见破此病。想高明之为此说。亦若是而然耳。高明于河西说。能不设畦畛。乐取其善。只在改定数语。以就至善。可也。然千里相询。不可不少为博取之资。谨因本语而为之说曰。夫兼体用。该动静。为一身主宰。而如环无端。反覆不已者。心之为也。所以日用之间。一动一静。莫不由是而加工焉。所谓惟心是监者也。然其加工也。必以敬为一心主宰。方能静而操存。不昧于虚寂不用之处。动而省察。不杂于几微运行之时云云。以此删改用之。何如。专一在此。至无少差谬。此间语亦似太多。(退虚空无用)恐有病。(河)○四字殊不见有病。又未尝着无字。恐只是认误。盖无不二字。不相类。伊○不字固胜无字。但

空字岂非病乎。(退)
　
(静存动察章)此凡三节。若以注家例之。则折两而各解。合一而统论。似尤明白。抑有所难耶。(河)○今欲依拟。竟莫能成。奈何。责在高明。(伊)○详本注所谓动而省察。静而存养。即折两而各解也。兼体用。该动静以下。即合一而统论也。不知河西更欲作何等训解议论耶。馀见上。(退)○(性之发于外曰情)非独发于外。只动于中。便是情也。欲改曰。性之感于物。如何。(退)○才觉即是发动。不容说是中是外。发外。特对具中而言。如四端之说也。要之言外。亦无妨。然终不若本古语为更明白。直作动于中。何如。(伊)
　
(局促之态。从容之象。)态改作碍。象改作乐。如何。(退)○碍自是局促意。乐非学者所遽有。恐莫如态象虚字自无病。(伊)○态作意。象作味。何如。但高明喜用象字。其别有所得耶。(河)○意味二字。别无利害。喜用象字。或只是病。可笑。(伊)○意虽胜态。亦未十分。(退)
　
(学为为己之学者)为字。无乃叠耶。(河)○愚意不见其叠。如何。(伊)○河西将为字作何看。乃以为叠耶。(退)
　
(不得不疲其体)请改曰。不能无其体之疲。(退)○乙却一字。其义便别。(伊)
　
(以起发精采光明)以起发三字。似亦有病。欲改曰。使无一毫颓

惰之气。而精采光明。则天君常活。而不为云云。何如。(退)○三字有病云。想只是恶涉禅家回光著精采等语也。愚意只要识得本领不是。可矣。欲言必反。即此是病。抑未知所谓病。别有所指欤。所改使无一毫颓惰之气。而精采光明。语势似些歇后。又遗了振拔底意。何欤。比闻有人说振拔之。精明之。高明命意。得无近乎。脱或以齐庄正齐。已为振拔。而不申言。似亦非注家之例也。(伊)○右此段。来意于心有未晓然。既以鄙见为近于或说。则是以或说为非也。然则以起发三字。非振拔之精明之之谓乎。所以谓三字有病者。正为恐至于撑眉努眼。握拳作气。以期见于通身汗出。豁然大悟处故也。盖精采光明。是志气清定。自然发生之效耳。若欲起发而得之。则是有事焉而又正也。勿忘而又助也。非禅而何。然于此复有所惑者。细看注文。以起发二字贴振拔。而其下。系以精采光明。又讥或人振拔之精明之之非。则似是将本语。作振拔其精明之意看矣。如此。非惟义理不如此。文势亦恐不如此也。此等处。须是四平放下。虚心细意看出。庶得本意。横渠所谓濯去旧见。以来新意者也。如何如何。滉旧所改无一毫云云。果为未尽。勿用可也。但以齐庄正齐。已为振拔者。鄙意亦不至如此耳。(退)
　

(此章唤醒之义也)义也下。补之曰。而大易所谓终日乾乾夕惕若者。亦此义也。如何。(退)○补證备而切。(伊)
　
(天有四德。举首尾云云。)四德上。加元亨利贞。而首尾字。改以终始。何如(河)○元亨利贞字有无。似亦无大损益。但终始字较好。(伊)○元亨利贞不须加。此处本文。亦无举首尾以该之之意。但云。天有四德而止言贞元。以见终而复始之理而已。何如。(退)
　
(天地之气至大至刚。止生成不穷也。)窃谓孟子夜气章。主言仁义之良心。而以夜气之说。发挥而旁通之。其语势自有宾主之分矣。详此上文。既言心神归宿。而即以养以夜气承之。其语势正犹孟子之旨也。今解文则不然。立言所主。专在于气。而心反为宾。故其末。虽有因其所生以养其所发之言。而终未昭晰。且既释夜气。则当用本章之说。庶不背本旨。今乃以浩气章之说代之。故曰体之克曰有时乎馁。曰不足以配夫道义之心等语。皆不衬贴于夜气之意。此正朱子所谓多插外来义理之病。最为注家之忌。伏望毋以鄙言而忽之。更加参究而修正之。以幸后学。何如。(退)○此章之教。最为的确。益觉鄙说疏脱已甚。当亟削数行毋疑也。此句既自是孟子本旨。今亦无庸更为之渎解。止当云。亦承上章言。此心虽存。或时出入。

而夜间所息。其气清明。故学者当因其所息。以养其所存。使神清气定。而朝昼之云云。何如。(伊)○夜气。即浩然之气。非他也。指义既异。则命辞亦不得不随之。(河)○此说亦是(伊)○右此段。所改简洁明白。十分精切。但或是出入之是字。少有未当。恐或误写耳。(退)
　
(敬者一而已矣)如曰。一者诚也。似未见着力处。盖敬乃所以一之也。敬则一矣。遽以一称之。如何。(河)○一者诚也。本注内无此语。不知何以有此辨。盖字以下。鄙意亦同河西说。(退)
　
(夫一。在天曰诚。在人曰敬。)夫一之云。于立言之体。恐未恰好。妄意敬者。乃所以一之。则恐不可遽与诚并称为一。(河)○夫一之云。未见有未恰处。妄意以下。鄙意亦同河西说。(退)○(天之道。圣人之本。)其所谓天之道。圣人之本者。其亦有二乎。未至乎此。则亦在乎诚之而已。然非敬。无以诚之。敬则诚矣。(河)○愚意正欲统说敬之道不出于一也。未论到着力不着力。未分别天道与人道已矣云者。无他之辞。盖其所以一之者敬也。则所以至于一者。非敬乎。虽曰敬便是一。亦可也。又况敬在一事。一事亦既一矣。岂不可以统说之乎。故在天在人。皆曰一。分而言之。天之一曰诚。人之一曰敬。非谓诚是敬。敬是诚也。天之道。即圣人

之本。固无二也。故才分说天圣。便结曰无间。继言有不能一而一之者。所以一之者敬也。敬则诚矣。岂不然乎。(伊)○右三条。河西所论。大约皆一意也。而公不以为然。然反覆参究。终是河西说有理。公曾见朱子能与所能之说乎。说见大全书四十八答吕子约第十三书。可考见也。今以其说。揆之于此。如敬即所谓能也。一则所能之谓也。而一上。须着主字。或一下。须著之字。乃可谓能耳。又诚则所能之谓。而诚上。须著思字。或诚下。须著之字。方可谓之能耳。然则其曰敬者一而已者。非以能为所能之病乎。曰夫一。在天曰诚。在人曰敬。非能与所能混称之病乎。愚恐朱子所谓不可乱者。正在此等处也。且谨按以下所论。以一为此箴之旨。旧看甚好。今更细看。一箴本旨专主于敬。今乃以一言之。未免为隔一重说话。何也。有能与所能之异故耳。故鄙意不若以敬代一字。则平正的确无病痛。自专在于敬以下。止天德之所以一而一之。不过点化数语。而无不恰然矣。其自夫一在天曰诚。止求至于圣人之诚。其间语多剩出。而体天之诚。以求至于圣人之诚。又似倒说。此等处。恐须十分加意。称停锻鍊。使无一毫瑕类。乃善。然此间不须多说。但曰。欲人体天德之诚。而不息以终之也。诚者。天之

道也。圣人之本也。诚之者。人之道也。学者之所当自强也。欲自强以进于诚。岂有他哉。亦惟用力于敬而已。敬者何。主一之谓也。十一个一字仍存。(说敬而说到主一。则虽说一。仍不离于敬也。)未始不在于一。此一字作敬。无时无处而不力于一。则一者作无时无处而不主于一则敬者。此箴之旨也。一之为义。可知。作敬之用工。在于主一。可知。此下又系之曰。主一而能至于一。始可与言圣学矣。窃观通书云云。大概以此意参酌去取。何如。僣易及此。悚息悚息。(退)
　
(天地之间。惟天理为一。)天地之间。惟天理为一。则天理似别为一物。如何如何。天地之间。无非理也。浑然全体。无物不具。即子思语大语小之意也。河○此等语。非后学所敢擅立。但改实为一。自恐未安。然一者诚也。要之若不戾本旨。夫天地之间。无非理也。而曰惟天理为一。果若又有别物。但惟维唯皆语辞。又皆训独。如维天之命。维字说得轻。惟天下至诚。惟字说差重。似不得概论。然看来此惟字。自是独义。乃朱子赞叹天理之实之辞。河西疑之。恐亦已甚。(伊)○若如上。鄙意则此一段不必论。但惟天理为一。似不甚非。(退)
　　往复语后语
　

高明方当与退溪言。未尽其说。而辄敢儳剿于其间。得无失次之甚耶。重违来教。罄竭肺腑以陈焉。言不能择。奈何奈何。又曰。幸因以开喻之。不胜至幸至幸。茫昧之中。卒然致疑。只要取正而已。立言之意必不如是。而妄陈瞽说。知无逃罪。当奈何当奈何。又曰。末由面说。至此烦言。似非美事。惟高明亦有以回教也。退溪往复之辞。其可得更见耶。(河)
　愚既为质疑之答。久而不得献。遂举以讲于河西。河西所论如此。颇觉平正的实。恨少便。未克再讲所疑。仍并书以进之左右。以俟归一焉耳。呜呼。所欲面论者非一。岂可以毫楮而究也。呜呼已矣。(伊)
　　峻命既定文集十卷。又取先生晴窗手录书筵讲义及箴解初本。并三子往复书及说目。曰侍讲录草创录。合为内集上篇。壬辰元月上日。曾孙峻命。稽首谨书。