愚伏先生別集卷之三

　經筵日記

　　

[癸亥]

　　五月十五日

天啓三年癸亥五月十五日。朝講入侍。時參贊官鄭經世所啓。頃有謫客來自珍島者曰。有唐兵廢朝時自河走回。投於我國。而若送中原。恐洩其隱情。流置珍島。　反正之後。謫客皆蒙放還。而獨此唐人尙拘島中。相送之際。痛哭訴懷云。其情事極爲矜惻。　下諭本道。放還爲當。　上曰。依啓。經世又啓曰。旱災之酷如此。宜速伸理冤獄。而近日兇黨之被罪者皆無與焉。此外冤獄。令內外官審覈何如。　上曰。事涉冤獄者。下諭該職。疏放爲可。

　　六月十二日

六月十二日。　上御文政殿。晝講論語八佾。自子語大師樂止徇于道路也。鄭經世講論旨義曰。周公制禮作樂。距孔子猶未遠。而已盡廢缺。故孔子周流天下。知道之不可行。自衛反魯。思欲正之。此言恐出於其時也。夫聲音所以和暢性情。消瀜査滓也。此三代之敎胄子者也。後世則樂之道不傳焉。今之樂。只足以害人性情。寧有益於治道也。又曰。禮樂二而相爲用。是以。有若曰。禮之用和爲貴。君臣上下。猶天尊地卑。若過爲截然則情意不孚。必君道下濟。臣道上承。然後是謂禮樂也。樂記篇。言樂之終始。而樂云樂云。鍾鼓云乎哉。樂之本。宜體念焉。李時發曰。外方學校。廢已久矣。大邑則遣文官。小邑

則以生進擇差訓導。敎誨儒生事著實擧行何如。經世曰。訓導之名。爲世所譏。必作大段事目以新耳目。然後方可爲之。嚮者柳成龍在朝時。欲依中原提督官之例。差送敎授以敎儒生。而其論終不行。擇送提督。使之勤敎屬校。如有功效。或陞臺職可也。培養人才而用之。如木之培養。然後可以爲用也。卽今雖不可謂無人才。曾未見蔚興之風者。正坐無培養之道耳。人主萬化之本也。令禮曹及大司成爲事目後擇送文官之可合者。俾知自上培養人才之意。則亦必不敢怠矣。又曰。聞方外言。則自　上御極之後。無知百姓之過望者甚多。其後宣諭御史所減之物。亦或有仍捧之處。使　朝廷德意不敷。此甚未安。且廢朝時調度使之稔怨於民。何可勝言。李昌庭爲調度使。雖不巧作名目。而各司所納之物。自分曹防納。捧其價於民間。在戶曹未爲無益。而在百姓。何異於各司下人徵捧之時乎。今者兪昔曾以守令兼管餉。似爲不便。海運旣主運餉之事。以海運兼之可矣。

　　九月十一日

九月十一日。　上御文政殿。晝講述而。自子曰天生德於予止忠信本也。鄭經世曰。聖人平居不以聖自居。而到此地頭。斷然自許。蓋弟子不知此而疑懼。故言此以明之。旣又微服而過宋。前言樂天知命之理。後事全身遠害之道。幷行而不悖也。　上曰。桓魋何事欲害孔子乎。

經世對曰。馬史有其事實而未能詳記。蓋惡人不喜聖人而然耳。又曰。自古聖賢。每到難處。必委之天。宋哲宗時。司馬光盡革新法之害民者。或者恐煕寧舊臣。倡爲父子之說以間之。光正色曰。天若祚宋。必無此事。於是天下釋然。此言是聖人之遺意也。君子之於死生禍福。一聽於天。然皇天無親。惟德是輔。則亦在盡其道而已。紂曰。我生不有命在天。是則身履亡國之道。而責命於天也。至於王莽。則僭竊聖人之言而爲之說曰。天生德於予。漢兵其如予何。夫天惟福善禍淫。盜跖之壽。非理之常也。孟子曰。知命者不立於巖墻之下。又曰盡其道而死者正命也。此言盡其自處之道也。李睟光曰。邦本削弱。皆由貪吏。廢朝汚吏。雖不能盡治。其中現出者。一一錄案。永不敍用宜當。　上曰。已往之事。不可追治。且其已甚者多死矣。經世曰。苟無錄案則復通仕路。勢所必至。李睟光之言是矣。李睟光曰。削科事。兩司陳啓。筵中亦多啓達。而迄無擧行之實。雖難摘發。當有處置矣。　上曰。前日筵中屢有議論。而若盡削則玉石俱焚。故不敢決矣。經世曰。誠如　聖敎。而如丙辰謁聖。則純用私情。公道惟一人云。甚於七大文之科。此則削去可矣。　上曰。不能目見。何以盡知。經世曰。科場之文。雖敏銳善作者。燭刻之製。不能全美。而楡柳火之作。篇皆絶唱。決非場中之手也。　上曰。是乃奇俊格等所參之榜。其

時參榜者幾盡被罪矣。經世曰。近來　朝廷處置。多未可知。柳永慶終以反逆追刑。人皆以非罪稱冤。至於專權植黨。斥逐忠賢。濁亂朝廷之罪。豈曰全無。而反正之後。雪其反逆之冤。復其官爵。泉下朽骨。不必強爭。而前日之罪。實足以追奪矣。於國家刑章。不當如此也。吳允謙曰。永慶之復官。頃日始知。鄭經世之言誠是矣。經世因啓曰。臣有息女約昏。定期於來月。法典有受由之例。而臣與外臣有異。尋常出入。不可自外呈單。故敢此仰達。　上曰。依願。允謙曰。小臣前日陳大學章句進講之意。則自　上以衍義畢後進讀爲敎。臣意則如鄭經世之去。甚可惜也。經世曰。吳允謙誤達矣。經席之上。諸人迭進講論。方可以廣聞見而資知思。何可專委一人。況以小臣謂勝於他人。臣豈有秋毫過人之實乎。且昏姻亦是私家大事。臣雖下去。何敢久滯。　上曰。若不得已下去。則勿爲預往。臨時下去可矣。允謙曰。小臣所達。蓋以大學進講。是　聖學根基。必須熟講深體。使存諸心而發於事耳。年少聰穎句讀文章者非不多矣。與存心用工之久者。意味自別矣。　上曰。所言極是。往還後進讀可矣。

　　九月十三日

同月十三日。　上御文政殿。晝講述而。自子曰蓋有不知而作止何遠之有。鄭經世曰。天下之事。莫不有理。識理者作事循理。不識理者妄作而悖理。聖人自言未嘗妄

作。則可見其無不知也。又曰。互鄕習俗不美。童子見而門人惑。蓋聖人無不可化之人。童子之見。旣靖其志。則前日之不善。非所計也。姑與其來見之美意而已。　上曰。保字何意耶。經世曰。不保。乃不可必之謂也。漢書。魏相任其計可必用保。卽任字之義也。李貴曰。人性本無不善。故無不可化之人。人主亦當容人之過。古語云。山藪藏疾。江海納汚。易曰。見惡人无咎。此皆可法也。經世曰。在聖人則可。中人以下則惟當善善惡惡而已矣。乃若見惡人无咎云者。蓋謂人之不善。疾之已甚。禍階故也。東漢張讓母喪。名士大夫無人往弔。而陳寔獨弔。讓心甚德之。其後黨錮禍作。讓頗緩其事。是或一道也。然古人云。伯夷可學。柳下惠不可學。蓋學伯夷而不成。猶爲皎潔之士。學下惠而不成。則終歸於隨波逐浪之徒故云爾。　上曰。雖學而不成。欲學伯夷者豈偶然哉。行己處身。旣盡其道。雖疾惡如讎。何能有害於身乎。經世曰。國家用人。各稱其器。可以治兵者授將領。有計策者授備邊司。有文翰者授文任。各當其才。則官無曠職而庶事擧矣。以臣言之。藝文提學。尤不近似。必須爲官擇人。隨才而授可矣。臣是迂闊書生。不宜談兵。而邊事可慮。議論携貳。古所謂待汝議論定時。我已渡江云者。不幸近之。今日之勢。與賊野戰。必敗無疑。須及天未凍寒之前。宜預設關防以爲把守之地。而未聞　朝家擧措。

極爲憂慮。蓋制虜之策。守城爲上。如安州，龜城等要衝之地。知有堅守則必不敢犯。嚴爲守御之備可矣。且臣在鄕觀之。則赴西赴北之軍。不蠲京上番價布。往往侵督。身在塞戍而又應番役者。事甚無據。往還間蠲減勿捧事。令攸司議定。下諭于各道監兵使處宜當。

　　十二月十一日

十二月十一日。　上御崇文殿。召諸臣夜對。親講大學衍義。自湯誥曰惟皇上帝止天命之性也。鄭經世啓曰。臣衰耗眼暗。請於燭前侍講。　上令小宦賜燭。經世曰。降衷之衷字。先儒以中釋之。與劉康公所云之中同。　上問曰。中之理何也。經世對曰。無所偏倚之謂。卽至善之理也。以體而言則曰性。以用而言則曰道。性與道一也。自然不可易者。父當慈子當孝。自然之性也。降衷之語。自成湯始發。湯之功至密而優於武王矣。盈天地之間者爲器。無形不見者爲理。理與器一而已。論語視思明等。上九字物也。下九字理也。人稟天地之至善。善則人無不好。惡則人無不惡。人性之善可見。百姓衣食皆係於君。人君當以仁爲主矣。成湯深知爲君之難。故曰。慄慄危懼。苟常體念。國家之福也。　上曰。君仁臣敬。孰易孰難。經世曰。固無輕重。人臣則當盡爲臣之義。人君亦知爲君之難。則仁敬之道盡矣。日前伏見　傳旨。極爲感幸。臣等卽欲上箚。而以齋戒未果。伏見　敎旨。敬畏之心溢於言表。毋怠此心。則上天雖高。可弭此災。昔景

公善言而熒惑徙度。湯以六事自責而大雨數千里。天人感通。固不差矣。古人云。地上皆天。念哉。又啓曰。成湯之德。從諫弗咈者尤大。　聖明之所當取則。而近日院啓。皆不聽納。全湜則臺諫處置之外　特命罷職。極爲未安。全湜事非有意於攻人也。此乃誤聞外間之言故耳。柳汝恒不謹之言。臣亦聞之。全湜糾劾之論。不可不爲也。　上曰。汝恒事傳聞失實。若以爲然。則爲不孝之人。亦冤矣。經世曰。諫院所　啓功臣子孫勿爲付祿。極爲是矣。而自　上不允。省費之事當思之。　上曰。功臣子孫給祿。自前有之。不可一時遽廢也。經世曰。當此凶年。不可不廢。明年若豐則復之可也。況聞外方之言。如此凶年。貢稅三手糧等催促盡納。民力難支。省費之事當念焉。又曰。　聖明再造中興之業。草野遺棄。皆爲登庸。豈不休哉。但外方民怨。未知其故。聞金時言言。則北道人民雖案堵如舊。而下三道之民。不被聖澤。常謂如是而得見小康之治。豈不難哉。如臣不才。雖居近密。未有補益。第切憂憫矣。　上曰。草創年凶。民力蕩殘。賊若不來。年又小豐則豈不蒙澤。但今與賊相對。禍在朝夕而事無頭緖。在方伯者。詳明捧未捧流亡田結。從實啓達。則或有被惠之事。而爲方伯者不卽擧行。惟忠淸監司詳明善爲之矣。經世曰。湖西成冊詳密。自　上特命蕩滌。而但各司貢物。百姓幾爲盡納。上京之後或上司

奪之。或勢家取之。雖令蕩滌。而民不蒙惠。若今年應貢之物減之。則均蒙其惠。　上曰。該曹亦有此意矣。經世曰。民之休戚。實係守令。漢宣帝以守令至任六卿。今之守令。當爲官擇人。而內重外輕。勢不如三司。　祖宗朝以外入內。以內補外者此也。　上曰。非無人。擇之不精故耶。經世曰。內臣以補外爲貶。故該曹嫌不擬之矣。　上曰。此非公心也。我有公心。人言何傷。頃見通津儒疏。則洪茂績政治淸謹。人各如此。何患於爲國也。經世曰。若簡拔委任。則人豈不自勉而善爲乎。且與賊相對而無御具。若有急則都城必難守。千乘之君。豈可避行。自古城郭之設。所以待暴客也。若繕治城郭。積儲糧餉則可以御寇。人君一動。危亂隨至。此不可不念。且聞外論則　朝廷皆有意於湖南。臣竊思之。人心之醇古。不如嶺南。若有不幸之患則嶺南可也。　上曰。都城不可不守。而糧餉措辦無路。甚可慮也。嚴惺曰。地利不如人和。若失人和。則雖有金城湯池。無可爲矣。莫如保民之爲先。經世曰。此根本之論也。以佚道使民。雖勞不怨。以時使民則民不怨矣。　上曰。天怒民怨。惟予之咎。何以爲之。經世曰。自　上有恐懼之德。故天實仁愛之。有此天變。若不畏天變。爲天所棄。　上曰。不徒畏之。責躬之外必舒民力。可矣。經世曰。終始一心。愛民以仁則可以保邦。　上曰。不但外方。都城亦窮。何以爲之。經世曰。京外

之民。亦豈若往日之困也。防納食利之人。或多怨之云。而此則奸輩。不足慮也。但下嫁之禮太侈。或弊及於都民。而不無怨之者云。　上曰。貿易不能無弊。然不得已也。經世曰。以　慈殿有此不得已之事。人皆知之。但年凶過侈則非也。且外方皆言該曹公事下去妓樂等預習以待云。未知明春將欲爲進豐呈之擧乎。　上曰。其時傳敎該曹。預欲爲行會耳。經世曰。盡誠　慈殿。此聖孝之事。而但民窮財盡。以待後日可矣。沈諿曰。李洁，李潑其爲逆謀。未必知之。而至於殺其老母。人皆冤之。奇自獻當初人皆不取。而及其鈇鉞當前之時。特立大節。自後人皆重之。若果有逆狀。豈止於中途付處乎。　上曰。此言是矣。但旣出逆招則放送似難。當用惟輕之典矣。經世曰。自獻爲人。臣亦不取。而丁巳立節。非人人所可爲。士類皆取之。沈諿陳其所難言者。若知其爲逆獄。則不但中途付處而止。以此見之。則可知其不與逆謀也。又曰。李洁等未復官爵事。實爲冤痛。　先王雖未及之。　聖明洞燭焉。

[甲子]

　　三月初五日

四年甲子三月初五日。　上御資政殿。三公以下引見時。鄭經世進曰。适賊之變。兵不滿萬。而都城失守。　大駕播越。實係天數。而不數日克復。亦是天數。然若一諉於天數。則人事之修廢矣。古人云。多難興邦。殷憂啓聖。此誠啓聖興邦之一機會也。自　上痛自責勵非不至矣。

臣愚以爲今日之事有二焉。使人心悅服。民力裕足而已。臣聞之。賞罰未有以服人心而反有鬱怫者。益獻等。臣意以爲必無可生之路。其送款元帥之書。不過爲後日之地。若賊未敗之前爲此則自可賞矣。及勢窮而後始爲斬來。其設心不過事成則富貴。敗亦斬一人可以免死。原其罪惡。有甚於終始從賊。此而不誅則亂臣賊子接跡而起矣。申欽所謂以誅戮鎭服者此也。昔郭誼斬劉稹。以降而殺之。司馬光議曰。當待以不死。胡致堂以爲必可殺也。胡氏之論得正矣。又曰。　反正以後民未蒙惠。今聞減損進上云。實是大惠。但如前年裁省廳所減。民實不知其惠矣。其間各其人木若蠲減。則是生民之大幸矣。　上曰。慈殿進上。三朔一次。似爲未安。李元翼曰。　慈殿傳敎有曰。　宗廟祭享。尙且減損。予之進上。何獨仍存。此不可不奉行。經世曰。　慈殿傳敎至矣。必欲如平時則近於養口體也。減損而將順者乃養志也。　上曰。慈殿之意雖欲減損。豈可盡從乎。經世曰。祭享則減而　慈殿之進上則不減。故　慈殿以爲未安。其意至矣。當此變亂之後。必大示惻隱之意。若使外方知幷減　大妃殿供上。則豈不是大幸。凡事必須勿如常規。須思慰悅民心可矣。又曰。臣冒忝經幄。有懷必達。伏見朝報。以尹煌箚子。至有謀陷勳臣之　敎。尹煌箚子雖或過激。而當　大駕播遷。心實憤惋而發也。豈

有他意於其間。而　傳敎如此。是則　聖敎過矣。若果欲謀陷。則且當加罪之不暇。臣恐君父之敎不當如是。王言一出。群下疑惑矣。　上曰。李貴本非領軍之人。不過欲往觀而還耳。至於徑歸。不無其罪。故旣令白衣扈駕。而至論之以死。故如是爲敎耳。又啓曰。前者　命於論語懸吐以進矣。昔人於舟中有講大學者。今還宮已久。進講何如。　上曰。進講之冊已備則爲之。又曰。卿自南方來。近來人心何如。對曰。畿甸人心大變。行到陽智。問主倅去處。則答以避匿矣。嶺南賊鋒稍遠。人心亦不大騷。及臣下去。爭相來見。聞　大駕播越。莫不憤惋揮淚。相與激勵。義兵已聚。而旋聞賊平。使從事官留管。臣卽上來矣。今若雨澤頻降。農作趁時。則秋成可望。而不幸又不稔。則民無生道矣。　上曰。天欲雨而不雨。大是旱徵。予自公州來。見川澤渴涸。黃塵漲路。予甚憫焉。又曰。張顯光予甚欲其上來。今幸見之。予竊喜焉。經世對曰。臣於下去時抵書諭以　上意。勸使上去矣。　上曰。彼亦言見卿書矣。

　　三月二十一日

同月二十一日。　上御資政殿。講子路篇。自子曰君子止反是。鄭經世曰。君子小人之異同。在公私義利之分。同寅協恭者君子也。阿諛黨比者小人也。昔者梁丘子事齊景公。君所謂可則以爲可。君所謂否則以爲否。專以阿附爲事。爲人君者可不明察其賢邪哉。李貴曰。近來

進退人物。與昔突變矣。經世曰。人君用人。專在於公正。執其兩端折中。都在　聖心矣。　上曰。無求備於一夫。而但大器小器各適其用難矣。經世曰。三無私。聖人之德也。人主但當體念矣。李廷龜曰。奉審　宗廟。則歷代寶冊或無或破。　宣廟諡冊及廢朝追崇之冊亦皆亡缺。而功役重大。物力蕩殘。待秋成爲之何如。　上曰。待秋爲之可也。經世曰。臣以　宣廟祖字未安之意前已啓達。當廢朝追崇時。尹根壽以爲不可而止。其後李爾瞻輩乃爲之。若稱祖則有如　穆祖，桓祖之追稱。今則決不可仍存。具由告辭而改之爲當。　上曰。尊號不可更議也。經世曰。近來臺官以風聞不實之言。善治守令被劾者多。甚爲不可。所論若可。則聽不留難亦可也。而李守白等事。聽何遲難耶。　上曰。李守白則還收加資矣。李貴曰。國以信爲寶。而當初掛榜曰。斬獻者封府院君云。故如是斬獻。雖是窮蹙之後。豈無其功耶。　上曰。卿知其一。未知其二。當初所約。謂未渡臨津之前斬獻則可封也。窮蹙之後得斬。足以免死。加資豈不過乎。經世曰。漢封五侯者。爲其斬功也。而此輩則自初從賊。無所不至。而及其力窮勢蹙。始爲斬獻者。罪均罔赦。金長生曰。臣爲　元子侍講。見　元子氣質英明。但不勤讀書。或有生讀處也。　上曰。才鈍如此。師長勤嚴敎誨可也。經世曰。聰明英睿。故不勤於讀。然近日則問其文義。

庶有向學之心矣。入內時自　上勉以勤讀可矣。李貴曰。鄭經世，李廷龜徒知講論。不知爲國之務。一部論語。何益於治國也。　上曰。卿言過矣。李貴曰。臣言非過。　殿下無腹心之臣。故無一人進忠言者。坐此金長生等皆不忠之臣也。經世曰。臣本迂儒。未諳兵事。今李貴若以爲迂儒無用則可也。直責以不忠則過矣。

　　四月十六日

四月十六日。　上御資政殿。晝講憲問自子貢曰管仲非仁者止事君三也。鄭經世曰。子路好勇。故以召忽之死爲是。而管仲之生爲非。子貢智者。故以爲管仲之不死則猶可。而至於相桓公則非也。孔子答以事功。故其言如此也。所謂如其仁者。非謂順天理而無私心也。二人抑仲太甚。孔子所以揚之也。子張以令尹爲仁。而孔子不許。若子路，子貢以管仲爲仁。則孔子亦必不許之也。當是之時。楚國強大。與中國爭霸。而管仲相桓公霸諸侯。免爲被髮左衽之俗。此管仲所以有仁之功也。管仲終成這事業。故見稱於孔子。若無事業。則反不如召忽之死也。召忽雖不擇君。死於所事則不爲非矣。　上曰。管仲死於子糾。則當時當未免被髮左衽之俗乎。經世曰。當時無如管仲之才智者。雖有桓公。恐不能做得如此事業也。伊川所下兩可字。猶孟子所謂可以取可以無取。取也下可字亦可之意。不如上可字。聖人只稱其功而已也。王珪，魏徵事。不以功掩其罪。程子之言。可謂

嚴矣。後世則論人不公。雖有所長。有一短則棄之。雖有所短。有一長則取之。聖賢之心則至公無私。故其言如此也。公叔文子薦其家臣。與己同陞。其心亦至公而無物我之私可知。故孔子稱之。禮記所載貞惠文子。卽公叔文子也。衛公稱文子曰。衛國有飢。爲食以賜餓者。不亦惠乎。衛國有亂。以死衛寡人。不亦貞乎。聽衛國之政。修其班制。以與四隣交。社稷不辱。不亦文乎。故謂之貞惠文子。孔子曾聞此言。故稱其爲文也。講訖。　上曰。張顯光下去時。卿往見乎。經世對曰。臣時以病呈告。未及往見矣。顯光之作行計已久。而以推鞫事出於意外。故不敢言去。臣於出仕翌日欲往見。則已發去矣。第顯光以自　上眷注欲留。俟　上命而後去。則終無可退之日。故自前定計。將於臨行陳疏矣。　上曰。自上年欲其一來。而今幸得見。深以爲喜。遽爲棄去。缺然甚矣。恨不得復見而送之也。經世曰。他亦尋常感激。而非徒素多疾病。山野之人異於從仕之臣。無供職之勢。初來之意亦不爲留計也。

　　九月十五日

九月十五日。　上御資政殿。講孟子梁惠王篇。自有復於王者止王請度之。侍讀官李埈講論旨義曰。此三章皆明推恩之序。親親仁民爲先。愛物次之。近而易者仁民之事。遠而難者愛物之事。是故。發政施仁易。參贊化育難矣。宣王蔽痼已甚。孟子知其病處。勸其推恩而親親

仁民也。若能因其發動處。擴而充之。則爲仁之術在此。擴充之道。在乎克己而已。權然後知輕重。度然後知長短。正以仁民愛物之序而言矣。　上曰。下大文。似主心而言也。鄭經世曰。百物必待權度。然後知其輕重長短。而心爲甚。蓋物則有形而心則無形。以心察心。似若二心。而當其發作之時。察其所用。便是權度也。宣王知愛物。而於同類於親處。不能推其本心。故至於殺人盈野。是失其輕重長短之序也。是以。孟子謂宣王曰。保民而王。此因宣王愛物之事。而欲知其親民之爲本也。上文所謂力足以擧百鈞。而不足以擧一羽者。喩宣王知愛物而不知愛民也。宣王非無愛民之心。而私意蔽之。故不知其本也。又曰。本然之權度。此言甚妙。蓋人君與學者。能審本然之權度。則無錯誤底事。但能盡格物之功。然後可以知其權度。若無其功則認人欲作天理。其所謂權度者必錯矣。宣王本是物欲蔽痼之君也。其於仁民愛物之事。尙不知其輕重長短。何足道哉。自　上當窮理而明於是非善惡。不錯於本然之權度。然後可矣。若小不合於天理之準則。國內臣民皆見之矣。埈曰。必須致力於涵養工夫。然後能審其輕重長短。若無涵養之工。則認私爲理。認理爲私矣。如欲涵養。亦必用功於致知上。使本心浻澈然後可也。如鳥兩翼。如車兩輪。固不可偏廢也。孟子言語發越。有功於學者無處不然。而

此章及公孫丑養氣章。尤爲有功。發前聖所未發之說也。金瑬曰。頃日處置臺諫事。外方之人孰不驚駭。而未幾。以大臣啓辭還收。孰不感激。然如此事頻頻有之。則言路必塞矣。經世曰。其事自　上爲無前之過擧。人皆惶惑。莫知所達。以大臣之言。旋爲還收。如日月之食。及其更也。人皆仰之矣。　上曰。昨日本館及諫院箚。皆切當正直矣。經世曰。古之人憂治世而危明主。　聖質英明。群下誰能企及。恐有輕視臣僚之患。故先事以戒矣。又曰。頃者毛都督所送禮物中多有奇巧之物。自　上性好儉素。前年以綱目粧䌙過爲奢侈。卽爲出給。推其該官。臣知　上意必不留心於彼。而竊恐　元子年少。若見其奇巧而好之則甚可憂也。埈曰。紂之惡非一。而武王數罪。在於奇技淫巧。此物非徒自　上不當受之。政院亦不當入之矣。不直則道不見。雖於毛都督處。亦當以無用拒絶而不受也。　元子年少。德性未固。志氣未定。鄭經世之言是也。經世曰。大學或問。以吳允謙所啓。已爲懸吐以入。首章論敬及論格致處最爲臻極。萬機之暇。所宜留心也。

　　九月二十五日

同月二十五日。　上御資政殿。講梁惠王下篇自王曰大哉止人欲之分矣。鄭經世曰。齊宣王不能交隣。而孟子如是言之。文武之怒。皆是好底怒也。怒其所當怒則好矣。至於好樂。亦非好事。而孟子欲因其所發而開導。故

每以此等事言之矣。　上曰。其言極好。而齊梁之君不能悟而用之。是可惜矣。經世曰。前日廢主交通奴夷時。每以此言藉口。湯之事葛。文王之事昆夷。比而言之。極爲可駭矣。　上曰。以小事大者。眞事之之謂耶。經世曰。此事字眞事之之謂也。太王之事獯鬻是也。　上曰。隣國雖大。以事言之。未可知矣。經世曰。此非稱臣而事之也。畏其強而待之厚也。大槪人君不能自強。則甚至涕出而女於吳。此乃人君之大戒處也。

　　十月十一日

十月十一日。　上御資政殿。講梁惠王下篇。自孟子見齊宣王止此之謂民之父母。　上曰。世臣，親臣。分而言之。蓋親臣則雖或有亡去者。而世臣則與國家同休戚。似不當去之。未知此言何如耶。鄭經世曰。世臣不可無。而人君之用人如此。則其無世臣可知也。親臣世臣雖若有輕重。而以其時賢否言之。則亦無輕重。今日之親臣。卽後日之世臣也。　上曰。親臣則似當視其君之所爲。而世臣則當一心於其國。蓋其所懷之志不同也。經世曰。人君之道。但當推誠任之耳。不可曰此人乃與國同休戚之臣。我雖失道。渠安敢去之云則非也。君臣皆當盡其道而已。君不待之以誠。則貴戚之卿亦當去也。

　　十月十四日

同月十四日。　上御資政殿。講梁惠王下篇。自齊人伐燕止舍所學以循之哉。鄭經世曰。此章所謂悅則取。不悅則不取。孟子非獨謂人心也。人心之向背卽天心之向

背。雖擧燕民之悅不悅而言之。亦天心在其中。朱子門人誤觀此章之意。疑而問於朱子。故朱子亦答之以順人心乃順天心也。湯武革命。順乎天應乎人。而後人誤曰應天順人。此語倒錯矣。　上曰。何必擧文王之事而言之也。此孟子之所以好辯處耶。經世曰。此不過欲使宣王得民心也。其志則切於救民矣。又曰。乾坤乃人之大父母。是故。橫渠比乾坤於父母。比人於同胞。後世人主不知此理。視人命如草芥。良可歎也。

[乙丑]

　　正月初六日

五年乙丑正月初六日。　上御資政殿。講公孫丑上篇。自孟子曰尊賢使能止人欲之私矣。鄭經世曰。巿廛卽今之所謂地稅。隨其巿上之所有而廛之。巿官以法治其濫耳。侍讀官李潤雨曰。助是井田之法。八家同力。助耕公田。公田之出。自爲官用。稅不及於私田矣。　上曰。其時方行井田之法。而何以有此言耶。經世曰。戰國之時。暴君汚吏廢壞井田之制。此法之不行蓋已久矣。　上曰。其時天下無行之之處乎。經世曰。戰國之時。惟滕文公欲行此法。故孟子惓惓言之。而終不能行也。我國平壤府。有井田形止。而頹廢已久。韓浚謙爲平安監司時。其兄百謙往見其形止。至作井田之說。而基軸已頹。未能詳知。且形勢甚窄。似不容八家之同一井也云。　上曰。我國無平原廣野。故因地形而爲之八家。雖不得通共一井。亦有折長補短之制耶。經世曰。箕子。殷人也。頗

異於周制。故只設於平壤城外。而他無設行之處矣。潤雨曰。三手糧之法。出於訓鍊之用。永爲定規。而三結收布。卽廢朝謬規。至今仍存。巧作色目。外則監兵使。內則各司。皆有侵擾之弊。至於忠勳府田地云者。或奪民田。或占閒地。名之以鎭。弊端無窮。嶺南七八邑方有此弊。守令不敢下手。小民甚苦之。或以爲廢朝時事更發。不勝寒心。經世曰。三結收布。將用於天使接待之時。而各官以未捧爲已捧。轉報該曹。故該曹以爲應在官庫之中。如是督運。而各官不敢言不捧。又捧於民間。故民以爲苦也。沈悅曰。民皆曰國家爲不來之天使。徵督至此耶云。則今當維新之日。不如蕩滌而不受也。經世曰。所謂設鎭事。誠爲可憂。畿甸土腴之處。前日勢家及廢東宮多設鎭。爲逋逃藪。　反正之初。其徒畏法逃散。今聞有還設之處。百姓爲苦云。請　令罷之。潤雨曰。人心怨叛則赤子爲仇讎。收拾人心。是王者第一急務。經世曰。天地無他事。只有生物之心。生生不息之理合於氣而爲心。故人莫不有不忍人之心。是以孟子加人皆有三字。又曰。齊宣易羊之事。亦出於不忍之心。而至於糜爛其民。則不以爲不忍。是雖有不忍之心。不能行不忍之政之致。故曰徒善無益也。所謂惻隱之心。多動字意思。見物而感。隨事而應。孟子此言。實欲感動人心。而若爲物欲所動。則雖有仁義禮智之心。不能擴充。伏願　垂

念焉。又曰。近自外方來者皆言守令之操持警飭漸不如初。上年發遣御史。檢察各官。其中尤甚者雖或拿來。而無一人罪之以贓者。似無所益。而各官若聞暗行出送之報。則稍存恐懼之心。至如臺諫論劾則只擧風聞。間或失實。暗行則遍歷民間。審察疾苦。似不止臺官只據風聞而爲也。若　命近侍治裝以待。則聞者必爲動念自戢矣。

[丙寅]

　　十月二十日

六年丙寅十月二十日。　上御資政殿。講盡心下篇。自孟子曰有人曰我善爲陣止人亦愛敬其親矣。同知事鄭經世曰。此時列國之君。皆以治兵善戰爲能臣。故孟子有此言也。　上曰。征與戰異乎。經世曰。征。上伐下也。戰。敵國鬪也。　上曰。孟子以血流漂杵爲不實者。其意何耶。經世曰。蓋恐後世之君臨陣多殺。故有此言也。　上曰。臨陣不殺。則無乃近於宋襄耶。經世曰。宋襄安足道哉。無其德而如是。故取笑千古也。　上曰。上章註所言隨遇而安者。必至於堯舜地位。然後可以能之也。其以下則豈不難乎。經世曰。　上敎至當。此乃反躬自得之言也。自　上亦起自閭閻。雖不至如舜之窮約。然與舜之事頗同矣。　反正之初。欲減供上紙。臣意則當低其紙品而已。　上敎以爲在閭閻時亦爲支過。今雖無此。有何所害。其時入侍諸臣莫不感激。此乃隨遇而安之之意也。然而臣愚過慮。常以爲聖人以下。位不期驕。祿

不期侈。　殿下久處富貴之位。恐生宴安之心也。到今觀之。臣之所憂。似爲不妄。　殿下若有一毫宴安之心。則非隨遇而安之之意也。　殿下此敎。必有省察之事。此乃生民之福也。崔來吉曰。內需司。　反正初人皆意其必罷矣。近日臺諫請罷。而亦不　允從。何也。經世曰。群下之情。皆欲罷內需司。蓋以三代聖王之事望之於　殿下也。講訖。經世曰。　魂宮親祭。每月朔望不廢。此雖出於至情。日氣寒沍。冒夜　擧動。恐必致傷。此乃外廷臣僚所同憂也。只須參朔日之祭。而望日則綾原旣爲喪主。使之行祭。豈不妥當乎。內間事雖未詳知。而　大內設位。朝夕哭臨云。旣與士夫居喪有異。情雖罔極。豈合於禮乎。且萬機酬酢之外。朝夕哭臨。豈非致傷之本乎。伏願　節抑焉。金光炫曰。此處虛廓。雖圍之以帳。寒氣透徹。須於便殿開筵如何。　上曰。雖有溫室。而法筵不可開於便殿。故不得爲之矣。經世曰。此則自　上禮遇臣隣之意。而與其以日寒而停廢。不若開筵於便殿也。又曰。毛都督情形。似有跋扈之漸矣。　天朝命令。旣不順承。萬里外之事。　天朝必難盡燭。而雖或有所疑。與敵對壘之時。必不欲顯然致討矣。本朝事大。如子事父。自　祖宗以來無一事不盡其極焉。今者明見都督之反狀。而不爲密奏。終爲未安也。　天朝雖如是羈縻。若一朝有所處之事。則毛之投奴無疑。若然則損威

於　天朝。貽害於本國。豈有其極乎。　上曰。卿言切直。而但事勢不然矣。　天朝亦非全不知毛將之事。無功而賞。豈不異哉。本國雖欲爲密奏。旣無昭著之逆狀。且此人甚奸狡。必締結權要及宦官輩以爲援矣。經世曰。此乃廟堂大計。而中心有所憂。故敢爲仰達矣。

[丁卯]

　　正月二十四日

七年丁卯正月二十四日。　上御興政堂。大臣備局堂上引見時。李植曰。鄭經世不知號召使差下之事。今已上來。嶺南則漠然不知賊奇云。李潤雨稱號召御史。先爲下送可矣。　上曰。先送潤雨。有何所益。與鄭偕往同事可矣。張晩狀啓。安州旣陷。平壤有潰散之奇云矣。尹昉曰。平壤城池不如安州。不無潰散之患。國事萬分緊急。胡書又至。不如卽爲回答也。若有難從之請。則雖國斃不可從也。李貴曰。若不許和則已。如欲許和則不可不急速回答。一差官起送陣中。甚合事宜矣。　上曰。諸大臣意何如。申欽曰。渠若直送朝廷之書則不可不答矣。李元翼曰。臣則時未見胡書。此後難處之事必多。而今則事勢已迫。姑息之計。不可不答。至於奉幣稱臣之事。雖國亡決不可爲之矣。　上曰。領府事多病。遠道何以得達乎。予用憫焉。元翼曰。臣雖死於道路。有何所惜。　東宮若奉　兩殿入于江都。　大駕南下。則渡江之日。卽恢復之基也。而今旣牢定。不敢更達矣。經世曰。國運不幸。奴已深入。我之兵力。萬無對敵之勢。大小臣僚。孰

不扼腕。但我國已無所恃。朝廷膽慄。故策應之事。不能成形。邊報入來之日。只爲入保江都之計而已。絶無命將出師之事。極爲寒心。且此賊之所畏者鳥銃也。臣以爲砲手必已入送前路矣。今聞尙不爲之。專以和事之故。群臣皆有姑息之心而然也。自前此賊以一和字欺我。我則無自強之勢。此賊何所畏而和可固耶。　上曰。以卿爲嶺南號召使。卿不知而上來耶。經世曰。　下諭由鳥嶺而下。故臣時未得見。雖於中路得聞。而欲一瞻望　天顏。仍爲上來矣。尹知敬自請捐軀赴難。此乃奇男子之事也。然知敬獨往。果能何爲。制此賊莫如砲手。砲手須速入送知敬處。且定大將一人。使之聽節制於知敬可矣。臣之此言。張維則以爲迂遠。而臣意果能設險以待。則砲手雖少。必能抵當矣。且廟籌雖定。而臣之所懷。不敢不盡之。江都。天險也。　東宮入避。　大朝南下。則忠義之士孰不奮發乎。今日上下皆以國事爲無可奈何。我國豈終爲氈喪之鄕。須堅定　聖心。使在下之人振發可矣。　上曰。嶺南異於他道。必不恝視國事矣。經世曰。道內人民。想必同聲相應矣。且臣欲得朝士數人爲從事官。李潤雨則旣已差下云。姜大進方爲臺官。未知何如。若無不可則臣欲自辟。朴𤥚亦欲帶往矣。　上曰。嶺南之事尤重。依爲之。經世曰。羽林衛等空名帖。臣欲得數百張以往。如山尺砲手等可得募集矣。　

上曰。此事不無後弊。議于廟堂而處之可也。經世曰。如庶孼許通帖則似無所害矣。　上曰。然矣。經世曰。本道文官等上來。則不過扈從而已。請勿令上來。或爲募粟。或調義兵如何。　上曰。似好矣。經世曰。有名士大夫散在諸處。則小民皆在團束之中。可無從賊之患矣。空名帖旣出。而自　上必欲臣速發。則臣明日當發。從事官則隨後下來可矣。又曰。自　上未知已爲從權否。(時以　啓運宮喪。食素已十朔。)　上曰。賊報入來之後。予亦以　宗社爲重。不爲行素矣。

　　四月十九日

四月十九日。大臣諸臣引見時鄭經世所　啓。今日所急。積穀鍊兵之外。更無他事。到此地頭。豈可以他事爲心。安常守故。不思變改之道也。雖係　慈殿之事。若小有民間弊瘼。亦當隨便蠲減矣。近日臺諫所論蘆田之事。自　上以爲係于　慈殿而不從。且諸宮家魚鹽等事。亦以爲重難。方今國事寒心。而如此等事。尙且靳惜。何也。　反正初。諸臣請罷內需司。今若快斷革罷。則百姓必爲感動矣。且如各司官員減數之事。在江都時已爲定奪云。臣意則以爲只減參奉，別座(一作坐)。有何所減之實乎。雖六曹之官。亦當只置數員而皆可減矣。

　　十一月初一日

十一月初一日。晝講中庸序文。至新安朱熹。　上曰。朱子之名諱之乎。參贊官鄭經世對曰。臣意願自　上以古聖賢爲師則諱之可矣。張維曰。常時進講。孟子之名亦

不諱。然經世之意。欲自　上特念崇儒重道之意矣。　上遂諱之。講訖。經世曰。中庸之書與大學有異。大學則爲學工程。節節釋言。似不難知。而中庸則憂異端而作。故其文最難理會。說下學處小。說上達處多。故難知也。憂異端之出而道學之壞也。故推本於堯舜允執之中而言之。舜。大聖人也。以能生知。故只言允執厥中四字。至於禹則慮或難知。故備言精一之工。人心出於形氣之私。飢思食寒思衣是也。道心出於性命之正。仁義禮智是也。飢食寒衣。聖人不能無心。仁義禮智。下愚亦稟於天。精者。察其出於形氣義理而擇之。一者。守其本心而不流於人欲。然後自無過不及之差。此所以有精一執中之妙也。任他所出。則人心惟危。易流於欲。　上曰。孟子所謂四端。爲道心耶。經世曰。四端。道心之發見也。　上曰。人心亦有仁義禮智乎。經世曰。七情出於形氣。而如孟子之喜而不寐。舜之怒四凶。孔子之慟顏淵。皆合於天。則蓋七情所包者廣。或出於形氣。或出於性命。性命則專歸於四端也。又曰。作聖工夫。只在精一二字。擇善。精也。固執。一也。以孔子之言言之。博我以文。精也。約我以禮。一也。　上曰。精一必須識見高明。然後能之。苟不高明。何以能之。經世曰。識見不能自高。必有窮理之工。然後可進於高明。若不然則自以爲是而入於汚下。知或偏於始。行或缺於終。如伊尹，夷，惠雖到聖人地

位。知之偏。故不如孔子之時中。臣恐　聖學高明。而一之之工未盡也。以明明之資。堅守德性則善矣。　上曰。見一字。與虜講和之事思之矣。知其不可而爲之。是未一也。經世曰。　聖敎至矣。當其時。以　廟社爲重。故不得不如是。而至於自強之策。則如句賤之謀吳可矣。又曰。　聖心每以其時事爲非。留在淵衷則害於養心工夫。先儒有曰。雖有悔。不可長存在胸中。繼自今寤寐夙夜。專意一力。但爲自強之策。則有辭於後世矣。又曰。舜禹授受十六言。萬世心學之淵源。帝王治國平天下。必由此學。然後風俗醇。漢文帝，唐太宗可謂治平。而文帝師法黃老。太宗專用霸術。後世聖學不傳故也。竊願　聖上以儒自處。以聖賢學問爲務焉。人主居崇高之位。位不期驕。祿不期侈。惟聖罔念作狂。毫忽之間。聖狂斯分。願警省於斯焉。苟無喫緊着力之工。而不過用心於言語文字間。則何益之有哉。臣以妄見請諱先儒之名。而自　上採納。不恥下問。舍己從人之德。微處可見。