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法苑珠林卷第四十二
西明寺沙門釋道世撰
*愛請篇第三十九之二
**聖僧部第三
自大覺泥洹法歸眾聖。開士應真導揚末教。
並飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應
合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法願。
正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧列坐標擬。迄
至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現於柱間。
或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝聞而讚
悅敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八
年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃
結心發誓歸命聖僧。勅於延昌殿內七日祈
請。供飯諸佛及眾聖賢。齋室嚴峻輕塵不動。
七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹
心。映蔽燻鑪無復芳勢。又足影屣跡布滿
堂中。振錫清越響發牖外。覩蹤聞香皆肅然
魂聳。時有徐光顯等十有餘人。咸同見聞登
共奏啟。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍
朝歸依明驗神應。其後徐光顯等。道俗數
人設齋奉請。並有徵瑞。聖人通感不可備載。
如昔有樹提伽長者。造旃檀鉢著絡囊中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無
智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實
爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取
之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍
入禪定。便於座上申手取鉢。依四分律。當
時坐於方石縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還
去。佛聞呵責。云何比丘為外道鉢而於未受
戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻
浮提。於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼。教
化四眾廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓
頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅槃。勅
令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下
有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空
為王說偈云。
「汝身同人身
汝力過人力
應令我知之
為汝作神力」
王發心請四方僧說偈云。
「有諸阿羅漢
當來攝受我
我請阿羅漢
當悉來此處」
故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓者姓也。其
人為樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。
勅令末法四部眾生作福田。請時於靜處燒
香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大德賓
頭盧頗羅墮誓。受佛教勅為末法人作福田。
願受我請於此處食。若新作屋舍亦應請之。
願受我請於此舍床敷上宿。若普請眾僧澡
浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及未明
前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如
人浴法。開戶請入然後閉戶。如人浴訖頃。眾
僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心
求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世
有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅
為末法人作福田。即如法施設大會。至心請
賓頭盧。𣰽㲣下遍敷好華欲以驗之。大眾
食訖發𣰽㲣。華皆萎黃。懊惱自責。不知過
所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前
布施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財產復
作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百餘法師。
求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四
布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受
請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞
謂是被擯。賴提沙門不肯見前。我以汝請欲
強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第
二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額
中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角
瘡是。汝自為之。何所懊惋。言已不現。長者乃
知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮
門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立
房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然
香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆
上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。
皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來
則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大
會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作
隨處僧形。人求其異終不可得。去後見坐處。
華不萎乃知之矣。
述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡
人全不憂佛及聖僧。既如前經所說。施主
先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔
身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香鑪
盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一
切聖凡亦皆普請。受弟子請降屈聖儀來臨
住宅。合家大小並共虔誠。預前七日已來發
此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。
然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛
座。掃灑如法。其次好處安聖僧座。敷設軟物
新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食
訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現
但化身來。若全輕慢報化俱不至。其座不
得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖
是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。
所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大
乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。
安聖僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處
安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑
形聖僧在座安置。儻報身自來豈可推却塑
像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報
身來不可觸僧淨器而食。若用鉢盂及俗盤
器獻者。即通化報。最為如法。若有聖僧錢還
入聖僧用。將置鉢盂匙箸銅盌手巾。及將買
上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢
雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛
及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一
油單。食訖澡豆淨洗置胡床上。以油帊覆
之。日別如是表供養三寶。心常不絕大得功
德。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜
上處為聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。
若在夏內。堂內日別敷好淨席。襯身單敷銅
盆銅瓶澡豆淨巾。若至午前并獻飲食。夜中
然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安
被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有
餘長聖僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧
用。亦不得入佛法用。亦不得作別聖僧形。數
見有人索聖僧錢。彩畫佛形及四壁畫聖僧
迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不
入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得互用
浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故
四分律云。許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身
餘人輒將作別用豈可得不)上來所述並依經律聖意錄之。不
得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失
之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。
漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法
用。翻出五卷。如前所述並亦同之。
**施食部第四
如涅槃經云。因曠野鬼神為授不殺戒。已
以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。
我勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若
有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子真聲
聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他施主
食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。並
應量己分內減施與之。不得取分外施(比見道俗
至於齋上施主儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損
他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約)又十二頭陀經
云。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分
施之。我為施主。彼為受者。施已作是願言。令
一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜
處減一段著淨石上施諸禽獸。亦如上願。正
欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此
食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時
當以法施汝。是為不捨眾生。
又灌佛形像經云。佛告大眾。世人多有發意
求所願者。布施之日不計多少。趣使充饒。
事業畢竟。殘有餚饌噉食不盡。皆當送與守
寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當
望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種於
石上根株焦盡終無生時。今以布施者。餘福
重以施僧。是為施一得萬倍報。
又四分律施僧粥得五種利益。一除飢。二除
渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律施粥得十種利益。故偈云。
「持戒清淨人所奉
恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者
色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消
是名為藥佛所說
欲生人天長壽樂
今當以粥施眾僧」
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有
五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲
五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施
力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食
時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。
是故智者則為施食。其施食者則為施命。其
施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中
夭傷。自然福報則富無量。是為施命。何謂
施色。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。是
故智者則為施食。其施食者則為施色。其施
色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見
歡喜稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不
得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則為
施食。其施食者則為施力。其施力者世世多
力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。
是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。
坐起不定不能自安。是故智者則為施食。其
施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天
人間不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富
無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得
食時身羸意弱口不能言。是故智者則為施
食。其施食者則為施辯口。說法利無所質
礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽
首聽採法言。是為五福食之報也。
又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
舍乞施發心供養名下。
又長阿含經云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水
來。阿難白言。向有五百乘車。於上流渡。水
濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三勅阿難。
汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清
冷可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信
佛道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛為愍
彼故為受之。
**食時部第五
問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律
云。謂明相出時始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。
案此午時為法即是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等即是非
時)四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊為
法惠菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後同於下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪。
又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻
浮提時。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此
間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘
三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不
犯耶。答曰有。若住北欝單越。用彼食時不犯。
餘方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。
東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知。
又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾名之為時。從中已後至後夜
分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食
時。乞不生惱故名為時。從中已後至於夜分。
是俗人醼會游戲之時。入村乞食多有觸惱。
故名非時。三從旦至中俗人作務婬亂未發。
乞不生惱。故名為時。從中已後事務休息婬
戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從
旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順
應法。故名為時。從中已後宜應修道。非乞食
時。故名非時。
**食法部第六
如大遺教經云。比丘欲食時。當為檀越燒香
三唄。讚揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說
一偈。以隨次起。不得踰越。
又增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪而
唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方
(既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔目覩不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作唄
時。一切道俗依華嚴經各說一偈云)。
「戒香定香解脫香
光明雲臺遍世界
供養十方無量佛
見聞普熏證寂滅」
又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。
恐觸不染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前
即是)述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命
令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精
妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏
經。世尊說偈云。
「此身猶如車
好惡無所擇
香油及臭脂
等同於調利」
又智度論云。食為行道。不為益身。如芻馬
豢猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四
生。故華嚴經偈云。
「若得食時
當願眾生
為法供養
志在佛道」
又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和尚先一受用。然後自
服。若上佛者。以華香贖。凡所食噉要先施於
沙門梵志。然後自食也。正下食時復須作念。
初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。
願修一切善滿。下第三匙時。所修善根迴
施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食
時總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食
時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入
作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。
菩薩有一百四十願。凡所施為皆誦偈念。如
此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經
云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。
恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身
滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分
少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經
偈云。
「多食致患苦
少食氣力衰
處中而食者
如秤無高下」
薩遮尼乾子經偈云。
「噉食太過人
身重多懈怠
現在未來世
於身失大利
睡眠自受苦
亦惱於他人
迷悶難寤寐
應時籌量食」
述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從
他受者。為出家高勝不同凡下。故須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一為
斷竊盜因緣故(自取而食迹同盜相)二為作證明故(儻有失脫
不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足
故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有
一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食
時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我
戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖
樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。
外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘
言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而
食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此
於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外
道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。於是
即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡。
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受食
取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不
受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與
體上之衣。若貯金器受則制施。
又十誦律云。舍衛國中摩訶迦羅比丘受一
切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。
淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時
便不入城。時人皆謂噉死人肉。惡名流布。諸
比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不
受食著口中得罪。
又大方等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。
但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色
為。我從無始世來坐以女色墮於三塗。無有
出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著
此。如是諸賊喪人善功。
述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均
普。故僧祇律云。若檀越行食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座
法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得
食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出
去。應待行水隨順祝願已然後乃出。
又處處經云。佛言。中後不食有其五福。一者
少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下
風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福
不食。
述曰。若於食長貪增加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。說食厭想者。當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。厨人污
垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下
與唾和合然後成味。其狀如吐從腹門入。地
持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。膂
有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合
凝變為肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根
從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五
識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生
我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此
食功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合
量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不
淨。宿昔之間變為屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗。
如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨
潔法。有事緣故到不淨國。自思我當云何得
免不淨。唯當乾食可得清淨。見一老母賣白
髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅
送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門
貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無
色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人
隱處生癰。以麫蘇傳之。癰熟膿出和合蘇
麫。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今
夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳
打頭椎胸乾嘔。我當云何破此淨法。我為了
矣。棄捨緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及。
**食訖部第七
如波離論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日
食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋
(此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞淨口耶。依耶舍法師傳記云。西方俗人外道
等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以為淨。然不用淨口耶)
若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食
五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨
口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不
成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還咽
無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云。食已若
渴。佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁
得飲。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以
水淨得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為淨。
善見論云。舍樓伽果漿澂汁使清非時得
飲(謂藕根是)摩德勒伽論。沙糖漿亦得非時飲。僧
祇律云。人有四百四病。風大百一用油脂治
之。火大熱病百一用蘇治之。水病百一用
蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律
云。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。
謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水
處和水得飲。五分律云。聽飢渴二時得飲
(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食)僧祇律云。胡椒蓽茇薑
訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四
分律云。一切苦辛鹹甘等。不任為食者。聽非
時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根
莖枝葉等。不任為食者。並得作盡形藥服。
述曰。比見諸人非時分中食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即
食乾棗汁或生梨蒲萄石榴。不擣汁飲。并
子總食。雖有擣汁。非澂使清。取濁濃汁。并
滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病
遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飲。或身
無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏人
煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准
十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便
破齋。見數犯者多。故別疏記。
**祝願部第八
如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持
鉢。諸比丘僧左右圍繞。佛為眾首來至輸頭
檀王宮內。到已坐於所設佛座。諸比丘僧各
各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。
諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飲食盡
其種數。食已於時世尊教化輸頭檀王。令其
解寤生歡喜已。從座而起還歸本處。
又十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時應為施主唄讚祝
願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次
第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人為何
等施。當為應時祝願。若為亡人施福者。應
如是祝願云。
「一切眾生類
有命皆歸死
隨彼善惡行
自受其果報
行惡入地獄
為善者生天
善能修行道
漏盡得泥洹」
若生子設福者。應如是祝願云。
「童子歸依佛
如來毘婆施
尸棄毘葉婆
拘樓拘那含
迦葉及釋迦
七世大聖尊
譬如人父母
慈念於其子
舉世之樂具
皆悉欲令得
令子受諸福
復倍勝於彼
家家諸眷屬
受樂亦無極」
若入新舍設供者。應如是祝願云。
「屋舍覆陰施
所欲隨意得
吉祥賢聖眾
處中而受用
世有黠慧人
乃知於此處
請持戒梵行
修福設飲食
僧口祝願故
宅神常歡喜
善心生守護
長夜於中住
若入於聚落
及以曠野處
若晝若於夜
天神常隨護」
若估客欲行設福者。應如是祝願云。
「諸方皆安隱
諸天吉祥應
聞已心歡喜
所欲皆悉得
兩足者安隱
四足者亦安
去時得安隱
來時亦安隱
夜安晝亦安
諸天常護助
諸伴皆賢善
一切悉安隱
康健賢善好
手足皆無病
舉體諸身分
無有疾苦處
若有所欲者
去得心所願」
若為娶婦施者。應如是祝願云。
「女人信持戒
夫主亦復然
由有信心故
能行修布施
二人俱持戒
修習正見行
歡樂共作福
諸天常隨護
此業之果報
如行不齎糧」
若為出家人布施者。應如是祝願云。
「持鉢家家乞
值瞋或遇喜
將適護其意
出家布施難」
故五分律云。上座齋上量其前事為檀越
祝願。食施得具足果。又增一阿含經。世尊
為女施園便祝願云。
「園果施清涼
橋梁度人民
近道作圊廁
人民得休息
晝夜獲安隱
其福不可量
諸法戒成就
死必生天上」
**施福部第九
如百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家
中自然百味飲食皆悉備有。時父母見其如
是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子
見其悑畏。合掌向母而說偈言。
「願母聽我語
今當如實說
實非毘舍闍
及諸餘鬼等
我今實是人
業行相逐隨
善業因緣故
今獲如是報」
爾時父母聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取乳
哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼女子見母
歡喜合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即
與請。百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰聞
法。佛即為說得須陀洹。後求出家。佛告善
來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比丘尼。精
勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰。爾
時世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠
野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飲食
供養佛僧。尋取佛鉢擲虛空中。百味飲食自
然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢。飯
亦皆滿都令豐足。阿難見已歎未曾有。請佛
說本因緣。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號
曰迦葉。著衣持鉢將諸比丘入城乞食。次到
大長者家。設諸餚饍欲請賓客。客未至頃有
婢使。見佛及僧在於門外乞食立住。不白
大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。後客來
坐。勅彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧
在其門外乞食立住。我持此食用布施盡。大
家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者值是
福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放
汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。
尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中精勤無替。便
取命終不墮惡趣。天上人中百味飲食應念
即至。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉
行。
又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑
羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾
時世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲
游行。詣摩竭提國值諸群鳥。中有鸚䳇子
王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎。唯願世尊
及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛
即然可。時鸚䳇王知許可已。還歸本林。勅
諸鸚䳇。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣
鸚䳇林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時
鸚䳇王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜
翔繞佛比丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸
及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊
進引。鸚䳇歡喜在前引導。向王舍城。白
頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在
近。唯願大王。設諸餚饍逆道奉迎。時王聞語
已。勅設餚饍。執持幢幡香華伎樂。將諸群
臣逆道奉迎。時鸚䳇王於其夜中即便命終
生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。
我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚䳇由
請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世
尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香
華。而供養佛。却坐一面。佛即為其說四諦
法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天
上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生
鸚䳇中。復修何福得生天上。來供養佛聞法
獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰
國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。
受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚䳇
中。餘四完具。今得值我出家得道。佛告諸比
丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚䳇是。聞佛所
說歡喜奉行。
又付法藏經云。昔過去九十一劫毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時
作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施
病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九
十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後
生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年
幼。見母作餅從母索之。後母嫉妬。即捉拘羅
擲置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來見
薄拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中
煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益瞋恚。尋擲釜
中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞
喚釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河
拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖
祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置
河中。值一大魚即便吞食。以福緣故猶復不
死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。
人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持
來歸家。以刀破腹。兒在魚腹高聲唱言。願
父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。
年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老
年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。
由施藥故得是長壽。五處不死。𨫼鑠不焦。釜
煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是
因緣。智者應當作如是事。
又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人每疑。
沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門
瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受請。
時居士還到舍。於外門間作大火坑令火無
煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒
和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此
事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使
白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不
得先佛前行。時佛著衣持鉢前行。比丘從後
入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中淨
水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧
皆行華葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸
利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居
士見二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛
言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不
得疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不
得食。是時佛祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中
毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得
除。食即清淨。是時居士行澡水手自斟酌。眾
僧飽滿竟洗手執鉢。居士取小坐具於佛前
坐聽法。即於坐處得法眼淨。佛還已。以是
事集僧告言。從今不得在佛前行及和尚師
僧上座前行。未唱等供不得食也。
又摩得勒伽論云。眾僧行食時上座應語。一
切平等與。使唱僧跋然後俱食。
頌曰。
「法會設佳供
齋日感神靈
普召無別請
客主發休禎
凡聖俱晨往
災難普安寧
良由慈善力
翻惡就福城」
***感應緣(略引六驗)
*晉司空何充
*晉尼竺道容
*晉闕公則
*晉南陽滕並
*晉沙門仇那跋摩
*梁沙門釋道琳
晉司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚
精。常於齋堂置一空座。筵帳精華絡以珠
寶。設之積年庶降神異。後大會道俗甚盛。坐
次一僧。容服麁垢神情低陋。出自眾中徑
昇其坐。拱默而已無所言說。一堂怪駭。謂
其謬僻。充亦不悅嫌於顏色。及行中食此僧
飯於高座。飯畢提鉢出堂。顧謂充曰。何俟
勞精進。因擲鉢空中陵虛而去。充及道俗馳
遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺
累日。
晉尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒
行精峻屢有徵感。晉明帝時甚見敬事。以華
藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水
道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。第內
具道舍。客函開化帝末之從。其後帝每入
道屋輒見神人為沙門形盈滿室內。帝疑容
所為。因事為師。遂奉正法。晉氏顯尚佛道此
尼力也。當時崇異號為聖人。新林寺即帝為
容所造也。孝武初忽而絕迹不知所在。乃葬
其衣鉢。故寺邊有塚云。
晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武
之世死于雒陽。道俗同志為設會於白馬寺
中。其夕轉經。宵分聞空中有唱讚聲。仰見一
人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。
今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合
堂驚躍皆得覩見。時復有汲郡衛士度。亦苦
行居士也。師於則公。其母又甚信向。誦經
長齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧
逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃
則鉢也。有飯盈焉。馨氣充勃。闔堂蕭然一
時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此
鉢猶云尚存北土。度善有文辭。作八關懺
文。晉末齋者尚用之。晉永昌中死。亦見靈異。
有造像者。作聖賢傳具載其事。云度亦生西
方。吳興王該曰。燭日闕叟登宵。衛度繼軌。
咸恬泊於無生。俱蛻骸以不死者也。
晉南陽滕並。累世敬信。妻吳郡全氏。尤
能精苦。每設齋會不逆招請。隨有來者。因留
供之。後會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙
門蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食翻飯于地。
傾簞都盡。罔然無計。此沙門云。貧道鉢中有
飯。足供一眾。使並分行。既而道俗內外皆
得充飽。清淨既畢擲鉢空中。翻然上昇。極目
乃滅。並即刻木作其形像。朝夕拜禮。並家
將有凶禍。則此像必先倒踣云。並子含以蘇
峻之功封東興者也。
沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能
解殊俗之言。京雒將亂欲處山澤。眾人請
留進皆不聽。大會燒香與眾告別。臨當布香。
忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。法
進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不
復見。眾坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案
傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以為
世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相
留慕。故見此神異止其行意云。
宋仇那跋摩者。齊言功德種。罽賓王子也。
幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯
至典甚眾。律行精高莫與為比。慧觀沙門
欽其風德。要來京師居于祇洹寺。當時來詣
者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請
於鍾山定林寺。時諸道俗多採眾華。布僧席
下驗求真人。諸僧所坐華同萎顇。而跋摩席
華鮮榮若初。於是京師歙然增加敬異。至元
公元472年
嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏跌
坐斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂
深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃
知其終。弟子侍側並聞香煙。京師赴會二
百餘人。其夕轉經。戶外集聽盈階。將曉而西
南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞
死而去。同集咸覩云。跋摩未亡時作三十
偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)。
梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少
出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。吳國張
緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所壓頭陷
入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其
頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於
床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。眾
咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧座以飯
公元519年
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春
秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)。
法苑珠林卷第四十二
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