入禅定。便于座上申手取钵。依四分律。当
时坐于方石纵广极大。逐身飞空。得钵已还
去。佛闻呵责。云何比丘为外道钵而于未受
戒人前现神通力。从今尽形摈汝。不得住阎
浮提。于是宾头卢如佛教敕往西瞿耶尼。教
化四众广宣佛法。阎浮提四部弟子思见宾
头卢白佛。佛听还坐。现神足故不听涅槃。敕
令为末世四部众作福田。其亦自誓。三天下
有请悉赴。又阿育王经。海意比丘从镬乘空
为王说偈云。

「　汝身同人身
　汝力过人力
　应令我知之
　为汝作神力」


王发心请四方僧说偈云。

「　有诸阿罗汉
　当来摄受我
　我请阿罗汉
　当悉来此处」


故依请宾头卢经云。如天竺优婆塞国王长
者。若设一切会者。常请宾头卢颇罗堕誓阿
罗汉。宾头卢者字也。颇罗堕誓者姓也。其
人为树提长者现神足。故佛遏之不听涅槃。
敕令末法四部众生作福田。请时于静处烧
香礼拜。向天竺摩梨山至心称名言。大德宾
头卢颇罗堕誓。受佛教敕为末法人作福田。
愿受我请于此处食。若新作屋舍亦应请之。
愿受我请于此舍床敷上宿。若普请众僧澡
浴时。亦应请之言。受我请于此洗浴。及未明
前见香汤灰水澡豆杨枝香油。调和冷暖如
人浴法。开户请入然后闭户。如人浴讫顷。众
僧乃入。凡欲会食澡浴要须一切请僧至心
求解脱。不疑不昧。信心清净。然后可屈。近世

有一长者。闻说宾头卢大阿罗汉受佛教敕
为末法人作福田。即如法施设大会。至心请
宾头卢。𣰽㲣下遍敷好华欲以验之。大众
食讫发𣰽㲣。华皆萎黄。懊恼自责。不知过
所从来。更复精竭审问经师。重设大会。如前
布施。华亦复皆萎。复更倾竭尽家财产复
作大会。犹亦如前。懊恼自责更请百馀法师。
求请所失忏谢罪过。如向上座一人年老。四
布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我我皆受
请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏
谓是被摈。赖提沙门不肯见前。我以汝请欲
强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第
二会亦来复不见前。我欲强入复打我头。额
中疮是。第三会复亦来如前被打头。额左角
疮是。汝自为之。何所懊惋。言已不现。长者乃
知是宾头卢。自尔已来。诸人设福皆不敢遮
门。若得宾头卢来其坐处。华即不萎。若新立
房舍床榻欲请宾头卢时。皆当香汤洒地然
香油灯新床新褥褥上奋绵敷之以白练覆
上。初夜如法请之。还闭房户。慎勿轻慢窥看。
皆各至心信其必来。精诚感彻无不至也。来
则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大
会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作
随处僧形。人求其异终不可得。去后见坐处。
华不萎乃知之矣。

述曰。今见斋家多不依法。但逐人情安置。凡
人全不忧佛及圣僧。既如前经所说。施主
先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处。洗浴洁
身。烧上名香。悬缯幡盖。散众杂华。手执香炉

尽诚敬仰。奉请三宝及以圣僧。十方法界一
切圣凡亦皆普请。受弟子请降屈圣仪来临
住宅。合家大小并共虔诚。预前七日已来发
此重心。若是贫家无好香华。复无安置之处。
然须临时斟酌。僧未坐前先上好处安置佛
座。扫洒如法。其次好处安圣僧座。敷设软物
新白净者。布绵在上。若施主心重有感。食
讫候看似人坐处。即知报身来讣。若无相现
但化身来。若全轻慢报化俱不至。其座不
得彩画锦绮绫罗金银杂饰及散华置上。虽
是罗汉然共凡僧。同受二百五十别解脱戒。
所以不受杂䌽金银等物。若是诸佛菩萨大
乘之人。非局出家相者。所以得受种种供养。
安圣僧座及以献食。亦不得越过尺六高处
安置。尺六已下如法僧座则得。亦不得作塑
形圣僧在座安置。傥报身自来岂可推却塑
像而坐。亦不得在寺将常住僧器盛食。恐报
身来不可触僧净器而食。若用钵盂及俗盘
器献者。即通化报。最为如法。若有圣僧钱还
入圣僧用。将置钵盂匙箸铜碗手巾。及将买
上好盘器皿背上朱书题字记之。馀人不敢
杂用日别随家常食。每旦及午盛食。常献佛
及僧。岂非好事。更有馀钱买取一胡床及一
油单。食讫澡豆净洗置胡床上。以油帕覆
之。日别如是表供养三宝。心常不绝大得功
德。若多得钱即如西国寺法。及俗人舍空静
上处为圣僧造房堂。随四时冬夏安物供养。
若在夏内。堂内日别敷好净席。衬身单敷铜
盆铜瓶澡豆净巾。若至午前并献饮食。夜中

然灯烧香。随心量力如法供养。若至冬寒。安
被厚帔毡褥炭火汤水灯明随时供养。纵有
馀长圣僧钱财。不得将入别僧乃至常住僧
用。亦不得入佛法用。亦不得作别圣僧形。数
见有人索圣僧钱。彩画佛形及四壁画圣僧
迦叶阿难等形。以宾头卢罗汉圣人现在不
入涅槃。既不得圣僧嘱授进止。岂得互用
浪将别入。若己用者并须倍还。不还得罪。故
四分律云。许此处不得异处得罪(如似己物他人不问己身
馀人辄将作别用岂可得不)上来所述并依经律圣意录之。不
得不行。三宝物重不得互用。恐差之毫毛失
之千里。诚言不坠省己用之。故梁武帝时。
汉国大德英儒。共请西域三藏。纂集圣僧法
用。翻出五卷。如前所述并亦同之。

** 施食部第四

如涅槃经云。因旷野鬼神为授不杀戒。已
以不食肉故气力虚弱命欲将终。佛告鬼言。
我敕声闻弟子。随有佛法处。悉施汝等食。若
有住处不能施者。是魔眷属。非我弟子真声
闻也。然出众生食时须有分齐。若食他施主
食。即须依五分律。云若与乞儿鸟狗等。并
应量己分内减施与之。不得取分外施(比见道俗
至于斋上施主俭约不与妻儿。先供众僧将为福田。僧等不量。前食多少。先自饱食。多将施食。乞饲鸟犬损
他施主。又自得罪。若取分内。或将己食。任意多少。不论限约)又十二头陀经
云。若得食时应作是念。见渴乏众生以一分
施之。我为施主。彼为受者。施已作是愿言。令
一切众生兴福救之。莫堕悭贪。持至空静
处减一段著净石上施诸禽兽。亦如上愿。正
欲食时作是念言。身中有八万户虫。虫得此

食皆悉安隐。我今以食施此诸虫。后得道时
当以法施汝。是为不舍众生。

又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意
求所愿者。布施之日不计多少。趣使充饶。
事业毕竟。残有肴馔啖食不尽。皆当送与守
寺中持法沙门众僧。自共分之。以出物时当
望生福。不应各各竞分归与妻子。是为种于
石上根株焦尽终无生时。今以布施者。馀福
重以施僧。是为施一得万倍报。

又四分律施僧粥得五种利益。一除饥。二除
渴。三消宿食。四大小便调适。五眼目精明。僧
祇律施粥得十种利益。故偈云。

「　持戒清净人所奉
　恭敬随时以粥施
　十利饶益于行者
　色力寿乐辞清辩
　宿食风除饥渴消
　是名为药佛所说
　欲生人天长寿乐
　今当以粥施众僧」


又食施获五福报经云。佛告诸比丘。当知食
以节度受而不损。佛言。人持饭食施人。有
五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。则获
五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施
力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食
时颜色樵瘁不可显示。不过七日奄忽寿终。
是故智者则为施食。其施食者则为施命。其
施命者世世长寿生天世间。寿命延长不中
夭伤。自然福报则富无量。是为施命。何谓
施色。人不得食时颜色樵瘁不可显示。是
故智者则为施食。其施食者则为施色。其施
色者世世端正。生天世间颜色炜晔。人见
欢喜稽首作礼。是为施色。何谓施力。人不

得食时。身羸意弱所作不能。是故智者则为
施食。其施食者则为施力。其施力者世世多
力。生天人间力无等双。出入进止力不耗减。
是为施力。何谓施安。人不得食时心愁身危。
坐起不定不能自安。是故智者则为施食。其
施食者则为施安。其施安者世世安隐。生天
人间不遇众殃。其所到处常遇贤良。财富
无量不中夭伤。是为施安。何谓施辩。人不得
食时身羸意弱口不能言。是故智者则为施
食。其施食者则为施辩口。说法利无所质
碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜靡不稽
首听采法言。是为五福食之报也。

又增一阿含经云。施有五事名为应时。一远
来。二远去。三病时。四冷热时。五初得果菰。
若得新谷先与持戒精进人。然后自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供养名中。造
舍乞施发心供养名下。

又长阿含经云。佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水
来。阿难白言。向有五百乘车。于上流渡。水
浊未清。可以洗足。不中饮也。如是三敕阿难。
汝取水来。阿难白言。今拘孙河去此不远。清
冷可饮。亦可澡浴。时有鬼神居在雪山。笃信
佛道。即以钵盛八种净水奉上世尊。佛为悯
彼故为受之。

** 食时部第五

问曰。何名食时。何名过时。答曰。依四分律
云。谓明相出时始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中。
案此午时为法即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非
时)四天下准此皆同。故毗罗三昧经。世尊为

法惠菩萨说云。食有四种。旦天食时。午法
食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣因
令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已
后同于下趣。非上食时。故曰非时也。十诵律
云。唯天得过中食无罪。

又十诵律云。有阎浮比丘。至西拘耶尼用阎
浮提时。拘耶尼比丘往馀三方亦如是。若此
间宿则用此间时。若在彼宿则用彼间时。馀
三方亦尔。故摩德勒伽论问。颇有非时食不
犯耶。答曰有。若住北郁单越。用彼食时不犯。
馀方亦尔。若在阎浮日正午时。北方是夜半。
东方是日没。西方是日出。馀方互转可知。

又萨婆多论曰。释时有四。一始从日出乃至
日中。其明转炽名之为时。从中已后至后夜
分其明灭没。故名非时。二从旦至中是作食
时。乞不生恼故名为时。从中已后至于夜分。
是俗人宴会游戏之时。入村乞食多有触恼。
故名非时。三从旦至中俗人作务淫乱未发。
乞不生恼。故名为时。从中已后事务休息淫
戏言笑。入村乞食喜被诽谤。故名非时。四从
旦至中是乞食时。得食济身宁心修道。事顺
应法。故名为时。从中已后宜应修道。非乞食
时。故名非时。

** 食法部第六

如大遗教经云。比丘欲食时。当为檀越烧香
三呗。赞扬布施可食美食。又从上座教言。道
士各自出澡手漱口已还各就座而坐。各说
一偈。以随次起。不得踰越。

又增一阿含经云。若有设供者。手执香炉而

唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香遍请十方
(既知烧香本拟请佛。为凡夫心隔目睹不知。佛令烧香遍请十方一切凡圣。表呈福事腾空普赴。正行香作呗
时。一切道俗依华严经各说一偈云)。

「　戒香定香解脱香
　光明云台遍世界
　供养十方无量佛
　见闻普熏證寂灭」


又三千威仪经云。坐受香亦得。为女人行香。
恐触不染著。故开坐受(若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前
即是)述曰。若得衣食不简精粗。但得支济身命
令得修道。便合佛意。如膏车须油何简精
妙。但令运转得达前所。即是佳事。故杂宝藏
经。世尊说偈云。

「　此身犹如车
　好恶无所择
　香油及臭脂
　等同于调利」


又智度论云。食为行道。不为益身。如刍马
豢猪无异。若初得食时。先献三宝后施四
生。故华严经偈云。

「　若得食时
　当愿众生
　为法供养
　志在佛道」


又优婆塞戒经云。若自造作衣服钵器。先奉
上佛。并令父母师长和尚先一受用。然后自
服。若上佛者。以华香赎。凡所食啖要先施于
沙门梵志。然后自食也。正下食时复须作念。
初下一匙饭时。愿断一切恶尽。下第二匙时。
愿修一切善满。下第三匙时。所修善根回
施众生普共成佛。若不能口口作念。临欲食
时总作一念亦得。故摩德勒伽论云。若得食
时口口作念。得衣时著著作念。入房时入入
作念。若钝根者总作一念。故华严经第六卷。
菩萨有一百四十愿。凡所施为皆诵偈念。如

此食者非有烦恼。利生物善。故增一阿含经
云。施中上者不过法施。业中上者不过法业。
恩中上者不过法恩。若过分饱食则气急。身
满百脉不通。令心壅塞坐念不安。若限分
少食则身羸心悬意虑无固。故增一阿含经
偈云。

「　多食致患苦
　少食气力衰
　处中而食者
　如秤无高下」


萨遮尼乾子经偈云。

「　啖食太过人
　身重多懈怠
　现在未来世
　于身失大利
　睡眠自受苦
　亦恼于他人
　迷闷难寤寐
　应时筹量食」


述曰。所以出家之人欲食之时先以净手从
他受者。为出家高胜不同凡下。故须受已而
食。故萨婆多论。比丘受食凡有五意。一为
断窃盗因缘故(自取而食迹同盗相)二为作證明故(傥有失脱
不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足
故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心故(见受而食外道生信)如昔有
一比丘。与外道共行止一树下。树上有果。食
时将到。外道语比丘云。上树取果。比丘言。我
戒法中树过人不应上。又语比丘言。何不摇
树取果。比丘言。我戒法中不得自摇树落果。
外道闻已自上树取果。掷地与之。语比丘
言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而
食。外道下树取果授与比丘。外道既见如此
于一果上尚有如此法用。何况出世之法。外
道遂生信敬。心知佛法清净不同外道。于是
即随比丘。于佛法中出家修道。寻得漏尽。

又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受食
取。况我弟子而不受食。但一切诸物不得不
受。唯除生宝及施女人。若作法者犹应授与
体上之衣。若贮金器受则制施。

又十诵律云。舍卫国中摩诃迦罗比丘受一
切粪扫衣食。有死人处衣食。皆取持至水上。
净洗已不受便食。常在死人处住。有疫病时
便不入城。时人皆谓啖死人肉。恶名流布。诸
比丘白佛。佛集比丘僧制云。从今诸比丘不
受食著口中得罪。

又大方等陀罗尼经云。又受食时莫视女色。
但自念言。我心中毒箭当云何拔。用视女色
为。我从无始世来坐以女色堕于三涂。无有
出期。观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应著
此。如是诸贼丧人善功。

述曰。一切僧食并须平等无问凡圣。上下均
普。故僧祇律云。若檀越行食多与上座者。上
座应问。一切僧尽得尔许不。答止上座得耳。
应言一切平等与。若言尽得者应受。僧上座
法不得随下便食。待行遍唱等供已然后得
食。上座之法当徐徐食。有得速食竟在前出
去。应待行水随顺祝愿已然后乃出。

又处处经云。佛言。中后不食有其五福。一者
少淫。二者少卧。三者得一心。四者无有下
风。五者身得安隐。亦不作病。是故沙门知福
不食。

述曰。若于食长贪增加烦恼。即须观厌作不
净之想。故智度论云。说食厌想者。当观是食
从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住

处。如苏乳酪血变所成与烂脓无异。厨人污
垢种种不净。若著口中脑有烂涎。二道流下
与唾和合然后成味。其状如吐从腹门入。地
持水烂风动火煮。如釜熟糜。滓浊下沈。清
者在上。譬如酿酒。滓浊为屎。清者为尿。膂
有三孔。风吹腻汁散入百脉。与先血和合
凝变为肉。从新肉生脂。骨髓从是中生。身根
从新旧肉合生五情根。从此五根生五识。五
识次第生意识。分别取相筹量好丑。然后生
我我所心等诸烦恼及诸罪业。复次思惟此
食功夫甚重。计一钵之饭。作夫流汗。集合
量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不
净。宿昔之间变为屎尿。本是美味。恶不欲见。
行者自思。如此弊食。我若贪著。当堕三涂。
如是观食当厌五欲。譬如有一婆罗门修净
洁法。有事缘故到不净国。自思我当云何得
免不净。唯当乾食可得清净。见一老母卖白
髓饼。而语之言。我有因缘住此百日。常作饼
送来多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门
贪著饱食欢喜。老母作饼初时白净。后转无
色无味。即问老母。何缘尔耶。母言。痈疮差
故。婆罗门问。此何谓耶。母言。我大家夫人
隐处生痈。以面苏传之。痈熟脓出和合苏
面。日日如是。以此作饼与汝。是以饼好。今
夫人痈差。我当何处更得。婆罗门闻之。两拳
打头椎胸乾呕。我当云何破此净法。我为了
矣。弃舍缘事驰还本国。行者亦尔。著是饮食。
欢喜乐啖不观不净。后受苦报悔将何及。

** 食讫部第七

如波离论云。出家僧尼白衣等斋讫。不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成斋。如过去有
比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日
食用巨摩豆屑等成斋。若不尔者皆不成斋
(此经无目。出要律仪云。巨摩者牛粪是也。若依此经。岂用牛粪净口耶。依耶舍法师传记云。西方俗人外道
等。宗事梵天牛等。以此二事能生万物养育人民。故将牛粪以净道场。佛随俗法亦以为净。然不用净口耶)
若依四分律等。但护行住坐卧四种威仪食
五正食。四相不乖便成斋法。不论澡豆净
口成斋。时节若过威仪若失。纵用澡屑亦不
成斋。又善见论云。斋已吐食未出咽喉还咽
无犯。若出还咽犯罪。又僧祇律云。食已若
渴。佛令取一切谷豆麦煮不破者非时取汁
得饮。若苏油蜜及石蜜诸生果汁等。要以
水净得饮。若器底残水被雨湔。亦名为净。
善见论云。舍楼伽果浆澄汁使清非时得
饮(谓藕根是)摩德勒伽论。沙糖浆亦得非时饮。僧
祇律云。人有四百四病。风大百一用油脂治
之。火大热病百一用苏治之。水病百一用
蜜治之。杂病百一随用上三药治之。十诵律
云。石蜜非时不得辄啖。有五种人得非时食。
谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水
处和水得饮。五分律云。听饥渴二时得饮
(故知无病非时纵是石蜜苏油等亦不得食)僧祇律云。胡椒荜茇姜
诃梨勒等。此药无时食和者听非时服。又四
分律云。一切苦辛咸甘等。不任为食者。听非
时尽形作药服。善见论云。一切树木及果根
茎枝叶等。不任为食者。并得作尽形药服。

述曰。比见诸人非时分中食于时食。何者是
耶。谓边方道俗等。闻律开食果汁浆。遂即

食乾枣汁或生梨蒲萄石榴。不捣汁饮。并
子总食。虽有捣汁。非澄使清。取浊浓汁。并
滓而食。或有闻开食舍楼伽果浆以患热病
遂取生藕并根生食。或有取清饭浆饮。或身
无饥渴非时食苏油蜜石蜜等。或用杏人
煎作稠汤。如此滥者非一。不可具述。若准
十诵。非前远行等五种之人不得辄食。食便
破斋。见数犯者多。故别疏记。

** 祝愿部第八

如佛本行经云。尔时世尊。日在东方。著衣持
钵。诸比丘僧左右围绕。佛为众首来至输头
檀王宫内。到已坐于所设佛座。诸比丘僧各
各依次如法而坐。尔时输头檀王。以佛为首。
诸比丘僧次第坐已。自手行诸微妙饮食尽
其种数。食已于时世尊教化输头檀王。令其
解寤生欢喜已。从座而起还归本处。

又十诵律云。有比丘受他请食。默然入默然
去。诸居士呵责云。我等不知食好不好。诸比
丘白佛。佛言。从今食时应为施主呗赞祝
愿。不知谁作。佛言。上座作。若上座不能。次
第能者应作。故僧祇律。上座应知。前人为何
等施。当为应时祝愿。若为亡人施福者。应
如是祝愿云。

「　一切众生类
　有命皆归死
　随彼善恶行
　自受其果报
　行恶入地狱
　为善者生天
　善能修行道
　漏尽得泥洹」


若生子设福者。应如是祝愿云。

「　童子归依佛
　如来毗婆施

　尸弃毗叶婆
　拘楼拘那含
　迦叶及释迦
　七世大圣尊
　譬如人父母
　慈念于其子
　举世之乐具
　皆悉欲令得
　令子受诸福
　复倍胜于彼
　家家诸眷属
　受乐亦无极」


若入新舍设供者。应如是祝愿云。

「　屋舍覆阴施
　所欲随意得
　吉祥贤圣众
　处中而受用
　世有黠慧人
　乃知于此处
　请持戒梵行
　修福设饮食
　僧口祝愿故
　宅神常欢喜
　善心生守护
　长夜于中住
　若入于聚落
　及以旷野处
　若昼若于夜
　天神常随护」


若估客欲行设福者。应如是祝愿云。

「　诸方皆安隐
　诸天吉祥应
　闻已心欢喜
　所欲皆悉得
　两足者安隐
　四足者亦安
　去时得安隐
　来时亦安隐
　夜安昼亦安
　诸天常护助
　诸伴皆贤善
　一切悉安隐
　康健贤善好
　手足皆无病
　举体诸身分
　无有疾苦处
　若有所欲者
　去得心所愿」


若为娶妇施者。应如是祝愿云。

「　女人信持戒
　夫主亦复然
　由有信心故
　能行修布施
　二人俱持戒
　修习正见行

　欢乐共作福
　诸天常随护
　此业之果报
　如行不赍粮」


若为出家人布施者。应如是祝愿云。

「　持钵家家乞
　值瞋或遇喜
　将适护其意
　出家布施难」


故五分律云。上座斋上量其前事为檀越
祝愿。食施得具足果。又增一阿含经。世尊
为女施园便祝愿云。

「　园果施清凉
　桥梁度人民
　近道作圊厕
　人民得休息
　昼夜获安隐
　其福不可量
　诸法戒成就
　死必生天上」


** 施福部第九

如百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。
财宝无量不可称计。其妇生女寻即能语。家
中自然百味饮食皆悉备有。时父母见其如
是。谓是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子
见其怖畏。合掌向母而说偈言。

「　愿母听我语
　今当如实说
　实非毗舍阇
　及诸馀鬼等
　我今实是人
　业行相逐随
　善业因缘故
　今获如是报」


尔时父母闻女说偈。喜不自胜。寻前抱取乳
哺养育。因为立字。名曰善爱。时彼女子见母
欢喜合掌白母言。为我请佛及比丘僧。寻即
与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前渴仰闻
法。佛即为说得须陀洹。后求出家。佛告善
来比丘尼。头发自落。法服著身成比丘尼。精
勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰。尔

时世尊将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷
野中。食时已至。告善爱尼言。汝今可设饮食
供养佛僧。寻取佛钵掷虚空中。百味饮食自
然盈满。如是次第取千二百五十比丘钵。饭
亦皆满都令丰足。阿难见已叹未曾有。请佛
说本因缘。佛告阿难。此贤劫中。有佛出世号
曰迦叶。著衣持钵将诸比丘入城乞食。次到
大长者家。设诸肴膳欲请宾客。客未至顷有
婢使。见佛及僧在于门外乞食立住。不白
大家。取其饮食尽持施与佛及众僧。后客来
坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家。今有佛僧
在其门外乞食立住。我持此食用布施尽。大
家闻已寻用欢喜。即语婢言。我等今者值是
福田。汝能持此饭食施与。快不可言。我今放
汝随意所求。婢答大家。若见放者听在道次。
寻即听许。作比丘尼。一万岁中精勤无替。便
取命终不堕恶趣。天上人中百味饮食应念
即至。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉
行。

又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。时
夏安居竟。将诸比丘欲游行他国。时频婆娑
罗王将诸群臣出城。遥望如来来受我供。尔
时世尊遥知王意深生渴仰。及比丘僧渐欲
游行。诣摩竭提国值诸群鸟。中有鹦䳇子
王遥见佛来飞腾虚空逆道奉迎。唯愿世尊
及比丘僧。慈哀怜悯诣我林中受一宿请。佛
即然可。时鹦䳇王知许可已。还归本林。敕
诸鹦䳇。各来奉迎。尔时世尊将诸比丘。诣
鹦䳇林。各敷座具。在于树下。坐禅思惟。时

鹦䳇王见佛比丘寂然宴坐。甚怀喜悦。通夜
翔绕佛比丘。四向顾视无诸师子虎狼禽兽
及以盗贼触恼世尊比丘僧。至明清旦世尊
进引。鹦䳇欢喜在前引导。向王舍城。白
频婆娑罗王言。世尊今者将诸比丘遂来在
近。唯愿大王。设诸肴膳逆道奉迎。时王闻语
已。敕设肴膳。执持幢幡香华伎乐。将诸群
臣逆道奉迎。时鹦䳇王于其夜中即便命终
生忉利天。忽然长大如八岁小儿。便作是念。
我造何福生此天上。寻自观察知从鹦䳇由
请佛故一宿止住得来生此。我今当还报世
尊恩。顶戴天冠。著诸璎珞。庄严其身。赍持香
华。而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛
法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还归天
上。时诸比丘白佛言。今此天子宿造何业生
鹦䳇中。复修何福得生天上。来供养佛闻法
获果。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中波罗柰
国有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。
受持五戒。便于一时毁犯一戒。故生鹦䳇
中。馀四完具。今得值我出家得道。佛告诸比
丘。欲知彼时优婆塞者。今鹦䳇是。闻佛所
说欢喜奉行。

又付法藏经云。昔过去九十一劫毗婆尸佛
入涅槃后。有一比丘甚患头痛。薄拘罗尔时
作一贫人。见病比丘即便持一呵梨勒果施
病比丘。比丘服讫病即除愈。缘施药故九
十一劫天上人中。受福快乐未曾有病。最后
生一婆罗门家。其母早亡。父更娉妻。拘罗年
幼。见母作饼从母索之。后母嫉妒。即捉拘罗

掷置𨫼上。𨫼虽燋热不能烧害。父从外来见
薄拘罗在热𨫼上。即便抱下。母于后时釜中
煮肉。时薄拘罗从母索肉。母益瞋恚。寻掷釜
中亦不烧烂。父觅不见。即便唤之。拘罗闻
唤釜中而应。父即抱出平复如故。母后向河
拘罗逐去。后母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖
祥之物。虽复烧煮不能令死。即便捉之掷置
河中。值一大鱼即便吞食。以福缘故犹复不
死。有捕鱼师捕得此鱼。诣市卖之。索价既多。
人无买者。至暮欲臭。薄拘罗父见即随买。持
来归家。以刀破腹。儿在鱼腹高声唱言。愿
父安庠勿令伤儿。父开鱼腹抱儿而不伤损。
年渐长大求佛出家得阿罗汉果。从生至老
年百六十未曾有病。乃至无有身热头痛。
由施药故得是长寿。五处不死。𨫼铄不焦。釜
煮不烂。水溺不死。鱼吞不消。刀割不伤。以是
因缘。智者应当作如是事。

又十诵律云。时王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多财。是外道婆罗门弟子。此人每疑。
沙门瞿昙有一切智不。行到佛所白言。沙门
瞿昙明日我舍食。佛以彼应度故默然受请。
时居士还到舍。于外门间作大火坑令火无
烟焰。以沙覆上。即入舍敷不织坐床又以毒
和食。心生口言。瞿昙若是一切智人当知此
事。若非一切智人当堕此坑及中毒死。遣使
白佛言。饮食已办。佛语阿难。令诸比丘皆不
得先佛前行。时佛著衣持钵前行。比丘从后
入尸利仇多舍。佛变火坑作莲华池。满中净
水既甘而冷。种种莲华遍覆水上。时佛与僧

皆行华叶上入舍。坐不织床变令成织。告尸
利仇多。当除心中疑。我实是一切智人是居
士见二神力。信心即生。尊重于佛。叉手白佛
言。此食毒药不堪佛食。佛言。但施此食僧不
得疾。佛告阿难。僧中宣令。未唱等供一不
得食。是时佛祝愿。淫欲瞋恚愚痴是世界中
毒。佛有实法除一切毒。以是实语故毒皆得
除。食即清净。是时居士行澡水手自斟酌。众
僧饱满竟洗手执钵。居士取小坐具于佛前
坐听法。即于坐处得法眼净。佛还已。以是
事集僧告言。从今不得在佛前行及和尚师
僧上座前行。未唱等供不得食也。

又摩得勒伽论云。众僧行食时上座应语。一
切平等与。使唱僧跋然后俱食。

颂曰。

「　法会设佳供
　斋日感神灵
　普召无别请
　客主发休祯
　凡圣俱晨往
　灾难普安宁
　良由慈善力
　翻恶就福城」


*** 感应缘(略引六验)


* 晋司空何充
* 晋尼竺道容
* 晋阙公则
* 晋南阳滕并
* 晋沙门仇那跋摩
* 梁沙门释道琳

晋司空庐江何充字次道。弱而信法心业甚
精。常于斋堂置一空座。筵帐精华络以珠
宝。设之积年庶降神异。后大会道俗甚盛。坐
次一僧。容服粗垢神情低陋。出自众中径
升其坐。拱默而已无所言说。一堂怪骇。谓
其谬僻。充亦不悦嫌于颜色。及行中食此僧

饭于高座。饭毕提钵出堂。顾谓充曰。何俟
劳精进。因掷钵空中陵虚而去。充及道俗驰
遽观之。光仪伟丽。极目乃没。追共惋恨。稽忏
累日。

晋尼竺道容。不知何许人。居乎乌江寺。戒
行精峻屡有徵感。晋明帝时甚见敬事。以华
藉席验其所得果不萎焉。时简文帝事清水
道。所奉之师即京师所谓王濮阳也。第内
具道舍。客函开化帝末之从。其后帝每入
道屋辄见神人为沙门形盈满室内。帝疑容
所为。因事为师。遂奉正法。晋氏显尚佛道此
尼力也。当时崇异号为圣人。新林寺即帝为
容所造也。孝武初忽而绝迹不知所在。乃葬
其衣钵。故寺边有冢云。

晋阙公则。赵人也。恬放萧然唯勤法事。晋武
之世死于雒阳。道俗同志为设会于白马寺
中。其夕转经。宵分闻空中有唱赞声。仰见一
人形器壮伟仪服整丽。乃言曰。我是阙公则。
今生西方安乐世界。与诸菩萨共来听经。合
堂惊跃皆得睹见。时复有汲郡卫士度。亦苦
行居士也。师于则公。其母又甚信向。诵经
长斋常饭僧。时日将中。母出斋堂与诸尼僧
逍遥眺望。忽见空中有一物下。正落母前。乃
则钵也。有饭盈焉。馨气充勃。阖堂萧然一
时礼敬。母自分行。斋人食之皆七日不饥。此
钵犹云尚存北土。度善有文辞。作八关忏
文。晋末斋者尚用之。晋永昌中死。亦见灵异。
有造像者。作圣贤传具载其事。云度亦生西
方。吴兴王该曰。烛日阙叟登宵。卫度继轨。

咸恬泊于无生。俱蜕骸以不死者也。

晋南阳滕并。累世敬信。妻吴郡全氏。尤
能精苦。每设斋会不逆招请。随有来者。因留
供之。后会僧数阙少。使人衢路要。寻见一沙
门荫柳而坐。因请与归。净人行食翻饭于地。
倾箪都尽。罔然无计。此沙门云。贫道钵中有
饭。足供一众。使并分行。既而道俗内外皆
得充饱。清净既毕掷钵空中。翻然上升。极目
乃灭。并即刻木作其形像。朝夕拜礼。并家
将有凶祸。则此像必先倒踣云。并子含以苏
峻之功封东兴者也。

沙门竺法进者。开度浮图主也。聪达多知。能
解殊俗之言。京雒将乱欲处山泽。众人请
留进皆不听。大会烧香与众告别。临当布香。
忽有一僧来处上座。衣服尘垢面目黄肿。法
进怪贱牵就下次。辄复来上。牵之至三乃不
复见。众坐既定。方就下食。忽暴风扬沙柈案
倾倒。法进忏悔自责乃止。不入山时。论以为
世将大乱。法进不宜入山。又道俗至意苦相
留慕。故见此神异止其行意云。

宋仇那跋摩者。齐言功德种。罽宾王子也。
幼而出家号三藏法师。宋初来游中国宣译
至典甚众。律行精高莫与为比。慧观沙门
钦其风德。要来京师居于祇洹寺。当时来诣
者疑非凡人。而神味深密莫能测焉。尝赴请
于钟山定林寺。时诸道俗多采众华。布僧席
下验求真人。诸僧所坐华同萎悴。而跋摩席
华鲜荣若初。于是京师歙然增加敬异。至元
嘉八年九月十八日卒。都无痾患但结跏跌

坐敛衽叉手。乃经信宿容色不变。于时或谓
深禅。既而得遗书于筵下。云获沙门二果。乃
知其终。弟子侍侧并闻香烟。京师赴会二
百馀人。其夕转经。户外集听盈阶。将晓而西
南上有云气勃然。俄有一物。长将一匹。绕
死而去。同集咸睹云。跋摩未亡时作三十
偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五验出冥祥记)。

梁富阳齐坚寺有释道琳。本会稽山阴人。少
出家有戒行。善涅槃法华诵维摩经。吴国张
绪礼事之。后居富阳县泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之则消。琳弟子慧韶为屋所压头陷
入胸。琳为韶祈请。韶夜见两胡道人拔出其
头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于
床上。斋竟见帛上有人迹。皆长三尺馀。众
咸服其徵感。富阳人始家家立圣僧座以饭
之。至梁初琳出居齐熙寺。天监十八年卒。春
秋七十有二(右一验出梁高僧传)。
法苑珠林卷第四十二