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法苑珠林卷第四十七
西明寺沙門釋道世撰
*懲過篇第四十六
*和順篇＋（第）【宋】【元】【宮】篇四十七篇四十七
*懲過篇此有二部(此有二部)
**述意部第一
夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沈宜常警策。
故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得
也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不
敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻
擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷
毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四
趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又
言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意
為業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務
正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥
緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故
成實論云。離心無思則無身口業也。
**引證部第二
如維摩經云。故以若干苦切之言乃可入律。
書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難
調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。
今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而
次折其意。故經云。制之一處無事不辦。譬如
金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所
不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報
息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河
遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯
三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。
故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥
漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催
促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷
觸如似寒氷。當爾之時生為實苦。又涅槃經
云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。
人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何
得久住。又出曜經。佛說老苦偈云。
「少時意盛壯
為老所見過
形衰極枯槁
氣竭憑杖行」
又佛說死苦偈云。
「氣絕神逝
形骸蕭索
人物一統
無生不終」
又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽
經云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當
之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同
會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族
歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏
分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂
滅無覩。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重
說死苦偈云。
「命如果待熟
常恐會零落
已生皆有苦
孰能致不死」
「猶如死囚
將詣都市
動向死道
人命如是
如何駛流
往而不返
人命如是
逝者不還」
又出曜經云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。
自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神
通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸
日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難
也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。
無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山
腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知
我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺
鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。
眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何
必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等
計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告
曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿
各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避
於無常各求度世皆已命終而說偈言。
「非空非海中
非入山石間
無有地方所
脫之不受死」
又增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿
母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七
月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛
告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是
受歲之日。阿難叉手便說此偈。
「淨眼無餘等
無事而不練
智慧無染著
何等名受歲」
世尊以偈報曰。
「受歲三業淨
身口意所作
兩兩比丘對
自陳所作短
還自稱名字
今日眾受歲
我亦淨意受
唯願原其過」
是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而
說此偈。
「降伏魔力怨
除結無有餘
露地擊揵椎
比丘聞當集
諸欲聞法人
度流生死海
聞此妙響音
盡當運集此」
爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。
今正是時。唯願世尊。何所勅使。是時世尊告
阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐
草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便勅諸比
丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯
身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。
是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從
座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無
身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不
般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者
為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能
及者。以此事緣如來無咎於眾人。亦無身口
意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎
於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都
無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝
今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛
言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎於如來乎。
世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍
利弗大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中
最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以
是之故我不恐責此眾。
又佛本行經云。爾時釋種宗族士眾。一切合
有九萬九千。及迦毘羅婆蘇都城所居人民。
從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與
諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起
迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見
父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。
彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在
此住者。彼等於我不生敬心。如來作此三種
念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義
已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大
眾生信並皆入道。
又梵網經云。若佛子。應如法次第坐。先受戒
者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘
比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應
先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如
外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵
奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩
薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。
大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為
白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得
地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座
香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬
順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。
犯輕垢罪。
又善見論云。弟子參師當避六處。一不得當
前。二不得當後。三不得太遠。四不得太近。五
不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若
坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故
不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。
又三千威儀云。欲上床有五事。一當徐却踞
床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得
大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在
床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。
三不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五
欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又
臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三
不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。
五不得竪兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又
臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。
二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶
先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不
得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。
又正法念經云。孔雀菩薩為諸天眾說調伏
法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊
嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七
事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄
之衣。若在塚間有死人衣。死屍所壓則不應
取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟
調伏之法。
第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影
像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。
不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動
臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈
裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之
法。
第三若入施主家。於飯食時齊腕澡手。若受
食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太
少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有
聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他鉢
而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其鉢
不左右顧視。是名第三調伏之法。
第四若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見
食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具
如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。
第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用
具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。
不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。
第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜
色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者
之饍心不甘著。不親近於喜鬪比丘。是名第
六調伏之法。
第七若有同意同法。應當親近利益。若於山
窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七
調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一
切諸縛而得解脫。
又雜寶藏經云。佛初出家夜。佛子羅睺始入
于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚
恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。
不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久
已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰
電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶
輸。汝於尊親何以自損。太子出家已經六年。
生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不
護惡名。淨飯王于時在樓。見此大地六種震
動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中
舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是
何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產
一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂
惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。醜辱。我子出家
公元130年
已經六年。云何今日而方生子。時彼國法擊
鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶
輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。於
親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何
面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此
子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家
釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達
本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而
生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極
大瞋。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如
我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無
遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀
羅木積於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑
邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍
中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪
受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒歎念菩
薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬於
汝。今我母子薄於祐助無過受苦。云何菩薩
不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即
時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說
實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不
從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火
當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入
火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華
上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我
虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實
語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。
而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時
諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為
索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白
淨王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩
薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。
白淨王渴仰於佛遣往請佛。佛憐愍故還歸
本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛
身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝
父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如
來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說
偈言。
「我於生眷屬
及以所生子
無有偏愛心
但以手摩頂
我盡諸結使
愛憎永除盡
汝等勿懷疑
於子生猶豫
此亦當出家
重為我法子
略言其功德
出家學真道
當成羅漢果」
頌曰。
「業風常泛濫
苦海濤波聲
漂我常游浪
遠離涅槃城
忽遇慈舟至
運我出愛瀛
是知高慕友
懲過改凡情
罪垢蒙除結
神珠啟闇冥
釋門光麗景
俗務苦重縈
冀除昏五蓋
方寤六塵輕
自非乘寶輅
何以息焰寧」
***感應緣(略引三驗)
*宋沙門釋僧苞
*齊沙門釋僧遠
*隋沙門釋洪獻
宋京師祇桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在
關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。
復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋
懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至
中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣
四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復
祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬餘言
經。常禮數百拜佛。後東下京師正值祇桓寺
發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有
識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內
既窄。坐驢韀於戶外。高座釋題適竟。苞始
欲厝言。法師便問。客僧何名。答云名苞。又
問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致
問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗
其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。歎
其才思請與交言。仍屈住祇桓寺。開講眾經
法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞
神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運
才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞甞於路
行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫
以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共
醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)。
齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏
誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平
公元428年
五年。夢見大人。𪙑齒責之曰。汝是出家人。
面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽
覺驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃見眼邊烏
點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時隨手落
盡。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。
弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲
淚交注。經一月日。又夢前人。含笑謂曰。知
過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚
喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠於一
身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自後竭情
時不暫怠。鄉川所歸卒於本土。
隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。
聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。
公元594年
禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。
自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾
綱禪師上堂食。後般若乃將綱一幞衣來嚫
獻云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必
受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求
寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜
獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭。
竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不
好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻
感冥報。與般若言及事同目覩。神語獻曰。伴
眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令
寺家設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好。飲
食勞費。師等雖然僧綱不起齋供。後會使知。
綱無柰之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋
福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩
匹付獻云。當以一匹施大眾一匹贈綱師。獻
對眾受得。具皆聞見。仍依付領。綱後懲過
彌勤經業。卒於所住(右此二驗出唐高僧傳)。
*和順篇第四十七(此有五部)
*述意部
*引證部
*和施部
*和國部
*和事部
**述意部第一
夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。
所以言之者易。行之者難。是故剛柔得中違
順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無
折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性
剛而錫質柔。剛柔均平則為善矣。含性和平
則為嘉矣。故羅雲密行以自調。故聖讚以美
譽。提婆麁行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書
云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。
帶弦以自急。故陰陽調天地之和也。剛柔均
人物之性也。
**引證部第二
如密跡金剛力士經云。阿闍世王問佛言。苦
薩仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興
麁心。佛言。苦薩仁和有八事法。何謂為八。一
志性質直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。
三心存淳熟永無虛妄。四心行堅要亦無羸
劣。五無迷惑志存於仁和。六為世眾祐受其
德行。七心行了達而無所著。八思惟罪福心
無所念。是為八事。於是阿闍世王白佛言。菩
薩有幾法行逮如是力無極之勢。佛言。有十
法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾
自大謙恪下意禮敬眾生。三見於剛強難化
眾生立之忍辱。四見飢饉人以好美饍而充
施之。五覩諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得
於重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬
念戀之令無忽易者。八以淨泥水塗如來廟
補其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負重擔。
使去其難極重之殃。十若有無護無所依歸
常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。
又正法念經云。若有眾生見他親友互相破
壞心懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為
他抄掠救令得脫。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。
麁獷之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。行
不調伏眾人所憎。不愛不信。爾時孔雀菩薩
以佛經偈而說頌曰。
「若人心柔軟
猶如成鍊金
斯人內外善
速得脫眾苦
若人心器調
一切皆柔軟
斯人生善種
猶如良福田」
又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事不欲令
人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。
**和施部第三
如佛說一切施主所行檀波羅蜜經云。佛
言。過去久遠無央數劫。爾時世有大國王。號
字薩和達(晉言一切施主)爾時布施有所求索不逆其
意。爾時異國有婆羅門子。少失其父。獨與母
姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮
無以自供。汝父在者。當往薩和達王所乞丐
可以自濟。今何不行至彼王所從求錢寶。兒
報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。
母語兒言。今汝家中了無所有。而有學問爾
乃當行。若汝去後其處空乏。何以自活。兒
即語母。我先當假貸索一兩金。可備一歲之
糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃
出家行學。一歲已竟便來歸家。母見兒還便
逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母
言。所學未通當復更學。母言。前金已盡當
作何計。兒答母言。當更假貸。兒即復往至前
所貸金家。向其主說復欲貸一兩金意。金主
語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審
復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃
可得。若至時不畢。當沒汝母及姊弟以為奴
婢。便相許可。適作券取持歸付母。復捨家行
學。復終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施
王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸
鎖脚。婆羅門子語債主言。卿雖相繫正使終
年我無益用。不如相放。我當往詣一切施王
所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅
門子令去。時有異國王軍起兵欲往取一切施
王國。時諸臣白王。今有他國興兵入界。不審
大王當作何計。時王自念。人命至短當歸無
常。又我少小已來好喜布施。慈仁忍辱無傷
害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我
一身故動搖兵眾。設有所中實非我宜。便勅
諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎送作
禮。恭敬承事受其教勅令踰於我。諸臣復白
王言。他國入界。云何不備。王默不應。如是至
三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王
勅勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫
勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王
入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。
王遂出國行五百餘里。遙見婆羅門子。王意
即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時婆
羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二
人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何
來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切
施王所。王復問。欲詣一切施王所。欲何求
索。婆羅門子報言。少小失父居甚貧窮。以母
及姊弟持行質債。欲從一切施王乞丐錢寶
還贖母姊弟并得自濟。王便語言。我正是一
切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨行耶。
王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者
何。不欲傷害於人兵故。婆羅門子聞王所說
即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆
羅門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今當
相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相
濟乞。王便報言。彼國來王相募甚重。卿今可
截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是
婆羅門子說偈報言。
「世間殺父母
命盡墮泥犁
今加害於王
其罪等無異
我今實不忍
加惡於大王
寧令身命盡
終不造逆意」
於是一切施王復語婆羅門子言。卿若不欲
取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不
中王故也。婆羅門子報王言。如我今日不忍
為是。王復語婆羅門子言。若不爾者。便可縛
我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相
知王還復為王不為彼害婆羅門子言。王審
欲爾者可共俱還。臨至本國乃當相縛。於是
王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十餘
里。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可
縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知
王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民
大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂
前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王
一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。
彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。
彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地
而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝
輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄
國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔。是
故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄
地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今
那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫
人王聞婆羅門子所說。即復躄地啼淚而言。
告勅諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。
還立為王。即還坐領國法如故。於是彼王即
長跪叉手讚歎而說偈言。
「自在本國時
遙聞大王德
今來至於此
見尊踰所聞
巍巍積功德
譬若如金山
其力堅如是
無能動搖者
今見王所行
於世甚無雙
願以國相還
并奉所居界
願歸得本土
修敬為臣禮
不敢復憍慢
事王如天尊」
佛告諸比丘。爾時一切施王者我身是也。彼
國王者舍利弗是。婆羅門子者調達是。成我
六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我
善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫當得
作佛。號字提和羅耶(晉言天人王)。
**和國部第四
如雜寶藏經云。佛言。過去久遠有二國王。一
是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有
大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作
是念言。我今云何當得香象摧伏比提醯王
軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此
已即便募言。誰能得香象者。我當重賞。有人
募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠
去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人
便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具
被㲩𣰆敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以
娛樂之。與象飲食不肯食之。時守象人來白
王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆
能人語。王問象言。汝何故不食。象答王言。我
有父母。年老眼盲無與水草。父母不食我云
何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無能遮
我。但以父母盲老順王來耳。王今見聽我去
供養父母終其年壽。自當還來。王聞此語極
大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭
之人。先迦尸國人。惡賤父母無供養心。因
此象故。王即宣令一切國內。若不孝養父母
者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母
隨壽長短。父母喪亡還來王所。王得白象甚
大歡喜。即時莊嚴欲伐彼國。象語王言。莫
興鬪諍。凡鬪諍法多所傷害。王言。彼欺凌
我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王
言。汝若去者或能不還。答言。無能遮我使不
還者。象即於是往彼國中。比提醯王聞象來
至。極大歡喜。自出往迎。既見象已而語之言。
即住我國。象白王言。不得即住。我立身已來
不違言誓。先許彼王當還其國。汝二國王應
除怨惡。自安其國豈不快乎。即說偈言。
「得勝增長怨
負則益憂苦
不諍勝負者
其樂最第一」
爾時此象說斯偈已。即還迦尸國。從是以後
二國和好。爾時迦尸國王者。今波斯匿王是。
比提醯王者。今阿闍世王是。爾時白象者今
我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生
亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦好。
**和事部第五
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳
久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。
時有一人。家有一態驢市賣難售。時陳豆主
便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝
能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當
取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆
主便作是念。今得子。便即說頌曰。
「婆羅門法巧販賣
陳久氷豆十六年
唐盡汝薪煮不熟
足折汝家大小齒」
爾時驢主。亦作頌曰。
「汝婆羅門何所喜
雖有四脚毛衣好
負重著道令汝知
錐刺火燒終不動」
爾時豆主。復說偈言。
「獨生千秋杖
頭著四寸針
能治敗態驢
何憂不可伏」
爾時驢聞復瞋即說頌曰。
「安立前二足
雙飛後兩蹄
折汝前版齒
然後自當知」
爾時豆主聞驢此頌。復說偈言。
「蟁虻毒蟲螫
唯仰尾自防
當截汝尾却
令汝知辛苦」
爾時驢復以偈答曰。
「從先祖已來
行此𢤱悷法
今我故承習
死死終不捨」
爾時豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽以
頌答曰。
「音聲鳴徹好
面白如珂雪
當為汝取婦
共游林澤中」
驢聞軟愛語。即復說頌曰。
「我能負八斛
日行六百里
婆羅門當知
聞婦歡喜故」
頌曰。
「性愛和柔
賢愚親附
情貪麁獷
人畜遠慮
外違常策
內順常御
萬代揚名
千齡久住」
法苑珠林卷第四十七
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