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法苑珠林卷第六十七
西明寺沙門釋道世撰
*怨苦篇第七十七
**蟲㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。狀如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飲水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至產門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著狀如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
觜。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筯連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲
紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如累環似瞿師
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈為風所
使動轉不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者當學此法。
如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿
鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀。自身他身是欲
界一切眾生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。眾生身根根本種子。悉不清淨不可
具說。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不為使水
恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之
所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優
波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能
及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所說歡喜奉行。
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑
髏內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內生於腦
中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏
中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外
食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住
在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令
耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲
瞋故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食
腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂
中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。
復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。
以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名
曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復
有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令
人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生
歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於
頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名
曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲
咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自
活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食
甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增
長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天
眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。
蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安
隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐
冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以
天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之
處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。
至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。
二癊吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
於胃中順入腹中。
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉令吐。蟲動則便大吐。
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃
至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食
美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若
我不食醉蟲則病不得安隱。
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不
生。
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。
我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美無有食味。
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒
氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛
惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有
足。
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下
咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼
見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於
餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎
之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於
味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌㿇㿇而動。或
令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上
諸病。
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。狀
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住
肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮
此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。
住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。
夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有
睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其
身微細。隨蟲飲血處則有腫起。㿇㿇而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
苦。
復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行
蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。
六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名
㿇㿇蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無
足無目。行於血中。痛癢為相。
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能
噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起
瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都
摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃
痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則
生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋
恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔
癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴
轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若㿇㿇蟲
血中流行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若
酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。
復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲。
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。
諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。
或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口
中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人
血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見
閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則
疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消
瘦筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋
中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。
或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細
行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令
身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有
病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則
瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤
或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。
或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中
脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不
消飲食。或生疥瘙。或生惡腫毛根螵病。或得
癭瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時
流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者
不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名
不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能
速疾行來往返。睡眠𧄼瞢。或多焦渴。皮肉骨
血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎溺之
中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎溺唾洟
皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉
臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食
亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢
亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰
三孔。取人糞穢。汁則成溺。滓則為糞。令入
下門。
復次修行觀者內身循身觀。觀十種蟲行於
根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名㿇
㿇蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。
五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名
作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住
陰黃中。彼以聞慧。或以天眼。見㿇㿇蟲。以食
過故蟲則瞋恚。食人眼𥇒令人眼癢。多出眵
淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。
若入睛中眼生白𪾼。其蟲赤色。若蟲不瞋則
無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。
蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝
夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見
苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲
食飲。隨所行處則大熱爛。身血增長其身蒸
熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在
身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋
恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血
生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若
蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於
黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人
面皺。或生多黶。或黑或黃或赤。或令身臭。或
令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若
蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則
生瞋恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不瞋則無
此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我
食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心
陰𧄼瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或
咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人
身中。以食過故病垢增長。妨出入息令身麁
大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。
不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。
此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人
則憶食。熱時火增不欲飲食。於冬寒時。陰則
清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而
強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人
腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不
瞋則無如上。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳
骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口
臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩
蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。
如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲。行於溺中。何等為十。一名生
蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名
散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為
十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名
大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八
名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。
此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經
說。不可具述。
**地獄部第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩
為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其
頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截眾生故獲斯罪。
第二復有眾生。身體𤸷痺眉鬚墮落舉身洪
爛。鳥栖鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。
名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信
三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢
聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟
且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。
第三復有眾生。身體長大聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反
戾時君。若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。
第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭。不得所
見。故獲斯罪。
第五復有眾生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人
長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。
第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所
食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜
僧食。或為大會福食屏處偷噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪。
第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百
節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆
焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為鍼灸
醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱。故獲斯罪。
第八復有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以
三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見。祠祀鬼神屠殺眾生。湯灌滅毛
鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。
第九復有眾生。常在火城中煻煨齊心四門
俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自
免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐
焚燒山澤火煨雞子燒煮眾生爛身皮剝。故
獲斯罪。
第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐
橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。
生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。
第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。
骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或
復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。
第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。
第十三復有眾生。孿躄背僂腰臗不隨脚跛
手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時坐
為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷
墜眾生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。
第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身不得
免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕眾生。
籠繫人畜。飢窮困苦。或為宰主令長。貪取
財錢枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲
斯罪。
第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂
犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑
不別好醜。故獲斯罪。
第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所
致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀
呰他財。囂斗弄升躡秤前後欺誑於人。故
獲斯罪。
第十七復有眾生。男根不具而為黃門身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛
羊猪狗死而復蘇故獲斯罪。
第十八復有眾生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡
不信罪福。百鳥產乳之時齎持瓶器。循大
水渚求拾鴻鶴鸚䳇鵝雁諸鳥卵㲉。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯
罪。
第十九復有眾生少小孤寒。無有父母兄弟。
為他作使。辛苦活命。長大成人。橫罹殃禍。
縣官所縛。繫閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無
所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾
鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此眾生父
母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不
能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲
斯罪。
第二十復有眾生。其形甚醜。身黑如漆。兩
目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙
齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復
繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前
世時坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為
君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。
朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有
其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偷㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤
老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。
悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。
爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號
動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住說
法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德
之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。
譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去
者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受
罪眾生。而說偈言。
「水流不常滿
火盛不久然
日出須臾沒
月滿已復缺
尊榮豪貴者
無常復過是
念當勤精進
頂禮無上尊」
又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴造罪。俱墮
地獄同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二
人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲
說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。
一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始
為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期
亦不知何時當得脫。第三人言遲者。咄咄
我當用治生不能自制意。奪五家分供養三
尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我
治生亦不至誠。財產屬他為得苦痛。第五人
言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。
得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本
不為心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔
無所及。
頌曰。
「盛年好放逸
兇猛勸不移
天長曉露促
生老病來資
百節俱酸痛
千痾併著時
華堂一相捨
幽塗萬苦批」
***感應緣(略引一十三驗)
*周宣王殺杜伯亡後現報
*秦始皇伐終南山樹怪
*秦高平李羡奴助鬼報
*晉吳郡張縫家殺鬼報
*魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿
*吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗
*晉安定張祚為張璀枉殺現驗
*晉張傾枉殺麴儉傾被現驗
*宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗
*宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗
*宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗
*魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗
*唐國
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年
公元前825年
必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿
野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。
挾朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死(右一驗出墨子
傳)。
秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。
始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人
皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不
能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相
伐得不困耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾
何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐
汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案
言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於
是秦王立旄頭騎(右一驗出玄中記)。
秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽見一人云。
婦與人通情。遂為所殺。欲報讎豈能見助。奴
用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使
倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞
緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可
自著慎勿賣也。
公元421年
晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分
我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布
席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後
為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。
哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有
梓船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有
斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉屍著船中。縫眼
不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇
空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。
便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當
為汝所困者耶。但知惡心。我憎汝狀。故排
船壞耳(右二驗出幽明錄也)。
魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟
陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽
魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流
血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤
斧因請終不許。尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)。
吳王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐
吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投
於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚
於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。
若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼
曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。吳
主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸
乎。吳主遂死不反。
晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立
為涼王。河州刺史張璀士眾強盛。祚猜忌之。
密遣兵圖璀。璀率眾拒祚。祚遂為璀所殺。
璀後數見祚來部從鎧甲。舉手指璀云。底奴
要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜為涼王。自
為涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。
與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折
刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛
來巢廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌
宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰。
汝荷婚姻而為反逆。皇天后土必當照之。我
自可死。當令汝劇我矣。混自為尚書令。輔政
有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱狀
若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。
油變為血。廐中馬一夕無尾。三歲小兒作
老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出
公元424年
火。後三年澄為張邕所殺。
晉張傾西域校尉。張傾以怨殺麴儉。儉臨
死有恨言。後傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。
傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒。
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼
之。為秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。所＋（龍）【宮】所所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。
此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。
為作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客
並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自
為通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲
藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者
甚眾。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗為非。實
不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼
則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。
眾知其枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來
至案前云。昔枉見殺實所不分。訴天得理。
今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄
而倒絕。狀若風顛。良久方醒。有時而發。發
輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧
顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次。
宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王
子勛為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮
歸楊都。及溢口赦之以為冠軍將軍。與共
經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悅寢疾見琬。為厲遂死。
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。
魏城陽王元徽。初為孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晚即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
殺之(右此七驗出冤魂志)。
唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊
互興。寺在三爵臺室西葛[苨-匕+樓]山上。四鄉來投
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢污不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣。
鎮守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。為園中枉
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
絕(上來所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺還我償。豈有斯謬)。
法苑珠林卷第六十七
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