敬次家君落梅韵(壬戌正月○时年十四)
清客盆中半落花。惜之其奈易衰何。飞来点点除春色。空使骚人长叹嗟。
可怜盆上落梅花。落后香消可奈何。花开易落如人老。几处幽闺儿女嗟。
　　原韵
　才见开花又落花。早春光景太无何。谁怜绝艳委泥土。独向穷庐起一嗟。
　
排霜傲雪早开花。易谢其如造物何。伫看绿阴春暮后。满枝佳实又何嗟。(右晚云 讳允谐。文科。官至敦宁都正。)
　老夫无伴伴梅花。梅亦落花将奈何。只惜清香留不得。一时荣悴岂深嗟。
　青玉枝间白玉花。此兄标格问如何。分明鼎里调羹物。零落荒村诚可嗟。(右楸滩 公之伯父讳允谦。官至领相。)
　老弃郊南落尽花。杨州那见再来何。桃李满城颜色好。独临寒韵重咨嗟。
　一时题欠负琼花。追记悤悤奈病何。却喜今来调鼎里。曩时零落不须嗟。(右月谷 公之仲父讳允諴。官至县监。)
　

窗前日日见飞花。一树春光有几何。东风似识幽人意。吹送馀香慰惜嗟。
　百草委芳独此花。严霜寒雪莫谁何。一夜东风吹落尽。半窗疏影使人嗟。(右达升 公之伯氏。官至承旨。)
　春早争开点点花。冷魂其奈片时何。窗间尚有馀香在。起把寒枝更惜嗟。
　年来幽契托梅花。心似杨州太守何。可惜香魂零落尽。独留寒影使人嗟。(右达晋 公之仲氏。进士。)
　窗前零落古查花。脉脉含情奈尔何。从此草堂无好伴。临风不觉数声嗟。(右达观 公之从兄。进士。)
　
可惜窗前落梅花。开来日深奈尔何。朝看暮看方未已。忽然辞条使人嗟。(右达贤 公之从兄。进士。)
　盆上依依满树花。清香无奈落来何。荣枯自是寻常事。莫向东风浪怨嗟。
　年年开谢此梅花。枝上光阴问几何。岁暮琼葩应更发。傍人且莫起深嗟。(右沈演 公之姊夫。官至监司。)
骊兴衙楼。敬次家君韵。(丁卯九月)
轻风吹雨响萧疏。骚客凭栏日落初。烟敛渡头人已断。一声归雁暮江虚。
　　原韵
　

寒风吹叶渚林疏。槛外青山暝色初。最是江楼无限兴。一帘微雨水光虚。(晚云)
　江村日落暮烟疏。两三骚客倚栏初。无限西风吹雨过。坐来襟韵觉清虚。(达晋)
过秃任江。敬次家君韵。(戊辰五月)
赤日初生岫。朝烟尚带江。青铜迎棹破。翠黛入云双。睡觉滩喧耳。诗成兴满腔。白鸥闲似我。飞去过篷窗。
　　原韵
　昨别骊兴馆。今过秃任江。峰峦先后没。鸥鹭去来双。心逸饶新兴。诗清▣古腔。长年莫惓棹。归速倚南窗。(晚云)
船上次从兄韵(戊辰五月)
十里青铜接舰舠。乘流直下劈层涛。湖阴移渚晴云度。波影摇檐白日高。滩急乱峰奔翠点。船飞宿鹭电霜毫。长吟独倚乌樯下。无限清风满络袍。
　　原韵
　超然归去驾轻舠。江面风徐息怒涛。窗外岩形临水壮。眼中山势矗天高。已将尘土流清浪。更拾烟霞入彩毫。开篷尽日吟诗坐。五月微凉透暑袍。(达观)
　

即将书剑载轻舠。晚发清心驾碧涛。毁誉不曾随世变。归来非欲要名高。笠岩回首情含树。梨浦哦诗兴满毫。身与白鸥寻旧约。江风多意拂征袍。(晚云)
哭仲氏进士墓(己巳)
吞声踯躅向天悲。行路悽然为泪垂。死者有灵兄亦咽。生而到此我无知。人间永抱相思恨。地下空馀再遇期。寂寞古原秋草没。不堪斜日去来时。
白杨秋草拥新阡。恸哭哀声彻九泉。一室团圆馀旧约。百年和乐问苍天。音容寂寞玄堂下。风度依俙泪眼边。匹马独来还独去。更无言语送归鞭。
赠高原妓爱花(甲戌闰八月。公手笔题曰秋潭。即自号也。)
双鬟照鬓绿云斜。欲向纱窗妒月华。休道玉关春易谢。枕边长对满枝花。
醉里戏题
我有情尔不知。尔无情我已知。无情别有情别。尔不悲我独悲。
行到高山。寄花儿。
孤馆寒生翡翠衿。客窗残月对愁吟。南来久制相思泪。却到今宵恐满襟。

下马庭前惜别时。美人红恨在蛾眉。伤心最是难忘处。愁倚残妆欲语迟。
有酒凭谁酌。无人慰独朝。楚台香梦断。关路锦书遥。客枕偏萧瑟。鸯衾谩寂寥。离魂飞散尽。愁绝不堪招。
忆　母亲韵。用进退体。(丁丑正月日。被执北去。行到信川地。留十馀日。作此诗。)
风尘南北各浮萍。谁谓相分有此行。别日两儿同拜母。来时一子独趋庭。绝裾已负三迁教。泣线空悲寸草情。关塞道脩西景暮。此生何路更归宁。
孤臣义正心无怍。　圣主恩深死亦轻。最是此生无限恸。北堂虚负倚门情。
寄伯氏
南汉当时就死身。楚囚犹作未归臣。西来几洒思兄泪。东望遥怜忆弟人。魂逐塞鸿悲只影。梦惊池草惜残春。想当彩服趋庭日。忍作何辞慰老亲。
寄内
琴瑟恩情重。相逢未二期。今成万里别。虚负百年期。地阔书难寄。山长梦亦迟。吾生未可卜。须护腹中儿。
春风草又生(丙寅九月监试初试。三下入格。)
去年王师讨狂贼。征人战死河间城。幽明那忍鹡鸰

情。此恨终身应不平。伤心岁月若流水。春草萋萋今又生。天上麒麟下人间。超然神骨冰壶清。聪明俊迈绝代无。期尔立扬传家声。腥尘一起雁行断。游子三河从远征。风狂残郭玉树折。世间重泉悲弟兄。残骸何处委黄尘。客魂永隔松楸茔。光阴荏苒百忧中。碧草荒原三见荣。年来年去客不回。物色犹自含春情。烟丛长带未归怨。浥露夜夜啼寒茎。音容冥寞节序改。只令老夫伤魂精。英姿俊才竟何用。死后不传生前名。人生一瞥草自绿。九原回首心茕茕。愁来暂成一枕眠。青草池塘孤梦惊。
旗亭赴伶官宴(丁卯八月监试会试入格)
长河浣肠鬼护诗。三子文章捲沧溟。词坛争擅四海声。惊俗天葩闻异馨。共将诗酒许知音。狂歌大醉相忘形。逸兴偏借雪中景。清樽暂倚斜阳亭。楼前谁送遏云声。一曲知是梨园伶。高才尚未决雄雌。此日端宜分渭泾。闺愁宫怨只数曲。可惜阳春声未聆。诗中甲乙寄清唱。侧耳更向佳人听。新词忽入玉齿边。白云高思凌青冥。冯夷宫中老龙应。女娲天边秋雨停。琼章丽句此第一。满堂宾客心神醒。争高取胜意气粗。一笑已彻芙蓉屏。相携问答未及已。延入华堂倾

玉瓶。酒肉如山又一时。酣来气槩长虹青。团圆不觉一亭暮。半天微雪琼花零。可怜好事忽忽过。一会终归悲晓星。当时赴宴更谁问。谩留佳句垂千龄。
忠烈公遗稿
　赋
　　
宝剑跃鞘
天声动于斗极。影南郊之玄云。旌旗扬于玉帐。戈戟森于辕门。彼岳立兮何人。剑自跃于腰间。激弥天之壮气。怒匣里之清霜。钟象纬之精粹。腾贝阙之荣光。阅神机于龙虎。抚玄术于猿公。夙策名于罗代。震雄声于天东。时干戈之有事。师问罪于西邻。专征命于玉垒。佩汉坛之金麟。拥貔貅于风云。扬我武而天临。邀云帆于大唐。双虎视之耽耽。蹴山岳而长驱。势决海之谁壅。扫函关之秦兵。对鸿门之羽军。何天将之不谅。忘战斗之大勋。摘后期之小疵。将以戮乎偏将。怫将军之颜色。千万人而吾往。挺豹腰于军门。虹八尺于身边。竖壮发而冲冠。瞋两眼以如环。吼巨钟而长号。惊紫电于谈锋。物自符于雄威。神彩动于鞘中。银龙飞于碧海。练带飘于轻风。翻秋涛而出没。光隐现于乾坤。莹寒芒于雪锷。凛杀气于星文。奋歼敌之馀怒。待吾公之电击。神威俱于人剑。动万夫之耳目。

雄风振于一阵。股已慄于三军。竟苏公之瞿然。丐刃下之危命。非生烟之朱宝。异穿匣之灵刃。岂百鍊之致此。谅威武之攸激。盖万物之在世。禀一气而俱得。随人为而物应。昭此理之不错。城崩隅于杞哭。苔不钱于赵石。彼土石之尚然。矧有灵之神物。想剑跃之威棱。宜奏凯之不日。控三韩而雄视。九鼎重于社稷。然才试于一隅。恨不生于中国。阅今古之青史。闻未曾于如公。仰高槩而难追。叹末俗之蒙庸。抚孤剑而长吟。钦万古之英风。
空心柏
天雨露而地培。木五行之居一。咸皮干之俱体。孰虚中而亏质。一树挺兮心空。柏胡为乎殷墓。人剖腹于生前。物徵异于死后。天降士而大忠。乃亲戚于玄鸟。凌霜雪之一节。缠骨髓之高义。时狡童之虐民。人草芥之同视。刑炮烙于铜柱。斮寒胫于朝涉。民水火之深热。怨曷丧之方极。既被发之佯狂。复去国之行色。公奋义而明言。曰百姓之何辜。思一言之绳愆。王庶改于迷愚。诚刳肝而沥血。凛秋霜之正语。立阊阖之天门。日之三而不去。何暴君之莫悔。乃怫然于昌言。谓圣心之异人。刃其腹而剖观。嗟忠魂之孰依。哀一

杯于荒山。郊原古于草莱。烟雨寒于荆棘。参空碧于马鬣。彼郁翠者何物。柯青铜而根石。柏一株兮孤直。非古查之已朽。何厥心之损亏。空其中而洞彻。但溜雨之霜皮。孰使然而有此。知义魄之攸动。人当年之杀身。木今日而同象。岁既寒而凋后。想逆鳞之孤节。容蝼蚁之有穴。认七窍于忠腹。非中通之藕枝。异内孔之淇竹。蛇龙姿于一丘。播美谈于千亿。余浑观于万象。认一理之不错。血染花于巴禽。泪斑竹于湘灵。惟此木之空心。亦冥感于孤贞。纵一仁之埋泉。尚忠灵之不灭。总万斛之冤恨。寄寒查之磊落。传清韵于晚风。动疏影于秋月。流芳香于一树。几后人之沾襟。一剑访于山中。抚遗迹于空林。挹清风于千载。重起感于黛色。愿樵夫之毋往。永勿剪而勿伐。
忠烈公遗稿
　表
　　
拟女娲氏群臣贺鍊石补天
八荒开寿域。至化咸仰于调元。五色补天文。神功更睹于立极。无竞惟烈。不显其光。钦惟恭己承天。守文继位。君临万国。以造化而为心。子视群黎。抗裘冕于南面。顷缘祝融之争帝。以致共工之触山。岩峦折摧。碎牝牡于坤络。星辰荡越。惊象纬于乾维。六龙徘徊。

断银蟾之归路。五城欹侧。劳玉帝之殷忧。空多下民之咨嗟。莫慰群灵之瑟缩。惟我后之克圣。念覆焘之洪恩。斲千山之云根。宝彩辉焕。补万里之天角。玉仪穹窿。罅漏无痕。俨新颜之寥廓。风雷顺轨。喜玉烛之均和。玉京之楼犹存。金城之堞不改。乾坤依旧。觉神功之无彊。日月重新。赖至道之不宰。盛矣美矣。庆洽神人。休欤猗欤。事绝今古。伏念俱以驽质。获攀龙鳞。不图忧崩之馀。复见补阙之举。盈庭肃穆。纵愧协补之才。与天始终。庶祝灵长之算。
拟宋岳飞谢手书精忠岳飞字制旗以赐
埋胡紫塞。愧蔑扫荡之勋。锡予嘉名。忽承褒录之宠。才擎尺素。益激寸丹。伏念以斗筲材。际国家乱。山河举目。长怀共天之悲。社稷为忧。几下伤时之泪。徒将书剑之末技。期效犬马之微诚。顷缘彭友之侵彊。猥膺长子之制阃。建上将之旗鼓。爰整王师。扬玉帐之神威。敬将天讨。皇灵远振。宁忧豺虎之凭陵。帝德遐宣。幸见犬羊之歼戮。喧呼凯歌。奏班舜师于凤城。归来御席。同拜尧颜于龙阙。兹实圣神之所暨。岂是贱夫之有功。何图玉汝之宸心。特下锡旗之天渥。裁寒绡而拂雾。五彩玲珑。引玉手而挥毫。四字辉焕。银钩

动色。沾湿玉楼之香。宝墨留神。隐映金殿之日。跪受螭陛。缙绅啧舌而争嗟。奉出天宫。吏胥举手而相贺。何论赤羽之编饰。绝胜青鸾之画图。发号骇军。安有将命之不用。从风指敌。可见贼胆之自寒。仰恩褒而为荣。揣微分而知惧。耿弇有平齐之绩。只赐奖谕之言。韩信以擒楚之勋。仅加茅土之数。臣何为者。宠又过之。伏遇南渡朝廷。北望宵肝(一作旰)。拊脾思将。念轸六师之官。推心置人。罗致一代之杰。遂令驽质。亦被鸿私。敢不可爱非君。欲忠者国。誓心天地。宁忘父母之雠。鸣剑夷吾。庶补恢复之策。
忠烈公遗稿
　对策(癸酉八月式年初试入格)
　　
[怨]
　　问。怨者发于心而不得其平者也。七情之中。不言怨者何欤。圣人不怨天不尤人则怨者人情之不必有者欤。所谓忠善而招怨。仿利而多怨者。抑何说欤。骨肉罹谗。角弓有诗。爵赏不及。绵上自焚。伯奇履霜而操琴。五子傒洛而作歌。当时所怨。可得闻欤。屈原怀沙之赋。贾谊鵩鸟之作。昭君琵琶之曲。公主黄鹄之歌。此皆所当怨而不能已者欤。周厉防川之怨。秦皇筑城之怨。韩非孤愤之怨。子长自序之怨。陈后长门之怨。

斑姬团扇之怨。文君白头之怨。蔡琰胡笳之怨。上蔡黄犬之怨。吴江白马之怨。其所怨者何事。而此外抱怨者。皆可历指而详言之欤。大抵古今抱怨者何限。而多见于衰乱之时。上古熙暤之世。果无匹夫匹妇之抱怨者欤。古人曰。上失政则下怨。使斯民无叹息愁怨之声者。谁使之然哉。其致怨之由。消怨之道。诸生必有能言者矣。
对。奚以怨耶。苦者吾知其怨也。奚以不怨耶。乐者吾知其不怨也。苦乐在我。使我苦乐在君。君使我乐。我何苦而怨。君使我苦。我安得而不怨。然则怨非我也。君也。不怨非我也。君也。君于人者。奈何不戒。今我执事先生。策多士于庭。特举怨之一字。以为问目。呜呼。执事其亦知民怨之不在民而在君也。方今民怨极矣。执事之问及此。庶几乎民有瘳乎。愚虽款启。请尝荐之。窃谓怨者。情之应于外而动于中者也。心有所不平则怨。身有所厄穷则怨。事有所拂乱则怨。大怨戚戚。小怨惵惵。与接为搆。日以心斗。焦唇乾舌。窹寐不忘。其萌也焚和。其发也戕性。则其所以取比于五脏之刀斧者。固矣非过也。虽然。怨则一也。而所遇不

同。故随其所遇之时。而各有所怨之意。遇放逐则以放逐怨。遇别离则以别离怨。愤世而怨。则其怨也必以世。将死而怨。则其怨也必以死。亲亲而怨。疾国而怨。则怨以亲亲疾国。失宠而怨。思归而怨。则怨以失宠思归。之怨也之意也。亦如所遇之不齐。则虽其怨之发于言语事为者。万端相殊。其所以郁悒忧愁。残生伤性则一也。呜呼。好乐而恶怨横目者之大情也。人生斯世。同有是心。智愚贵贱。谁独不然。然而指点千古。怨者常多。则是果怨者之过耶。无乃其遭时不淑。失所颠跻而愁怨之不能已耶。如欲使一世之人。欣欣然皆乐其性而自无怨苦之状。则愚未知若之何而可也。意者圣人之政乎。请白之。人情有七。怨不与焉。则岂不以怨之于情。属于哀也耶。乐天而已。何怨乎天。自脩而已。何尤于人。怨于怨者。固是人情之所必至。而当怨不怨。益见圣人之知命。自反而忠。则怨是用希。不义而利。则人必争夺。远怨召怨之道。仁与不仁而已矣。赤舌烧城。金枝叠足。而角弓骍骍八章咏叹。神龙返渊。一蛇无穴。而绵上山中。抱母灰烬。伤谗之怨切矣。号野之怨深矣。不顺父母。无所依归。而号泣怨慕。七弦遗操。一人三夫。万姓仇子。而郁陶

忸怩。五阕作歌。履霜之怨悲矣。傒洛之怨急矣。当时之所怨。盖可想矣。楚江怀沙。咏离骚而自哀。长沙夕日。赋鵩鸟而伤心。琵琶弦上。悲玉塞之行装。黄鹄歌中。叹金微之形影。阨穷不悯。屈贾之所不能。则况于女子之易怨者乎。防民口而周厉敛怨。筑长城而秦皇市怨。悲宗国之削弱而孤愤鸣世。痛世业之将坠而自叙其志。空堂明月。望绝黄昏。金殿平明。恨入寒鸦。华落爱渝。咏成白头。马嘶雁鸣。曲传胡笳。上蔡公子。即刑而叹黄犬。吴江杜魄。蹴潮而乘白马。兹前数怨者。各随所遇。积其愁怨。茹酸吃苦。罔非可哀之怨。而此外怀怨未泄。遗恨千秋者。不知其几何人也。然昭昭竹帛。耳剽可悉。则何必为执事强聒。大抵人之愁怨。不闻于熙暤之世。而多见于衰乱之时。人之安乐。不闻于衰乱之时。而恒见于熙暤之世。岂治世之人。皆知愁怨之可恶而取安乐哉。乱世之人。不知安乐之可喜而取愁怨哉。是不过求安而不得。讳穷而不免。以至于颠跻之地耳。古人云。上失政则下怨。然则使是民愁忧叹息。不得以安其身者。孰使之然哉。庸非为君者之所使然耶。诚能发政施仁。抚字民庶。恩推若保。泽洽如伤。举天下之人。咸囿于仁化流行

之中。则民得其所。世跻春台。熙熙然皆入于太和之域矣。愁怨之患。有不足忧也。执事所谓消怨之道。其不在此乎。篇将终矣。复有献焉。呜呼。民之困苦。莫如今日。民之愁怨。亦莫如今日。何执事不以今日为问。而泛论前昔耶。想执事未及闻而不之问耶。今之民怨。诚不可一一枚举。而姑以其大者论之。连年徵发。给饷馈粮。而民以之怨。内需帑藏。积于私贮。而民以之怨。自王宫甲宅。频于营缮而民怨。自宫庭斗侈。饰翠靡金而民怨。自献助叠见于豪家巨室而民怨。自所至贪官污吏。视吾民如家鸡圈豕。唯所咀啖而民怨。呜呼。今日民生怨耶。非耶。书曰。怨岂在明。不见是图。今尚可谓之不见乎。又曰。怨不在大。亦不在小。今尚可谓之小乎。若此不已。则覆国家颠社稷。急则朝缓则夕。岂非可畏之甚者乎。倘执事不以愚言为贱。而入告于后。思所以拯济于水火之中。则不独愚生之幸也。实我亿兆之胡福也。执事岂有意乎。谨对。
[钱]
　　
　主若曰。钱之为物。本非可食可衣。而为一宝货。行世已久。其用亦大矣。其制仿于何代而其用盛于何时欤。方圆之象。亦有所取者欤。爱称如兄。贵赞通神。其故何欤。能散于鹿台而民悦。弃息

于薛邑而人服。多积固不足尚欤。贯朽则兴。青苗则危。聚散得失。若是其不同。何欤。铢两之别。铁纸之殊。代有其制。亦有利害之可言欤。其曰榆荚。其曰鹅眼。亦各有取义者欤。青蚨之异。赤仄之重。果皆有益于用欤。或以成癖。或以为愚。其使人癖且愚者何欤。无名为藏者有之。铜臭为嫌者有之。人之贤否。亦系于是欤。留而为光署。输而为光学。其皆有合于道欤。短陌之令。破屋之喻。亦皆不害于事欤。中朝用钱之规。通行天下。至及于岛中之众。其果行之无弊者欤。东方一域。壤地偏小。财产素乏。粤自罗丽以来。用钱沿革。各自异宜。亦可历指而详言之欤。予以眇末之躬。叨承艰大之业。国计虚竭。民产无恒。固知生财之道。莫先用钱之急。往在丁卯。方讲是策。事几就绪。适因胡变而罢。初非以钱为不可用而废之也。今又开局而铸之。设铺而试之。而俗尚不习。民情未孚。又不无难行之弊。将施措失其宜欤。抑体制有未善欤。议者或以为与其中废不行。莫若初不行之。或以为使民知其为利。必将争趋矣。或以为必须奏请通行大邦

然后可也。或以为为我私货。只行国中亦可。或以为先试于出赋颁禄。以为可行之地。或以为未行之前。卒开新规。势尤不便。数者之说。矛楯如此。将何所折衷欤。钱货之外。抑别有生财之大道欤。何以则钱用通行。民蒙其利。上下与足。公私俱裕欤。子大夫皆是识务之俊。必有济时之策。其各悉著于篇。予将亲览焉。
臣对。臣窃观我国家法制文物。皆仿中朝。而独此钱法不行。臣常怪之。日臣之在畎亩也。有来谓臣者曰。国家将行钱法。有司献其议。主上可其奏。臣应之曰。嗟乎。此非中国之制乎。足财裕民。正在斯法。今日之行。亦已后矣。既数月。京师用钱。将及于国中。臣又自讼于心曰。钱法之不行也久矣。东土人耳目不习。骤而行之。民或病之。屈伸取便。要在得其道如何耳。思将款启之见。一叫于阊阖者雅矣。今我　主上殿下既创新法。深虑利害之乖方。策士天庭。总呼而告之曰。寡人欲用钱于中外。亦尝问左右问外朝矣。或谓寡人用之便。或谓寡人勿用便。寡人谁用。于二子之说。汝惟不怠。悉以告寡人。呜呼。　殿下之于国也。可谓尽心焉耳。有君若是。可无言乎。足国之策。臣得陈

忠于前矣。臣伏读圣策。曰自钱之为货。止详言之欤。臣圭复再三。陨越于下。臣窃惟生于地四而铸以为钱者钱也。行之四方而用以为货者钱也。其为物也。重不过铢两。大不满方寸。其形也窍中。其质也精坚。欲以食人。则非菽粟也。欲以衣人。则非布帛也。饥寒者无所用之。衣食者不得取足。则是直为铜铁而已。何有于财用。而一与通宝之名。便为市利之资。于是焉苏秦得之。以取尊荣。邓通得之。以致殷富。唐祖得之。以赏功臣。汉帝得之。以补军国。得之于国则能赡其用。得之于家则能足其财。以市以易而供有无。以贡以赋而恤经费。有是哉。钱之有关于人也。虽然。钱不能自货也。货之者法也。法不能自法也。法之者君也。君不能法其法。则法不能货其钱。法不能货其钱。则钱不能富其国。以不法之法。欲货其钱。以不货之钱。欲富其国。则其行也。适足以召怨。其用也。莫补于周急。岂吾所谓用钱之道耶。呜呼。欲益于上。必伤于下。欲利于国。必害于民。伤其下而能益上者鲜矣。害其民而能利国者否矣。设钱法而将以行于天下者。其将益上而已耶。利国而止耶。民心之所利。钱法之所行。民心之所苦。钱法之所废。用钱之策。臣必曰利

民也。稽之古。虞家钱币。是所权舆。而越至后世。其用益盛。则前史所载。臣何必强聒。圆者天之体。而其状也亦圆。方者地之体。而其孔也亦方。则取象之义。槩可见矣。亲爱如兄。鲁褒所著。十万通神。延赏所叹。寓言之诞。何足信乎。及祸之说。臣不取也。鹿台分钱。天下咸服。薛邑烧券。百姓亲附。散财得民。从古以然。积而不散。焉用彼哉。贯朽太仓。与民同足。则汉之兴宜矣。法行青苗。民不胜烦。则宋之危固矣。得失之机。臣不欲多辨。或铢而轻。或两而重。则其体也别矣。或铁而货。或纸而祭。则其用也殊矣。用钱利害。在人调度。数者之制。臣何仰渎。一以当百榆荚。起于汉。贯长三寸鹅眼。作于宋。象物裁形。取义可想。青蚨市物。异术无凭。赤仄行世。用舍随宜。有益无益。何足覼缕。蓄敛成癖。资拟王公。黄标积愚。库储三亿。贱夫禽贪。陋哉何论。恐惧禄位。仕而不受。则无名百万。立懦千载。从他笑骂。贿赂公然。则青铜五百。遗臭一世。臧恶在人。岂钱之所使。然耶留三省而学士开宴。输太学而国子享士。若谓之好事则可。谓之合道。则非臣之所知也。七十八十短陌有令。则榷利之法。于汝章何诛。用长护短。破屋为喻。则立言之失。臣不能为宋祖解。至

我　皇明。钱货大行。其法良其制得。其用广其行远。朔南暨东西讫。以至入岛民卒。罔不遵厥法利厥货。积蓄而卒岁。交易而衣食。则大国宏规。臣何间然。惟我东方。国于箕封之一隅。水土所生。天下之瘠也。田赋所纳。海内之贫也。曰罗而先。曰丽而后。上下数千百年间。钱币之法。或沿或革。随时废举。代各殊宜。以为无益而舍之者。固不可论。而利而行之者。亦不可谓能得其道。则非所以为今日道也。臣伏读圣策。曰自予以眇末之躬。止公私俱裕欤。臣圭复再三。陨越于下。惟天惟祖宗。诞休于东邑鲜。俾我　殿下陟大位。肆　殿下克勤于邦。不遑宁于心。念厥国无蓄积。念厥民无恒产。以为养民之政。莫急于生财。生财之策。莫先于用钱也。岁丁卯。诞命有司臣。铸厥钱行于国。施设宏远。将大有为也。不日月。山戎寇我。举国分崩。事垂完而功未讫。越七年春正月。乃命于朝曰。钱法足国之良策。用财之一道。古人行之。中国用之。吾何为独不然。立法垂后。是予所欲也。不幸中废。岂予所欲哉。予不得已也。惟时在廷诸臣咸曰。如　殿下言。于是焉设其法。以立其科条。论其价。以定其高下。为之局。以管其镕铸。作之铺。以试其交易。区画之际。俯

仰随宜。转移之间。风彩立异。其所以创始规范。为民阜财者。可谓至矣。是宜藏山铸金。银币大行。九府涵方。周制重新。而奈之何志勤而效愈邈。法良而民不服。上自都市庶民。以及闾巷氓俗。闻国家之用是法也。莫不瞲然而讶曰。是何怪也。瞻聆不惯。未免惊疑。俗习相猜。争事诋毁。钱多者不以为足。钱小者不以为寡。挟以入市。则人或掉头。用以为货。则群聚而笑。终无顺则之志。显有难行之渐。若此不已。则安知丁卯半途之叹。不再出于今日也。臣不敢知。施措之失宜而然耶。体制之未善而然耶。经纬密勿。筹度详尽。则谓施措失宜者错矣。群工毕集。执事监造。则谓体制未善者惑矣。呜呼。初行新法。事异仍循。或左或右。议不于一。与其中撤。不如不行者。议者之言。固不为无见。而使民知利。必将争趋之说。或间之。奏请中朝。通宝天下者。或者之言。亦似有理。而为我私货。只行国中之说。或乘之。出赋颁禄。先试于士民者。异乎数子者之撰。而卒开新规。势益不便之说。又起而沮遏之。朝家之论。不入于彼。则入于此。不入于此。则入于彼。甲乙径庭。是非矛楯。无补于实用。有害于机务。则宜　殿下执两端而下询。求一言之折衷也。臣瞠然

一贱士也。才非识务。智昧经国。虽欲重累其辞。曷尝有一得。居　殿下之意外者哉。今若仰首摇唇。窃窃然知之。则妄作之诛。臣固不得辞矣。虽然。臣之所以舍耒耟轻千里。得致身于　殿下之庭者。为其可以言也。安得默然而已也。臣请开口一吐出可乎。臣闻君依于国。国依于民。君非国不君。国非民不国。是故利民固所以利君也。富民固所以富国也。以利民之心。行利民之政。则为民者罔不利。而君亦享其利。以富民之心。行富民之政。则为民者罔不富。而国亦致其富。方今　殿下之为国。信有利民之心矣。其果有利民之政乎。信有富民之心矣。其果有富民之政乎。田赋什一。圣王之法也。而剥民财产。徵敛无艺。则　殿下之政。不利于农矣。关市不征。圣王之制也。而夺民宝货。未免为暴。则　殿下之政。不利于商矣。自山林川泽。不与民共。而民失其利。自盐铁舟车。不与民同。而民失其利。不利故不富。不富故不利。　殿下于此数者。岂无利民之心哉。亦岂无富民之心哉。然而民不得被其泽者何也。以其有是心而无是政也。惟其如是。故一国之民。困于弊政。病于谬法。闻国家设一法。则举皆蹙頞而相告曰。吾王之发政。我知之矣。

某时作某事。上专其利。某岁作某法。上专其利。斯法也亦将乃尔。小心侧足。惟恐其有所施设而以重其苦。今夫钱法之难行。亦非斯民之必恶是法也。以是法之必苦斯民故也。　殿下诚能作法而必以利民为心。行政而必以虐民为虑。常自警戒于心曰。吾法之于民也。利欤害欤。吾政之于民也。虐欤。否欤。与其损于下。宁损于上。与其害于民。宁害于国。以是心立钱法。以是法用钱币。民之所利必行之。民之所苦必舍之。抑扬废举之际。罔不与百姓同利。则利民而钱可用也。用钱而民可利也。家蓄其货。货乃行。民乐其法。法不废。其积也如山。其流也如泉。公廪以之而富溢。国用以之而周给。百姓足矣。　殿下谁与不足。圣策中六者之说。有不足卞。而所谓生财之道。亦恐不外于是矣。虽然。得其人然后法可行。信于民然后民不疑。用钱之法。固在于利民。而其所以设法而行于民。则在得人在立信。伏愿　殿下留神焉。臣伏读圣策。曰自子大夫。止予将亲览焉。臣圭复再三。陨越于下。呜呼。　殿下以财为宝耶。今臣以仁为宝。　殿下以利为利耶。今臣以义为利。孟轲曰。何必曰利。亦有仁义而已矣。仁义者。王政之大本也。何　殿下独言

钱货而不及于仁义耶。无钱货而能理国者。有之矣。不行仁义而能保其民者。臣未之睹也。昔在唐虞。治化方隆。家殷国富。天下安乐。当是时也。曷尝有用钱之法哉。诚能以仁义为国也。降及后世。治日常少。民贫财竭。国家多事。当是时也。曷尝无用钱之法哉。以其舍仁义为国也。不行仁义云尔。苟行仁义。则风动之化。可跼足而须矣。叩腹之歌。可侧耳而闻矣。钱法之行不行。特一有司责耳。岂至于劳　殿下之忧恤哉。伏愿　殿下以仁义为本。以财利为末。呜呼。爱君能勿慎乎。忠君能勿敬乎。日月在上。鈇钺在后。岂敢以疑事尝试于　殿下哉。使以臣之言为可。愿行而益利其道。臣谨对。
[君臣相与之道](甲戌别试状元上之下)
　　
　王若曰。君臣相与之际。万化之源。有君无臣。固不可以为国。有臣无君。亦不可以展其才能。是二者未尝不相须。而寥寥千载。契合甚鲜。其故何欤。唐虞之际。有皋夔稷契之佐。商周之隆。有伊傅，周召之臣。都俞劝戒。以成至治。卓乎无以议为。文帝之贤。薄贾生而不用。武帝之明。疏董生而莫以。诚为千古遗恨。向使二臣得行其学。则可以回三代之治欤。昭烈之于孔明。苻秦之于

王猛。言听计从。际会甚盛。而不能成中兴混一之业者何欤。唐太宗之于魏徵。玄宗之于张九龄。可谓相得。而不能保其终始者何欤。宋神宗有志之贤君也。而引用王安石。以致变法之患。孝宗中兴之令主也。而委任张浚。未成恢复之功。两主二臣。谁执其咎。自予忝位以来。先朝耆旧。草野才俊。靡不布列于朝。待之未尝不尽其诚。用之未尝不尽其才。而治效未著。民情未洽。灾异叠见。国事艰虞。加以君臣未见交孚之美。辅弼之臣。或不能尽其底蕴。如欲专事督责。则非所以待群臣。一向任他。则亦恐渐至委靡。台阁之臣。或不能言必当理。如欲尽从其言。则势所难能。暂时呵责。则便谓言路阻塞。朝廷之上。终欠和气。闾巷之间。未免窃议。将予凉德不足与有为而然欤。抑世道终不可挽回而然欤。子诸生来自草野。其志将以得君行道。必有能言是者。其各悉著于篇。(甲戌别试状元。上之下。)
臣对。臣闻孟轲曰。欲为君尽君道。欲为臣尽臣道。古之尽君道者。莫如尧莫如舜。莫如禹汤，文武。尽臣道者。莫如皋莫如夔。莫如稷契伊吕。苟使君人者必以

尧舜禹汤文武之所以使臣使臣。臣人者必以皋夔稷契伊吕之所以事君事君。则其遭逢辅弼之笃。亦庶几乎唐虞三代之隆矣。今我　主上殿下策士天庭。特问君臣相与之道。呜呼。　殿下其有意于各尽其道也耶。臣请以前所称六圣君之事。为　殿下献。以后所称六贤佐之事。为廷臣戒。臣伏读圣策。曰自君臣相与之际。止谁执厥咎。臣圭复再三。感激于中。臣窃念君非臣。罔以辟四方。臣非君。罔克胥匡以生。君之有臣。犹天之有地也。犹心腹之有四体也。其势相须而不可以相无。其道相成而不可以相反。故有君而无臣。则君虽贤。不能理其国。有臣而无君。则臣虽贤。不能展其才。大哉。君臣相与之道也。虽然。礼以使臣。然后君得于臣。忠以事君。然后臣得于君。尧舜禹汤，文武之所以能尽使臣之道而与臣相得者。以其有是礼也。皋夔稷契伊吕之所以能尽事君之道而与君相得者。以其有是忠也。是以欲法尧舜禹汤文武使臣之道者。先法其使臣之礼。欲学皋夔稷契伊吕事君之道者。先学其事君之忠。以之使臣而其所以与臣相得者。亦如尧舜禹汤文武之为君矣。以之事君而其所以与君相得者。亦如皋夔稷契伊吕

之为臣矣。苟或不然。使其臣。不以尧舜禹汤文武之礼。事其君。不以皋夔稷契伊吕之忠。不知我之不礼而恨臣之不忠。不知我之不忠而患君之不礼。则其所谓使臣之道。非臣所谓尧舜禹汤文武使臣之道也。其所谓事君之道。非臣所谓皋夔稷契伊吕事君之道也。曷足称于唐虞三代之君臣乎。虽然。君者臣之表也。上者下之则也。上而先之。下未有不应者。必也。为人君者。先尽尧舜禹汤文武之礼。以临其下。然后为其臣者。亦尽皋夔稷契伊吕之忠。以役其上。而君臣相济之功。于是乎至矣。稽之于古。其在唐虞时。有曰皋曰夔曰稷曰契为之佐。而又有尧舜之君以用之。其在商周时。有曰伊曰傅曰周曰召为之臣。而又有成汤，文武之君以用之。汝翼汝弼。庶绩咸熙。以劝以戒。从欲以治。则荡荡乎巍巍乎。臣不能名焉。文帝，武帝。天下之贤君也。贾生，董生。天下之才臣也。而流涕献策。竟屈长沙。直言见忤。老死江都。兹岂非昭代之疵累而志士之叹惜者哉。然而其君之德。既非尧舜禹汤文武之圣。其臣之能。又非皋夔稷契伊吕之贤。则虽使得君其专。展施所学。治回三代。臣未之信也。释耒幡然。一见而鱼水。扪虱谈世。片言而契合。

其遭逢际会。亦可谓盛矣。然而其所以使事之道。大有愧于尧舜禹汤文武之礼皋夔稷契伊吕之忠。则无怪乎中兴混一之不能成也。太宗之待魏徵。非不尽矣。玄宗之用九龄。非不专矣。而爱憎之变。既间于前后。褒罪之典。有异于终始。则岂但君道之未尽耶。抑亦其臣所以事君者。有以致之也。神宗引用安石。而竟致变法之患。孝宗委任张浚。而未收匡复之功。是二臣者固有罪矣。其迷奸败事之责。则臣恐二君亦不得辞矣。臣伏读圣策。曰自自予忝位以来。止终不可挽回而然欤。臣圭复再三。感激于中。臣伏睹　殿下以尧舜禹汤文武之资。行尧舜禹汤文武之德。越自肇位以来。旁求俊乂。列于庶位。置诸左右者。无非皋夔稷契伊吕之才也。坐于庙堂者。无非皋夔稷契伊吕之望也。其所以待之者。未尝不以尧舜禹汤文武之诚。其所以用之者。未尝不以尧舜禹汤文武之道。是宜上下相成。百工允釐。至治馨香。虽不在期月之间。近则在今年。远则在明年。夫何志勤道远。食效愈邈。天焉而降灾咎。民焉而起怨讟。国焉而事多艰虞。危亡之象。万千而至。丧乱之机。指不足屈。当此时也。虽使君臣相劝。协心图治。犹惧其罔有攸济。乃

今上下之间。情义未孚。大臣者。　殿下之股肱也。而临事自外。或不肯尽其谋猷。如欲专事督责。以警其志。则驱迫使令。非所以敬老成之道也。若任其姑息。一听所为。则庶事日堕。国势之振举无日。今日庙堂之辅弼。虽谓之不笃可也。台阁者。　殿下之耳目也。而论事轻发。或不能言必有中。如欲徒事嘉纳。尽受其言。则发政害事。非所以绎庶言之道也。若斥其无稽。暂示吁咈。则群言齐起。便以为言路杜塞。今日台阁之不见信。虽谓之自取可也。惟其辅弼不笃。故邦国凋瘵。惟其言不见信。故上下矛楯。朝廷之上。少和平之气。闾巷之间。有窃议之口。君臣之否隔。未有甚于此时者也。臣不敢知。　殿下之德。不能感动廷臣而然耶。抑将世道浇漓。终不可挽回而然耶。致今之弊。臣不敢知。臣蒙然一贱士也。言非适用。识昧大道。虽欲出意见论利害。谅无居　殿下之意外者。今若仰首伸眉。妄有论列。则不亦轻朝廷而羞当世之人哉。臣知今日言之于前。而明日伏罪于后。　殿下问臣。臣可无一言半辞以对乎。臣请竭平日素所蓄积。臣闻君臣之相与。莫善于先尽其道。莫不善于先失其道。君尽道以使臣。则臣亦尽其道以事之。臣尽道

以事君。则君亦尽其道以使之。天下未有尽其道而不相得者也。亦未有失其道而相得者也。今之上下之不相得如此。则臣恐　殿下之待廷臣。或非尧舜禹汤文武使臣之道也。廷臣之佐　殿下。亦非皋夔稷契伊吕事君之道也。虽然。君比则本也。臣比则末也。君比则源也。臣比则流也。正其末者。先正其本。清其流者。先洁其源。臣请先谒　殿下之过。呜呼。　殿下有自圣之失。　殿下知之乎。　殿下有狭人之病。殿下知之乎。或以不义疑臣。或以非道轻臣。始也轻小臣。继则轻大臣。始也疑一人。继则疑人人。经幄之士。斥以无识。庙堂之臣。目以不忠。折辱之慢骂之。待之如徒隶。视之如草芥。噫嘻。亦太甚矣。夫如是则　殿下既先失其道矣。廷臣之失其道。非　殿下之所宜咎也。臣闻孔子曰。君使臣以礼。臣事君以忠。夫礼也者。尧舜禹汤文武之所以使臣也。忠也者。皋夔稷契伊吕之所以事君也。有是礼有是忠。则为人君者。皆可以为尧舜禹汤文武之使臣为人臣者皆可以为皋夔稷契伊吕之事君。不然则尧舜焉得为尧舜。禹汤焉得为禹汤。文武不为文武。皋夔不为皋夔。稷契非稷契。伊吕非伊吕。曷尝有唐虞三代之盛。由此

观之。欲君臣之相得者。舍是礼是忠而奚以哉。我　殿下诚能以礼自持。行之于使臣之际。进臣以礼。退臣以礼。任事以礼。从谏以礼。待大臣。必以大臣之礼。待小臣。必以小臣之礼。常自责于心曰。吾之所以使吾臣者。果合于尧舜文武禹汤之礼乎。去其不如尧舜禹汤文武者。就其如尧舜文武禹汤者。使使臣之礼既尽于上。则在廷诸臣。亦必以忠自守。竭之于事君之际。爱君以忠。格君以忠。率职以忠。当事以忠。国家安则必思致君之忠。国家乱则必思济时之忠。常自责于心曰。吾之所以事吾君者。果合于皋夔稷契伊吕之忠乎。去其不如皋夔稷契伊吕者。就其如皋夔稷契伊吕者。君臣之间。各尽其道。志无不符。道无不合。君之视臣如手足。臣之视君如父母。其所以与臣相得。即尧舜也。即禹汤也。即文武也。其所以与君相得。即皋夔也。即稷契也。即伊吕也。以之出令则行。以之谋事则成。政以之和。治以之隆。其所以安百姓固社稷。绵历数树基无疆。即唐虞也。即三代也。何忧乎民怨。何畏乎天灾。何患乎国事之艰虞也。虽然。君臣相得之道。固在于人君之以礼使臣。而其所以实此使臣之礼。不归于虚文。则其本又在于诚。是故孟

轲曰。至诚而不动者。未之有也。伏愿　殿下留神焉。臣伏读圣策。曰自子诸生。止其各悉著于篇。臣圭复再三。感激于中。臣山野之鄙人也。未尝有一二可取。乃　殿下不以卑贱之。使得至前。敢有所道。是天所以幸微臣而得有今日也。若穑夫之有终。臣于篇末。毕其说。遂飏言以进曰。亦尝有以夫进圣学之道。闻于　殿下者乎。夫学也者。所以讲此道也。不学则罔道。是故宋臣程颐有言曰。人主之学。理乱之源。伏愿殿下念终始典于学。允迪兹。圣德罔觉厥修。亦尝有以夫用人才之道。闻于　殿下者乎。惟治乱在庶官。恶德在位。动罔不凶。是故书曰。任贤勿贰。去邪勿疑。伏愿　殿下任官其惟吉士。允迪兹。群工底绩。庶事熙哉。凡此二者。或为自修之本。或为任臣之道。不或能是。而以克尽相与之道者。非臣之所以闻也。伏愿殿下懋哉懋哉。呜呼。臣言惠可底行。倘　殿下不以臣愚而不概于心。择其可而少尝之。臣虽万被诛戮。是臣死贤于生。臣谨对。
忠烈公遗稿
　疏
　　
时弊八条
伏以(缺四行)

臣窃念　殿下自即阼以来。今已十有四年于此。临民发政。日非不足。乱极思治。时则易然。臣民之望太平。固已久矣。　殿下之所以自期者。亦岂无愿治之心哉。然而十载姑息。一辙依旧。民心日益涣散。国事日益溃裂。使　祖宗万代无疆之业。渐至于削弱危亡之域者。是不过趋轻而舍重。后急而先缓。徒区区于事为之末而未尝有出治之大本故也。所谓大本者何也。　殿下之心学是已。　殿下未尝好学。视学问犹外事。以圣经贤传之文。为句读之资。而不肯暂加玩索。以格致诚正之说。为俗儒之常谈。而不肯暂留意思。间有以学问之说陈恳于榻前者。则终始渊嘿。一无酬酢。若其章劄所奏。不可无批答者。则或曰予当留念。或曰深用嘉尚。泛泛然只以空辞酬应。小无乐闻嘉纳之意。及其施于政事举措之间。则别无留念之效矣。亦无嘉尚之实矣。自古人君。安有若是而能做学问之功者哉。至于日开　经筵。频接儒臣者。乃所以讲磨　圣学。以进日新之功也。岂但相对

诵读。领略音义而已哉。古人云。学必讲而后明。盖临文潜玩之际。虽若有得于心上。而不与人问答论说。则掩卷之后。或不能记忆。故读书之法。专以讲论为务。其未知处。则精思审问。必求其知。其已知处。则熟复论难。必明其趣。不但专心于方授之书。亦尝留意于前授之书。以此验彼。以彼證此。相与参考反复。以至融贯会通。然后所读既精。而所知者在我矣。今　殿下不然也。逐日开筵。但取开筵之名。开卷读书。未有读书之实。方授之时。只是理会文字而已。既授之后。更无寻绎问难之事。臣不敢知。圣学高明。无所疑碍。不待下问而已尽嘿会耶。其必以为筵臣皆是不学之人。上虽有问。下无能对者。故见其可疑之端而不肯发问者也。虽然。世道既降。儒术无传。上不好学。下有甚焉。博学宏儒。今既不可得而见矣。　殿下必欲待通今博古。应对如流者。职在经幄。然后始肯发问。则臣恐　殿下之问。终无可发之时矣。　殿下何不以书中未通透处。问之于筵臣。筵臣不能对。使之广问于耆旧通经者乎。筵臣退而自致思。且以质诸先觉。书之册子。入而奏对。则为筵臣者。固不能无愧其所以裨益圣学。则与即对无异也。如此既久。则上

而圣学日进光明。将无可问之语矣。下而群臣力学读书。将有可对之人矣。上行下效。其理然矣。臣曾忝玉堂。与本馆同僚语之曰。经幄之官。职在进讲圣学。其责至重至难。岂吾辈所敢当。同僚应之曰。所谓至重至难者。乃谓　先王朝开筵讲论之时也。岂今日进讲之谓也。上无发问之时。故下无可对之语。若其文字之句切。音义之大槩。则人所易知。岂必吾辈不若人哉。夫经幄之策。孰不知其重且难也。今乃易之如此。不见其难。臣于此益知　殿下专无好学之心而绝无讲论之时也。且臣窃尝闻之。故相臣吴允谦于顷年榻前。请讲大学或问。累次陈达。然后始乃允俞。使之悬吐以入矣。厥后五六年来。开经筵接儒臣者。不知其几巡。而终无一言及于大学之书。不审　殿下已留睿览乎。抑以为无益而舍之乎。臣窃愿闻之。呜呼。治平之本。不在于致知乎。致知之功。莫切于读书。读书而不穷理。何以致知。今　殿下之不喜读书。不喜讲论如此。则　殿下之不能穷理致知。可见矣。既不能穷理致知。则本亏无序。推之不达。又安能诚其意正其心修其身。以尽治人之道乎。臣所谓无出治之大本者此也。虽然。　殿下之所以不肯好学

者。岂无其由。　殿下天资超迈。迥出百王之上。聪足以听卑。明足以烛微。才足以总摄万机。智足以驾驭一世。裁决庶务罔有遗失。酬酢文书。曲尽微细。凡廷臣之有所奏达也。择其中。未尽处。左问政院。政院待罪。右诘庙堂。庙堂无辞。群曹各司。莫不以圣教允当为启。神机独运。人莫能窥测。天鉴悬明。众莫不惊服。于是焉　殿下充然自足。渺视群下。乃曰。以吾之聪明才智。虽无学术。亦足以把握三韩而抚绥东民矣。何必苦心劳思。寻章逐句。以求所谓格致诚正之说乎。以此意思存诸圣心。故常有自画之心。而初无向学之志矣。呜呼。　殿下信以为聪明才智只此四者。足以为国乎。臣愚窃以为不然。夫所谓聪明才智者。听命于心者也。必须学力真积乎中。此心能得其正。然后其所以发于心应于事者。自然中道。而聪明才智之用。亦不至失其正矣。不然而徒以四者为应机接物之能事。则存诸中者。既不能不失其正矣。发诸外者。又安得尽合于道哉。聪明或流于察察。才智或病于穿凿。是其所以发政害事者。将不可胜言。岂但无益而已也。　殿下若不以臣言为信。则臣请以近日之事验之。曩者　先陵颓毁之变。出于一夜之间。

而斋郎所报措语未莹。至使远听之人。举以天变为疑。群情惨痛。举国遑遑。当是时也。史官，中官。未及来启矣。大臣，重臣。未及往审矣。在此凭考之地。只是斋郎一张之报耳。安能逆料其必非罔极之变哉。　殿下所当亟下罪己之教。以示哀恸之意。及见史官之启。始有疑信之心。必待大臣奉审之言。然后方乃释然于心。则是实常情之所必至。事理之所当然也。何所不可哉。惟其明睿所照。直烛其不然。先有不信之心。绝无惊动之意。乃于答大臣待罪之批。但曰今日之变。实非卿等所召。辞旨泛然。无一毫痛迫之语。于是人心大不快。咸以为自　上厌闻灾异。逮至史官来启之后。又下严教。以率尔陈劄。峻斥大臣。人情之惑。至此而极。讳灾之说。又从而起。大臣之言。亦不能有无于其间也。然则　殿下之所以发用聪明。妙运才智。潜揆遥度于不闻不见之地者。非不神矣。非不中矣。其所以徒致浮言终不能见信于人者岂不以先测未至。无徵可信者乎。此皆　殿下过用聪明才智。不能以诚以实。故人心之不服如此。国论之嚣乱如此。信乎聪明才智之不足以为国。而有聪明才智者。尤不可不加工于心上。亦已明矣。伏愿　殿下勿

以聪明才智便自高大。勿以圣王事业视为迂远。留心于读书讲论之际。而以尽明善之功。着力于进德修业之地。而以为出治之本。则近而身心之所接。远而政事之所施。莫非正道之流行。而自无偏听过不及之差矣。群工必为之兴起。万姓必为之悦服。人心之涣散。国事之溃裂。岂至如今日之甚乎。更愿　殿下留神焉。臣又窃念　殿下自即阼以来。常有自尊轻臣之习。以好胜不屈为君道。以慢骂臣僚为能事。三公六卿。待之如小儿。百司庶府。视之如奴隶。臣未知　殿下之心以为不若是。则不足以尊君道而驭群下乎。　殿下有此病痛。今过十年。行之既熟。不自觉其非。今若览臣之疏。则必将不信于心曰。斯言也妄矣。我岂自尊。我岂慢骂。我岂待之如小儿。我岂视之如奴隶。必以臣言为大过无实矣。臣请以数三件事。为　殿下明之。大臣者。百僚之所瞻仰也。人主之所与为治者也。人主而不敬其大臣。则以道事君者。可以去矣。瞽而无相。不亦伥伥乎。中庸九经。必以敬为待大臣之道者。其意盖以是也。今　殿下之待大臣。既锡其位而不敬其人。既畀其责而不用其言。其荣其辱。莫非爱憎之变。一进一退。皆出喜怒之私。苟

有不合于圣旨者。则轻发忿懥之气。而全无顾忌之念。或曰耇长无忠厚敬君之心。或曰大官无耻。怫然之色。现于言辞之表。不有慢蔑之心。则宁有此践踏之教乎。至于争私蓄怨。因事排击者。即是倾巧不正之行也。　殿下何忍以此致疑于大臣哉。设令所论所执。未必皆是。适其所见然尔。岂是欲释私憾。甘心负国者哉。　殿下疑之太过。嫉之太深。加之以情外不忍闻之说。使其心惶闷蹙迫而不能自容。其为待大臣之道。不亦迈迈之甚乎。此皆　殿下血气所使。不能自抑。不计事理之当否。惟快一时之威怒。当时行之。亦必自知其为过举矣。日久之后。天怒渐解。则日月之更。迄可仰矣。而数年以来。终无一言悔悟前失。只欲其俛首屈志。复与国政。始则折辱而退斥。小无恩情。终乃抑勒而驱使。望其贤劳。若是而谓之敬大臣可乎。小儿之受责者。尚且多般慰解。然后始得其欢心。而今于大臣之受责。则独无慰解之语。以此观之。　殿下之待大臣。反有甚于待小儿之简也。百官者。人主之所倚而为国者也。或居三司而任其言责。或掌各司而治其职事。虽其贤愚智拙。或有不适。少长卑尊。或有不同。乃其人则皆是士大夫也。俱居

士大夫之位。各有士大夫之心。则人君之所以待之者。独不可以士大夫之礼乎。苟其人之贤智才能。不合于其位。则固当斥罢而已。不宜以其人而慢其位也。今　殿下之待百官。役事之时。常有勒束轻侮之意。期待之际。不以廉耻礼义之道。未安之批。情外之教。惟意所欲而略无所惮。或斥之以无识。或目之以凶悖。或以巨奸为疑。或以鄙夫为言。加之以千古罕有之恶名。律之以无状小人之罪目。嘻嚱。其亦太甚矣。奴隶之贱。人所易也。而服劳既久。情面既熟。则虽有妄作之罪。忠厚之人。未遽以恶声相加。今者廷臣之被谴。则不以眚灾而小见容贷。不以迩臣而小加怜恤。以此观之。　殿下之待廷臣。反有甚于待奴隶之薄也。夫言之乘怒一发者。虽不中。未必皆出于本情。至于每每称说者。则是乃出于清而自以为无过也。臣于　殿下之教。又有不取者矣。　殿下于廷臣进言之际。或有不合圣旨者。则必用猥滥之说。必举名分不严之语。以为峻斥之地。此则　殿下每每称说。非如乘怒一发之比。则是必自尊之病。已痼于圣心而不自知斯言之为过中也。夫君臣之间若使只论其名位之分。则其尊卑之等级。不啻若天高地下。

逆于心者。奚止有猥滥之罪哉。祗缘君臣有一体之义。德业有交成之道。故为君者。忘己之尊而取人为善。为臣者。忘己之卑而进其谟猷。自古帝王。安有自矜其尊。肆言名分之严者哉。谦恭下问。翕受用中者。圣王之美政也。翕受之言。宁无错误之见。用中之际。固有取舍之卞。言不可则不用足矣。事不当则不施足矣。何必遽举名分之说。以明上下之严。而若将使人不敢复言者哉。臣所谓自尊也慢骂也者。正谓是也。其可以臣言为太过无实乎。呜呼。天下之尊。莫尊于德尊。莫不尊于德不尊。苟能温恭自虚。无所失德。则一国臣民。莫不心悦诚服。而万世之后。敬之不衰。其为自尊孰大焉。不然而徒欲自尊。蔑视其下。则一国臣民。莫不离心离德。而万世之后。讥议必至。其为不尊孰甚焉。然则自尊者未尝不卑。自卑者未尝不尊。　殿下必欲自尊。何不自卑尊人。以取万世之尊。而反欲区区于名分之尊哉。伏愿　殿下礼遇臣邻。以祛狭人之病。恭己下士。以祛自尊之习。臣又窃念国家之兴丧。系于言路之开闭。古之人君。孰不以言路为重哉。只以言者之言未必皆中。或大言而无当。或太激而过实。故君人者始有不信之心。而反加摧

折之威。乃曰。斯言也有此过失。安得不加摧折。殊不知一人摧折。足以钳千万人之口。其流之害。必至于谄谀成风而覆亡其国。是何因一言者之有过。而自取拒谏之讥。甘心为亡国之主也。古昔贤君之所以言不可用则置之而已者。盖以是也。古人云言不狂。国之害也。夫狂者。病之失其常性者也。岂以狂为中正合道哉。惟其病心之人。无所畏惮。其所言说。亦无所忌讳。故人君取言之道。亦取其无畏惮无忌讳也。今　殿下不然也。言者之进言也。一言有失。则必以是为执言论罪之资。而并其疏皆弃之。一字有欠。则必以是为执言论罪之资。而并其言皆斥之。大言则以为要名。太激则以为贾直。年少则疑其新进喜事。位卑则疑其居下讪上。或目之以浮薄。或指之以轻妄。盛气摧折。无所不至。一言之有失。何关于一疏之大意。一字之有欠。何与于一言之大意。臣言之失中。何害于　圣上之大德乎。　殿下固当择其善者而用之。择其不善者而舍之。含容扶植。不使士气沮丧。岂可吹毛觅疵。肆其威怒。使言者不敢尽其言哉。吐辞为经。言必有中者。圣贤之至德也。而今乃以此责言者。自广狭人。以言罪谏者。帝王之秽行也。而独不

以此自为戒。是以圣贤之至德。望于廷臣。帝王之秽行。自处圣躬。不亦待圣躬太薄而待廷臣太厚乎。设令言者之言。果有心于要名。果有心于贾直。果喜事而讪上。果浮薄而轻妄。人君之所以待之者。不宜若是。而况未必有数者之失。而天怒失节。勒加以情外之罪名哉。廷臣之见忤圣明。或窜或黜。或罢或散者。前后不知其几人。而问其所由。则皆是三司时以言获谴也。　殿下之拒谏。于此益明著矣。　殿下以此等已然之迹。反求诸身而犹不能自觉其失乎。　殿下择一时之士。置三司之职。授以何任。畀以何责乎。使之言乎。使之不言乎。既使之言而反罪其言。即是以三司为阱于朝廷。不亦甚乎。惟其如是。故在廷之臣。莫不以言为戒。无复有激励敢言之士。而间有一种自谓长者之论者。又起而沮遏之曰。君上之过失。当从容几谏。感回其心。何必以过激之言。遽触其怒。上以无益于公。下以徒受重谴。一言把时讳。则乃曰告君之辞不宜如是。一字有生气。则乃曰章奏之言不宜如是。必以圆辞婉语。谨达微意。无一言激昂慷慨。警动耳目。呜呼。必如此然后。方可谓之告君之辞乎。古之人。有以桀纣比其君者。有以多欲折其君者。

其无礼极矣。鹘突甚矣。而朱子取之。载于小学。史氏传之以为美谈。由此观之。今之所谓告君之辞者。适足为自己保身之计。而非所以忠君爱国之意也。上之摧折。既如上所陈。下之议论又如此。委靡成习。日以沈痼。数年以来。此病尤甚。当圣上乘怒作气。欲罪言者之时。则其举措之颠倒。言语之忿懥。直足以丧失其国。而连章累启。以匡救为名者。不过曰恐欠于大圣人和平底气像。不过曰从谏如流之盛德。或有所未尽。夫大圣人和平。是何等气像。而但曰恐欠从谏如流。是何等盛德。而但曰或有所未尽哉。若是而谓之能达其意乎。曰恐曰或。尤见其恐惧不敢言之意。士气至此。良可寒心。此皆　殿下不胜私愤。威制廷臣。使至于孱弱巽懦之地。不审如此然后快于　殿下之心乎。惟言莫违。固快于心矣。覆国家颠社稷。亦快于心乎。呜呼。爵者非人之所荣乎。罪者非人之所辱乎。智愚贵贱。同有此心。古今天下。谁独不然。然而今世之人。则以在职为辱。获罪为荣。有志之士。皆怀去国之心。直截之人。都无立朝之愿。其所以辱人所荣。荣人所辱。有去国之心而无立朝之愿者。皆　殿下拒谏之过。使之然也。伏愿　殿下优容台阁。以来劲直之言。振作士气。一变委靡之习。臣又窃念　殿下于廷臣奏

言之际。三司劾人之时。例以护党伐异。过疑臣子。一有攻人之论。则不计其言之是非。而先以伐异为疑。一有救人之论。则不问其事之当否。而先以护党为疑。观其色目之同异。定其所言之公私。夫伐异护党。病国之弊习。而今日廷臣。恣行无忌。其所以见疑者。固其自取。而　殿下之所以嫉之已甚者。亦出于虑连之计也。虽然。天下之事。自有一定之理。苟能平心察理。无所系着。则公私自别。是非自见。伐异者。虽有伐异之言。而终不能售其言矣。护党者。虽有护党之志。而终不能逞其志矣。岂可先生过疑之心。卞公私是非于色目之同异哉。色目虽同。其所以救之之言。果合于道。则取之可也。色目虽异。其所以攻之之言。果当于理。则用之可也。以西攻西者。岂必皆是。以南救南者。岂必皆非。　殿下既以此过疑于臣子。虽无护党伐异之心者。亦不免　殿下之疑。而无以白其心。臣恐言事之臣。必将有心知其然而避嫌不言者也。况今人心浮薄。侮弄朝廷。一有举措。胥动讹言。以为某之攻某。出于伐异。某之救某。出于护党。交搆彼此。转生疑阻。虽无君上致疑之教。已有自中指点之言。而　殿下又加之以情外之题目。益其猜疑。助其

嫌隙。是欲壅而反决。欲去而反树也。抱薪救火。岂徒无益。伏愿　殿下勿以护党伐异之疑先系圣心。只就此一事。明断是非焉。臣又窃念　殿下于罪人处决之际。逆狱按治之时。则例有沽恩示德之心。必欲其从重之论。出于有司。惟轻之典。独断圣衷。有司论罪之言。或涉宽恕。则便有不悦之色。廷臣执法之论。过为峻激。然后方用降等之律。将使被罪之人铭佩圣恩曰。廷臣皆欲杀我。　圣上特从宽典。一国之人颂道圣德曰。廷臣律罪已甚。　圣上宁失不经。莫不有以仰　殿下好生之仁。夫必欲以好生之仁。外誇于人者。已非君子为己之心。而又况人之善言。取而行之。则群臣之善。皆　殿下之善也。何必自专其美。然后乃曰吾君之明圣。有恩德于人哉。若曰在下者当执其法。在上者当恕其情。执法之论。不可不峻。恕情之道。不可不宽云。则是亦似矣。虽然。察情论罪。用法之通义也。钦恤之仁。上下同有。则臣独何心。必执过激之论乎。若执过激之论。而君不能折中而用之。则不几于上下之俱失乎。伏愿　殿下知君臣之一体。而必祛独断专美之习。念干誉之违道。而勿生沽恩示德之心。臣又窃念姜硕期，赵廷虎诸人。既蒙叙

命。复入朝班。是天怒既已解矣。当时律罪之过中。庶几自悟于圣心。而独于尹鸣殷，李德洙，金光炫，李时楷，申敏一五人者。则尚靳收录之恩。犹为置散之人。是必从其受罪之轻重。致有先后之殊耳。臣知五人者。亦必不久而见用矣。虽然。始初被谴。既非其罪。则天心一回。自可并得蒙宥。何必渐次先后。有同瓜代之。必准其期乎。既与同事。理无相殊。而移拜他官。独免其罪。则尹鸣殷之必欲同罪。言或过实者。有何主张之实。有何加重之罪乎。身居近密。职是惟允。而六七言官无罪窜黜。则李德洙之封还圣旨。必欲匡救者。有何尾大之忧。有何难掉之患乎。若非老怯之人。必不肯甘心奉行。遂吾君无前之过也。至于既发大论。公议方张。则斥其立异者。自是言事之体也。玉堂先发弹章。则官以谏为名者。不可以无言。近日台阁之上。此类非一。而　殿下未尝加之以流窜之罪。夫何天怒之发。独震于金光炫，申敏一等数人者乎。诸臣被谴之冤枉。　于此亦可见矣。未知　殿下以何罪名。而嫉之如是乎。若曰妄投章劄。沮遏大礼。则聚讼之喻。自古有之。未闻人君以议礼失当而罪臣者也。若曰胶守谬见。执一不回。则人心如面。所见难夺。未

闻人君以识见不明而窜臣者也。臣之为是言者。非有一毫妄议于已成之礼也。只惜诸臣之无罪而获罪也。伏愿　殿下收用被罪诸臣。明示悔悟之意。臣又窃念两大君家舍宏侈。廷臣之谏之者。非一人矣。而　殿下终始坚执。不肯听从。呜呼。是亦不可以已乎。目今时日。何等时日。我国形势。何等形势。民生之困于赋敛何如。仓廪之入于兵饷何如。岁币之输于虏庭何如。国计之费于日用应办之资者。又何如也。此岂穷奢极侈。宏大家舍之时乎。　殿下特牵于情爱之私。创起僭踰之制。凤林已成之家。连云结搆亘。满一洞。既足以蹙人之頞矣。麟坪未造之家。拓基经营。木石宏壮。亦足以骇人之目矣。　殿下以为不若是。则大君之仆妾资产。不足以容接于其间乎。已成之家。纵不能撤毁。未造之家。尚可以从约。而　殿下不顾国计之罄竭。必欲高其台广其室。臣实为　殿下不取也。顷者司宪府请毁踰制家舍。而　殿下以已造者勿毁为教。此教必为凤林家发也。其时判尹金自点独能因台谏启辞。撤毁其制外间架。若金自点可谓过而能改者也。人主之畏公议。犹人臣之畏国法也。金自点为人臣。畏国法于其已造之家。能为

撤毁。　殿下为人主。独不畏公议。于其未造之家。不能从约。曾谓　殿下之明圣。而其所以改过迁善之美。反不及于金自点乎。臣窃惜之。伏愿　殿下节减大君家舍。以从俭约之规。臣又窃念　殿下近因财用之匮竭。宠用聚敛之臣。以为有利于国而不知其终为害也。赏其纳忠而不知其大不忠也。嘉其任怨而不知其怨归于上也。监兵守令或有别措备者则不问其从何营办。先喜其为国尽心。崇资懋赏。宠嘉其身。必是节用所馀。则诚亦善事。不然则监兵守令之所得。不出于民而何自出乎。民怨既结于下。则非一朝一夕之可解。　殿下虽欲坐享其富。其于灾害并至。何哉。夫聚敛之臣。以剥割为长策。以掊克为善谋。惟务足财而富国。不顾起怨而召敌。虽其所敛。不归于自己私用之资。其所以病国伤民。则与贪污者无异也。至于兴利之术。则以些少物货。抑给于民间。而终取什百之利。其为刻民。又何如也。　殿下必以为有无交迁。非如白夺之比。彼此相易。何害于民生。殿下历观前古兴利之臣。有以空手劫夺。如黑夜之盗者乎。桑羊孔仅之徒。非不以盐铁等物与民交易也。犹兴天下之怨苦。永为万世之罪人。而当时任用

之君。亦不免后人之讥议者。诚以一有兴利之名。与民争利。则其害必中于民故也。　殿下所倚而为重。与之聚财者。莫如李曙。而其为总戎使也。剥民膏血。无所不至。畿甸之民。至今怨怒。闻其名则不觉酸齿。想其苦则先自寒心。府库之稍实。固赖于此人矣。百姓之嫉怨。亦归于此一人乎。其必并与吾君而嫉怨也。伏愿　殿下克念争夺之患。务得民心。毋蓄聚敛之臣。以伤民力。今臣所言八条者。皆是　殿下用心行事处也。莫非君德阙失之大者。故臣敢掇拾刍狗。缕渎天听。至于兵粮区画之方。大小施为之事。则臣以年少新进之人。不惟不能详知。亦非所以先者也。臣姑阙之。臣尝于数年前。与人言及时事。而或有以国必亡为言者。见其为人。则乃性紧慷慨者也。臣于是自解之曰。此人性紧。所言过矣。今日国事。岂至于必亡哉。厥后数年以来。则性缓颓靡者。亦皆唏嘘叹息。痛国家之将亡。众口一谈。举国同然。臣于此时。实无自解之语矣。臣虽蠢愚。宁不为之惕然知惧哉。幸今圣明深惩既往。欲新天命。十行温纶。警敕臣工。是乃云霓之出于久旱。暖气之发于寒谷。瞻聆所及。孰不感泣。第念　殿下常有不诚之德。已惯于国人之

耳目。故言虽切至。人或不信。至以勤勤恳恳将大有为之圣旨。疑其为一时纸上之空言。此尤　殿下所宜激励奋发处也。伏愿　殿下诚心实着。无事文具。知其非义则速已之。勿留一刻。知其合道则速行之。亦勿留一刻。今臣方居闲散职。无言责。出位论事。罪在侵官。而从前受恩。屡叨清班。常思一言庶报涓埃。苟有所怀。安敢迟回。伏愿　殿下小垂察焉。臣无任激切屏营之至。谨昧死以闻。
斥和疏(丙子五月为副校理时)
伏以云云。台阁者公论之所在也。公论一发。则虽以人主之尊。不能愶持。大臣之重。不能沮遏。况以执拗逢君之一憸臣。而敢与公论相争乎。顷者崔鸣吉以送使通虏之意。发于朝廷绝和之后。其议论之邪遁。固已可恶。而第以财择取舍之柄。在于君上。故朝廷置而不论矣。厥后台谏以庙谟为非。争相引避。论议甚峻。玉堂亦据义论辨。是三司之公论。既已发矣。而鸣吉恃上意之所在。不念国家之事势。乃于登对之日。敢陈诳吓之说。上以惑乱天听。下以威制公议。至以台论虽发。一边送使为言。自古安有以不恤台论。率意直行之术。导其君上者乎。及至玉堂面斥。群议

争辨。则所当缩伏愧惧。以俟物论之所定。而犹且偃然陈劄。犹恐和事之不成。其纵恣无忌之罪。不可不正云云。
忠烈公遗稿
　杂著
　　
拟请讨奴贼疏(壬戌九月时年十四)
伏以夷狄者。禽兽之徒也。与中国言语不通。衣服殊制。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。自古帝王之区别异类者。诚有以也。方今皇纲不振。夷狄生心。羊狠狼贪。共噬中原。臣切痛之。夫以　殿下之圣。挟三韩之兵。国步数千里。带甲十馀万。以若此之势。乘若此之时。竦肩缩颈。屈身卑心。欲拜于禽兽之徒。而群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。伏愿　殿下起黄金之台。招贤者于国中。以雪中国之耻。岂不盛哉。岂不快哉。乐毅之才。虽不易得。若假臣精兵数万。许臣便宜而讨贼。则臣将磨隙月于白头之石。饮桃花于豆满之波。履胡肠蹑胡血。扫腥尘于紫塞。献月捷奏凯歌。报奇勋于殿下也。噫。宋主事金而胡铨争之。六国帝秦而鲁连耻之。臣于今日。志不在于胡铨鲁连之下。臣某诚惶诚恐。

祭仲氏文
维崇祯二年岁次己巳八月癸丑朔初一日癸丑。舍弟达济。谨以酒果脯醢之奠。敬祭于亡兄成均进士吴公之灵。呜呼。天伦有五。兄弟居一。父母生育。左提右挈。分形连气。如手如足。我门诸从。昆季振振。或六或四。我乃三人。纵恨终鲜。犹喜俱全。以友以爱。情出自然。礼惭庸敬。和极怡怡。斯须隔面。惄如调饥。室是远而。恨不源源。一堂同欢。庶共团圆。穷魔碍人。夙计迁迟。顾抚初心。每切噫噫。追往莫及。指后为期。(缺二句。)造物多猜。天道无知。姜衾未成。龙梦缠悲。一疾不起。万事差池。(缺句)呜呼恸哉。念兄平生。重我悲辛。雪霜标格。秋水精神。(缺二句。)弱岁扬名。郑虔三绝。缊袍不耻。仲由高节。声腾雁塔。望重南金。逸翮云天。鹏路万里。志随事乖。命与时异。霜蹄未展。十载酸寒。(缺二句。)谓兄才高。可待腾扬。豹变有日。暂屈何伤。去年春初。兄患斯疾。行身伛偻。用脚跛蹩。谓是无妄。勿药可喜。何知日后。遽至难治。自春徂夏。症势弥留。药无其效。针不见瘳。闭户呻吟。卧成蘧蒢。或剧或歇。两朔有馀。仲冬云暮。弟在延城。相思云树。归梦频惊。屡得兄书。

告以安宁。疮夷虽重。腰痛似轻。送君之后。无聊益苦。谈谐少伴。棋博无偶。纵不敕还。庶几其情。岂不思兄。世故相萦。西东怅望。倏忽新正。一札翩翩。兄疾复剧。跋涉东归。忧心郁抑。相看一笑。更喜稍复。孰云艰难。旧时颜色。气快头轻。能饭如昔。春和在近。何患难医。抑天不佑。奈命将衰。膏肓既痼。万方无奇。卧席沈绵。又六其月。须人转侧。艰苦罔极。肉脱形澌。对之气塞。尝呼弟前。坐于兄侧。扶弟强起。以试神力。头摇不定。气乏绵绵。须臾复卧。向弟悽然。谓吾患疾。非一非二。丁戌两春。亦不如是。然今到此。终至何地。言讫悽然。满眼流泪。我非石木。何忍为心。肠摧胸郁。欲语声瘖。强将言笑。以慰兄怀。出与伯兄。对泣漼漼。其间惨恻。兄则何知。呜呼恸哉。兄之将终。长幼咸萃。幽明永诀。后面无期。何无一言。托兄后事。何无一言。念兄妻子。呜呼恸哉。以兄之才。名止进士。以兄之仁。年未三纪。才无所成。仁不得寿。天乎鬼乎。谁怨谁咎。既出斯人。何夭斯人。呜呼恸哉。昔在壬戌。长姊云亡。伤神疚怀。八年于兹。馀哀未尽。兄又何之。呜呼恸哉。父母年高。患疾有素。兄昔在世。每怀忧惧。如何此日。反贻哀疚。自兄没后。今已三朔。高堂日日。但闻呼哭。死者有知。

兄亦呜咽。呜呼恸哉。闺中泣血。恸切崩城。眼前呼爷。子女吞声。耳闻目见。能不伤魂。弟生对此。兄死无闻。与弟之生。宁兄之死。呜呼恸哉。曩在前冬。我车西指。为进兄家。告辞于兄。兄把弟袂。道以离情。教弟早归。无或迟迟。今吾送兄。何日还期。长卧不应。我心如碎。岂弟思兄。异兄思弟。呜呼恸哉。匣中雄剑。谁复提携。壁上良弓。谁复鸣弦。兄之旧书。尚在床边。兄之遗藁。手泽依然。有时摩娑。恍若生前。呜呼恸哉。中堂寂寞。素帐空悬。欲与兄言。兄不肯顾。欲问兄疾。兄不肯答。昔何相爱。今何太薄。已矣吾兄。夫复何为。远引有日。离抱无涯。一片荒山。魂兮何依。今朝一诀。友爱何时。临风一恸。天地悽其。兹将薄奠。用表微忱。不昧者存。灵庶来歆。呜呼恸哉。尚飨。
忠烈公遗稿
　简牍
　　
上伯氏(承旨)书
南汉之别。何忍言。　国事至此。私情有不足道者。一家消息。已得闻之耶。诸眷能无𧏮否。想今已作归觐之行。往拜亲庭。当作何心。弟初来与龙将问答。多有以死相怯之语。厥后则留于阵中。而其露处艰楚之状。不可胜言。然尚无大段疾病。此则良幸。近间屡闻

彼中说话。则既到沈阳之后。必将有久留不送之患。果如是则不如速死无知之为愈也。然义理无必死之道。私情有必生之势。只当顺受其正而已。老亲弱妻。若闻弟之西行。则必至伤怀生病。须以好语开导万端如何。无益只伤生耳。天若有助。岂无生还相见之日乎。此行最所切急者。如梳头诸具及网巾履子耳。此皆彼中所无。虽欲得末由也。后日使臣之来。使之急速措送为可。但网巾则边子必须坚广然后可着。此则室人已知弟性矣。日暖在近。春服亦宜备送。而乱离之后。家力必难周旋。如有旧着之衣则送之。无则不必送也。方今所着。亦有厚者薄者。可以推移度日。但暑衣则不可不送耳。且弟之蓝挂子。后便送之为可。兵祸之馀。家产荡尽。必无以奉养老亲。奉入京城。尤无所赖。未知何以为计耶。聘家结城农庄。若得保全。可以相周。幸与室人相议。奉亲姑留。以度今夏如何。聘家风俗颇厚。必能相容也。母亲室人昌侄及诸同生前。无纸不得作书。并以此意传达也。方在杨花渡近处。作此书藏置袖中。欲于中路见归便付送。未知果免浮沈否。纸短心扰。只此后当一一。丁丑二月初九日。舍弟达济。

后书
书成已久。而无便不得付送。故又此追达。此行中被掳人甚多。故日行十馀里。而又多留滞之处。如此行迈。则三月中。方得到彼。路中艰楚。何可胜言。但主将时时送馔。待之颇胜于顷日。故其下卒守直者。不至于困辱矣。六十馀日。不得脱衣而宿。虮虱大炽。苦难形言。布衫布袜及薄绵裤。不可不从速送来也。彼中针线甚贵云。衣裳绽裂处无路补缀。针线少许亦须付送。至于文房之具。尤是彼地之所无。笔墨纸地。求之于朋友以送如何。姑以一身要用之物。及于书中矣。但乱离之馀。家力必不能任意措办。且到彼之后。此身之生死。家书之传不传。皆不可必。凡诸具不必优数营送。如在家时自奉也。若不至生病则足矣。身在死地。生还未易。以一家怜恸之情。必将不惜浪费。幸以弟意言之。一切禁断。勿为无益之费幸甚。灵草好者。亦令得送如何。方在坡州枫水院近处留一日。故又作此书。纳于前书皮封中耳。二月十二日。舍弟达济。
上伯氏书(在信川地)
春日向暖。伏未审亲庭安否何如。咫尺故国。身陷虎

口。一春已过。消息莫闻。上念病亲念我伤怀。老兄弱妻。相见无期。此中心事。不如无生。然所以忍而不死者。只望其万一生还。重见母兄之面也。前月念后。路逢母亲生日。默想兄主独侍亲侧。白头号哭。何忍见之。寤寐摽擗。何以慰之。弟不肖无状。不能奉承慈训。身俘毳幕。永违膝下。平日口体之养。既不及于人。终反以我之故。而抱无穷之戚。自省罪恶。更何颜于天日之下哉。宁死故国之土。使恋母之魂。得近亲庭。则不孝之罪。纵不足赎。此生之愿。或可以少偿矣。方在信川地。久留不行。日长无事。怀抱益难堪。每与成伯言及老亲。未尝不对泣哽塞耳。前在杨花渡枫水院。皆作书常置袖中。冀其中路或逢归便。而军行辟人。守直又坚。虽见我国人。末由传寄。故今此并封而送。多少说话。只在前书中矣。此将之行。多留滞之处。不知何时方到沈阳。然其还必在四月之内矣。在我国。尚不能一闻家信。到彼之后。更何以得接消息耶。仍想故国行路益难。弟行已矣。兄亦慎其所之哉。老亲膝下。只有兄主耳。心内所欲言者。不止于此。一行泪流。两行气塞。把笔临纸。心事茫然。不能尽记。适作写怀诗书上。一则乃寄内诗也。招见解言。俾知其意。或

使南公传说如何。纸地无路得之。仅拾路上之遗。作此书。故柳妹及两嫂主前。不得作书。此意传达。昌侄见此书可也。深愿其读书而不见大科。未知渠意及嫂主之意如何也。丁丑三月初九日。舍弟达济。