綱目續麟巻三

　　　　　　　　　　　　　宜春張自勲撰(己亥)漢太祖髙皇帝五年冬十月王追項籍至固陵齊王信魏相國越及劉賈誘楚周殷迎黥布皆會十二月圍籍垓下籍走自殺楚地悉定

　　分註(十月漢王追項羽至固陵齊王信魏相國越期會不至楚擊漢軍大破之漢王復堅壁自守謂張良曰諸侯不從奈何對曰楚兵且破二人未有分地其不至固宜君王能與共天下可立致也信之立非君王意不自堅且其家在楚欲得故邑越本定梁地亦望王而君王不早定今能出捐此地以與兩人使各自為戰則楚易破也王從之于是信越皆引兵來十一月劉賈圍夀春誘楚大司馬周殷叛楚舉九江兵迎黥布皆會十二月羽至垓下兵少食盡信等以大軍乗之羽敗入壁漢及諸侯兵圍之數重羽夜潰圍南出漢軍不知羽所在乃分軍為三復圍之羽欲東渡烏江亭長檥船待曰江東雖小地方千里衆數十萬亦足王也今獨臣有船願大王急渡羽笑曰籍與江東子弟八千人渡江而西今無一人還縱江東父兄憐而王我我獨不愧於心乎乃刎而死楚地悉定以魯公禮葬羽于榖城親為發哀哭之而去諸項氏支屬皆不誅封項伯等四人為列侯賜姓劉氏諸民略在楚者皆歸之)

　　書法(周殷曷為書誘歸功賈也項籍何以不書誅前書討項籍則足以名其為賊矣不必書誅可也)

　當書王追項籍至固陵復會諸侯圍籍于垓下籍走自殺楚地悉定(書復會明王不足以勝籍歸功諸侯也諸侯不序明非復會則諸侯亦不至其意葢在留侯也綱目以信越及劉賈則功在信越而留侯捐地破楚之謀隱矣故易書如此)○按信越之會非其本心特髙帝用留侯言誘之使至耳今大書於冊若不召自至者非其實矣史家但知周殷之迎黥布出於劉賈之誘而不知信越之會垓下皆髙帝誘之也惟以上會為文則諸侯之所以至者皆括其中矣書法惟歸功劉賈豈信越獨無功乎周殷書誘信越獨非誘乎義偏而未全詞繁而不切非所以表㣲也籍不書誅當以發明為正(發明云漢本志於爭天下非純於討賊故綱目亦不得而純予之)劉氏謂不必書誅非是信如所云則凡例但當書討不必稱誅何以復云討而殺之曰誅邪

夏五月兵罷歸家(二月王即皇帝位)

　　分註(詔民前或相聚保山澤不書名數者令各歸其縣復故爵田宅)

　　書法(髙帝之得天下也書兵罷歸家光武之中興也書罷郡國車騎材官還復民伍其光大氣象何如哉)

　據分註當書詔天下罷兵歸家○按光武書罷郡國車騎以上罷為文今但云兵罷歸家而不曰罷兵則似下之所為無與上事非所以大一統也况所罷者尤民間聚保山澤之兵非朝廷之兵乎書法不詳其義槩與光武並稱非是

以季布為郎中斬丁公以徇(丁公名固宜書名不當因史舊文稱公)

　　分註(初楚人季布為項籍將數窘辱帝籍滅帝購求布千金敢有舍匿罪三族布乃髠鉗為奴自賣於魯朱家朱家心知其季布也買置田舍身之洛陽見滕公曰季布何罪臣各為其主用職耳項氏臣豈可盡誅耶今上始得天下而以私怨求一人何示不廣也且以布之賢漢求之急此不北走胡南走越耳夫棄壯士以資敵國此伍子胥所以鞭荆平之墓也滕公言於上上乃赦布召拜郎中朱家遂不復見之布母弟丁公亦為項羽將逐窘帝彭城西帝急顧曰兩賢豈相戹哉丁公乃還至是來謁帝以徇軍中曰丁公為臣不忠使項王失天下者也遂斬之曰使後為人臣無傚丁公也○司馬公曰髙祖網羅豪傑招亡納叛亦已多矣而丁公獨以不忠受戮何哉當羣雄角逐之際民無定主來者受之固其宜也及貴為天子海内為臣苟不明禮義以示人使為臣者人懷二心以徼大利則國家其能久安乎是故斷以大義使天下曉然皆知為臣不忠者無所自容而懷私結恩者雖至於活已猶不與也戮一人而千萬人懼其慮事豈不深且逺哉)

　髙帝之斬丁公非以相顧而還正以其窘而逐之也夫項王之失天下豈誠丁公罪哉若謂彭城之不相戹遂足以亡天下則鴻門拔劍翼蔽沛公者何如也(時項羽用范增計欲擊沛公沛公詣鴻門謝羽因留飲増使項莊入前為夀請以劒舞因殺沛公莊入為夀畢拔劍起舞項伯亦㧞劒起舞常以身翼蔽沛公莊不得擊伯羽季父也)帝於項伯則封之(封項伯為列侯賜姓劉氏見追籍分註)於丁公則斬之其為私怨殺人明矣温公乃謂斷以大義慮事深逺(賀善贊從温公此説非是)寜不為髙祖所欺邪○或曰布亦窘辱帝者帝赦以為郎何邪朱家不云乎得天下而以私怨求一人何示不廣也觀帝購求布千金舍匿罪三族未始無誅布之意但廹於朱家正議不得不赦耳况布既赦而後出丁公不召而自來此其所以取禍也若髙帝者葢可以正義脅而不可以私恩結者也丁公何足語此(按帝誅丁公意猶在布後布雖以朱家之言而釋然帝誅布之意終無所發丁公適遇其鋒億其必赦而遂以得戮所以泄其誅布之憾也且布既赦不得不斬丁公明已以公義赦布非為朱家所脅也此人主諱過攘善之私惜後世弗察耳)

故楚將利幾反帝自將擊破之(此條綱目無分註今據髙帝紀補之)

　　補註(利幾項氏將項氏敗利幾為陳公不隨項羽亡降髙祖髙祖侯之潁川髙祖至雒陽舉通侯籍召之利幾恐故反髙祖自將擊之利幾走)

　　書法(凡書故將予義也此其書反何惡楚也)

　據分註當書潁川侯利幾反帝自將討破之(征伐例以利幾與臧荼共列並稱非是利幾既受侯封其為漢臣明矣書反不書討尤誤)○按利幾雖項氏將然不隨羽亡而降髙祖已非楚將矣安得繫之楚而曰故將邪且上書故楚將則非漢之臣子也而下復書反何哉書法以為惡楚寜有其君可惡其臣猶得為義者乎亦自矛盾(按書法於堯君素不書死之以為惡隋若利幾可以義予何獨于君素削之况利幾已降復反君素尤始終一節者乎庚子)六年詔定元功位次賜丞相何劒履上殿入朝不趨

　　書法(此殊禮也綱目備書者四蕭何董卓曹操劉裕惟蕭何得書賜略之止稱殊禮者四梁冀㑹稽王昱蕭道成唐王淵惟梁冀會稽王昱書加書不名者一司馬昭凡不書賜與加者皆僭而已矣)

　謂不書賜與加皆僭固也然桓温殊禮書加(晉帝奕太和四年書加大司馬温殊禮)獨非僭與(考異云據凡例當書大司馬温自加殊禮)書法於温既以為命猶上出(書法云温雖畧稱殊禮而書曰加命猶上出也又愈扵操矣)則是與梁冀會稽王等矣而此復云惟梁冀會稽王書加不數桓温何邪書法後先矛盾多此類非定論也

帝自將討韓王信信及匈奴皆敗走帝追擊之被圍平城七日乃解

　　書法(髙帝自將五書擊者四臧荼利幾陳豨黥布此則曷為以討書信帝所拔立非臧荼利幾輩比也故髙帝之世反者多書擊惟韓王信盧綰已所㧞立則書討綱目之權衡審矣)

　帝自將書擊者皆當書討臧荼雖非帝所立然元年已書弑王廣(燕王臧荼弑遼東王廣)則賊也利幾降髙祖為潁川侯與陳豨黥布何異豨布書擊之誤考異辨之詳矣(征伐例註云如漢髙祖於韓王信之類)書法不攷凡例徒以綱目為據不特於義未安且自為矛盾非是(是年信書討八年餘冦復書擊書法又如何説癸卯)九年冬遣劉敬使匈奴結和親(從劉敬之議也)

　　書法(書謹始也高帝創有此舉而後中國失其尊矣特書結自我也)

　當書始與匈奴和親遣劉敬等字可刪○按周命大夫為諸侯書初武帝為算賦書初書法一以為病周一以為志始匈奴和親自髙帝始故當書始以病之書法雖知為謹始而不知綱目所書未及此也當以勲説為正○或曰書遣劉敬以議始敬也其不書主名何曰言之者敬從之者帝也此固大事不斷以義徒徇一人之言貽千古之患失不自一人已也故以國書舉朝同責耳(乙巳)十一年五月立故秦南海尉趙佗為南粤王

　下當補書以陸賈為大中大夫○按佗為南粤王由賈以義責之(詳見分註)佗始稱臣奉約分註明言歸報帝悦拜賈為大中大夫固當特書以著其功此非無事義者(凡例餘官非有故不書註云有功有事若其人之賢否用舍繫時之治亂安危者必特書之)綱目不書賈為大夫非是(按文帝元年書遣大中大夫陸賈使南越此不書官則彼所稱大中大夫者何自而至邪凡例云凡有官者書官惟初除一見又曰僭國之臣因事乃見漢本正統不用初除一見之例乃從僭國因事而書尤自矛盾)

秋七月淮南王布反帝自將擊之立子長為淮南王布擊荆王賈又敗楚軍遂引兵西

　　考異(此與韓王信餘冦及陳豨例同據後書誅布則擊字亦當作討)

　　發明(布既書反乃不書討而書擊之布有功於漢因事自疑漢亦有以致之故其書法如此然陳豨非布之比反亦書擊何邪相國任一國之寄不擇人才乃以幸臣居之小人寵過其分卒致叛逆故綱目雖書其反而皆不予其討此固澄源正本之論也一字之間其嚴乎哉)

　當從考異作討發明以為澄源正本非綱目之意使果有此意則後不當書誅(豨布並書誅)後既書誅則前當作討明矣至明年誅布發明又謂布實有罪則書曰誅其言尤自矛盾一字之嚴安在乎(丙午)十二年十一月過魯以太牢祠孔子

　　書法(書祠孔子何嘉重道也書祠孔子多矣鮮有書所以者書以太牢重嘉之也自坑焚禍烈吾道幾墜帝以不事詩書之資方破布而歸適然過魯乃能動念及此至以太牢祠焉帝亦有大遏人者矣漢四百年吾道之重實自此始特書美之)

　當書帝祠孔子于魯牲用太牢○據巡行例曰所過有事曰帝至某註云間無異事則不書帝此年帝還過沛下書太尉周勃誅陳豨定代地則異事也綱目不書帝疑漏○按孔子萬世治平之祖有天下者建國立廟莫先于孔子帝自即位迄今七載既不立廟以祠又未嘗特舉祀禮徒以反者數起兵出魯地始過而祠焉此豈重道者哉據春秋晉侯召王書狩不書名(魯僖公二十八年晉文公召王以諸侯見仲尼曰以臣召君不可以訓故書狩于河陽若天子自徃者所以尊周而全晉也)則當特立祠魯之文以為重道可也如綱目所書則孔子雖幸而邀太牢之享而因事成禮若可祠可不祠者不大䙝邪或謂不書過魯則失其實勲曰上書破布軍于蘄西帝還過沛下書遂還宫中曰祠孔子于魯其為遂事明矣此㣲而顯隱而彰之義也

五月葬長陵(是年夏四月帝崩)

　當書葬髙帝于長陵(諡為死者之稱而不見諸葬諡非生者之稱而加於薨卒之上皆謬也)○按春秋諸侯卒則書名葬則書諡(如齊桓晉文卒書小白重耳葬書桓公文公)天王崩雖不名葬未有不書諡者(如莊三年書葬桓王文九年書葬襄王是也)漢既諡太祖為髙皇帝當書葬髙帝今但書葬長陵而不曰某帝不惟非春秋之義抑何以别於諸陵邪後凡書葬者倣此(丁未)孝惠皇帝元年令民買爵贖罪(贖罪始此書法謂自文帝非也)○始賜民爵户一級

　此二條不見綱目今據漢紀補之○按是年漢紀云民有罪得買爵三十級以贖死罪(註云一級直錢二千凡六萬令出買爵之錢以贖罪)賜民爵户一級勲謂爵以勸善罪以懲惡勸懲者人主之大柄也無功而賜與有罪而贖皆非也固當特書以著其謬○按恩澤例曰凡號令謂措置一時之事者皆書註云秦令民納粟拜爵勲意納粟拜爵僅鬻爵耳綱目猶特書之况贖罪乎又况所贖者乃死罪乎死罪而可贖則殺人者皆不死非獨無以懲惡且與髙帝三章之法(髙帝約法三章殺人者死)剌謬矣例又云凡恩澤皆書勲按賜復賜酺悉書於冊普賜民爵何可不書此正凡例所謂前此所無而始為之者自是即位改元率以為常實自孝惠始綱目不書疑漏(庚戌)四年冬十月立皇后張氏

　　分註(后帝姊魯元公主女也太后欲為重親故以配帝)

　　書法(兩漢之篇書立某氏為皇后者恒辭也此其書立皇后張氏何后帝甥也倫序亦少乖矣異其文者異其事也是故惠后張氏以失序則異其文宣后許氏以側㣲則異其文成后許氏以失序則異其文哀后傅氏以失序則異其文桓后梁氏以失序則異其文)

　據後書以大將軍光女為皇后(宣帝本始四年)則此當書立帝甥張氏為皇后(稱帝甥與書太宗才人正相類非創説也)以為異文異事可也若以立某為后為恒辭則上官之立年甫五歳(上官氏昭帝后始元四年立后方五歳)書法既指為桀私(桀后父書法云立后之幼未有甚於此者桀私也)而綱目書立上官氏為皇后果可為恒與必以立后某氏為異文則許氏側㣲乃宣帝不忘貧賤之義先儒方以舍許氏而屬光女為逆理(胡氏曰宣帝側㣲已娶許氏既登大寶則天下母也公卿乃舍之而心屬光女不逆理乎)顧可因其先書后後書氏遂與失序者並譏乎他如元帝之立王氏説者謂事同政君宜凖太宗才人之例(詳初元元年考異)綱目亦止書立婕妤王氏為皇后未嘗與武氏同科(唐髙宗永徽五年書立太宗才人武氏為昭儀如書法所云元后雖不書宣帝宫人亦當書皇后王氏然綱目不爾者義不在此也)安見書立后某氏為異文邪且凡例云正統立后曰立皇后某氏註云如惠帝張后之類然則此書立皇后張氏正其恒辭而書立某氏為皇后者乃異文也書法但知倫序之乖不可以恒辭書不知綱目之書張后未嘗變文以見異也(吳景帝娶朱據女事與漢惠同荀悦譏之綱目以恒辭書非是)勲謂立后當以義為主義當立者先書后後書氏以其宜立也不當立者先書氏後書后若曰某也而立為后邪以其有私意存其間也惠帝之立張后與太宗才人一間耳法當如勲所書以著吕后之私(按分註可見)凡例徒以正統立后為文若不知為帝甥者此綱目之失也書法不得其説反以恒辭為異文本欲傅會而實悖之亦可謂不知矣

省法令妨吏民者

　　考異(提要無吏字)

　當從提要去吏字○按書稱民為邦本置吏所以為民也後之為吏者瘠民肥已於是有便於吏而不便於民者義當以民為主苟利于民何惜於吏民公而吏私也(廉吏與民為一民利則吏亦利貪吏與民為二便於吏則害於民善治天下者寜妨吏以便民無使吏便而民受其害也)必欲與民並省天下寜有此兩利之道哉(辛亥)五年九月長安城成

　　書法(城未有書成者此其書成何久也宫殿書成費也宗廟書成慢也此其譏與佚道使民何譏焉帝之城也必用春初有愛民之心焉跨歴五年然後畢事書成所以見其勿亟也終綱目城書始書成一而已)

　書城成譏久役也自始事(元年)迄今凡五載而後成其勞民為已甚矣書法以用春初為有愛民之心按本紀三年六月發二萬人城長安安見其必用春初邪(間歳一書其役未嘗息也按周世宗廣大梁城分註云今冬農隙興版築東作動則罷之更俟次年以漸成之綱目止于顯徳二年一書未嘗歴年再書也漢城長安無分注書法終不敢信)如書法所云城成當在正月何以書於九月書九月則用民不専在春初明矣(合本紀六月與綱目九月益見書法非定論)愚意但當書始城以見久役大衆之意至三年五年之城長安(並見正月)雖不書可也且五年之内地震(二年)雨血(四年宜陽雨血)冬雷(五年桃李華棗實)大旱(二年五年並書旱)災異迭見其為勞民之應可知書法不觀全史徒以綱目為據是未知春秋凡城皆譏之義也(按吕后紀云三年方築長安城益見書法跨歴五年成就其為久役甚明書法語甚謬癸丑)七年九月葬安陵太子即位太后臨朝稱制(是年秋八月帝崩)

　葬宜書諡后下漏吕氏字漢世母后臨朝自吕始不可不書况明年尤以吕氏紀年此正其即位之日也綱目略之非是後凡稱太后皆易以吕氏不必更書太后吕氏至是方欲簒漢寜復為太后邪朱子凡例既以吕莽並稱莽斥名而吕猶書后亦自矛盾(甲髙皇后吕寅氏元年)

　　發明(綱目凡正統之年歳下大書非正統者兩行分註此固書法之正例也今吕氏臨朝天下葢合于一殆與東漢馬鄧無異初非戰國南北五代之比胡為亦以分註書之嘗觀程子頤傳易于坤之六五有曰臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也夫吕氏制朝猶取他人子立之實非劉氏故綱目於此分註其年以著其實非正統且以示天下非常之變故特變例書之為後世鍳爾)

　吕后分註例雖變而理則正發明謂與馬鄧無異已非綱目之意至以羿莽為可尤非所以垂訓程子易傳之謬先儒已譏其賊敎之大(見大全小註隆山李氏説)尹氏猶據以為證謬甚予觀其吕氏分註益信秦之不可大書也葢所謂正變者不在土宇之分合而在義理之是非義是雖一隅可為正統蜀漢是也義非即一統不可大書嬴秦是也綱目帝蜀黜吕正變之義甚明獨於秦晉猶從大書倘亦程子之説唘之與不然何自相矛盾也(乙二卯年)夏五月太后封齊王弟章為朱虛侯令入宿衛

　　考異(太后當作吕氏後凡書太后並同提要弟作子據漢書當從提要)

　　書法(前吕王不書太后立此書太后封綱目書曰太后封齊王弟章令入宿衛天奪之魄矣)

　稱氏義見前弟當作子通鑑云齊悼惠王子章為朱虛侯也綱目誤(史漢吕紀並作子按齊王世家云哀王三年其弟章入宿衞哀王亦悼惠子綱目沿此而誤)書法不為更定猶從綱目稱弟非是○吕王不書太后蒙上文也綱目自書太后以王陵為帝太傅直至立吕台為王皆太后也書法謂不書后亦非(統系例註曰凡簒賊事亦連書但每歳首及有異事處一加其名丁四已年)廢少帝幽殺之五月立恒山王義為帝更名弘

　　考證(帝當作主○謹按凡例曰凡正統之君曰帝僭稱帝者曰主孝惠既崩吕后臨朝故歳首分註髙皇后之年是無統也當是時吕后命張皇后取他人子養之而殺其母以為太子立四年幽殺之以無統之時立他人之子是簒賊也凡例又曰簒賊謂簒位干統如吕后之類朱子嘗曰吕氏所自立本非孝惠子當比僭稱帝者書曰少主云)

　　分註(少帝寖長自知非皇后子乃出言曰后殺我母我壯即為變太后幽之永巷中謂羣臣曰帝病久迷惑昏亂不能治天下其代之羣臣頓首奉詔遂廢殺之立義為帝不稱元年以太后制天下事故也)

　當特書吕氏廢少帝殺之不應僅蒙上文(上書太后封女弟𡡓為臨光侯)幽字可刪○按殺未有書方略者少帝始雖幽之卒不得其死則幽即所以殺之也(唐肅宗張后亦係幽殺綱目書殺不書幽可證)春秋之義書其重者既已殺矣何幽之可言哉凡例無罪而以幽死者曰幽殺之非是後凡書幽殺者並去幽字○據凡例僭稱帝者曰主為自僭者言也(考證見不逮此何與)少帝雖他人子然取而養之以為太子者吕后也綱目前書即位而不名(惠帝七年)後書少帝而不削見吕氏既以為太子即位稱帝矣而又殺之所以甚吕氏之罪也於少帝固無貶焉爾宜從舊文稱帝而吕氏行拂所為跋胡疐尾之態具見於此矣考證不必從(已六未年)匈奴冦狄道

　冦當作入(觀明年南越書擊此當書入無疑)明年冦狄道同○按凡例云中國有主則直書曰入冦無主則但云入邊或云入某郡綱目既以無統治吕氏而于匈奴仍書冦非是(庚七申年)日食晝晦

　　分註(太后見日食惡之曰此為我也)

　　書法(日食晝晦大異也于是太后見而惡之曰此為我也越明年而以大喪書終綱目書日食三百六十七晝晦者三舍是無書者矣)

　當作是月晦(上書春正月太后幽殺趙王友)日食既晝晦二字誤○按本紀是年正月己丑晦日有食之既與五行志並同(志云是年正月己丑晦日有食之既)綱目獨書晝晦(綱目誤以晦朔之晦為晦暝之晦)而不曰既何也據周安王二十年日食晝晦書法云凡日食食既為甚星晝見次之晝晦又次之是星見甚於晝晦食既又甚於星見而綱目不書豈非誤與况分註亦本志語志謂在營室九度為宫室中(二語宜入分註)故髙后惡之曰此為我也使果晝晦安見為宫室中而惡之邪(如趙宋太宗淳化五年冬十二月朔日食以隂雪不見羣臣稱賀可證)書法不辯其誤概以次者為甚而大書尤與分註矛盾皆失於更定當以志紀為正(辛八酉年)秋七月太后崩遺詔産為相國禄女為帝后審

食其為帝太傅

　　考異(按崩葬例曰皇太后皇后皆曰某后某氏崩此太后下漏吕氏二字)

　當直書吕氏死吕産猶為相國遺詔及禄女以下皆可刪○按凡例簒賊謂簒位干統不及傳世者註云如漢之吕后又曰凡簒賊之臣書死又曰凡人舉兵討簒逆之賊曰討又曰凡得其罪人於臣子曰誅比類以觀則吕氏之當書死可知也(赧王以弱失天下而書卒吕氏以强亂正統而書崩比事以觀其謬自見)綱目既以簒賊治吕后故于歳首分註年號而齊王討諸吕則曰討誅吕后所名孝惠子則曰誅其為簒賊甚明獨於卒不書死而書崩不書氏而書后則是后無罪也(書法云以婦人制天下以假子亂正統無母道也大矣)后無罪則諸吕與弘所名孝惠子非國之元舅則后之弄孫諸大臣安得討而誅之不且自為矛盾乎考異於元年以王陵為太傅謂當書吕氏後凡歳首及有異事各冠以吕氏而削太后二字至此僅謂漏吕氏二字而不知書后之非義也豈生猶削其爵死而復以爵書乎苟今之所書者是則前之削者非矣惟于臨朝稱制一著太后以志母后臨朝之始自此以後皆斥稱吕氏以明廟絶之義(傳云母出與廟絶謂不可見乎宗廟也淫簒如吕后劉氏之怨恫深矣斥稱吕氏所以絶之也觀光武黜呂后不令配食髙廟可知)没而書死見簒賊之人雖極其智力以干大統終不能逃斧鉞之誅然後諸大臣舉兵為有名而文帝之立得以正其始也此始終之大義諸家見不逮此何與○語云從治命不從亂命正統之世以子從父猶有治亂之分簒位干紀如吕氏何命可從猶得以遺詔稱邪况未幾發兵討諸吕誅弘等(見下九月)詔安在哉既正其為詔則諸大臣不且為作亂乎故削之者不成其為詔也(書法云直書遺詔太后志也皆據綱目立説非知輕重者)猶者可以己之辭若曰身且不免猶為相國邪以是為處堂之燕而已下書使大將軍直稱産而去相國二字(書相國産是成其為相國也非是)○或曰綱目書食其為太傅明吕氏死猶私其所嬖也其削之何曰后罪有大於此者且方𤼵兵誅諸吕况太傅乎史稱髙帝崩吕后與食其謀盡族諸將祕不發喪(見帝崩分註)則食其尤罪人也使漢能併誅食其則文帝無淮南之禍(淮南王文帝弟母趙美人坐貫髙事繫屬食其言吕后后妬弗肯白美人生長即自殺長恨食其不為争致母恚恨死故殺之帝赦不治六年長謀反廢徙蜀道死帝哭甚悲)既已失策又復大書皆非也

諸大臣迎立代王恒後九月至即位誅吕后所名孝惠子弘等赦

　赦下當書尊母薄氏為皇太后以為景帝太皇太后之本○按漢書外戚傳云髙祖崩諸幸姬戚夫人之屬吕氏怒皆幽之不得出宫而薄姬以希見故得出從子之代為代太后代王立十七年髙后崩大臣議立後疾外家吕氏彊暴皆稱薄氏仁善故迎立代王為皇帝尊太后為皇太后而文帝本紀但云遣將軍薄昭迎皇太后于代蓋互見之義綱目不察徒以帝紀無尊立之文遂略而不書非也先儒雖知其闕漏(見文帝後七年考異)然無確證仍屬空言今據外戚傳補書於此(壬戌)太宗孝文皇帝元年冬十月徙琅邪王澤為燕王封趙幽王子遂為趙王○以陳平為左丞相周勃為右丞相灌嬰為太尉論功益户有差

　　分註(陳平謝病曰髙祖時勃功不如臣及誅諸吕臣功亦不如勃願以右丞相讓勃從之)

　　書法(前書太尉勃丞相平朱虛侯章誅産禄及諸吕則三人之功一也于是論功列叙平勃灌嬰而不及章則帝之私也合而觀之貶意自見矣)

　當書冬十月帝謁髙廟遣將軍薄昭迎皇太后于代太尉勃等論功益户有差○十二月封趙幽王子遂為趙王徙琅邪王澤為燕王○以周勃為右丞相陳平為左丞相灌嬰為太尉○按漢書文帝紀先謁廟次迎母又次論功然後及封徙最為得體綱目獨據史記先徙封而後論功(史記多用己意參差不足據)又不載謁廟迎母事(二事亦見史記綱目不書疑漏)非是葢孝文雖髙帝子然自藩王入承大統初無所受與父沒子繼者不同謁廟一舉必不可少固當特書示法非可以常事略之化家為國易於忘親如髙帝即位之後緩於尊父説者譏之(見髙帝六年尊太公為太上皇書法)文帝首迎母后尤見孝養之誼凡此皆始事之合禮者至於論功本在易相之後所云益户非特平勃灌嬰已也(朱虚侯章襄平侯通典客揭各益户有差)今綱目合為一條便似論功止於三人而不及朱虛此所以來書法之議也使果先易相而後論功則詔書何以不曰丞相勃而仍稱太尉邪(詔辭史漢並同獨史記于周勃先新職後故官亦自矛盾)即此可證書法特未詳攷耳○據分註平以右丞相讓勃是重右而輕左也書法宜先右後左(惠帝六年王陵陳平吕后元年陳平審食其皆先右後左)今先左後右亦非琅邪之親不若幽王(澤髙祖從昆弟幽王髙祖子文帝弟也)幽王死非其罪(吕后七年殺趙王友)故文帝急王其子以續之澤雖失王猶吕氏之壻(澤妻吕𡡓女)不應先趙故更定若此(甲子)三年夏五月匈奴入冦帝如甘泉遣丞相嬰將兵擊走之遂如太原濟北王興居反遣大將軍柴武擊之秋七月還宫八月興居兵敗自殺

　　考異(此與陳豨英布同當書討不當書擊亦傳録之誤)

　　分註(初誅諸吕朱虚侯功尤大大臣許以趙王章以梁王興居帝聞其初欲立齊王故絀其功割齊二郡以王之興居自以失職奪功頗怏怏聞帝幸太原以為天子且自擊胡遂發兵反帝遣柴武擊之兵敗自殺)

　　書法(内書反矣不書討何病帝也帝于興居亦少負矣)

　綱目書擊因舊史耳(漢紀書擊)當從考異書討○按人臣為國盡忠豈可以恩怨為進退興居雖有功未若朱虛侯之大也既已王矣朱虛侯不聞後言而興居以失職奪功遂發兵反然則始之誅諸吕者特為利耳曷足道哉書法不考其義徒以書擊為病帝(使王梁之約出自文帝書擊可也興居初非為帝帝亦未嘗有約而欲操劵責償此自興居之愚于帝何病)夫為天子賞不酬勞遂不得正君臣之分彼晉重耳之扵介推當何如邪且人臣有功於君必如其意賞之則豎牛之立昭子趙髙之立子嬰宜如何感恩而二子皆不踰時誅之(豎牛叔孫穆子家臣穆子疾牛弗進食而卒因立昭子昭子聲其罪而誅之見魯昭公四年趙髙弑二世帝立子嬰為秦王子嬰刺殺髙夷三族見秦二世三年)後世不以為薄徳興居雖非豎牛趙髙比何遽至於反哉在文帝以私怨絀功未為無過而興居乘危竊發則其罪大矣法當書討以正興居之罪(若興居宜書擊則七國不當書討七國之反由削地太亟也)至帝報功之薄分註自明顧可以小嫌而廢大法以私情而昧公義哉况書自殺而不曰伏誅亦足以見意奚必書擊乃為病帝乎書法傅會綱目不可從(乙丑)四年夏六月大雨雪(當補書於下絳侯周勃獄之上以絳侯下獄在秋九月也綱目不書時月亦非)

　綱目不書疑漏○按凡例云凡災異悉書故景帝三月雪書(中六年)成帝四月雪書即元帝冬大雨雪亦書書法皆以為紀異而文帝六月大雨雪不書非漏而何况漢世非時而雪自文始京房易傳曰夏雨雪戒臣為亂越明年而淮南王謀反發覺死尤異之未嘗無應者與(丁卯)六年淮南王長謀反廢徙蜀道死

　　分註(淮南王長自作法令行於其國逐漢所置吏請自置相帝曲意從之又擅刑殺不辜及爵人至關内侯數上書不遜順帝重自切責之乃令薄昭與書引管蔡興居以為警戒王不悦謀反事覺召至長安丞相御史宗正廷尉奏長罪當棄市赦徙處蜀載以輜車縣次傅之袁盎諌曰上素驕淮南王弗為置嚴傅相以故至此今暴摧折之臣恐卒逢霧露病死陛下有殺弟之名奈何上曰吾乃特苦之爾今復之王果恚憤不食死雍令發封以死聞上哭甚悲逮考諸縣傳送不𤼵封餽侍者皆棄市諡曰厲王以列侯葬雍置守塚三十户)

　淮南王雖驕蹇亦帝有以致之也觀其自作法令逐吏置相及擅刑爵人帝皆曲意從之何異鄭莊之養成段惡哉(段鄭莊公弟不義而得衆將襲鄭公伐諸鄢傳曰縱使失道以至於亂然後以叛逆討之春秋書鄭伯克段于鄢罪鄭伯也見魯隱公元年)使仲尼執筆必曰帝殺其弟長以殺其弟罪帝以削其爵責長然後是非明而勸戒昭綱目僅據舊史書之是罪専在長而帝待弟之失隱矣何以見其義乎謂綱目足繼春秋者非也○按帝之待長已失友愛之正及暴摧折憤恚道死又蔽罪於傳送者而殺之不訓弟於生而厚弟於死已不克全其弟而殺人以自解豈為君為長之道哉本傳上哭甚悲謂袁盎曰為之奈何盎曰獨斬丞相御史以謝天下乃可上即令丞相御史逮考諸縣云云綱目宜入分註以為後世人臣不知畜君而反長惡者之戒今竟略去使帝獨蒙惡聲非也合無據本傳補入謂𡊮盎以下至御史凡二十九字(壬申)十一年

　　考證(當補絳侯周勃卒分註諡曰武○謹按凡例曰凡諸臣之卒惟宰相悉書賢者曰某官某爵姓名卒而註其諡絳侯從髙祖起沛定天下屢有功髙帝遺詔周勃重厚少文然安劉氏者必勃也卒誅諸吕立代王為帝基漢室四百年之業皆如言漢稱平勃文帝初並相而勃位居平上二年既書陳平卒勃之卒豈可無書史記漢書皆著孝文十一年薨司馬公通鑑不載先儒亦以為失今故推本義例以補之)

　當書丞相絳侯周勃卒(勃卒見本傳史漢帝紀並闕綱目僅據本紀故誤漏)○按勃之為人猶愈于陳平(伊川甚不取周勃以其無能也然終不可與陳平同日語)平得具官爵姓名卒(二年書丞相曲逆侯陳平卒)獨於周勃略之非是據凡例宰相賢者曰某官某爵姓名卒勃當倣陳平例補丞相二字考證但稱絳侯亦非○或曰勃雖為丞相(二年)然既免(三年免就國)且下獄(四年下廷尉獄)安得與陳平比曰不然夫人亦攷其賢否何如耳豈以禍福為輕重哉人而賢雖終其身為布衣處士而得書卒黄憲之于漢(安帝延光元年書汝南黄憲卒)陶弘景之于梁(武帝大同二年書梁處士陶弘景卒)是也不然以范增之遇揚雄之才而且書死(范増不當書死姑就綱目言耳)安在爵位能榮人哉勃雖下廷尉獄適與蕭何等(髙帝十二年下相國何廷尉獄數日赦出之)何既具官卒如陳平(惠帝二年書相國酇侯蕭何卒)勃書丞相絳侯又何疑焉(癸酉)十二年春二月出宫人令嫁

　綱目不書疑漏(據本紀是年二月出孝惠帝後宫美人令嫁)○按綱目書出宫人九(詳成帝綏和二年書法)雖偏安之主如魏弘者猶書於冊况文帝乎又况諸帝咸出其後而孝文尤創

　始者哉或曰魏主等所出皆已宫女也孝文出惠帝宫人故不書勲按漢哀帝唐太宗皆於即位之初書出宫人(哀帝書出宫人年三十以下者嫁之太宗書出宫女三千人)豈皆已宫乎况王莽弑平帝出媵妾猶援此舉為故事則知漢世出宫人皆文帝唘之也固當特書

詔民入粟邉得拜爵免罪賜農民今年半租

　當作入粟于邊如春秋歸粟于蔡例(魯定公五年)粟下漏于字(前書公子無忌大破秦軍邯鄲下始皇築宫咸陽北阪上並欠于字不成文理宜補上下字正可省平帝元始元年祫祭明堂亦欠于字)○按爵罪人主大柄也而以粟為出入是盜跖得膴仕而顔憲宜岸獄矣將何以為勸懲之具令天下競善黜惡也哉下書賜農民今年半租其為毁法市惠明矣人主之職莫先於知人為治得人則百姓乂安雖貧者可富寜憂窮困文帝義不出此乃用鼂錯之言(見分註)戕本附枝不亦謬乎且使官非其人縱家給人賜又奚益哉後世治不古若每况愈下皆人臣不明大義而人主好矜小惠之過也惜夫(丁丑)十六年以新垣平為上大夫

　以下漏方士二字○按方士為大夫自平始觀武帝以公孫卿為郎(元鼎四年)綱目猶書方士而垣平始為上大夫不書非是考異考證亦不言何與(甲申)七年夏六月帝崩遺詔短喪

　短喪非所以恤民適以唘後世忘親遺君之弊文帝賢君而見不及此其亦不學之過與(後世短喪者皆以文帝為口實召罪無已尤不可惋惜哉)

太子啓即位尊皇太后曰太皇太后皇后曰皇太后(是年六月帝崩)

　　考證(當作尊皇太后薄氏曰太皇太后○謹按凡例曰凡正統尊立非正嫡則加姓氏後倣此)

　后下當補書立妃薄氏為皇后以為景帝六年廢后之本綱目不書立后特以帝紀無立后之文耳(史漢並闕立后非是訂補不為立后補綱僅詳廢后下亦非)按外戚世家云景帝為太子時薄太后以薄氏女為妃及景帝立立妃曰薄皇后故當補書漢世廢后自景始綱目以無罪例書之是后無罪也無罪而不得正其尊立之名(考異亦以不書立后為漏)何以見其義哉○非正嫡則加姓氏為尊母也文帝即位既補書尊母薄氏為皇太后則此薄氏二字可省考證不必從(考證不於辛酉補書尊母而謂此條漏薄氏字非是)

九月有星孛於西方

　　考異(九月上漏秋字)

　當從考異補秋字○按春秋雖無事猶書首時(如隱公六年秋七月之類)綱目非春秋比必有事而後書是年春冬無事故不書時星孛西方在九月則秋也固當因事以著之(觀六月書夏可見乙酉)孝景皇帝元年春正月詔聽民徙寛大地

　　分註(詔曰郡國或磽隘無所農桑或饒廣水泉利其議民欲徙寛大地者聽之)

　此條可刪○按寛大地雖可徙而聽民自徙則非也人主所以久安者為民各安其土無遷徙畔援之私耳(周制井田死徙無出鄉非獨為民所以自為也古人良法深意自不可及)今無故而詔民徙寛大地將使民輕去其鄉而親戚墳墓不足以繫之亦安所底止乎且人亦何饜之有今之所謂饒廣者安知異日不以為磽隘邪嘯聚揭竿實始於此顧可為常法哉不可為常法而特書之非也

復收民田半租三十而税一

　　書法(復者何嘗除也文帝除之至景帝而復收非得已也然止收半租則賜民半租矣自是遂為常制是歳賜半租自帝始也書曰復収與魏徴綿麻税書復者異矣)

　當作始三十税一復收半租句可刪○按漢書食貨志是以三十税一釋上半租意(志云孝景元年令民半出田租三十而税一也)故景帝紀但云令田半租(史記作除田半租)不復言三十税一可證綱目並書近複書法云自是遂為常制嵗賜半租自帝始故當書始綱目誤(丁亥)三年吳王濞膠西王卬膠東王雄渠菑川王賢濟

南王辟光楚王戊趙王遂反

　　分註(初孝文時吳太子入見得侍皇太子飲博爭道不恭皇太子引博局提殺之吳王稱疾不朝始有反謀鼂錯數言吳過可削削亦反不削亦反削之其反亟禍小不削其反遲禍大錯又言楚趙有罪皆削一郡膠西有姦削其六縣方議削吳吳王恐因發謀舉事聞膠西王勇好兵使人説之又身至膠西面約遂發使約齊菑川膠東濟南皆許諾)

　據分註當書吳王濞及膠西王等○按首為反者吳也非吳則漢無七國之禍矣法當書及以著首從之所(觀太后許立楚後而不續吳首從自明惜綱目弗察)綱目連書不殊非所以示輕重也(戊子)四年春復置關用傅出入○夏四月立子榮為皇太子○冬十月晦日食

　　考異(按太初以前皆以冬十月為歳首此年先書春夏錯簡也)

　　書法(漢自太初以前皆建亥也是年及中四年先書春夏後書冬班史並同史記是年同中四年先冬後二年亦先書正月後書十月)

　冬十月晦日食六字羨(景帝中元前日食見二年七年無四年五年日食漢紀中三年書皇太后崩誤與此同)○按五行志是年無日食史記並同漢書十月日食誤也考異以為錯簡考證謂五年當書于冬十月之上(見五年作陽陵邑條)皆憑臆揣度未及詳攷耳葢五年無日食而史漢是年皆無冬月事也書法同異並載不為析别非是(壬辰)中元年十二月晦日食

　綱目不書漏也○按五行志是年十二月日食帝紀不載故綱目亦不書勲意他事或不可據至日食星變之類當以五行志為正(綱目書日食不考五行志故多誤漏)如四年志不載日食而本紀書之遂使冬春反易至有錯簡之疑顧可盡憑乎綱目於四年不當書而書此年當書而不書皆非也今據五行志補之(甲午)三年○是月晦日食(上書秋九月蝗)

　食下漏既字○按惠帝七年志云日有食之幾盡綱目書日食既此亦幾盡也(志云九月戊戌晦日有食之幾盡在尾九度)綱目但書日食不曰既特泥帝紀耳(本紀是年日食不書既故綱目略之)非是

丞相亞夫免

　　分註(初上廢栗太子周亞夫固爭之不得而梁王每與太后言亞夫短太后欲侯王信帝與亞夫議之亞夫曰髙帝約非有功不侯信雖后兄無功侯之非約也帝黙然而止後匈奴王徐盧等六人降帝欲侯之以勸後亞夫曰彼背其主而降侯之則何以責人臣不守節者乎帝曰丞相議不可用乃悉侯之亞夫因謝病免)

　當書春封匈奴降者徐盧等為列侯(匈奴封侯自景始不可不書)丞相亞夫免○按亞夫之免由爭徐盧之侯也帝既不用亞夫言悉侯徐盧等綱目宜大書以志其失則亞夫之免不問而知其無罪矣今但書亞夫免而不曰封徐盧等不惟無以見帝封胡之非即亞夫亦若㣲有罪者(凡例云凡罷免罪不著者曰某官某免)豈權衡之平哉故當補書○或曰綱目書亞夫免在秋九月後子特繫于春何也曰此據史記書也史記春封匈奴王為列侯而亞夫之免在三月綱目春無異事故合書於此且分註明言帝曰丞相議不可用乃悉侯之亞夫因謝病免豈不可合為一邪若徒以屬辭後先為疑則史記立子為王(立子乘為清河王)在三月之前(漢紀尤繫日食之下日食九月也)而綱目書於夏四月之後不尤為錯簡邪况漢書年表詳載七人之侯(安陵侯于軍桓侯賜廼侯陸彊容城㰎侯徐盧易侯僕□范陽靖侯范代翕侯邯鄲集覽不詳七侯非是)而帝紀是年竟闕封侯之事又豈可泥邪且禮猶可義起辭豈不可義屬乎(乙未)四年夏蝗○冬十月日食

　　考異(夏蝗當在日食下與四年同亦錯簡也丙申)五年夏立子舜為常山王

　　考證(五年當書於夏蝗之下冬十月之上○日食下接夏立子舜○謹按秦始皇用鄒衍五運之説周火徳從所不勝為水徳改元朝賀皆用冬十月朔提要書曰以十月為歳首著其實也歴漢髙帝至孝武百十有餘年皆因之而不變太初元年始用夏正而前此二年豈得獨書冬十月事于上年夏秋之後乎葢因司馬公舊文之誤而提要未經更定吕成公大事紀亦及之今當改正)

　考異考證之説非也特綱目於四年誤書冬十月日食耳按五行志景帝自四年至六年並無日食漢紀每於嵗終書日食必傳錄之誤(景帝四年六年無日食史記與漢志並同漢紀出班史自著獨與志矛盾何也)如竇太后(景帝母)實以武帝建元六年崩而漢紀書於景帝中三年(史記是年不書后崩)諸如此類舛謬尤甚考異考證不參互紀志以正其失徒以綱目所書為據(綱目書此亦宜參攷史記及五行志不應専以漢紀為據)無怪其説之紛紛也今惟直刪冬十月一條則諸説皆可廢矣(丁酉)六年春二月郊五畤

　郊上漏帝字○按集覽云古者天子親祀上帝於郊因以名祭是知郊非天子不舉它不書帝者或書親今親帝並闕非是故當補書(戊戌)後元年春正月詔治獄者務先寛

　　分註(詔曰獄重事也人有智愚官有上下獄疑者讞有司有司所不能決移廷尉讞而後不當讞者不為失欲令治獄者務先寛)

　　書法(前書詔獄疑者讞之繼書更改笞法定箠令此書詔治獄者務先寛三年而書恤刑之政三帝雖天資刻深而於刑獄亦可謂用情矣)

　此條可刪○按此亦徒有其詔耳殺臨江王榮(帝太子中二年徴榮下吏自殺)而下條侯獄不食死(條侯周亞夫是年下獄不食死)寛安在乎凡具文無實者皆可不書書法概以為用情非是夫太子貴臣莫之恤更安所用其情哉雖削之可也○按王制云凡執禁以齊衆不赦過説者謂先示以赦過之令則人將輕於犯法然則治獄務先寛豈齊衆之道乎好生如堯舜不過罪疑惟輕耳即曰與其殺不辜寜失不經皆臨時審量輕重之意未嘗先立寛條明布其下也夫務寛而見諸詔是意主於寛也意主於寛則殺人者皆不死而治獄者且縱釋有罪以市惠而結姦勢必至主權輕於上姦黨熾於下害可勝道哉然則是詔也非徒無益且有害學者知春秋譏肆大眚之義(見魯莊公二十二年)則知務先寛者非所以垂訓也(按朱子云今之法官惑於欽恤之説以為當寛人之罪而出其死凡所奏裁率多減等當斬者配當配者徒當徒者笞是乃賣弄條貫舞法而受賕者何欽恤之有足證此條之誤)

　晦字羨○按五行志云後元年七月先晦一日(謂晦日之先乃書日之例非正值晦日也)日有食之謂之先晦則非晦日明矣綱目於惠帝七年日食先晦一日不書晦(武帝元光二年日食亦先晦一日綱目不書晦)此獨書晦誤也(己亥)二年春正月地一日三動

　　書法(書地震多矣未有言動者動者何動而止者也震久而動速也震無數而動有數也綱目書地震一百一書地動一而已矣)

　此綱目據史記書也(漢紀是年無地震)史記書地不言震而言動此書一日三動猶之一目三震云爾書法傅會綱目遂有有無久速之分果爾則中元三年五年史記皆稱地動綱目何以仍書地震而不曰動邪然則震動一也特綱目所書之異耳(不觀全史不知二家所書之異然辭雖異而義實同也)書法據此立論非是○按漢書書地皆言震獨天文志後元年稱大動元帝初元二年本紀書再動雖與史記同然與綱目不合(綱目書復震不言動)綱目於彼不書動而此獨書動非以動殊於震也(震動並言可見無異義)為一日三動書也然成帝河平三年地震積二十一日至百二十四動(據此是每日六動綱目書此逸彼尢非)視一日三動尤異而綱目不書又何與禁内郡食馬粟没入之