黎湖先生文集卷之十四

　書

　　

答李厚而(敏坤○戊戌)

病絶人事。雖被過江遠訪。而口語伻謝。亦且忘廢。第用感愧而已。不意日昨。又惠手書長牋。殫盡執禮之恭。陳義之高。俱非陋劣所敢承當。欲答之乎則惛然無以爲對。欲不答乎則又不敢虛辱盛旨。盖聞聖路悠遠。工程有許多等級。其始之生硬齟齬。理所必有。除非大賢地位。則誰能免此乎。惟不以是而遽爲退步。勉勉循循。向前做去。譬如上瀨者之盡力撑篙。不放一步地。然後方得以越歷險阻而安自在矣。從古有志而中輟者。要於此處打不過耳。此喩雖俗。略有意義。倘少致思焉。則所謂疑難愁殺云云。似不能不退聽矣。精力苦乏。見詢諸條。無以一一供答。幸只領其大意焉。若小註兼看與否。亦在夫量力爲之而已。似非他人所能與也。萬萬力疾。不宣。

答李厚而(庚子)

嚮想雖切。奉晤無因。數昨適得十四日惠札。累幅鋪排。雖足仰見所存。而但執禮之恭。殊非賤分所敢當者。愧悚愧悚。卽日風惡。伏惟尊氣况萬勝。此學甚孤。

有志者雖多而第不能喫緊實工。以致無甚成就。竊瞷吾人則有異於是。門路旣正。足目且到。推此而往。何所不達。不須多般設問於人。只就自家所知所能上。明着眼目。的着工程。此外更有何術果能此道。則來諭諸所云云。不待愚言而决擇取舍之矣。如何如何。

答李厚而

國哀久愈罔極。夫復何言。入京汨汨悲撓。無一心况。惟以乍奉晤語爲幸耳。再昨便中。又拜惠札。兼有別紙之投。前旣未復。此又繼來。衮衮名理。動盈眼目。以此精神。何能上下於其間耶。哭班罷歸後。數日大痛。今纔起頭。闕復之久。念終未安。故玆略披見。仍口呼倩書。而不起草直寫。雖甚些略。恐多失誤。是悚是悚。論語說姑置之。待得本書後仰答。第以今答去者揣之。似或有不深致思而遽先立論者。如此則往往做錯。理無足恠。此累正知見不少。恐非所汲汲也。如何如何。前書欲聞病痛。顧此不惟自捄不暇。籍有餘力可以及人。亦須有端由發說。何得於空中討起來乎。求聞固切而恐沒緊要。第益刊落向外。日孶孶下工。則所謂病痛。不期除而自除矣。但有一事。左右之

於周。見處以不敢當之稱者。未知只如孟子之於宋硜耶。抑以有一日之長而兼不無些少相長之義故耶。由前則固無妨。由後則不亦重難乎。雖小事作始。必慮其終。况以此禮事。人而可不十分致勤乎。愚於好爲人師之訓。每覺可畏。故前後後生輩雖有相泛問業者。每每任其散去。不欲相成管攝。今此云云。只自平日意見中出來。非敢有一毫疑左右之心而然也。想或諒我之心矣。適見玄石從祖師友說。有所感發。不能不奉聞於相知如左右者。未知以爲如何。餘亭午熱極。困卧倩草。謹狀。

　　

　河西曰。道器之分。不能無界限。而一齋以爲謂之界分則可。謂之界限則未可。一齋之以道器爲一物。其失固大。而若如河西界限之說。則道器又判爲二物。高峰退溪之進河西而斥一齋。似不免過當云云。

雖有界限字。道器何得判爲二物耶。河西說無疑矣。

　同春以虛靈知覺爲心之躰。厚丈非之。以爲知覺是用。不可並謂心躰云云。

以思慮未萌知覺不昧之語參之。則知覺固不害爲

體。而然在用上說。畢竟爲知覺之正面。金丈之做用看。似由於此矣。此處儘多說。姑徐之竢後來。究極同異未晩。

　或有以大學正心章四有所。爲已發時病。三不在爲未發時病云云。

來諭三不在要是心在於彼。不得專於此之故者。得之。所謂昧昧茫茫。亦是已發時候。若未發則只湛然之本軆而已。顧安所着此昏濁乎。且發與未發。非彼卽此。非此卽彼。豈有所謂間者耶。如許思量。揔害事。

　恕己之說。自屈騷以下諸儒多言之。程子於此卦傳。亦言誠意以待物。恕己以及人。不獨范忠宣爲然。而朱子始言其非。何也。

恕己二字。非忠宣所始言。而但其對責人則明而爲言。恕己之下。足以則昏二字。故語理終窒礙。所以朱先生於此特經勘過也歟。

　一齋與蘓齋書云云。

以聖人一理渾然泛應曲當故。一齋爲此堯舜無意幾之說。然堯舜所無者。只是惡幾耳。豈得並善幾而無之乎。其未安固如來諭。但旣是善之幾。亦須有形。何得爲無善之形乎。是則來諭差矣。且天且不能無

幾。理固有然。而第似刱新。如此語。須訒之爲佳。

　一齋云。以本軆言之。理先於氣。以作用言之。氣先於理云云。

以理氣互做先後。先儒亦有如是言之者。然不善觀則易生病敗。未知一齋之意果何如也。

　以仁義禮智。分配於草木禽獸。不免太局於其原之一而忽畧於散殊之不同。愚意以爲在物均有。爲是物之理。只可統下一性字。而仁義等名目。惟人當之。禽獸草木。似不預焉云云。

此說大槩多差謬。不必如是汲汲論說以犯發之太早之訓。

　程朱及他文字。多有如某事相似云者。又或有一似某事相似云者。如字已是似字意。而一似之似字。與相似之似字同意。則不成文理。如字無乃與字之意。而一似之似字。亦與如字。無異乎。

如與似兩字之疊言者。朱先生語果多有之。此只是重言之。以足其意而已。別無他意。不成文理之斥。恐過矣。

答李厚而

日前惠覆。又累紙衮衮。備見發誠向道之實。噫。推此

心以往。何所不達。惟願益充拓益密切。終始軆當。以爲吾黨之光。千萬是幸。其間不無可商量者。而涉於支離。不能一一反覆。第書末送難鄙意。非有他也。盖以先生之稱。加之於人者。或以年德。或以承學。有此二途。前書所云。只欲知吾人之以此稱見加於愚。果居於何者耳。而蒙以玄石之責林丈爲喩。何不倫之甚也。盖若愚者。不惟於尊無甚相長之義。凡劣之人。本不欲高自標置。前後雖有些少質業之徒。而亦一向任其所爲不以爲意。有如頃書之云。則何獨於尊有甚不足而形之於言耶。此似無嫌無疑。故不免略及之。而來諭云云。似不詳此間本意。幸更致察如何。盖吾人之所以處愚者。可謂極其恭而無可加矣。以書中許多辭意觀之。實心向我之意。十分可掬。不知愚何修而能得此於吾人也。反省悚惕。不知所云。第猶有一疑。盖無論吾人之所以稱於我者。果出何意。旣以此稱稱之。則自有合用禮節。昔何北山待朋友恭甚。於其門人。亦稱再拜。近世尤庵於玄石。爲數十年長。而亦必曰再拜。前輩之好禮而盡恭也如此。豈吾人未及講斯義耶。盖不稱其稱則已。旣稱其稱則禮節間之應用不用。恐甚不當。以我言此。果嫌於自

尊。而道理旣所當言。明言顯責之示。且甚起意。故又此畧白可呵可悚。且弟子之於師。無論授讀之多少。從遊之久近。旣已屈首受書。則雖淺敎暫學。豈可不以師弟相處耶。但其恩情則容有淺深之可言耳。見諭授讀數卷書。僅發其端云云。似異乎愚之所聞。彼元無所學而但以托門要名爲事者。固不足言。夫旣授書數卷。則如此而不名爲師資。豈有是理。此說之行害義非細。須量之。名位不顯托門無嫌之敎。亦非學問人口中語。苟道之所在。則雖卿相之尊而亦何所嫌乎。記得愚平日似有如此語。故吾人亦出此語。書札旣與對話有異。况較量輕重。彼有不暇顧者耶。方困極炎。不宣。

答李厚而

前書方以未卽復爲未安。此又惠札。承慰萬萬。第審侍奉旣有愆候。起居且未快健。區區殊用奉慮。周一味衰嬾。全然放倒。作客經年。殆無不痛時。逢秋百感。又紛然不能自禁。奈何奈何。辭事又未出塲。只益罔措。來示甚荷見念。而第此絶無相識者。念誰爲之致力。實是無奈何。悶不可言。承以此間行素。至勤俯慮。殊感殊感。方喪大義。固不容不自盡。而顧此孱疾不

如人。未能必其久遠。行得君臣道薄。只以自魏而已。隔水相望。無從對晤。近似稍凉。欲向墓下。聲光行當益遠。悵然悵然。別紙所詢。此亦未曉。只略仰對。此後繼繼爲之。其爲彼此之益。當如何。想應以是益加諸意也。

　　別紙

邢七所謂無可說。猶曰無所可說。其意盖謂無可說。故所以將這一般話說與於逐人也。若明道所答。則須將不得字。倒置在不說二字下看。若曰汝旣無他可說。則是不可以遂已其說也云爾。以已替下不字看。如此看。義略通曉。不然則只看作無可說。故便不得不就各人面上。同說一個話之外。似不得別索他意。如何如何。須更考索。

答李厚而(壬寅)

月前惠書。久而承見。滿紙情言。皆有理趣。每一披讀。以替對晤。正蒙律呂等書。其果不住看玩否。此亦年前曾一寓目而茫然未得端緖。賢若窮賾到底誨。發此蒙蔀。則何幸何幸。正所拱竢。卽今時義。來敎所謂草衣木食者得之。如周者。雖方來此無食。難於久住。前頭止泊。實不知在於何所。奈何。累月山寺。似若靜

專。而強半爲病所奪。全無所事。無可以相聞者。愧劇而已。示誨極荷相愛。願將如此說話。每每見敎。則雖此禀賦之偏。豈無萬一矯揉之望乎。㤪憾之云。豈或見有如此人耶。左右以是屢敎。此應有實事。固當服膺不忘。而性品如是。每不覺其發出來。惟在益友如左右者隨見而捄拔之也。鄕書堆積。今始略覆。

答李厚而(甲辰)

歲除之感。逐年有加。衰人常情。固然矣。此際謹承下狀。雖是尋常書辭。似皆從工夫出來。闤闠中味所示味輔漢卿。盖不得專美於前矣。甚盛甚盛。但道德曰孤之歎。似或爲發之太早。幸姑徐之如何。所謂心性說。謂之或有所見則可矣。至於高明之所云云。則太近於諛。盖必如南軒義者無所爲而爲之之說。然後方可謂其與性善養氣之論同功。此何等說而輕易擬議之耶。甚爲左右者不取之也。僭易及此。悚悚。周也近經數次暑感。不食委頓。直無一分氣力。方綴綴欲死也則置之耳。

答李厚而(己酉)

板輿陪奉。歸依松楸。在吾人非爲失計。而第此離別之懷。豈勝言喩。百事懶棄。旣莫効贈處之義。臨行伻

候。亦未自辦。雖恃知照。而自顧少誠。方此悵然遠望。忽拜惠狀。伏審一行無撓安稅。賀喜萬萬。但梁鴻五噫之感。掬於辭外。此亦自然之人情。何以禁住得也。卽日漸凉。伏惟侍率仍成頓住。靜窓對書。已有無窮之味。他日相對。其長進不可量。豈特所謂刮目而止也。周閉門潛伏而江風寥落。意緖頓沒。奈何。紙末俯索。情豈不然。而惟此濩落之物。中無所存。凡事不成管攝。申明允月前投以五言古詩七首。旋催和答。而汔不能開見。今於高明所討。亦茫然不知所對。可呵可歎。惠來二種梨。甜滑異常。益思山中之可樂。而瓠繫不能奮飛。只爲瞻望喟然。多少非筆可旣。

答李厚而(庚戌)

病無不嬾。尤嬾於筆札。雖耿耿如吾人者。亦闕焉不聞問。歲時之際。秪劇悵惘。近來流行之紅疹。無處不及。未知貴兒輩姑能免之否。區區尤用瞻慮。服人倐過五十。百事無一可言。只此疾病逐歲增加。直無奈何矣。前所獻䂓。今蒙提敎。始省其有此。其不自攻而攻人。妄莫如之。然而虛受至此。進善無旣。山石攻玉。豈不信然。甚盛甚盛。此中所去札裒聚作帖之示。不敢聞之。鄙性苦於踈忽。凡書尺酬酢。無論緊慢。率皆

急滚。不加點檢。每於南軒所以譏王荊公者。有愧焉。盖欲改之而未也。若與吾人所往復者。則特親厚之知照。尤信筆胡寫。决無足觀。而乃有此敎。不亦可笑乎。千萬去之。此非外面說話。幸垂俯察。鬼神章云云。蒙玆示及。且玩三君子解說。可謂各發一義矣。然而鄙見則有異焉。盖費隱固理也。而理不得獨立。捨是氣則無可言。是則鬼神雖氣也而費隱之理自在其上。見得此與他處之辨別理氣之分界者。不害其自殊。苟認是意。則章句總註。非以不見不聞體物如在。直做理之費隱。盖以爲雖就氣上說而理亦不外於是云爾。顧何必極地喚做理乎。且以大旨言之。十二章至二十章。皆言費隱。而十二章則以君子之道話起。二十章則以聖人爲政極致言之。而十六章則以鬼神說在中間。爲上下之關紐。卽以天地造化之功用爲軆於許多故也。至於十三四諸章。則承上章君子之道而申說其道理倫彛。十七八九諸章。則又實之以舜文武周之事。起下十二章。若見逐章章下總註則其義自見。盖其章章所指陳。無非實事。在十六章則所謂鬼神。卽其實事也。夫旣有所主言之實事。則就認費隱。亦只見其意思而已。恐不必苦苦說道

其是理是氣也。此偶是平日所思量。故適因來敎。略此云云。未知得失果爲如何。惟乞劈破其迷謬。幸甚。

答李厚而(甲寅)

今年姑不甚熱。此數日始極熱。江閣不甚湫陋而猶不堪其欝煩。况尊所見寓之處耶。所示長幅。極爲刮目。如許大義理。旣未易際斷。而形容說得。亦殊有力。可謂文與識俱到。而抑又見工夫之造詣。甚盛甚盛。第專歸重於是心。有未曉。豈以向上諸先生謂皆外是心而言理氣乎。盖雖皆以心爲主而不甚勘覈於心與氣之分故耳。若周所謂理氣所在。有身心兩頃者。卽以其在身者理爲氣之道。氣爲理之器。只自在渾成。而若夫在心者則理氣二件。各成分列。不可如上說。此爲有異。其所肯綮。專在於此。今盛說未見其別白出此意。而徒極力提出心字。拖作無限葛藤。此旣甚費於辭。而况又專歸重於心。恐又別生病敗。此不可不更致詳焉耳矣。句疵語病。以此精力。未遽依敎禀證。而從來命辭之差。不患其文字之未工。寔由於工力未到。輕自立說之致此。又爲古今之通患。如何如何。

答李厚而(戊午)

俄覆照入否。便來時忙擾。未暇詳來書。送後更見則有不容不覆者。盖今䟽擧。無論其爲言如何。聞者多以爲不可。而不料如左右者猶以爲不足有此云云。信乎人見之不同而過不及之爲難齊也。顧此處地。非敢與論時政。第於忝㙜之日。適見非常過擧。有未及上之文字。故今因經筵召旨。或疑於可進焉耳。然亦略論君德之不可不論者。以附於政不足間人不足適之義而已。若如盛意。必極口指斥。無所不及而後方爲快足。則實非愚慮之所到也。左右曷甞見古今名賢之在外者有如是事否。明道方爲裏行在朝。而亦不極論介甫之失。朱子深戒呂寺承排閽之擧。昔賢大致。豈不可見。而今左右則必欲使未始一出之人。爲此刺口盡言之事。是爲何等見識與何等義理耶。誠非所望於左右者。前後所敎。可謂盛矣。不旣過乎。顧今方付縣道。都無可論。而第凡事如是多言。近於不靜。雖只獨知而不煩於人。然生心害事。必自觸發難掩。故略此奉告。幸更入思而少訒之也。眼痛僅此。

　來敎以所被恩命不比尋常爲言。固然固然。而第此諸人通同。非有褊被。恐亦未敢事實也。

答李厚而(己未)

新年無限感慨。此際一札。慰倍他時。况審十起减憂。僑寓安吉。眷集均安者耶。喜賀之極。尤不容言。此間豈以復見今年爲自期耶。倏忽滚到此境。年歲至此。甞世亦久矣。而直無一事可言。餘年不知有幾。但亦一向如此而已。置之不足歎也。山家全寂。正好用力。苟除却一切煩冗。只以默坐澄心爲一。業業有若高僧面壁之爲。則心地凝靜。間以切己文字。從容玩索。則其所得力。豈與在京時同日道哉。此固高明之所自知。無庸奉勉。而顧此霜降水落之時。不無感發。聊漫及之。未知如何。

答李厚而(辛酉)

卽此盛札耑趾。謹審新年起居。慰倍他時。此物老齒又添。少日學道。不得自力。至今惟一虛殼。回頭茫然。只自悲慚。如左右盛年宿業。固無如此漢之慮。而但循省戒惕。如恐不及之意。則不可一日無此况。此發軔世路之初。尤不得少弛。切須謹愼言行。不敢少有自多之習。千萬是仰。上蔡得見自己病痛在一矜字。是雖昔賢有所不免。左右於此箇罪過。果爲如何。所敎一二事。已不無苦惱者。未知爲何。殊菀殊菀。

答李厚而(癸亥)

卽承惠札。就審直况有相。慰極慰極。二字所惠筵敎。分明有非今日傳禪云云之敎。且許多未安之敎。無非爲二子(一作字)之意。故不疑而書之矣。今諸言如此。實是意外。至於妄率勘律云云。救人之體。勿論其人是非之如何。爲解天怒。例當如此。况發之以假曰可罪云云。則非爲實然之事。只爲假說而已。此只宛曲遣辭。豈可以是爲未足耶。諸公云云。誠是意外。且見前後惠札。皆曰火色甚急。若直言其無罪。則必添禍云云。他言皆如是。天怒大震之時。其如是爲辭然後爲是乎。必爲納約之義然後爲是乎。此當有知之者矣。坐遠無議處。只據所示筵說而爲之。勢自如此。奈何奈何。

與李厚而(乙丑)

近甚久阻。不審調履何似。湖邑行止。果何出塲。僅得而有魔如此。窮人本分。實無奈何。一呵一歎。此中一味奄奄。若不支活。悶極悶極。近始伏奉頒賜常訓。尊周之周字。易以王字。自初與聞。故方欲上請其故。纔聞因趙令建白。未知果然否。趙令一時不深思有此奏白。而亦必自覺具失言。人言之來。不爲分䟽。

只引其過。恐合事宜。趙令計必如此矣。向來恩禮隆厚而不敢更上辭本。恐添恩數。方待事端。適有此事。不容全無一言。而但言其不必改之意矣。近來朝廷有何事否。全然聾瞽。幸示破其大者如何。未知何間枉臨耶。

與李厚而(乙丑)

再昨之覆。計不浮沉。卽履何以去就。想已决之而恨未卽聞也。筵說史草多差處。昨使兒子奉呈。自此所出之本矣。其果傳致否。此無寸白。如有欲見者。就其本謄之好矣。與趙告絶。果何以爲之耶。到今有此。似因儒罰而致然。不已晩乎。愚意則只靜俟之外。無他道矣。如何如何。且問肅謝之後。始下直役耶。然則應見右揆。幸勿形於辭色。善說之如何。近聞此公忽以玄石墓表中師生分黨之云。執爲言端。以爲自家則謂尤翁少失。而今曰分黨則爲胥失之辭。且不免駈尤翁於黨魁。將來將有榻前之白云云。其爲無形狀可笑。如此不識其意之所存。豈或以此物近爲尊尤翁者所推。以是爲言。交搆兩間。且自家則方甚爲老輩所斥。故爲此推尊尤翁之語。以爲附托之計耶。不如是則其言必不如是也。盖師生如父子。若

曰父子分黨。則其子之悖惡。不問可知。師生分黨。弟子之惡。亦何以異是耶。碑誌之軆。主於簡嚴。不必多設辭說。彼非不知文者而其言如是。是必機關在也。相見時或有言及。幸善對之如何。聞幾逢人則說云。見左右時安知不然乎。果以赴任爲定。則行期計在不遠。極痛悵黯。何間當枉見耶。示及。而數日凡耗。亦不惜示破也。圖便僅此。

答李厚而(丙寅)

近日汨沒擾擾。恰似魍魎行止。有詩瞻悵而已。此間一入都門。備甞危機。顧以一生局外之人。忽與世之君子。有若鳴鼔對壘。此豈孱病垂死人所能抵當耶。狼貝逬出。已過一旬。雖其公議固待百世。而但無誠積。不能感格他人。此豈可但咎人耶。良以自愧而已。湖中士議。果爲如何。洛中則似聞猶有異論。求過於無過中。信乎世人之見有多少不齊也。此不足多歎。合啓。亦有云云。而因上候差復。姑未陳賀。賀禮後當卽爲之云而姑未必其能成否也。千萬書何能盡。

答羅人伯(己酉)

卽日雪沍。不審啓居如何。山房捿息。想甚靜專。馳慰

馳慰。數昨惠幅。辭義粲然。旣足新人眼目。而又其縱論及於禮經。精切透覈。有直窮到底之意。儘非大言濶步踈易凌躐之法門。衰嬾得此。警發甚矣。宗法之見於記者。豈不大綱見得。而其詳則終不可知。且其多少窒礙行不得處。亦有如來敎所云云。以此蒙陋。何可容說。盖據別子爲祖繼別爲宗之文。所謂別子。無論其有三㨾。皆於其身死後方與其子孫爲始祖。如此者。除諸侯適子之弟別於正適外。餘二者皆於身始貴故也。然則別子生時。無所爲宗。而廟亦不立者可見。旣不立廟。則所示四五兩條。如卿大夫已立三廟。卿大夫之子又立此卿大夫爲別子。成二始祖。與升黜增减不勝其煩之疑似。可不辨而自明。但以王制歷叙自天子至於士降殺而兩之廟制。則大夫之始爵者。雖其生時似已立廟而祀其先。如是則向上二條之疑。又依然成說。不破於此。誠莫知所以爲說也。若夫數世後。皆化爲不遷宗。與百里之國難立許多不毁廟之碍。固亦爲事勢之所宜有者。而古今異宜。有不可考。此類直當置之而已。不必深泥。如何如何。且於所謂五世而遷之宗而每有疑焉。未知尋常作如何看耶。夫有是廟然後有是宗。而惟諸侯方

立五廟。則所謂五世而遷者。是爲諸侯之所獨。而大夫則有不得與焉者耶。程子雖有高祖有服當祭。自五廟三廟。至于祭於寢必祭高祖之說。(程子言大槩如此。而不能詳記本語。)而然而無其廟而有其祭者。事理終似差異。幸君更須思索以示焉。若始封諸侯之不得立廟。則其義有在。不須疑其反輕於繼別之宗也。至若宗不在數中之說。朱子有取於劉歆祭法註旨。實由於此。恐爲得之。與本文月祭之止於五廟者。果爲不合。祖考無廟之云。亦與王制不同。來敎之疑之也固是矣。然此兩說。從來幷存。今不可執一而廢一矣。棄固舜臣。似不可言於夏之衰也。而但神農之子孫。世世爲農官而棄繼其官。故謂之然耶。夏世與否。亦不必過求也。宮室▦制見於儀禮者。卽爲廟制。尙可考也。眼暗且痛。只此謹覆。

答羅人伯大學或問問目(乙卯)

　第五章小註未有外面整齊嚴肅而內不惺惺者。按此似與上四章謝氏惶惶法下註所謂整齊嚴肅。固是敬。然心若昏昧不明。雖強把捉。豈得爲敬者之語相礙。不若西山眞氏所謂合三先生之言而用力焉。然後內外交相養者始得完備。未知如

何。

西山說。視他固完備。然所引朱子二說。則不害爲互相發明。要當各隨其意而觀之耳。不得連累如來說。

　第八章小註北溪云云。虛靈洞徹。理與氣合而有此妙用。又曰。心恙底人。亦有氣存。何故昏迷顚錯。無此虛靈洞徹耶。按此似非朱子本旨。上文乃專主氣言。故得其氣之正且通。其性爲最貴。又曰。方寸之間。虛靈洞徹。故萬理咸備。皆由氣做出來。不干性理事。若其性理則人物聖愚同耳。安得有差別。今陳氏說則似謂人理好。故其心亦得虛靈洞徹。如此說則人與物占得理時已有多少差別。便不成說。若心恙人之昏迷顚錯者。亦其氣使理昏耳。安有理去故有此錯了耶。未知如何。

北溪說。近來諸先生已言其可疑。盖朱子從氣說下。以爲人心之致此虛靈洞徹。萬理咸備。正由其得氣之正且通者以生之故。而北溪則於此反容先占理之田池。明非朱子旨矣。來說未甚勘得此意。心恙人之顚錯。來喩所謂氣使理昏者是矣。而安有云云以下未詳。豈或有誤字耶。

　第十三章知所止則其必得所止。固已不甚相遠。

其間四節。盖亦推言其所以然云云。又曰。非有等級之相懸云云。按此階級。雖不盡如志學而從心所欲。善神而至聖神。而亦其中有可分些高下。如定而后靜。靜而后安。果若一時合下了。別無差等。至如知止后有定。若所謂知及之仁能守之者。亦似甚有等級。且到安而后慮。亦固是次第事。而或安者亦不能慮。慮者硏幾極深之謂也。至邵康節。亦可謂安且成。而有些麤了。或有慮不中處。伯夷柳下惠。亦不能箭箭中紅心。禪家入定者。未必發而中慮。此階似有差等。至慮而后能得。則又在其中。非有階級。未知如何。

固有安而不能慮者。而未有不安而能慮者。此卽大學之旨也。大抵旣知止後靜定安慮得五者。自然相引而見就。此只可領得意味淺深而已。非有等級懸絶宲如朱子說。恐不得別討他意。

　第十五章知則心之神明妙衆理而宰萬物。如此說則知與心有何分別。恐心是大捴處。知是其零碎處。如心譬則日也。知譬則其分照處。照囱照戶。莫非日也。而指此而謂之日則不可。故人之心躰未充之時。其光明之端則觸處發見。如性未擴充

時。四端處處發見。然而紛紛瑣瑣。但未能湊合爲其眞實心軆。或不免以是爲非。以假爲眞。是以於其所觸。物物皆有以辨其眞僞是非極致。以爲誠意正心之本耳。然則指知爲心之光輝則可。而若謂心之神明妙衆理而宰萬物則似下得太重。且旣妙衆理而宰萬物。則何必曰心之神明。其無以異於心之本軆矣。且大學致知之致。旣曰致其知則似與盡其心者不同。今曰一朝豁然貫通焉。則吾心之全軆大用。無不明矣。此與一貫之地盡心知性者。似無以異。工夫已到極處。未知誠意正心之工更於何看。誠疑晦未可曉也。

雖只就大學言之。致知之知。誠意之意。無非心也。心有多般。固不可以一知字蔽之。然其神明伎倆。則不害其全在於知。恐不須疑其下得太重。大抵知爲心之用。本是妙衆理宰萬物底物事。只爲其不能致。故雖有此妙用。而看得少了。必其旣致然後方得其本色耳。苟認得致之前後有異。則來諭諸疑。似或不辨自明。如何如何。且致知。固若不可遽以盡心當之。然所謂一旦豁然貫通。則只就此一工而據其效驗極至處言之耳。來諭所疑。恐過矣。且致知雖已造極。亦

何害於其後之有誠正諸工耶。

答羅人伯問目(丙辰)

　盖中庸。專是發明誠底道理。夫誠者。無微無顯。無外無內。而顯底外底。人所易見。微底隱底。人所難愼。故自首章已發愼獨未發之旨中問所謂微之顯誠之不可掩。至於末章之潛雖伏矣不顯之德。無非發明此隱微之理。故曰費隱之隱。亦與莫顯乎隱之隱相應。愚夫愚婦之可與共知共行。卽所謂隱也。卽所謂小莫能破也。至於聖人之所不能知不能行。天地之猶有所憾。卽所謂費也。卽所謂大莫能載也。鳶飛魚躍。極言道之費且大也。終乃結之曰造端乎夫婦。卽所謂隱也。察乎天地。又所謂費也。如是然後上下文義似是條暢無餘矣。竊詳朱子註意。則以夫婦天地之道。皆屬之費。而以其理之所以然者屬之隱。所謂隱者。無着手下工夫處。眇茫無根底。深所疑晦。且中庸言隱微之道。儘有次第。首言未發。本諸心也。此言夫婦。至近狎也。次言忠恕四未能。又推以廣之也。至於鬼神祭祀之義則推之極矣。末篇曰知風之自知微之顯。則該括上文而言也。先儒之以聖人所不能知屬

之隱者。固無謂。而朱子之不以造端屬諸隱者。似是推理太深。妄見如此。不敢不質耳。

謂中庸專是發明誠底道理者。理則固然。而語有未盡。盖言性情則有性情之地頭。言心意則有心意之地頭。言仁則有仁之地頭。言誠則有誠之地頭。雖本一理而不害其各有般㨾。以中庸言之。則到二十章語誠始詳。而其前則惟十六章畧及之而他未有焉。卽以非言誠之地頭故也。然則只取其大旨。以誠爲此篇之樞紐。無所不可。而若謂其專是發明誠底道理。如來諭所云。恐欠商量。盖此書諸章。皆互發焉。而首末二章尤然。首章則自天命本源說來。以及於發用。末章則自下學立心之始。漸漸說入深處。以至於無聲無臭之至。其一先一後。大煞相足。是則首章之先未發而後已發。卽其道理本色次第然也。非只爲微底隱底。人所難愼而發之者。槩可識矣。費隱之隱。固亦爲隱微之義。與莫見乎隱相應。而但莫見之隱則只指其處地隱奧。費隱之隱則專言此理之微妙。此類未知其果一一別白之乎。費而隱。過腰一而字意。如無極而太極而字。是會通字眼。謂其卽費而隱在不可認爲兩箇物也。盖理有所當然所以然。以費

隱言之。則費是所當然也。隱是所以然也。雖有体用之分而俱爲形而上者。不犯於形器。費旣是所當然。則小而夫婦㞐室之間。大而天地聖人。所不能盡。皆爲費而所謂隱者。初非別占田地。只是爲費之所以然。與之爲軆而逐處無不在也。今不詳此而但以愚夫愚婦之共知共行與造端夫婦而謂之隱。則旣看隱字不破。且全失過腰而字之神情也。且非只大處雖至小至微。而以其爲所當然之用。故皆謂之費。而乃以天地聖人爲費。夫婦㞐室爲隱。則是將費隱而但認做大小說成各物。無恠其不得乎朱子之意也。苟會得隱之與費。非爲判然各物。則其下工於費者。卽所以下工於隱也。何得以隱之無着手下工夫處。渺茫無根底。爲深所疑晦乎。

　聖人無專言心法處。必因鬼神之理而發明之。所謂視不見聽無聞。軆物不可遺及微之顯。誠之不可掩。似是因以發明心軆。如祭義樂記之安則久久則神之類。必置之於言鬼神之後。似是一意。而程朱無言之者。可疑。

聖人無專言心法處。亦說得差。他姑置之。如首章之戒懼謹獨以性情言者。此非心法而何。視不見以下

云云。謂爲心軆固無不可。而但此主意。則只著鬼神之情狀。恐不必以人之心軆轉脉也。盖子思之意。直自前面中庸說來。不過爲無過不及平常之理。而自是而推而極之。則雖造化鬼神之功用。亦不外是云爾。如是言之則爲無不可耳。

與李德游(聖海○戊午)

賢胤過訪。袖傳惠札。其時悵愕。何可盡言。卽因胤君送書。得聞移配茂朱之奇。此固所料。而亦不意其幸能若是之速也。重切賀賀。第想或已過海則涉險。往來計尤艱難。是固仰慮。但因此掛帆。得窮溟渤之觀。亦爲一快。何足爲嗟勞語也。况所移之處。素以埉中福地。名成一棲遯之所。以爲全家盡隱之計。亦豈不爲好耶。笑笑。惟祝隨遇自重。惟以讀書爲業。他日北歸。得爲大段刮目之資。千萬是仰是仰。餘適有撓。不宣。

與李德游(庚申)

日昨枉別。依依猶不忘。不審果以昨日辭朝而卽啓行李耶。瞻想尤馳情。此物僅支。所索贐語。不欲爲虛文。未能應之矣。更思之。則遠別之際。例有叙情。况謂爲警省之資者。意思甚好。故玆用數語。爲送行序

以上。而不惟忙率不盡意。意中雖若懇切。而及其寫出紙上則全沒緊要無氣力。只爲平泛之歸。此是學力不能充足之致。愧歎愧歎。然其言也卽出於老婆心切之餘。此與不經歷而爲亂語者有異。若蒙留意而行之。則安知其不有益哉。可笑而已。餘萬只祈行道珍衛。

答韓師伯(師朝)講目(甲辰)

謂人心易流於要則可。直謂其兼惡則不可。故中庸序。分明謂之雖上智不能無人心。苟會此旨則盛諭得失可見。(若惡者。乃人欲而非人心矣。)

凡言心者。皆指其已發。果爲程子說。而然又有指軆言指用言之說。則後學從違。當在此而不在彼矣。朱先生初年。亦甞以心全做已發看。到後來覺其非而改之矣。赤子心云云。來示所謂因其發而後見云者。似得之。

程子固云物之過者不見不聞。而又有一說。以爲耳須聞目須見。此段已經朱先生之勘過。若考索則可知矣。

旅軒本語欠考。第以盛諭見之。則其所分開。果似太甚。第旣有思憶念慮之各項名目。則須是各有地頭。

各有伎倆。何得謂其無許多條件耶。聖學輯要中論此似仔細而未能記得。更乞考檢。

答韓師伯

夏間所上覆書。因便傳致。其間不沉作洪喬否。卽日新凉。伏惟學履神相。前後惠書。辭旨深重。其所委詢。且極度越。非流輩所及。雖甚衰慵。亦能小醒心神。不啻如聞未聞。未論其他。卽此受賜於高明。爲不淺淺矣。第此奇釁之生。纔葬一甥。又哭一甥。情境慘毒。已不可言。而所餘一甥。又方病重。凜凜莫保。晝夜憂煎。以是書札酬應。都行倚閣。不獨於尊爲然。勢雖使然。其爲惶悚則切矣。人心兼惡之非四端上不可着氣質字。尊旣自知。今無更論。惟是勉齋論五行三說。果似有異同。盖所謂天一地二云者。從五行之爲天地所生之次而言之。木火土金水則從五行之各自相生而言之。不干於所謂天一地二。此其有不同者。而然於對待上自含得流行。故又以爲只是一㨾。盛諭雖多說。只就此段領會。則自可得之矣。土與地之別。來諭似是。盖土爲天五所生。而地則乃與天相對之物。非天所生。以是見之。似亦無疑。如何如何。畧此倩白幸反復之。

　

書成後見之。則所論一㨾之意太略。故有此更白。夫天一之生水者。卽陽生於子之義也。地二之生火者。卽陰生於午之義也。然則二者分明爲對峙而非承相之次者。十分曉然。盖陰陽本自對立。互占地分。此邊旣生一件物事。則彼邊又生一件物事。逐旋如是生出。方成各各相對。天地造化。無不如此。如就一二三四之次見之。儘亦易見。三雖次於二。而然却不生於二而生於一。四雖次於三。而然却不生於三而生於二。詳玩此意。則所謂水火木金土者。雖與木火土金水所主若異。然其有流行底意思而不爲別件者。夫何疑乎。

答韓師伯

近來何幸與左右者。得成際晤。書札頻繁。輒發新義。雖此無狀誠不足備講問之末。而然其有警於昏陋者。盖不可以言盡。玆又伏承去月與月初所出下書。數回玩復之餘。就審侍餘學候履長萬福。區區益用昂慰。周見在安山墓下。而喪敗衰落。濩然如一朽木相似。近且重得感冒。一望苦痛。僅保不死。置之不必言矣。前所疑禀。因人發端。不敢自隱。而近復思之。則旣未詳高明之於某丈果爲承學與否。且雖承學。朱

子於延平。亦甞稱字而呼之以丈。則不必致疑於高明所處。方竊訟其率爾此蒙。與之反復。見其有有受之義。果有如鄙所料。不害其引而自居而猶不難於俯從。得非因朱子雖有此例而其爲後學之律令格式。或不如他處之引用師說。則又輒曰愚聞之師耶。此足見高明與人爲善。甚盛。湖中諸賢恨未識面。蒙以所講論者錄示。幸甚孤陋。第其以性與仁義禮智作異同看。極涉差錯。未知旣捨此仁義禮智則更將甚麽爲箇性耶。高明之辨。大槩似得。不欲更爲云云矣相望渺渺。奉討未易。惟祝努力崇德。以副所望。且因便來。繼惠至論。

　　講目

　　第一條

要訣亞終獻不祭者。固有意思。如所引或者之言。有不可知。而三獻皆當祭酒。楊氏說已不啻明白。(楊說盛諭旣爲備述。茲不別事拖引。)且侑食時所以添酒者。以終獻亦有茅祭酒盞不滿故也。若果不祭。則其滿固自在。又何以斟酒皆滿也。以此觀之。三獻之皆有祭。來諭得之矣。至若虞祭之就酙酒處直祭茅上者。盖以只祭一位。異於時祭。可無奠于故處故也。此恐別無深意。

　　

第二條

據飯含時始袒。可知易服時不袒。尋常每意如此。不意偶合於高明之見也。家禮。固不逐處說袒。而旣於小斂。表出袒括髮一節。則亦不可謂其皆畧之矣。如何如何。

　　第三條

忌祭所服黲布衫之外。恐無他物。二宋先生之着深衣行事。前此未聞。豈以時祭時服之而誤傳爲忌祭耶。

　　第四條

安定之經義齋治事齋。彷彿有六芸之遺義。盖六芸之難於盡通。固是人不古若之致。而亦有古今異宜。不可行得者。如古人皆乘車故有御法矣。後世不乘車則御無所用之類是已。大抵在古則爲尋常學子所皆通。而後世則雖以老師宿儒而亦鮮有知者。可勝歎哉。禮樂詩書易春秋之爲六芸。未之聞矣。

答韓師伯(丙午)

月前遠枉。極感殊知。尺寸之數。來諭所謂周尺一寸七分五厘。爲布帛尺一寸者。恐得之。自此推去。適足無餘欠者。亦如來諭所考出矣。前日鄙說。可謂誤矣。

盖就所謂三寸四分上認定。以之分排於各寸。故有此做錯。而四分之四字。又不知其緣何寫成五字。此正如盲人摸象。不知強言之致。尤可自愧而已。深衣負繩之縫。補註之意。亦非謂於本入一寸之外。更有一寸之縮。如盛說所云。盖其兩腋餘前後除去各三寸者。合而計之。爲十二寸。與負繩兩邊縫及領兩旁之屈積各寸者而爲十六寸。衣身八尺八寸之內。除出此數十六寸。則正爲七尺二寸之數。故或意其如是而輯覽取之耳。然其說別無意義。但似其求合於七尺二寸之數。姑當倚閣一邊。俟後得暇。詳考禮記諸書而更爲求敎耳。先稿文字。周是何人而敢妄有述。自初屢辭。終未見諒。又此書申。如督逋債。故不得已艱難草定小跋。書呈別紙。恭俟進退。而或不斥棄。則幸乞指示其不中理處。如何如何。萬萬。

　更按衣身通前後四幅。全廣八尺八寸。每幅各去四寸。則爲四箇尺八寸。而正爲七尺二寸之數。前兩幅則有領兩傍與兩腋。後兩幅則有負繩兩邊與兩腋。無論前後領負繩與腋。俱除縫削一寸。則合爲八寸。而所餘又有八寸。此則正屬無用。故所以於兩腋前後各去二寸不用者然也。然則補註

所謂截去三寸不用。盖幷縫削一寸而言之。實則只各去二寸也。不如是則衣身恰成得八寸。無以爲七尺二寸也。如何如何。

答韓師伯(壬子)

沙川山上逢拜相對。愴怳旣有無窮之悲。而憂故時闕於躬吊。兼劇愧負。至今猶往來于心。下狀此際及之。尤甚慰荷。伏惟便後服履一向神相。區區遠㴑。弼周僅僅支活。而惟是斯世寂寥。仰德無所。俯仰痛深。夫復何言。示喩謹悉。其時以柩東爲柩之東側空地者。未知更有幾人。而據周旣至後所聞。則惟高明之外。其餘盖皆主乎柩上。是則固非專由於周一人之言。而畢竟猥被棘人之詢問。不能無參涉。則雖以不知妄對。致誤禮節。蔽罪於周。而周亦何敢自解之耶。今於徒切慨恨。與主人大爲憾恨之敎。實深惶悚。置身無地。盖悔之而無所及矣。諸先生之有說。周亦知之而其不敢輒從者。以其於開元禮奠於柩東之奠字。與家禮奉置柩傍之奉置字。皆爲說不去故耳。柩槨之間。以其狹則間不容寸。以其深則盡底而止。苟以柩東柩傍認爲柩外之隙地。必入玄纁於其間。則是落陷之而非所謂奠與奉置矣。雖如翣扇高且狹

之物也。而以其僅容於間地。故或曰障或曰倚而不曰奠與奉置。今豈可以落陷深入而謂之奠謂之奉置耶。且其入之也。廣摺如今見行之廣。則必蹙切而不得平鋪。狹摺如翣之廣則送終重幣。不容若是之苟簡。除非稍廣其間隙。使之容入者外。恐終於行不得矣。愚所謂說不去者。卽指此言。此一段。高明何不痛辨詳說。而只在柩東柩傍主張之耶。據所謂位于柩東柩西。則此柩東之爲柩外之東側。固若可證。然彼則以男女所位而言。此則以玄纁所奠而言。惟當各隨其地頭而見之。不必比同也。且開元禮先於家禮。則柩傍之旁。卽柩東東字之變文者耳。不言東西而但言旁者。以於開元禮旣以東言之。則所謂旁者。雖不現出東字而可見其爲東故也。是若曰傍偏相似。只卽其柩而指其旁也。又不當以此旁字而謂其爲柩外之旁也。至若神主左旁之云。玄祖說雖有先後。而其上說則與下有異。所謂此說殊分明者可見。而高明不爲並引。豈以害於今說故耶。且尊所謂柩東之制。卽指柩外而言之。然柩上亦有東。何獨指柩外而謂之東乎。春尤二宅與玄祖所行。固如尊敎。而今世士大夫家大抵皆奠於柩上之東偏。其間豈無