恕菴集卷之十一(平山申靖夏正甫著)

　記

　　

記湖亭

吾亭四時皆可而有八勝焉。凡棲於山者。無舟船漁採之樂。居於水者。乏雲嵐石樹之奇。而吾亭旣在山腰。又俯江渚。是得兼其美。一也。亭居之勝。過於高爽曠遠。則不足於深窈穩密。而吾亭則岡巒環合。洲嶼縈紆。就曠遠之勢。而藏穩密之態。能有造化之全功。二也。沿江石棧十餘里。馬驢之蹄。終日丁丁。而此處常空閒荒寂。如道院僧刹。永與塵俗隔絶。其居處之不俗。三也。宅旣淨僻。山亦靈怪。離羣而遠虎狼之患。露處而絶蛇蟲之毒。以之人得寧居。而犬牛無警。四也。所業漁樵之外。果子之盛。又有水梨火棗黃栗赤櫻之屬。有此山居之興味。五也。山逕多仄崖崩石。崎嶇峻絶。昏夜至此者。着一足不得。終歲不逢樑上客。其無意外之憂。六也。對岸東村。有遊閒數輩。高不能識字而得稱儒士。下可以輸懷而强呼爲朋。花晨月夕。杖履相從。蒲團木几。隱坐忘言。其有往還之樂。七也。仲冬天氣。土脉始凍。氷皮半合。當此之時。喫菜不

得。捉魚不得。讀書之暇。持弓挾矢。踏草衝雪。射雉而歸。此其興之奇快者。八也。然吾輩不能一切割斷俗緣。如林處士妻梅子鶴之類。未得爲一種便宜人。是以欲獨去則家事種種牽掛。欲與妻子同則未有衣食計。終以乏近湖十頃田爲恨耳。

漢上亭記

余旣治湖亭之明年。又卽其臺南之舊址而立所謂漢上亭者。漢上者。盖先王父所命名者也。吾亭之未復舊者二。山腰曰斗月。水涯曰觀魚。然凡其杖屨之所常及。而欲盡吾亭之勝覽者。每卽此而求之。故是亭者獨不可以不存。亭之下。引流爲池。種以蓮芡蒲葦而蓄魚數百尾。又其上。多植靑楓銀杏之屬。其大者或百圍千尺。春夏之交。柯葉蔥蘢。水泉激發。仰聞飛鳥之和鳴。俯觀游魚之浮沉。罕有不息履而忘歸者。且臨其缺而望焉。則水之出於東北峽者。奔放橫肆。或緩或急。聯絡以洲嶼。映帶以林麓。與夫雲煙之吞吐。草木之行列。魚龍檣楫之出沒。風雨陰晴之變化。朝暮頃刻之間。狀態不一。每遊人之至此者。罕有不咨嗟歎賞。爽然自失者。嗟夫。士方奔走於世。望其僥倖於祿利者。鮮能以山水爲心。而雖或有志者。不

至甚切。則亦未得卒行其志而專其樂焉。惟其嗜之如好色者之見西施毛嬙。飢者之遇膏粱八珍然後。方可謂志之切而樂之專也。此非無求於物者。未有能焉。今夫天下之空閒無事如余者盖少。而又其才不適世用。且欲驅之于聲名祿利之場。以予奪愛惡於其間。則是非其所長。今乃釋其向者之所樂而强其所短。以喪其情性之眞。豈有是理也。而或者乃以此爲甚淸且高。不知夫無求於物者。其勢易以至此。豈不謬哉。亭旣成。遂次其言於壁間。以見斯亭之勝。余樂之如此。而亦欲使世人有以知是樂之易求也。

遊西嶽記

壬午暮春甲辰晦。旣雨且晴。靑霞子意欣然甚樂。將出南郭以觀草木之暢茂焉。先折簡以報于數三知識處。李伯溫答曰。聞子有興於南郭。豈若西嶽之爲美乎。是又有臨望之快焉。余遂從之。諸君又復繼至。敬所獨未追躡焉。於是或馬或驢。或行或止。俯華譙而上。幾窮其巓而暫與之息。顧視人影。日且午矣。忽有笑語隱隱。可聞於巖谷。二三子相顧而驚。披林而望焉。則有散髮披衣。醉據巖岫者。時於松下。得片石而投之。二三子呀然而笑。知其爲敬所也。遂與之攀

緣而上焉。則敬所猶爲醉狀不已。二三子體困。且渴意甚求飮。傍有一壺。以草塞其口。問于童子。有對以酒者。明仲聞此喜甚。仰卧而吸盡。旣而復吐曰水。衆皆鼓掌而笑。知其爲所欺也。又見敬所起坐大噱。明仲恨甚曰。向余適見敬所之醉卧。眞以爲酒在此間也而飮之也。余謂之曰。是子獨得其趣而不審其機之過也。敬所若不醉。則酒何往而不在此間哉。若徑醉則酒盡無疑也。今其醉也已甚。吾之來也且遲。則壺已罄久矣。又復何疑乎。明仲曰。事有可欺以其方者。古之君子。亦不免焉。獨於余何責。衆皆微哂不已。少焉。從山脚石磴而下。二三子皆負杖擔衣。捉石踶跂而後得下。方是時。余屐齒且退。步甚滑。猶據卧木而不得下。伯溫先出澗林。仰首而呼余曰。今日之事。眞子美所云我行已水濱者矣。余猝應之曰然。更不覺其意之所在也。於是數人者皆掩口而顧笑。且有呼而告余者曰。子獨不記其對句乎。余聞此然後。始知其言之戱。我亦繼笑不止。遂與抵暮而歸。夫事必記其大者而不言夫小者。玆遊也。雖暫有觀望之快。而無水石煙雲之勝。嘯傲酣暢之樂。則是乃適意之最小者。雖無文以記之可也。而古之人。或有遺其大

者而必擧其小者。豈非其以小者難言。難言者有不能傳者耶。然則事尤微而記尤不可不詳也。且余之所以必欲有記者。以明仲之嗜飮而取欺。以余之輕言而失對。皆爲吾輩一時之劇戱。有可笑而不可忘者。故乃爲之記。同遊者十人。車亮徵，金相寧，愼無逸，許星，李瑋，申靖夏，星之姪欽，李極，李樸，無逸之弟無悔。

御墨記

有一笏墨而像以圭。或曰。御用之餘。示余者云今夏四月。上命水部官。招工匠于內庭。造㓒墨數千笏。以賜東宮。餘及于匠手。今此一枚。得于匠手家者。余觀其制㨾之大小。用㓒之厚薄。磨汁之光澤。與夫世之所藏者。不差毫髮。而人之傳看者。必摩挲珍玩。手之而不釋。求其可異於他墨者。豈非其以見用者貴而爲名者榮耶。今吾以墨之爲上所嘗御之物而謂貴且榮也。則况乎見士之名爲黼黻而出入左右。密邇淸光。口宣綸音者之爲甚貴且榮乎。况乎又吾身之親沐其寵光者乎。雖然。是墨也其體之大小厚薄。用之滑澀。必能一稱聖意。未知夫左右之士。其於朝夕納誨代言之事。亦能一稱上旨。有如

是墨者乎。此余所以歎也。壬午六月十五日記。

家藏夏仲昭墨竹二障子記

寫物之難。竹爲最。盖非韻格超妙拔俗者。未能焉。古之能於寫竹者。惟宋之文與可見稱。而亦其詩蕭然有出塵之姿。然余獨怪其蹟之不傳。豈其人之過於自重。未嘗輕以應人之求而然歟。我東則有石陽正霆者以善寫竹名。而以其有筆而無法。故未足深貴。今夏㫤之於竹。能有筆有法。庶幾盡善盡美者乎。㫤之字曰仲昭。姓本朱氏。後改正爲夏氏。東吳人也。文皇時。爲直內閣學士。以詩筆名一世。而亦工於竹石。此二幅亦內閣時作也。竹傍。以自筆題之曰淸風佳節凌霄直節各四字。細觀其爲畵。第一幅則作水石甚壯。傍有竹僅數節而葉皆帶風。竹之居水石之間者。不能十之二三。而睨之。隱隱若韻滿崖谷。向所謂水石者。都失其爲水石。而竹爲之增韻。最宜於盛暑。相對蒼凉者。爲可喜耳。第二幅則石甚頑而土甚脆。竹之竿皆枯。而竹之意逾淸。森然離立。劒拔千尋。如高人逸士。冠服珮玉。俯仰折旋。其風韻昂然可敬。盖其旣工於形似。而又能存筆外意者如此。雖使與可而有作。吾知其無以加矣。有李生時衡者欲見余。

而聞余喜畵。以此竹一幅求見。余卽接之而以錢兩千易之。卽所謂淸風佳節者。而問其主則銅津李氏也。後余友尹伊聖甫。借見此竹。其還也。復以其一。有書曰。此卽子所蓄夏竹之一爾。方爲漢陽金氏物。欲賣之以資適遠。僕思世之愛畵者。皆莫子若也。而旣有其一。則不可缺對。故吾不敢蓄之而謹以歸子。子將何以謝我。余省書發圖。則乃所謂凌霄直節者。余旣感其勤。而復以書調之曰。今此竹非子則不能得。然歐公之文。固不曰物常聚於所好乎。且兩美必合。古有其言。今吾旣有其一。則此物當如延津之劒。其神氣所應。必躍而相聚。子雖欲之不可得。其歸我勢然耳。子何力之有焉。伊聖遂無以應。余思此竹出於一人之手。而數百年間。經變亂而或東或西。其漫漶剝落已甚。獨能免於水火兵燹中。而卒以歸余者。其乖離聚合之間。似有奇緣者。是不可無言以志其異。而抑余之得是竹於二子者。特以嗜畵之甚。則余恐當世之士。凡交遊余者。不以人而以畵。卒使余日益輕於世。故余又悚然記之。因用以自警云。

綠槐檻夜集記

臘月四日。余自三洲。轉訪李聖源於文谷。聖源詩人

也。一見余甚喜。掃室留宿。殺雞炊黍以爲餉。劇談至宵半。各有詩六篇。臨別。猶以爲未足。復指都下以爲約。是月八日。李伯溫書來告余曰。僕近病甚。殆無生意。朝來得一客。作雪詩甚壯。僕遂於今日健矣。伯溫所謂客。乃聖源也。余亦見書發興。策驢而往。時天色已向晩。至門無所見。唯數三飢烏。下階嗛雪。馬鳴于庭木。而伯溫方與聖源。兀坐苦吟。不知客之來也。旣見。出其詩讀之。余亦有作。然聖源以曾留約於我。欲過宿我。伯溫復欲以餘興就我。於是余與聖源先歸余綠槐檻。以招同巷數三子。而伯溫與其舅許明仲亦先後至。夜恰二鼓矣。霜月滿空。庭前檜栢交影。二三子相顧甚樂。然亦畏寒。不能久步。相與入室。擁爐促膝而坐。酒半。客有出言者曰。今日興甚。不可不作詩。作詩亦不可少。必滿十篇乃止。二三子壯其言而許之。遂雜取杜甫，陳與義，范成大，袁凱，李夢陽諸集。各次其一詩而又疊之。或有染墨伸紙。就燈揮洒者。或有遙吟抱膝。意在雲漢者。或有吻悲毫乾。欲寫復止者。或有倚案擊節。快讀成詩者。其狀態不一。意興益濃。而諸子之詩。幾滿于軸矣。已而夜遂深。城漏已五下。隔屋聞雞唱。齋南林木淅瀝有晨聲。而笑談之

聞。尙滿于室中。有倚枕欲睡者。輒以狂言亂之。使不得寐。遲明始散去。余亦小睡而覺。則紅日已半墻。車馬聲紛紛。而疇昔之飮。怳然若一夢。不可追矣。於是乃悵然而記之。同遊者八人。車亮徵起夫，許星明仲，李瑋伯溫，李澐聖源，申靖夏正甫，靖夏姪昉明遠，鄭後僑惠卿，鄭來僑潤卿。正甫爲記。

湛華軒記

自京而東五十里之間。一莽蒼耳。行于是者。目無留覽。足無停步。而獨湛華軒者依山臨澗。林木蕭然有畵意。每人之過此者。始奇崖谷之邃。次愛林木之茂。忽不覺谷轉林盡。而馬及于柴門。有主人李聖源者。方誦詩鼓琴于室中。其樂煕然。而聞客至。以幅巾藜杖出迎。見之者咸以爲異焉。余昔於都下。見聖源所爲詩湛華軒集者。而以問其人。則有兼言其居之勝如此。乙酉臘月四日。余以事出郊。遂就聖源之居而訪焉。時天大雪。所過林壑皓然。遙見隔溪煙起。聖源立松門。命家僮掃雪。旣見歡甚。劇談至夜。復以賦詩爲樂。聖源輒先得。余則倚枕和之。不覺夜之遂深。臨別。聖源請余有文以記其居。余見聖源自爲柳灣精舍記。其居之一草一石。略無遺者。奚必有余文而後

可也。獨其所羡於聖源則有之。余昔年酷嗜爲詩。疲精盡力。務欲以超出前人。然其用力愈久。而愈見不工。則物有以累之者也。今聖源乃以耕鑿之暇。有婆娑林樾之樂。心迹雙淸。無物以累其中。而其詩之發於吟詠者。自然工妙至此。然則聖源之詩。能至此者。非獨聖源之才之高也。殆得之所居者爲多。余以爲聖源雖有此好詩。未必知致其詩者有存。而則余自外而羡焉者。故能知而告之如此。其曰湛華者。取謝叔源水木湛淸華之語云。是歲立春日。反觀病夫書于息屨亭。

反觀齋記

甲申歲。余與家姪昉。闢園後之茀地。前後九尺。左右十八尺。以爲謝客讀書之所。曰反觀齋。取佛氏反觀身心之喩也。齋之東西南三面。皆爲窓以納𣋉。齋之北。崇其墻以蔽風。齋利於居寒而不宜居暑。故必以秋冬入。以春夏出。當其歲律欲暮。風霜凜凓。余與昉。持書卷携衾枕以入。以終其歲。非身有疾病。家有患憂則不出。余與昉之所以相約者如此。當是時。家君位在元輔。凡公事之紛委。人客之干謁。終日熱閙者。纔限以一垣。而余與昉讀書諷詩於此。不以爲病。於

是余益愛其能靜於處喧。惟恐是居之不爲吾有也。明年乙酉冬。國家以有慶設增廣取士。余得丙科。後又入堂后。爲晨入申退之役。日裹帽束帶。鞴馬聽雞。以供職爲事。其往來朝暮。過齋墻而怱怱未得入。時於墻外。聞昉之讀書猶自如。則未嘗不自愧。當是時。其不入反觀齋者。盖已月餘矣。其後免堂后。無他職事。欲收書復入。或者以爲旣已掛名朝籍。凡有造請。不可如前日之牢避。而應接酬酢之事。又復百倍於前。則其不入反觀齋者。已不可以計日矣。嗚呼。始余之與昉讀書是齋也。其所以自限于心者。遠則四五十年。近亦三二十年。謂可以長有其樂。而不知所謂世故者。今未數歲。乾沒世路。向之讀書淸閒之樂。不可復得。而其所謂反觀齋者。顧在園後咫尺間。而忽若深林邃宇之不可入。然則凡物其可恃爲吾有哉。然此特歎其居之不如意耳。遂使此身出入於寵榮畏憂之途。鞅掌乎錢糓簿書之勞。而老亦不敢言歸。則所謂吾身者。亦不得爲吾有矣。當此之時。其所以歎吾身者日切。而所謂反觀齋者。當不暇爲歎矣。

退憂堂記

可以僥倖於功名。而不可以僥倖於義理。世盖有妄

男子能因時立功。取將相如探囊者矣。然至其臨利害而不動。處大事而無苟。使億世之下。稱爲巨人名臣。則非明於義理者。鮮有能焉。故以霍子孟之偉烈。而一號爲無識。則後之君子無取焉。若此者豈其功有不足歟。若故大司馬大將軍莊武申公有異焉。方甲戌之改紀也。事可謂至倉卒矣。然假公以五符而立之殿陛。則中外恃以晏然。當此之時。公之功名。固已盖一世矣。然余以爲此未足以見公也。方廟堂之謀國也。其名爲深長之思者。回互委曲。無所不至。而公以兩朝宿將。獨主名義之論。屹然不附。亦嘗累爭於廷。以此議者。咸謂公且死於黨人之手。而公卒無動。論其擇義之精。使當世之讀書宰相。反出其下。雖古識理之君子。殆無有以易焉。嗚呼。若然者其可以僥倖而致之乎。盖其所見者明而所定者有素也。故余論公以爲其忠於事君。審於處己。死生夷險。終始一節。而人無得以疵焉者。殆近乎唐之郭子儀。不獨其所謂佩國安危者似之也。公於余爲再從大父。自余童年。已獲拜于公。時公年已六十矣。盖嘗治亭於楊之美村之東。環植草木。中置琴棊百物。以爲謝事歸老之所。曰退憂堂者。每於暇日。以綸巾鶴氅。

命賓僚于此。投壺射侯飮酒以爲樂。桑女樵夫弛擔而縱觀。喜時之昇平而公之能閒也。然世方視公進退以爲之重輕。則其勢固未可以釋位而就閒。故公於斯亭。不能行初志焉。然其所以名亭者。則益有以見公之志焉。夫其歸老之計。不暇出於窮極娛樂。而出於憂君。則爲子儀者。又可以少俯乎公也。公歿幾十年。余從公胤子都事公。登斯亭而望焉。悵然而懷公。都事公求余文而記之。余旣以得記公亭。而附名於方寸之木爲幸。而亦嘗讀書求義理者。於公之平生處事。一出義理之正而無資於書者。竊有所感歎焉。遂不辭而爲之言如此。

企華堂記

丙戌秋。右揆夢窩金公。以按辛巳獄。被文網譴罷。歸平丘之墅。越明年丁亥獄竟。上復以左揆召公。公以其寃之未白。上書以自鳴。而上嚴旨以責公。公遂引罪乞遞。盖將以沒齒田里。而其所居之堂適告成。公弟農巖先生擧漢韋玄成自劾詩。誰謂華高。企其齊而。誰謂德難。厲其庶而之語。而名之曰企華。盖取堂之所見華山而意實寓焉。公於是自同於玄成之貶黜父爵而怵然以爲戒。盖命靖夏而記其事者

累矣。逮今年庚寅夏。公始起蟄。以右揆還朝。而其求記於靖夏不已。靖夏以爲公之心事。旣已被聖上知照。而復任以三事。方且以治道仰成。則公之所自修者已盡矣。何用以前事爲言。嗚呼。此可以見公之終始矣。夫玄成之失職。由於失儀。而有司擧劾。則亦玄成有以自取也。而公盖無是焉。公之前事。盖於玄成不甚類耳。然公之自同於玄成而不辭者。盖公之急於自修。不暇較量。而農巖之名之也。亦以成公志也。然公之欲學玄成者。顧不但在此也。今觀玄成入相後所謂復玷詩者。其不欣然於爵祿之復。而慄然危懼。有倍於自責詩。其能長保令名。爲漢賢相者。正有賴焉。而公則有見於此矣。故其在玄成爲自責者易。而爲復玷者難。其在學玄成者。學前之玄成爲易。而學後之玄成爲難。夫其易者。公旣已有之矣。而今日之爲。又將以圖其難者矣。故方其名堂企華而爲玄成之自責。則擧世之士。疑公爲太過。而公不以自止。及其復坐廟堂而儼然臨百僚之上。則擧世之士謂公已爲玄成。而公之欲爲玄成者未已。此公之所以爲公。而有非小人之心所可測者也。然史言玄成之爲相也。其守正持重。不及於賢。則雖能卒免於顚

沛。而其於二詩也。亦不能無愧焉。豈亦過於辭而實未至者歟。顧今聖上倚公方隆。其見於前後之批旨者。一以先相國文谷公之所以爲相者責公。而公之所以感激知遇。期於盡瘁。思企前人之業者。如痿人之不忘起焉。遂使他日業成功被。使一國萬民之具瞻者。有巖巖節彼之仰。則其爲齊華也。孰有大於此者乎。是則公非止爲學玄成之難而已。又將有玄成之所無矣。此公之所欲終始自勉。而靖夏之樂爲是說者也。

祝堯堂記

槐之爲州。無他山水之勝。其處州東而最以秀特稱者曰七寶山。山之水環山趾而合流者曰雙溪。爲溪之最深處。而萃一溪之勝者曰華叟巖。今副學丈巖鄭公作堂其上。名之曰祝堯。堂之得名。盖因巖號而亦所以見公志也。余謂公之不見容於世久矣。世之排擯斥逐。盡力於公者。唯恐公之一日安於朝廷。公亦知斯世之不可爲。而乞身以歸。則是將與麋鹿禽魚。共偃息於山林澤藪之間。漠然與時事不相關。而獨其畎畆之願忠。不以進退而有間。其所發於頌祝。見於扁題者如此。則於此亦可以見公矣。雖然。以杜

子美之爲一詩人。而猶能一飯不忘君。况以公所受之正。所造之深。而顧反出子美下哉。獨公之所以爲祝而與封人不同者。則不可不知也。夫所謂壽富與多男者。乃是常人之福也。使堯而有此。何加於聖德哉。而况此數者。皆非所可必者乎。故堯於當時。不受其言。而彼封人者。亦無以遂其祝焉。今公之祝我聖上。則曰春秋之義。必思乎紹述也。緇衣之誠。必承夫權輿也。必令君子道長而小人道消也。必令正論獲伸而邪說不行也。又曰。無賢佞之幷容而遺害於朝廷。無隄防之或弛而生患於方來也。毋姑息是事。毋宴安是懷焉。凡此數者。皆足以增光聖德而爲人主莫大之福。我聖上所可勉而必致者。將見聖上之於公。無所不受。而公之所祝願。於是乎獲遂矣。豈與彼區區小人之祝。同日論哉。若然者。雖使公終身退藏於斯堂。其精神之所流通。論議之所施行。將無異於日侍丹扆。訏謨廈氊之上。而國家陰受其益矣。又安見其身之遠哉。公旣以斯堂祝聖上。而余又以斯言祝公堂焉。

靑川倉重修記

靑川之有倉。盖以便委輸也。倉有舘宇凡幾楹。圍以

峰嶂。環以大川。山明水麗。居然爲一佳境。或曰。是爲古之邑居。理或然也。凡星使之所往來。行李之所投泊。斯舘也爲其要衝。故遂不可一日以無焉。顧其風雨所萃。速於就圮。間嘗屢興而屢廢。今侯金公莅事之五年。其政令旣有以信於民矣。則始留意於興廢補弊之擧。而謀所以葺新斯舘者。於是捐其俸而擘畫之。易腐瓦改摧桷而加丹雘。求所以稱其意者而民不知焉。時靖夏適膺掌試之命。取道于淸。得斯舘而如歸焉。盖已荷其容庇而先受其賜矣。今者侯以識其年月命之。則有不敢辭者。竊謂廢興成毁。雖若有數存焉。而未嘗不由乎人。夫官有賢守宰而事有難擧之憂。非其理也。今者侯以遊刃餘暇。能致力於斯。使其塌然而欲倒者。一復其舊觀。於是乎冠盖無暴露之憂。行路有觀瞻之美。於此亦可以見侯爲政之一端。而得侯之爲人矣。誠使後之繼侯而爲政者。視侯今日之爲而以侯之心爲心。則斯舘也可永無廢也。其或暫廢而必新之。不至於仍廢也。此豈非侯之所望於後人者乎。旣以此復於侯。而又以其言揭諸壁。俾有以詔來者焉。

遊雙溪記

甲午十月二日。余以檢田到中原。歷訪副學鄭丈於金灘。鄭丈知余定都會於槐州。謂余曰。吾欲以此月九日。與近邑儒士。作會於槐州之雙溪。子可能以其日來會否。余諾之。行到鎭川。方伯貽書請相見議田政。往返將未免費了一日。卽抵書於鄭丈。請退一日。鄭丈諾之。遂以十一日。到槐午炊。留下諸邑文書於本郡。以幅巾單騎獨往。東行二十里。得一橫嶺。路險。不可馬行。捨馬登肩輿。逶迤而上六七里。始達嶺腰。是爲雙溪之谷口矣。兩邊皆夾以高山峻嶺。其勢參天。中有一溪。其流甚遠。而中多白石。到此。已覺與塵世隔絶。取途山南而行。逕路甚險絶。皆出石罅松根間。若窮而復有。如是者十餘里。與一溪終始。左右往往有巖壁之勝。令人頗費應接。已而峰勢若小開者。路亦稍平。復棄輿馬行。見有數三幅巾。歇馬散坐於松櫪間者。問之。乃是鄭丈客而以事先歸者也。問鄭丈消息。曰入山待余已三日矣。遂促馬沿溪行數里。得一松在路左。松北十餘步。得一巖盤陀斗臨溪上。有亭兩楹曰祝堯堂。是爲鄭丈所新置也。鄭丈方與儒士數十人作會。見余至。其喜可掬。又有金生翊夏者爲探勝之行。聞風亦來會。余笑謂鄭丈曰。公之被

召募鄕儒之斥者。爲幾日而猶復來。作此因緣乎。鄭丈向余大噱。向晩。郡人進茶啖。與鄭丈及諸儒士共之。余素不能飮。被鄭丈苦勸。不覺少醉。已又進晩飯。飯已。與鄭丈散步於巖上。討潭勝。潭闊可百畆。淸澈見底。可數魚行。對岸巖壁削立。若樹屛然。上下有楓柟之屬。鄭丈言是處水丹絶多。春末開花。照爛一壑。尤爲可觀云。已而四山漸暝。林木蒼然。新月冉冉在潭底。幽淸窈冥。意與境會。鄭丈仍與余論日月薄蝕之理。夜深。以肩輿還書堂。與諸儒士同宿。書堂者。亦鄭丈所置。而命僧徒守之者。儒士太半是鄭丈門徒也。鄭丈又出書堂所藏板尤翁大字八幅。龍挐虎攫。勢極偉奇。翼曉。又會祝堯堂。小飮而別。鄭丈還金灘。余還槐衙。

八月十五日癸丑。詣闕辭陛。大殿春宮俱賜臘劑等物。飯後發行出興仁門。到關帝廟改服。日西晡。抵山城宿開元寺。府尹李叔大成病未接見。軍官林哲儒。乃滄溪先生庶從父。與余有舊。出來相見欵甚。寺僧亦皆來陪話竟夜。

十六日甲寅。將發向崑巖。曉枕聞雨聲。卧念行李。愁

極不能寐。遲明冒雨作行出東門。山石崎嶇。兼以秋雨路滑。貼鞍而行。未午。僅得達於雙嶺水回村。問許明仲。明仲在焉。見余至。喜甚見面。且謂遠別。不可無贐。談間出一詩相贈。令人殊歎其敏速。仍出京裏。贈行諸名流詩什。盖已滿一大軸。而至此又得明仲殿之。行囊頗覺不貧矣。歷展雙嶺墓下。仍向崑巖。省拜墳墓。少憇午飯。前此以節祀。送楚寶，子潤兩叔及明夏，亨夏兩弟。期以相見。及至。聞皆在桑林農舍未還。旣不可留待。日暮。又難歷見。走急足告以故。使之先至陶谷墓下以候。仍發行到彌勒郊。雨勢益大。恐叔輩關雨不能出。然勢不可歷桑林矣。久立馬躊躇。得樵歸村子。云纔過騎馬四士人。而就中一少年淸且婉矣。余笑曰。淸婉者必是子潤叔也。盖子潤貌美故也。又問行幾何矣。曰尙未遠也。問答間。又得泥中蹄迹。往往如撒盞。傔從輩見此譁然以爲無疑。促馬向前。過午到陶谷。兩叔及兩弟果先在焉。喜可知也。余笑謂兩叔曰。見叔面喜。猶不若見馬蹄喜何也。兩叔微笑。遂與展拜墳墓。坐語移晷。作信書付其歸。乘夕發行。夜抵利川客舘宿。府使金鎭華未上任。

十七日乙卯。雨意始放晴。早起。少坐於客舘東偏小

池亭。亭有垂柳數株。蔭拂池波。游魚浮沉。飛鳥鳴集。坐來殊不欲起。飯已。作行數十里。路遇金友仲禮。班荊與語。日午至陰竹。以前路站遠留宿。主守金南賮受由不在。病軀初作遠役。憊甚不可堪。數日稍習鞍馬。身亦遂健。魏文帝所謂日多體健者。驗之良然。

十八日丙辰。黎明。發向長厚院。遙望川岸。有簇立者點點若鳧鴈然。漸近可辨。乃湖郵騎卒也。水深不可騎涉。乘肩輿而渡。登岸少坐。交替夫馬。午抵可興。山水甚淸。如翠軒白沙沿浦直。醜石臨岸欹。農巖先生春山隱帆影。夕鳥聞棹歌。皆過此作也。午飯向忠州。路轉江麓十餘里。始入平野。野中有古石塔。不知始於何年。有鸛棲其顚。人無能取者。到㺚川。灘惡舟不能上。舟人增纜。盡出船中人。悉力挽之。猶然鷁退者數次。馬自上流泅濟。晡時涉岸。登覽彈琴臺。臺卽五代祖廵邊公殉節處。撫迹愴然。問當時事於土人。皆不能詳。或有道之而全失實者可恨。暮投客舘宿。牧使李聖漢上京不在。營將李必益出見。

十九日丁巳霧雨。蓐食發行。未午抵安保倉。倉乃延豐境也。支供延候來待于此。所進饌味佳甚。登盤諸品。皆用松蕈以成而別其味。欣然放箸。不覺遂飽。飯

已。前向鳥嶺。至嶺底。以籃輿作行。嶺勢峻絶入天。馬行。幾與鴈背相參。林樹間映見粉堞縹緲。乃廟堂所新設置。而董役者爲聞慶守李重昌。李與余有舊。見其爲國効勞。頗作知舊之喜。度城門。少憇于妓女潭。日欲斜。下坐龍湫。吹雙笳於風瀑上。聲甚嘹喨。樹葉盡飛。聽之悽然。湫無甚勝觀。左右皆卧壁。瀑下成淵。垂繩而測之。僅爲丈許深。世以朴淵爲對者妄也。此嶺一半爲聞慶地。一半爲延豐地。前聞延豐。又得一龍湫。下有懸瀑。壯觀勝於在聞慶者。邑守詩士趙裕壽。爲作亭於其側。以供行客遊賞。初欲歷探。及登嶺。見舁肩輿者。喘汗如牛。不忍更尋迂路。佯爲不知而過。邑吏輩私自幸賀。令人竊笑也。移坐湫南亭閣。聞慶守已送官酒在此。啜罷。替乘幽谷馬。昏黑到客舘。主守出見欵甚。客舘多諸名士詩板。唯李尙書玄錫噫吁想見天梯峻。呼吸應知帝座通。用事精切。可壓諸詩板。

二十日戊午。早行。晴色娛人。過飛鴻亭。前行數十里。至兎遷鑿崖腹而成遠望。如一線僅可容足。其下繞以川流。深碧不敢俯視。嶺人之道京者。其室家有五戒。而兎遷居一焉。其絶險可知。午抵幽谷驛。督郵金

正龜出杯盤相待。午飯後。發向龍宮。暮抵客舘留宿。客舘扁以浮翠。前帶一川。川外環以羣岫。纍纍如髽髻然。樓占地取高。視俯邑閭。入夜見村燈煜煜。如星繁珠錯。比都下浴佛日過之。盖此樓之勝景也。主守韓宗揆上京不在。

二十一日己未。未明。發向醴泉。日高抵客舘。主守鄭栻往安東未還。朝飯。午抵豐山倉。乃安東境也。促飯前向安東。日西。登觀暎湖樓。樓面淸湖。水色蕩動杯案間。復有山翠入座。盖佳境也。樓下岸東西。有邑閭數百戶。門扉皆逼湖水。與鳧鴨相通。日落。聞櫓聲咿軋江面。皆近岸村女之返自看農者。又見柴車斜着草岸。令人徘徊忘歸。樓有前輩聞人詩板無數。至不可勝記。獨佔畢齋歷轆柴車夜向家爲可誦。此樓外。聞有臨淸閣者頗稱勝。又有太師廟以古迹見稱。而行忙未得歷覽。眞簡齋詩所謂行李妨幽討者也。暮飯客舘宿。府使李正臣出見。昌樂督郵尹趾禧來見。

二十二日庚申。早發。午抵禮安。主守李涵上京未還。午飯後欲發程。忽倦極。難於作行。仍留宿焉。客舘前有一大溪。入夜倚枕。灘聲忽揚忽抑。燈火明滅。意殊悄然。

二十三日辛酉。早行數十里。訪愛日堂。堂卽李聾巖賢輔奉慈闈室也。亭僅三楹。倚巖而成。欄窓俯水。龜魚皆息瓦影。亭角四面。用鐵索維持。風至兀兀欲動。亭傍有小石池。亭後又有石臺。皆可觀。亭西有院宇。遂入謁有眞像。生氣逼人。寫照之妙。所罕覩也。復行一牛鳴地。爲陶山。將近洞口。縣吏告弭笳吹下馬。入坐於講堂。少頃。院儒三人出迎。引入廟庭。焚香再拜。趨出。復與諸生對坐。諸生各出酒杯接風。而禮安茶啖亦繼進。杯行。不覺微醉。院生中有金璍者能文有識。頗能道老先生舊事。講堂外。有先生所嘗處書堂。墻壁尙宛然。室中璿璣藜杖唾壺等物猶在。令人肅然起敬。院儒言壁間曾有先生手書近思錄數十條古迹。爲一院最。後因塗屋。令一儒董之。誤以新紙夾之。今烏有矣。又言先生所嘗用硯子。亦爲過客所捲去。余聞極惋歎。因笑謂院儒曰。古迹之可惜。硯不如手書。而兩士之罪過。當以無情者見恕。院儒亦笑。書堂東。有古栢三章。大各十圍。云是先生所手種。盖亦百餘年物也。摩挲歎息者久之。仍步繞玩樂齋。至所謂雲影天淵兩臺。臺皆臨水。築石成之。乃先生杖屨所盤桓處。兩臺之勝。雲影似微遜於天淵。徘徊撫樹。

溯懷仁智之風。遂至忘歸。自院宇行數里。有先生墓。歷謁。暮投奉化客舘。主守趙叔正禮尙未上官。豐基郡守李禎以兼官來。夜與相見。是日得家信皆安。

二十四日壬戌。發向太白史閣。是日早霜。峽路凄寒。初御裌衣。忽念太白淸凉。楓色正好。意覺飛動。但時於峽田。見抱泣敗穗殘殼者。殊極傷念。未午至山足。緇徒數十人。以肩輿相候。仰視所謂覺華寺者。縹緲在山腰。而史閣又臨覺華之上。自洞門捨馬輿行。高林夾之。枝幹𣘨橠。上不見天。循溪十餘里。作水碓。鳴聲甚悲。路盡始得山門。寺無他勝觀。屋宇近五十楹。居僧逾數百。庖庫廁湢廊院相接。僧輩無他苦役。足不下山而衣食自裕。盖爲守史閣。官多庇護故也。有性敏者收詩甚多。以李光仲，李煕卿詩來謁。與語可愛。飯已。仍以肩輿上史閣。石路危峻。如附桔槹而上。俄於樹端。見彩桷翬飛。乃史閣也。閣繚以墻。墻東有一屋。卽蓮僊臺。史官曝史時所住處。而入番參奉之所常與守僧留者。遂行四拜於史閣外。啓庫鑰奉審後。留宿僊臺。臺西刳木引泉。以兩大槽受之。淙淙可聽。夜作家書付郵卒。

二十五日癸亥。行曝晒於蓮僊臺。數日適晴甚。天氣

暄暖無片雲。終日以帽袍坐石砌。繙動冊子。寂然無人聲。時有飛禽遺影而已。

二十六日甲子。行曝晒。早起。於僊臺。望之天南諸山。滚滚若波奔浪裂。淸凉十二峰秀色尤異。若可相招。曾見舊僚李光仲記僊臺早景。以爲朝起望淸凉。起一道雲。須臾遍羃諸山脚底。便成銀海。一生無此奇觀。盖李誇雲景如此。而余則又以無雲而奇。造物故設此前後兩觀。以餉吾兩人。意似不偶然也。初欲入山觀黃池。距史閣尙爲二百里而遠。且以山多虎狼。不敢往。夜席多蚤蝨。不能交睫。燃火驅之。須臾復至。遂捨枕起坐。使寺僧執燭。題詩達曙。嗜睡者殊有苦色。

二十七日乙丑。行曝晒。畢納三十六樻于閣上樓。封識如舊日。在辰。以籃輿登絶頂。禽鳥聲。皆在履舃下。僧言日晴可望鬱陵島。而是日雲陰不見。少頃。風作長林。大木軒輊𥳽揚。從者各抱持一大石以自定。俟風止徐下。歷訪金僊庵。庵構絶壁上。以木皮盖之。煙火冷落。殆非人境也。有僧曳破衲出肅。訪先余過此者。云無有焉。可知其幽深也。壁下有井。其淸可鑑毛髮。僧言霖旱無溢縮。亦可異也。緣磴而下五里。行垂

蘿中。時從肩輿上。手接蘡薁啖之。入口卽消。其甘若醍醐然。余嘗評品諸果。以蘡薁置獮猴桃上。家姪昉爭之以爲不然。盖余於味。多取淸者。昉則取厚者。每一杯盤至。余必先進果。而昉亦已據肉。盖口性然也。昉之不捨獮猴桃者。以其有肉氣也。方摘食時。忽念昉疇昔語。不覺於口裏喃喃作罵聲。過棲雲庵。昏黑。下覺華寺。夜宿佛殿西寮。燈火耿然。風鐸時鳴。心淸不能成寐。舊見農巖先生詩。有自起問香盤之語。不知香盤爲何物。於此寺見之。削木略如盤狀。環斲而凹之。若紐繩索者而爲五節。鋪香屑於其中而燒之。每盡一節。輒應以寺磬。卧看靑煙繚繞於榻上佛。良久。香盡煙滅而晨鐘已動矣。是夜適無睡得見此。亦可喜事也。

二十八日丙寅。早起訪東僊庵。山石犖确。拾級而上。時於松間。見楓葉深赤。可悅人意。到寺。寺僧宏勒上人持紙筆求詩。余爲書贈曰。猶喜相逢乞詩處。免敎看我作官人。上人問曰。此爲何意。余笑謂曰。欲共忘形骸。結師爲方外友。以爲吾榮。可無阻乎。上人笑而頷之。日下舂。下山還奉化。少坐路傍寒水亭。亭卽權姓人所有也。臨溪設檻。華潔可愛。檻下鯈魚方會食

投飯。見人影避之。午到客舘宿。

二十九日丁卯。蓐食向淸凉。是日早霧雨。妨於山行。意殊未快。將近淸凉。忽然澄霽。從馬上望見山中草木。一一可數。復有白雲千丈。自蓮花峰舞下。見此興甚欲狂。於數里外。遙見一皁盖乍見乍沒。相近却不見。怪問之。乃宣城守李友涵爲迎余行而避路也。下坐路傍。請與相見。李引一士至。乃全進士致龍。客中得此二故舊作遊伴。亦可喜事也。仍共往孤山琴家亭。亭映帶湖水。蒼壁列立如屛。翠篠丹葉。羅絡蒙綴。畵圖有所不及。湖面僅容短䑧。亦不甚深。無覆溺憂。爲遊淸凉山首途一勝。少憇。行廚進午饌。日斜入山。所目益奇。重巒疊嶂。換面相迎。谷口多楓杉。鳥聲四五里不絶。昏黑。至蓮臺寺宿。初以晒史異他星使。欲以白衣作行。下吏苦持其不可。至是始屛袍靴。換着幅巾道衣僧鞋。盖爲明日將山行故也。

九月一日戊辰。寺僧治山行具請行。盥洗畢。同李友全生乘肩輿。先上御風臺。臺在金塔峰腰。望見諸峰對聳。淸秀莊嚴。如冠珮之士俯仰拱揖。近者如欲語。遠者若相招。態貌非一。盖此山山勢回複。岡巒相蔽。從他處見之。纔得一峰。已失一峰面目。唯於此臺。不

少遯隱。嘗以米南宮拜石爲丈。笑其顚狂。今余得離囂聒。對此世外六莊士。直欲終身侍立以無去。不但止元章一拜而已也。自臺步尋致遠庵。所過石路劣容一足。俯視掉慄。路傍有風穴。古石嵌空作竇。上漏天光。中有小石佛。制極妙璺。間倒揷靑林文篠。下垂如鸞尾。風至。飄拂低仰移時。穴傍有泉。量不勝二甒。名曰聰明。飮之。能使人聰明故云。李友欣然酌一瓢飮之。僧言盛夏時。或見靑白小蛇於此泉。李友深悔其飮。終日不釋。可爲一噱。每得一勝。余輒以杖履先之。縣吏輩至或失余所在。頗病之。及見其對境叫奇。興發欲狂。又皆竊怪焉。至致遠。破龕塵佛。境甚荒寂。佛前爐灰。時見鼠印迹。盖無僧久矣。壁上題名前輩。聞人甚多。自退溪先生以下。至不可勝讀。繞至彌勒殿。負絶壁而起。殿後崖削立千尺。勢甚奇壯。崖後又有奇峰。如夏雲倒垂欲墮。余平生所見。無此峰巒。盖一山之最勝處。非宿具靈根者。不能遊也。少坐石臺。山僧於林間得霜果而進之。粗可療飢。日午。以籃輿上滿月庵。庵在此山絶頂。自庵小西。有臺曰滿月。下臨絶壑。危懔不可久立。各據松根而坐。俯指蓮臺諸刹。歷歷皆在眼底。少頃。飛雨斜墜。聲在山木。回視衣

袖。已濕盡矣。方欲催歸而勢忽微。盖過雨也。俄見遠雲漏斜暉。漸入谷口來。遠近楓崖色相映發。若千頃紅錦焉。僧言前峰生蓮花。色正靑。葉大如盤。盖類明月山之旱蓮花而靑爲可貴也。大抵此山之勝。奇在峰巒。而病在欠水石。造物者其亦有遺技乎。抵暮。還投蓮臺寺。是日。永嘉太守李正臣致書相問。以雙笛一壺助遊具。人歸裁謝。夜與李友及全生對宿佛龕下。說京洛舊遊時。夜意極凉。有小雨。談罷。悵然各懷出山之愁。

二日己巳。出山歸路。肩輿甚駛。欲少留不可得。須臾已出洞門。至孤山亭。與李友全生分路。旣別名山。又與故人分張。懷殊黯然。幾至不可抑。歷訪龍壽寺。寺卽禮安名籃。殿宇宏麗。亦有林樹之奇。前至洪亭子。榮川支供已來候。方食。有村塾兩學童。各以所作來謁。年可十二三。文采爛然。異問之。乃農巖先生姓族也。勸去都下。受業於三淵。兩童皆以欠騎糧辭之。亦可惜也。暮投榮川。所過山川明麗。居人多瓦屋。亦罕不設髹彩者。榮之得號名邑以此也。夜。主守朴泰翊出見。是日得家信皆安。

三日庚午。聞龜鶴亭之勝。往訪焉。亭在郡西里許。前

臨長川。有喬松脩竹。庭設短墻。墻外鑿石引泉。作流觴處。宛然有幽致。主人韓姓者出見。誇亭勝不已。惟恐過客不甚賞。亦覺多事也。亭有柳西厓詩板記亭之勝。過客屬次者甚衆。仍訪靑巖亭。亭卽權忠定撥所有也。平地卧一大巖。盤陀穹嶐。巖上置亭六楹。繚以飛欄。鑿巖爲池以環亭。種荷數百本。最宜盛夏。又作小石橋以通往來。宛如畵圖所見。亭中方會客。聞余至。皆引去。余爲請見。稍稍復集。中有一士曰權蘗。自言於忠定爲七代孫。且言忠定與先祖文節公契頗密。忠定爲榮川時。文節公以御史中丞過焉。作累日會。見於忠定日錄。盖與余有先契者也。見余開懷與語。意殊傾之。亭有退溪先生詩板。權生言次先生詩者。前後無慮累百家。而至落句盤字。皆押以盤谷之盤。無能出新意者。獨吳尙書道一詩云膾進池荷葉似盤。大爲一時稱賞云。語間不覺日斜。亭影忽倒池心。游魚時裂鏡面躍出。如銀刀玉尺。見此兀坐忘歸。從行吏卒。見余方得意。不敢以行忙告。暮投浮石寺宿。尋劒堂。

四日辛未。飯已。遍遊寺中。寺始創於勝國。累百年間。廢興不可數。寺不甚鉅。而制作極其工麗。鐘樓經閣。