南塘先生文集卷之三十四

　行狀

　　

寒水齋權先生行狀

　　　本貫慶尙道安東府。

　　高祖諱大成。活人署別提。

　　　妣淸州韓氏淑人。

　　　妣陽川許氏淑人。

　　曾祖諱霔。獒樹察訪。　贈吏曹判書。

　　　妣豊山沈氏淑人。　贈貞夫人。

　　祖諱聖源。善山府使。　贈議政府左贊成。

　　　

妣晉州姜氏淑人。　贈貞敬夫人。

　　考諱格。司憲府執義。　贈議政府領議政。

　　　妣咸平李氏淑人。　贈貞敬夫人。

先生諱尙夏。字致道。其先安東人。始祖諱幸。事高麗太祖。爲太師。賜姓權氏。自是世有顯人。遂爲東方著姓。入我　朝。有諱瑊。官左贊成。再參勳盟。封花川君。贈謚襄平公。於先生爲七世祖也。判書公，贊成公。俱以斥邪衛道。爲　宣仁朝名進士。議政公久在臺閣。以淸名直道。爲一時所推。三世行業。具著於贊成公，議政公墓刻。皆尤菴宋先生所撰也。李夫人。牧使楚

老之女。九畹公春元之孫。涉獵書史。能通大義。議政公常備爭友之益。先生以　仁祖大王十九年辛巳五月八日甲午亥時。生於漢城銅峴之第。自幼重厚聦明。識者已知其爲德器也。贊成公奇愛之。夜則常置懷中。口授三百篇。朝輒成誦。自是文理自達。不待敎督而進也。九歲。隨往贊成公任所。郡有疑訟。屢易守而不能决。先生從傍一見其文案。輒曰。此易辨耳。贊成公以其言詰之。僞者果服。人皆驚異。稍長。志氣不羣。慨然以功業自期。當　孝廟有大有爲之志。求文武全才可任天下事者。先生時年十八。有詩曰大讀太公法。長吟梁甫吟。吾年未八十。何事淚沾襟。盖以自見其志也。　顯宗大王二年辛丑。中進士。遊泮宮。聲望藹蔚。泮中之議。必待先生而决焉。癸卯。丁李夫人憂。服除。謁同春堂宋先生。仍師事之。同春先生大加賞異。丁未。華人陳得，曾勝等百餘人。漂到濟州。自言　大明人。且言　永曆皇帝方保有一隅。克紹　崇禎之統。朝議將執解淸國。先生獨奮曰。此大義所關也。遂與李緯長等數人上密疏。極論其不可。議政公亦陳疏力爭。廟堂不用其議。陳得等竟押赴燕中。閔文貞公維重執先生手。深加敬歎。至於涕下。辛

亥。丁議政公憂。先是議政公見世道漸艱。不樂仕宦。將决歸松楸。及歿。先生遵遺志。奉喪歸葬於淸風先山。自是專意爲己之學。於書無不硏窮。而尤喜中庸。日必讀一遍。數年如一日。服闋。執贄請學於尤菴先生。講論質疑。多所發明。尤菴先生亟稱許焉。深喜其爲吾道得人。甲寅。除　恭陵參奉。不就。是歲。　肅宗大王以冲年嗣服。羣壬用事。明年乙卯。尤菴先生謫德源。先生送其行。挈家歸淸風墓下居焉。遂不復出。尤菴先生名其所居之室曰遂菴。盖取薛文淸有志天遂之語也。其後改構一室。尤菴先生又命之曰寒水齋。爲作小說。以叙命名之意。盖其心法相傳之意。已寓於此矣。庚申更化。除　順陵參奉。壬戌。除義禁府都事。癸亥。用大臣薦。超授尙衣院主簿。皆不就。丙寅。除持平。戊辰。連除持平，工曹正郞。皆辭不拜。己巳。兇黨復得志。　坤宮廢黜。士禍大作。尤菴先生栫棘濟州。先生隨行至泰仁。尤菴先生知不復還。遂以師門傳授書蹟授之。旣入島中。又貽書托以　萬曆崇禎兩　皇帝建廟及朱子書箚疑續成之事。旣而聞尤菴先生有拿命。復向海上。迎拜於長城。還到井邑。尤菴先生復告以朱子學問之方。　孝廟事業之大

及治喪之節。且曰。此後惟恃致道矣。是日尤菴先生受後命。先生遵遺命治喪。奉歸殯于懷德舊居。自喪至葬。先生皆主其禮。雖在禍變倉黃之中。而情文備至。無少憾焉。甲戌。　坤宮復位。尤菴先生雪寃復爵。復除先生掌令，司業。自是連有除拜。而竟辭不起。先生盖自弱冠時。已以天下之大義自任。又甞以不忘　孝廟志事。受托於尤菴先生。故常以朱子所謂忍痛含寃廹不得已。以存天下之防者。爲自靖之義。盖其出處隱顯。雖若與尤菴先生不同。其道則一。所謂禹稷顔子易地則皆然者也。况當是時。己巳兇黨雖黜。尹拯之徒。布列朝廷。陰爲異日之地。而與士類相抗。凡於正名討罪之擧。尊賢衛道之事。動輒沮撓。轉成乖激。世道之憂日深。先生以是益無意於當世矣。乙亥。除進善。丙子。除宗簿寺正，執義。戊寅。特旨除戶曹參議。皆辭。時縣監申奎上疏請復　魯山君及　中宗廢妃愼氏。　上下其章。令百官獻議。又問在外儒臣。先生獻議曰。靖難之際。　魯山讓德傳位。尊爲上王。初與放廢之君不同。末後處置。實非　世祖大王之本意也。以此　世祖大王雖不得已加罪於六臣。而至以當世之亂臣後世之忠臣褒之。在　仁宗

朝。筵臣韓澍以　世祖此敎。陳於筵中。以爲　世祖大王恐其泯沒於後世。故爲此微言。以曉後世子孫也。其後　中廟朝。韓山郡守李若冰上疏請爲　魯山立後。則　中廟下敎曰。如此之言至貴也。以此推之。則　列聖之微意可見也。雖以　皇朝事言之。在　神宗朝。國子司業王祖嫡請復　建文年號。建文於　成祖。初非傳禪之主。而祖嫡之言猶如此。此於今日所論之議。可爲傍證。今若遵　世廟崇奉之典。追復位號。以明當日禪受之本意。則可謂無憾於神人矣。至於　愼妃。以　中宗大王潛邸時元妃。無罪見廢。在當時則金淨，朴祥等請復之疏。實爲正當之論。然旣終於廢斥。未行封典。則此爲　先王之廢妃也。其在子孫臣庶之道。以　先王廢妃。追配於　太廟。恐或有違於子思之訓矣。議上。遂追上　魯陵尊號。愼妃則不復焉。庚辰。除吏曹參議。兼贊善，祭酒。壬午。館學儒生魚有龜等上疏請召致先生。三遣史官召之。辭不赴。癸未。上疏辨尤菴先生之誣。斥朴世堂毁經誣賢之罪。時世堂作四書思辨錄。盡斥朱子說。又撰故相李景奭碑文。詆毁尤菴先生。館學儒生洪啓廸等上疏論斥世堂及景奭得罪名義之事。景奭

之孫廈成稱以爲先訟寃。投疏誣詆尤菴先生。極其巧憯。先生自以身在山林。未甞輒與於朝議。至是以爲此事實關世道。斯文之變怪。有不可終默。遂上章辨之。仍斥世堂之事。　上優批答之。批下之日。特除戶曹參判。甲申。　上以　皇朝屋社之歲再回。慨念京周。追懷舊德。欲建廟以祀　神宗皇帝。使相臣李公畬問于先生。先生答書略曰。睿志卓然。高出百王。而終不能贊成。則我　聖上尊周之義。無以著明於天下後世。而羣下亦不得辭其責矣。若以彼國之致詰爲慮。則我國受恩　皇明。天下所共知。追念舊德。略擧報祀。人情天理之所不容已。何害於彼而詰責也。若以下國之祀天子爲僭猥。則杞宋祀夏殷。未聞有僭猥之譏。若又謂祀宋以夏殷之後承祀。則亦有說焉。君臣父子一也。今無子孫。以舊臣祀舊君。何所不可哉。李公以其言上達。　上意是之。後以廷議不一。不果建廟。而築壇以享之。是歲。拜大司憲。乙酉。拜吏曹參判。壬辰。特旨拜漢城府判尹。旋移吏曹判書。辭遞。復拜大司憲。　上於筵中。進先生之弟副提學尙游而語之曰。大司憲前後敦召。非止一二。迄未有造朝之期。缺然之懷。何可勝言。目今國事艱虞如此。

儒賢造朝。出入經筵。則裨益必多。卿須以予至意傳諭于大司憲。使之必爲上來可矣。是時　上眷日隆。徵召頻繁。而筵中下敎。又出尋常。必欲延致之。先生執友亦多有貽書勸出者。先生確守初志。不爲之變。癸巳。　上欲追復君喪斬衰三年之制。以正百代固陋之失。遣史官問于先生。先生獻議以爲當復。議遂施行。乙未十一月。副提學鄭公澔以家禮源流事罷職。先生上疏待罪。仍陳尹拯前後背師之罪。先生始與拯同門友善。拯以尤菴先生甞斥其父宣擧之附麗賊䥴。而所撰墓文。不能稱滿其意。深懷怨憾。又見尤菴先生爲兇黨所仇嫉。恐禍及己。遂貳於師門。先生以爲拯之事。關係倫常。不可復全舊交。遂絶之。拯又甞師事市南兪先生棨。兪先生甞編家禮源流書。宣擧亦甞參助其役。兪先生後以其書托拯。使之修潤。兪先生旣歿。拯欲以其書爲其父之書。久不出其修潤之本。兪先生之孫相基揣知其意。屢請刊行。而拯推托不許。其後相臣李頤命陳白令湖南道臣刊行其書。拯又執不與。相基屢書爭之不能得。終至於相絶。遂以其家藏草本入梓。而請序於先生。先生旣序之。又書其後。以斥拯反覆狼狽之狀。鄭公又作跋

文深斥之。相基刊進其書。　上見其文。特命罷鄭公職。拯徒柳奎等乘時投疏。擧先生所撰源流序後文及尤菴先生墓表中語。侵詆先生。謂之誣賢。　批旨頗示未安之意於先生。太學生尹志述等八道儒生朴光世等。止章辨誣。皆承　嚴批。先生遂陳疏請譴。且陳源流曲折及拯背師顚末。略曰。臣自幼時出入故文忠公臣兪棨之門。習聞家禮源流。是其謫居林川時所編矣。棨蒙放後移居錦山。與尹宣擧對門而住。中本之寫。實在其時矣。舊人今無存者。宣擧參助之多少。後生安得以知之。其後棨蒙恩入朝。則公務鞅掌。無暇修潤。屬於門人尹拯。使之完役。前後書俱在棨文集。可考而知也。所謂中本。久在拯所。宣擧之復助斯役固也。然甞見宣擧與故參判李廷夔兩書。皆以兪氏爲主。是故其撰棨行狀。備述棨元所編輯之實。讚歎不已。今日之可信。孰加於此。最可訝者。拯之答兪相基書曰。所謂奉托之語。終不能紀得。彼雖老昏。此豈可忘之事乎。古語曰。死者復起。生者不愧。如使棨復起。拯之心。愧乎不愧乎。朱子纂綱目，小學。使門人編輯者甚多。至於近思錄。則呂祖謙實相其役。而至于今稱之曰朱子書。餘人不與焉。此等事。拯

豈不知。而其言如彼。是誠何心。拯之祭棨文曰。先生子姪視拯。拯以父兄事先生。恩義之篤。於此可見。而生前受其屬托。死後相背至此。臣所謂蘓張之手段者此也。拯於四十年父事之師。誣毁斥絶。視若讎人。而今於棨。又復如此。此豈天理人情之所可忍乎。臣所謂邢七之狼狽者此也。嗚呼。君臣師生。以義合者也。禮經論其生事死喪之禮。而與天屬之父子。一例而倂稱之。盖以此生人之大倫。而一或偏廢。則人不得爲人也。臣竊念拯之所爲。一則背師。二則背師。而人心晦塞。不以爲異。一事之義。幾乎湮滅。臣爲是懼。敢於序後之文。略有所論辨矣。今澔以侵侮儒賢。首被罪罰。臣以拯之親舊。見其不是而絶之已久。今此辨斥之語。不但侵侮而已。則論其辜犯。實浮於澔矣。臣又聞柳奎爲名者投進一疏。幷及臣師墓文而侵辱臣身。不遺餘力。臣又不勝駭怕焉。盖臣師得禍。旣由於䥴黨之復起。而拯之騫騰。又在其時。今於墓文之作。顧安得不據此而爲說乎。雖然。　聖上旣以奎爲爲先正伸辨。嘉納其言。則臣之侵斥儒賢之罪。又加一節矣。翌年正月。始批下。以先生疏語爲過。拯徒見　上有不悅之意。乘機詆誣。罔有紀極。而賊臣眞

儒之疏尤絶悖。又於筵中讒搆益深。　上深入其說。而有序後文自內燒火之敎。四學儒生尹得和等。太學生金純行等相繼疏辨。而批旨益嚴。於是鳳輝，鄭栻以玉堂箚。請罷先生職。　上卽允之。拯門徒崔錫文等數十人。稱以爲師辨誣。擧拯辛酉擬抵尤菴先生書。投疏誣詆尤菴先生。以及先生。而又下優批。判府事李公畬上箚論之。不納。太學生李蓍定等上疏極論。又承嚴批。七月。　上命政院書入拯之擬書及宣擧墓文。遂下備忘記曰。今玆擬書。詳加披覽。書中辭語。果多操切。向來李判府事箚論是矣。不可歸之於全然無過之地。則無怪乎多士之伸辨也。又特命叙先生拜大司憲。兼贊善祭酒如舊。復命序後文依前印入。館儒命尹等投疏伸拯。傳曰。昔年下敎。是在擬書墓文未見之前。今日處分。是在擬書墓文旣見之後。予心一悟。是非自明。雖謂之有辭後世可也。父師輕重之說。今不當更提。而序跋之還印。亦其次第事耳。乃者吳命尹等身居首善之地。掇拾醜正之論。投進一疏。誣辱先正。略無顧忌。詆毁儒賢。無所不至。至請序後文之更爲燬絶。所當施以投畀之典。而今姑末减。疏頭吳命尹爲先停擧。又因堂箚臺啓。錫文，

鳳輝，栻幷命遠竄。其餘醜正之徒。亦皆削黜。又下別諭召先生曰。頃當源流刊進之日。予未詳曲折。驟看序文而疑之。未免處分太遽。恩禮衰薄。深用慚歎。無以爲諭。今者昨非已覺。而官爵如初。士林之怫欝。可以少慰矣。玆遣史官。諭予至意。卿其體諒。幡然就途。盖　上於前日。未能盡燭拯之情狀。每以拯之背師。爲出於爲其父被詆而無他所失。遂以父師輕重之說。硬定是非者。幾三十年矣。及見墓文擬書。則墓文元無詆辱之語可絶之端。而擬書構捏罔極。實非師生間所忍爲者。於是始覺拯心術之憯毒。處義之無據。而深悔前日之處分。卽命叙復先生。更刊序文。又追削拯官爵。遣承宣致祭於尤菴先生所享華陽書院。親書院額賜之。又下備忘記。以示尊賢斥邪之意。三十年斯文未定之是非。於是而大定矣。前後章疏論斥拯者。積於公車。而　上皆未之省。至是而翻然覺悟。無復餘憾者。盖因先生一言而發之。則其使士論得伸。聖德光明。而斯文世道有所賴焉者。夫豈偶然哉。是月。特旨除左贊成。丁酉三月。　大駕幸溫泉。玉堂陳箚。四學儒生上疏。皆請召致先生。載與俱歸。　駕次溫宮。先生以爲帳殿近臨。義當奔問。遂進向

行宮。病留槐山。上疏待罪。三遣史官召之。仍有偕來之命。先生上疏乞免職名。又遣史官。諭批許遞本職。先生進到溫陽金谷。又上疏乞免贊善祭酒兼帶職名。　上命傳諭。盡爲許遞。趣令入來。於是先生進詣行宮。遂入對。　上慰諭勤懇。且欲與之偕歸。先生辭謝不敢當。仍陳學問心法之要及春秋之義繼述之孝曰。臣聞天下萬事。無一不本於人主之一心。而治心之法。莫過於誠正之學。我　孝宗大王聖志卓然。將大有爲。則尤以此學爲主。臣師宋浚吉，宋時烈侍講最久。而　聖祖亦以明天理正人心望於卿爲敎。則君臣之間。其所講明者。可見矣。然則誠正之學。自是　殿下家法。而後王之所當繼述者。豈不在此哉。又曰。朱子易簀前三日。謂門人曰。天地之所以生萬物。聖人之應萬事。惟直而已。臣師宋時烈臨歿。亦以是敎門人。盖直字之說。遠有來歷。而其義所包甚大。孔子曰。人之生也直。孟子曰。以直養而無害。至於大學之誠正。中庸之誠一。皆此意也。直之一字。實千聖相傳心法之要。而　聖祖旣以是建極於上。臣師亦以是啓沃於下。在今　殿下端本出治之道。亦豈他求。惟於此深體而力行之。則天下事。可運之掌矣。又

曰。聖人之事。莫大於春秋。春秋之義。莫大於尊王。此苟不明。則人不得爲人而入於禽獸矣。當今四海腥膻。而我東一域。獨不失爲禮義之區者。莫非我　聖祖之力也。盖自天地翻覆之後。非不知我國國小力弱。其於事功。有未易言者。而春秋一統之義。自是天之經地之義民之彛。而不可一日廢者。故　聖祖臨御十年。常切薪膽之志。未甞一日而忘此義。臣師每言及此。輒必流涕而道之。盖臣師平生秉執此義。密贊大計。期以身殉。君臣一德。至今照人耳目矣。　殿下卽位以來。乃亦以　聖祖之心爲心。而至於築壇報祀。則此義大明。如日中天。然而世道日下。人心漸溺。至有詆毁大義。以臣師當日至誠贊襄者。歸之於虛假。而擧世莫之知怪。臣恐卛是以往。大義日晦。而人心世道。淪入於夷狄禽獸矣。目今時勢功業。雖難卒就。惟願　殿下深追　聖祖之志事。事事不忘。持之如一日。則繼述之孝。無過於此矣。又曰。衛武公九十。猶作抑戒以自警。今　殿下春秋雖高。比武公猶有間矣。若奮發大志。孜孜不已。則何事不可爲。何功不可成乎。　上曰。所達皆是至論。予當服膺。衛武公之言。尤可感歎。當益自勉。又諭以斯文是非之定。復

使先生進前而握手下敎。願與同歸。共濟時艱者。懇懇不已。是日恩禮之隆洽。契合之昭融。曠世所未有也。左右觀者莫不動色相慶。先生雖感激恩遇。而自以耄老。無復可望於陳力就列。不得承命而退。君臣際遇之晩。實千載之至恨也。先生旣退。聞子煜病革。留疏急歸。四月。　大駕還都。遣史官問人才。五月。進拜右議政。　上懷念先生不已。親製詩以見意。及至大喪後。先生始得奉覽。感激追和。以寓泣弓之慟。八月。　東宮聽政代理。先生上書辭職。仍陳勉戒之言。時有言　東宮聽政。宜告　太廟。遂議大臣。先生自拜相職。不敢自居。凡於大臣議。皆辭不對。洪萬遇投疏以山人調護。不宜如是等語。侵詆先生。意極兇險。先生上疏待罪。批曰。卿因洪萬遇疏。有此陳章。而此事不難辨破矣。向來雖有未安之敎。卿在遠外。不卽聞知。特旨旋頒。處分大定。此卿所以不復提論往事。而直陳勉戒之言於　春宮者也。卿於本職。過自謙讓。此所以告　廟詢問之下。不得獻議者也。各自攸當。元無毫毛未盡。而萬遇欲售惎間之計。䝱勒構捏。無所不至。誣賢毒正之狀。萬萬痛惋。故已施削黜之典矣。玉堂及館學儒生交章辨誣。　上皆優批答之。

九月。陞左議政。己亥。屢患疾病。　上三遣御醫看病。庚子二月。遞拜判中樞府事。四月。聞　上候違豫。進到忠州病。留上書待罪。六月。　肅宗大王昇遐。先生入州庭擧哀成服。以病不得奔哭。上書待罪。辛丑八月。病猝革。以是月二十九日丁亥戌時。考終于寒水齋。訃聞。撤朝市。遣禮官弔祭如例。舘學儒生。設位擧哀。門人依黃勉齋服晦菴儀。白布巾。加絰素帶以喪之。十月癸酉。葬于忠州束谷癸坐之原。與夫人同塋而右。先生旣歿。時事大變。士禍之慘。載籍所無。癸卯冬。追奪官爵。持平申致雲。賊冕之孫。素怨山人。至是獨啓。允之。儒生洪禹著等八十餘人。上疏伸辨。禹著竄極邊。門人李蓍聖等四十餘人。上疏伏闕。竟不得入。今　上乙巳。復官致祭。賜謚文純公。先生自在家庭。已聞詩禮之敎。及長。從事師門。益勵志聖賢之學。而天資粹美。自然近道。不甚用力於矯揉。而渣滓易至於融化。故表裏洞然瑩澈無瑕。人不見其有矜持修飾之容。而動靜語默。自有成法。平生未甞爲崖岸斬絶之行。而德義崇深。人自覺其不可及。對人。未甞發激切峻隘之論。而至於義理之辨。一刀兩斷。截然不可犯。好學之誠。持守之力。至老不懈。雖在八耋之

年。非有疾病。夜寢早起。整攝衣巾。賓客書疏。晝夜輧沓。而應之裕如。少有間隙。輒對簡策。涵泳義理。雖其禀氣絶異。而亦可見其工夫未甞間斷。習慣有如自然者矣。樂善好義。不耻下問。謙虛退讓。容受盡言。雖在婦孺童子之流。曲藝初學之士。亦必叩其所存。使各自盡言。苟有當。忻然領納。少無滯吝之意。故衆善咸歸。如地負海涵。所造已高而日益高。所存已密而日益密。門弟子每一去而復來。所聞必益超絶。而微言精義。晩多更定。盖其日新上達之妙。不以旣耄而有已也。然其規模氣像。渾厚廣大。不露圭角。不見涯涘。故見其小者。不能見其大。知其外者。未必知其內。而眞知先生者尠矣。先生狀貌魁偉。風神凝遠。目如曙星。音如洪鐘。坐立如山嶽。步趍如儀鳳。望之儼然而可畏。卽之溫然而可親。聽其言也。確然而辨。此其盛德之符。發於容貌辭氣之間者也。至其平生言行之善者。又不可勝書。姑撮其大者而言之。則事親極其孝。未甞少失其意。居喪。哀毁發於至性。時方盛年。而眼枯鬚白。幾不能保。幼蒙。鞠養於祖父母。故報事之誠。竭其心力。旣喪服除。猶疏食外處。以寓心制之義。友愛弟妹。老而彌篤。仲公尙明有高才遠志而早

歿。先生追念慟惜。自撰墓文。表其志行。撫養孤遺。使皆成立。季祖母朴氏早寡無子。得奇疾。累年沈頓。先生晨夕省視。盡誠救護。送終以禮。擇地而葬。無復有憾。其事尤菴先生。左右服勤。克盡其誠。及喪。哀慕不懈。忌日。齋素涕泣。其所受托者。皆盡心爲之。以成其志。　皇明兩皇帝之廟。與遠近士友。合力經紀。適當甲申三月之復回。及期刱建於華陽洞。自撰祭文以享之。又操文告成於尤菴先生眞像。後又移建尤菴先生祠宇於廟傍。每年同日薦享。以寓一體祭祀同之義。朱書箚疑之受托也。尤菴先生囑其與農巖金公昌協同事。故先生自主修校。而金公以問目來質。先生集長去短。務得其當。金公又歿。先生獨任。其功旣畢。因筵臣陳白。令藝館刊行。程書分類問義通攷。亦尤菴先生之所編而未及卒業者。先生又皆踵成之。與朋友交。必先誠意。故人皆感服。而至於責善規過。亦未甞不嚴也。引接後進。和氣油然。反覆誘掖。開導有方。摳衣之士。近自湖嶺。遠至西北。戶外屨常滿。而應接不倦。隨其才分。各有所得。而詩文浮華之習。未甞及於言議也。愛君憂國。出於至誠。雖斂跡江湖。與世相違。而志未甞不在於君民。如聞有君違政失。

生民困苦者。憂形於色。不甘寢食。當　景廟時。每以國本空虛爲憂。及聞　儲嗣冊立。則政當先生病殆時。侍者以京報告。喜動於顔。如欲起立者。左右亦爲之感動。盖其一息未絶之前。猶不忘宗國之念如此。先生講明義理。究極本末。不得不措。晩更深造超然默契。間多有究前人之所未及究者。其論中庸序文形氣二字則曰。所謂生於形氣者。謂有此耳目口體形氣之私。故食色之心。因之而生。原於性命者。謂有此仁義禮智性命之正。故道義之心。原之而發云爾。非謂心之發處。有氣發理發。而發於氣者爲人心。發於理者爲道心也。蓋此形氣字。本只指耳目口體而言。非幷指此心發用之氣也。而自來讀者。皆認此形氣之氣。爲氣發之氣。故理氣互發心性二歧之論。因此而起。若知此形氣字。只屬耳目口體而不屬於心。則二歧之惑。無自而生矣。其論性善。則曰。性善之說。自孟子始。孟子之言性善。亦不過因其情之善者而明之耳。盖曰性善。故情亦善耳。未甞言氣之淸濁矣。後賢因氣質之性之說。而有情之善惡氣之所使之說。學者推之太過。遂以情之善惡。一切歸之於氣之淸濁。而不容有理之主宰。則其於孟子之旨遠矣。雖

在愚不肖之人。所感者或正而人欲未及萌乎其間。則介然之頃。天理發出。跖之有惻隱之發是也。然跖之有善情。亦非理自發用也。氣在此時。雖其濁者。不勝其天理所感之重。只得爲之發揮出來而不得揜蔽矣。於此而見其性善之必然也。其論知覺。則曰。知覺之爲智之用。猶愛之爲仁之用也。愛則情也。情固氣也。而猶以爲仁之用者。非以愛之氣爲仁之用也。以仁之理流行於愛上者。爲仁之用也。然則知覺之爲智之用。亦非以知覺之氣爲智之用也。乃以其智之理發見於知覺上者。爲智之用。是豈以氣爲性之用乎。且水以貞靜之德。包五行。故智在性中。亦包五性。以專一心之知覺。屬之包五性之智。又豈有偏全不相當之患也。其論五常之性人物同異。則曰。人物之性。以理言則皆同。以其形氣所禀而言。則不能皆同。仁義禮智。猶是成之者性。故其在五行。已不能同而各專其一。則在人物所禀之不同。從可知矣。其論未發之前氣質之性有無。則曰。人物之生。氣以成形。理亦賦焉。專指所賦之理而謂之本然之性。兼指成形之氣而謂之氣質之性。故人自有生之初。便已有氣質之性。非可以隨時有無者也。又甞論近世異學

之弊曰。我東自鄭圃隱以來。學士大夫皆宗朱子之學。故學術最正。自賊䥴始唱邪說。慢侮朱子。毁破經義。䥴卒以逆敗。又經尤菴先生辭闢之嚴。庶幾後之知戒。不敢復作也。而踵䥴而起者。又不知一二人。世道之憂。可勝言哉。朱子之學。已到極處。故不可以有加。後出者若聖與賢。必將心融神會。默相契合。不知千歲之爲遠矣。苟非聖與賢也。又不可以幾及。而其欲立異而相抗者。皆妄庸之徒也。此非難辨者也。而世之人視其毁經侮聖之爲。爲若當然者。恬不知爲恠。而至有爲之出力扶護。觝排正論。惟恐其有傷。豈其世運日降。人心易昧。禍亂將作而然耶。又論許衡出處曰。衡以中國之民。首先歸附於夷狄。爲天下倡。遂使中國之勢日微。夷狄之勢日張。其陸沈神州之罪。當先王夷甫而伏法矣。世或以衡爲聖門大儒。尊之以爲洛建後一人。則此不識春秋之義也。孔子曰。微管仲。吾其被髮左袵矣。衡不能使人免於被髮左袵。而己自不免焉。則是又管仲之罪人也。此是生人之大防。辨之不可以不嚴也。其辨經旨之晦昧。折衆說之淆亂。以正學者之所趍者盖如此。雖謂之百世以竢不惑。亦可也。先生經綸之才。得於天禀。而充之

以學問之力。故識慮洞澈。論說橫竪。上自千古之前。遠在萬里之外。而其邦家興喪之源。賢邪進退之幾。山川風土之異。人物謠俗之變。無不該攝通貫。斟酌古今之宜。規畫當世之務者。又皆鑿鑿中機。大要以爲三代之治必可復。而三代之跡不必盡襲。要在不失先王之意而已也。其緫會之極。又必本之於人主之心術。本末備具。可擧而行也。然終身遯藏。不獲少施。而又守思不出位之戒。未甞及於章疏之間。獨爲學者言之。亹亹不厭。學者雖各志其所聞。而亦未能深得其意而識之者。故先生識務論治規模節目之大而詳者。後世無得而見之。惜也。先生所與學者答問經義禮疑及詩文雜錄若干卷。孫定性裒集。將行於世。先生配全州李氏。郡守　贈領議政重輝女。廣平大君璵之後也。貞淑柔嘉。婦德無虧。夙嬰疾病。勸先生卜姓。待之有恩。先先生十年卒。一子煜。登上庠。官府使。煜聦明愷悌。問學精深。先生每稱以父子間知己。先四年卒。以是先生少日言行之可述。晩歲德業之所造。不能詳記云。側室子燾，燦皆殀。女爲申智妻。煜娶縣監金震粹之女。生二男二女。養性郡守。定性縣監。壻士人李思徽，應敎黃梓。側室子順性僉使，

五性。養性一子濟應。定性一子震應。先生歿有年矣。微言懿行。日遠日忘。而尙未有記實之作。養性，定性等以元震承學最久。屬其事。且以書戒之曰。謙退先生之志也。愼毋溢其辭以負先生也。元震知識蔑裂。文辭短拙。雖欲竭其心知。肆其筆力。求以模倣其萬一。惟懼其不及。尙何辭之能溢。元震亦知先生志。又何敢溢也。謹述其平日一二聞見之所及。具狀如右。且竊以僭妄之說。附見于下。元震竊獨惟念性理之蘊。有綱領焉。有條理焉。其源盖出於河洛之圖書。伏羲之卦畫而說未具。自帝舜說心。成湯說性。綱領之說漸具。而至孔子而備焉。子思言中和。孟子言四端。條理之說漸具。而至朱子而備焉。性理之說。於斯盡矣。後人又因朱子之說而益求其精。剖析已甚。故其說愈繁而愈有傷於道體之全矣。於是栗谷先生出。一掃諸家之說而斷之曰。無形無爲而爲有形有爲之主者理也。有形有爲而爲無形無爲之器者氣也。理無形而氣有形。故理通而氣局。氣有爲而理無爲。故氣發而理乘。又曰。發之者氣也。所以發者理也。非氣不能發。非理無所發。無先後無離合。斯言一出。而二歧之論可廢。而道體之全。可復尋矣。理氣之說。莫

詳於濂洛關閩。而或言理有動靜。或言理無動靜。或言其理氣之有先後。或言其理氣之無先後。其言不一。若相牴背。而學者每患於難爲會通。於是尤菴先生出。揔而斷之曰。理氣只是一而二。二而一者也。有從理而言者。有從氣而言者。有從源頭而言者。有從流行而言者。盖謂理氣混融無間。而理自理氣自氣。又未甞夾雜。故其言理有動靜者。從理之主氣而言也。其言理無動靜者。從氣之運理而言也。其言有先後者。從理氣源頭而言也。其言無先後者。從理氣流行而言也。斯言一出。而衆說之不齊者可齊。而窮理之士。始得其路徑矣。斯二先生之所以大有功於斯道也。然而庸序形氣未別於心。而二歧之論。猶未盡息。情之善惡。專由於氣。而性善之指。猶未盡著。此則二先生之所竢後人者。而至我先生。始辨庸序形氣之非心。以一理氣之發。指跖蹻善情之發於性。以明性善之必然。斯又先生之有功於二先生者也。盖明天理主宰之妙。則其言易涉於作用。明道器無間之妙。則其言或略於主宰。若先生之論。則理氣無間之中。理不失爲主宰。欲知先生造詣之極者。求之於此可矣。盖朱子歿而吾道東矣。其任傳道之責者。惟栗

谷，尤菴二先生爲最著。栗谷先生不由師承。洞見道體。資近生知。學到至處。尤菴先生學宗考亭。義秉春秋。閑先聖拒詖淫。爲天地立心。爲生民立道。事業之盛。又莫與倂也。繼是而作。承正傳而益究其精蘊。守成法而不失其尺度。屹然爲頹波之砥柱。而使二先生之道不墜於地者。亦惟先生一人而已矣。噫。此不可爲不知者道。謹書以竢知德者之考焉。　崇禎紀元後再丙辰正月日。門人宣務郞前宗簿寺主簿韓元震謹狀。

監役兪公行狀

公姓兪氏。諱命擇。擇之其字也。杞溪之兪。始自新羅。至麗祖之興。有諱義臣。自以前朝世臣。有罔臣僕之志。坐降縣戶長。諱汝諧始仕於高宗時。以直節見於　國乘。自此官冕蟬聯。入我　朝。益大而昌。代有聞人。諱起昌以武科府使。當燕山朝。竄絶島。　中廟改玉。以兵議召。公爲位而哭曰。吾君何在。遂歸卧庇仁先墓下以終焉。世稱有夷齊之節。立祠以享。祠號淸節。諱汝霖景安公。諱絳肅敏公兩世。官皆判書。俱爲　中明朝名臣。士林俎豆之。景安公次子府使諱縝無子。取肅敏公次子進士　贈左贊成諱涵爲嗣。卽

公高祖也。生諱大儼。效力副尉。生諱後曾。司宰監主簿。主簿公無子。以從兄貴曾之子諱榞爲后。而又早卒無子。以從弟檀之第四子爲后。卽公也。公以　崇禎戊寅。生于尼山庄舍。享年七十四。歿于扶餘之新基精舍。公性質樸直。志操剛潔。未甞修邊幅以衒鬻於世。而行己處事。必以義理爲歸。自幼誠孝純篤。及事所後母。年紀雖衰。服勤盡誠。人無間然。盖其天性然也。少力學。文詞富贍。人皆推許。伯氏正郞公早年魁科。聲望藉甚。而公與之齊名。見人之汲汲科第。全喪其所守。心有所不屑。早謝公車。不事進取。築室于扶江之上。爲終老計。家甚淸貧。而未甞役志於財利。惟以書籍自娛。坐卧披覽。又不喜交游。杜門靜居。而鄕黨宗族。莫不敬服。事有所疑。輒於公質問。公引經據義。辨析甚㫼。待人接物。務以誠欵。而若見其邪枉不吉者。則深惡而斥遠之。若將凂焉。訓子弟御家衆。自有規度。內外整肅。言議慷慨。不循澆俗。而尤謹於義利之辨。晩以鄕薦。除繕工監監役。知舊或勸之就仕。則公笑曰。吾今老矣。豈可爲斗祿。奔走於年少叢中耶。竟不起。公甞往參聘家禫事。主人曰。三年已畢。兄弟姊妹皆在。傳來田民。今當區別。公獨聞而慨然

曰。此言奚宜至哉。卽呼僕促歸。主人苦謝妄發而後止。此雖細事。亦可以見公之所存也。公歿之後。知公者莫不嗟惜。至或以松栢冰玉等語。稱之於輓誄之文。配順興安氏。文成公裕之後。克明之女也。端肅柔靜。甚有婦德。生於辛巳。歿於戊子。初葬于扶餘縣西午谷先壠側。辛卯。爲公葬啓墓。遭水泉之患。改卜同岡。與公合封。庚申八月。又以宅兆不利。改葬于同縣新基里馬山卯向之原。一男伯基早卒。三女。長適士人李必葳。次適士人李喜之。次適士人成棛。伯基三男。曰彦奭早圽。曰彦著出繼。曰彦摯武科。曾經僉使。李必葳二男。曰始周，始大。一女適閔重泗。李喜之無育。成棛二女。長適李尙元。次適李尙貞。彦奭一男。曰漢昇。彦著二男三女。女長適宋萬休。次適洪相重。餘幼。彦摯二男四女。皆幼。始周男鼎光，益光，震光，恒光。女適安思恪。一女幼。始大二男二女。皆幼。漢昇二男一女。皆幼。余於公未有一日之雅。而盖甞因知舊間。習聞公之爲厚德人也。今其孫彦著以其家狀來示余。尤得公本末甚詳。且念彦著端人也。必不飾虛辭以誣其祖先。遂據狀草而第錄之如右。

公諱焜。字晦甫。坡平人也。居溫陽盤泉之西。士林稱之以泉西先生。坡平之尹。始於麗初壁上功臣諱莘達。四世有諱瓘。謚文肅。有將相大勳業。子諱彦頤亦名臣。至我　朝。有諱坤。謚昭靖。三世有諱弼商。坡平府院君。入　天朝有大功。燕山時被慘禍。　中廟改玉。復官伸枉。世祀不遷。又四世有諱希吉。號秋崖。與栗谷李先生，霽峯高公爲道義交。官江原監司。寔公五代祖也。高祖諱根。司憲府持平。當昏朝時。七拜官。一不就。坐謫關西。因歿於謫所。癸亥反正後。復官　贈職。曾祖諱獻徵。自持平公歿後。不樂在京。奉母夫人。卜居于溫陽之巍巖洞。祖諱琛。淸臞絶俗。行義出人。早廢擧業。不事進取。自號素安齋。享九耋。秩嘉義。考諱東鳴。聦明博達。有志經學。人甚期待之。甞謁尤菴宋先生。爲受業計。不幸早世。妣淸州韓氏。學生宬之女。進士尙吉之孫也。德性和厚。壼範甚備。一門咸稱賢婦人。以丙辰三月十九日辛丑。生公于鎭川長管村。公生有異質。絶不類凡兒。貌豊而晢。目秀而炯。小婢負而出外。則村人輒指謂曰。是兒也若東嶺月昇。又或爲佛語曰。瑞氣放光。學語。便知文字。五歲。始讀史略。期年而盡之。素安公常稱之曰。五六歲。盡讀

史略。始見此兒。庭有小甕貯物。狗來偸食。人叱之急。狗戴甕而走。見者莫不絶倒。公端坐讀書。若無睹也。盖其性質端重。不妄動如此。識者已知其爲德器。一日洞中長少有相會游觀之事。父兄呼公使隨之。公對以讀書未了其數。了後當往。聞者莫不嘖嘖稱奇。甫十歲。泛濫經史。受易於家庭。析合補空之義。卦畫生變之例。能有所曉解者。十三歲。遭外艱。攀躃之狀。見者爲之流涕。持衰之節。一如成人。時讀喪禮。有疑則質問於素安公。癸酉。行冠禮。自是益自勉勵。不輟看讀。文藝日進。雖老師宿儒。不敢少之。丙子。遭內艱。居廬盡禮。以善喪聞。撫育諸弟。友愛篤至。婚嫁必以禮。壬午春。中生員初解。冬。中別試初試。十一月。遭王母貞夫人喪。承重居憂。喪葬祭奠。一遵朱文公家禮。倣司馬公居家雜儀。作一文字。行之於家。皆事親敬長。修身勤學。敦族重宗之義也。每日晨興。盥櫛束帶。省謁素安公。展拜家廟。退處一室。靜對方冊。終日危坐。潛心玩索。至於家間事雖有醎酸甘苦之不齊。而一切以和厚爲事。無所乖忤。簞瓢屢空而不以爲意。惟奉養之具。滫瀡之節。竭誠盡情。不使之匱乏。盖公自少已知有爲己之學。而至是專心篤志於性理之