樗村先生遺稿卷之三十七

　雜著

　　

日記(一)

大凡事。有可以力致者。有不容人力而偶爾得失之者。夫偶爾得失之者。則固不在我。而若其可以力致者。則亦非所以待人而能之。余自省事以來。恒自語曰。科名。只足以耀一身。而其於知道。則未必以此也。然而所謂小科云者。其爲之亦不甚費力。而年少時意亦欲一中之。且曰。丈夫有志者。在不失其時而已。自二十至三十。其間十年。儘是可爲之日。過此則收拾亦不易矣。夫有志者。固不以科第得失。有所前却。然事勢亦或有拘掣者。不得自專意於優游自適。看所欲觀書。讀所欲讀書。以此盖欲做一小科云者。而逮此年未老大。憑得十年閒。大肆意於古人文字。此余宿計也。余年二十一時。果幸占小科。此則不容人力而偶然得之者也。又自語云。天其或者使余獲遂初志也耶。自今以後。十年可領會某書某卷。如是。庶不負始計也。

朴子龍來見。問侄兒病。仍又做穩。且曰。科期在邇。未知今又不肎就耶。吾輩汨沒於科臼。未克脫灑。若左右則可謂超然矣。余曰。科擧亦何必大累人。而愚也

性本懶散。不能以時加工。如是且閱五六歲。今雖勉策駑鈍。實無以趁時限捏撰文字。以自試焉。今科則稍竢病憂少間。欲就人做得若干篇而赴擧計。而然而得失。則吾之器旣不能如人之利。已置之度外矣。子龍曰。吾甞聞左右事多矣。今適從容。可良晤矣。大抵爲人之道。旣有第一義。學問是也。吾輩旣入於舁彀中。此事爲吾兄。更勉之。或奬或戒。甚縷縷。余聞其言。而中窃瞿然。子龍早從其家庭。得聞訓迪之方。而爲人淸亮可喜。今爲吾勉戒之者如是者。必其所聞於人者過矣。然朋友之責勵之者。旣如此。則愚也自修之道。益不可不加意。而頹散自適。易就退轉。怛然自懼。愧無以副朋儕之望也。(十九日。)

三月二十五日。余自孩童時。雖與羣兒戱劇。而未甞出門外作遨遊也。以是近都門數里許。溪山之可以遊覽者。擧未曾一至焉。則若三角之在十有餘里。而且有登臨之勞者。宜其至今日不見矣。近日來朝議以北漢爲可城。城旣築矣。又置行宮一所。而至若僧舍之類亦多刱立。要作異日得力之地云矣。都下士大夫爭相往觀。不翅駿奔。余亦欲一往視其果如何。而朴友子中適來要余以行。以廿有五日有約。余果

趁是日赴子中許。則中方在貞洞李成均舍。自貞洞李君夏命家。幷騎而出。由敦義門出。至慕華館。子中爲過其妹婿家。余卸坐移時。徐步入松林中。則有小水淙淙而來。仍成澗壑。此亦可以消散塵累也。俄而子中來。轉輾而行。過綠藩。遇細雨。行三十里。方到中興洞口。則雨轉甚矣。始計則必欲見淸潭。淸潭盖有勝觀。余輩俱未一見也。自中興洞至淸潭。且十里餘。而不但雨如是。諸人所騎率人馬。必欲於此日還送。若至淸潭。則日力將窮。且自彼至中興寺。殆二十里云。舍騎而徒。亦甚不易。故不得已所騎驢馬幷令歸去。而解其重卜。分排於從人。而吾輩三人者。俱冐雨而行。

從北漢西門入。坐城樓。移時。仍下至水口。則高巖坼裂。巨石分崩。而兩面爲城。中間作水道。水從其底滲漏而出去。此則盖所謂閔漬巖者。而今因築城。擧被殘破。無復舊時勝境云已。

自是緣溪而步上。泉石之佳勝。則至近中興寺而益覺轉佳。但山雨不休。雲嵐重羃。不分左右峯岳之高低。是甚可惜。

及至中興寺。寺之僧俱不堪遊客之坌至。已皆遁去。

而役丁數十輩。以僧舍爲其寄宿之所。窓牗破缺。房奧圮傾。且無床席之可坐矣。

而若至山堂。則可得就煖燎衣。下榻穩眠矣。不道陋劣之若此也。仍倩人作飯。亦得以充飢。至夜則各以身比卧而宿。

翌朝起。看天宇。猶不收霽而雲陰重駁。烟霧四遮。左右諸山雖對只尺。而猶未得其眞面也。但川流激石澎湃之聲。自令人便起遐想也。諸人相語曰。昨日之辛苦。已不須言。而今朝又如此。吾輩之卜日。可謂不善矣。今日又將留滯。而凡百殊多可念。仍令從人取飯而來。及飯已。忽有風聲自遠而來。山之宿霧重烟。驅馳而糜散。須臾而峰巒俱見。天日明槩。不復如向時之陰翳蒸欝也。余顧語兩人曰。此可謂披雲霧覩靑天。還勝於初不雨陰時也。天之所以餉吾輩遊覽之樂者。詎不已快暢哉。

仍又出寺而行。轉向文殊。整步緩行。歷見殿宇新建之處。周旋久之。轉輾而去。至西門上所謂▣▣峰者。峰之高雖不及白雲臺遠甚。而猶與普玄諸峯。相上下。眼界甚通快。憑覽百里許山海。但以是日有霧氣。縱不能窮矚。而然猶俯視江海。旁壓羣山。已多䧺遠

之意。而都城十餘里地。如近在几案間。而宮闕之大。閭廛之盛。一擧目而盡得之。甚壯觀也。烟雲浮遮於半天。而下有十丈埃𡏖。覆盖億兆人家。就中車馬來往。軒貂周章。凡彼榮達憂辱。擧皆不入於心中。而令人便起騰空之思。直欲超玄虛接鴻濛。而神游于八絃之外也。

仍從西南門出。訪入文殊寺。寺之僧兩三輩出見見人。亦不甚有難色。比中興則僧品相遠也。寺有窟。頗深僻。有石佛坐其中。左右列立羅漢。不記其數。中有井水。常不渴。居僧飮之。以爲泉云。

自文殊午飯後。轉下從洞溪而行。十步。而或坐或行。行頗遠。殆近平地。而洞益邃。泉石益淸勝。自是以往。轉步尤入勝境。高巖陡絶。疊石牢落。松老石奇。殆千萬狀。不道是間忽有如許地也。余謂同行曰。古人常恨桃源之不得更尋爲恨。而顧此一重山。宜其淺狹無有藏迴之處。而然猶此地。則人迹亦罕到。遊人之題名。若干在於石面。而比於中興洞。則不翅相萬矣。盖以其溪路絶險。不可以騎行。雖徒步。必是便捷善行者方到矣。如是故都下遊賞者。亦或有不知者。雖余輩偶從溪逕而下。仍忽到此。不然則亦將如他人

之不識也。歸後聞於鄭衡叔。則稱是武陵源云。

轉步至蕩春臺。而從人之持行具者不至矣。坐待久之方到。仍與煮花于溪畔。余三人者。手自簡花。而奴輩能煎油作餠。是亦好事也。忽有辟人之聲。仍有肩輿相續。而自洞口而下者凡三焉。問之則磚洞李判府事，壯義洞金判府事。最後者。金忠州盛㝡云。盖此行亦爲遊賞。似不是自北漢來矣。

自造紙署。從彰義門入。行至社稷洞。日已曛黑。且足蠒。不堪行。仍與子中。經造其家。

翌朝廿七日。自子中家。還桃第。

四月八日。京都士庶。擧有懸燈之舊事。每當此日。年少輩或相携朋挈儔。登高丘而望。逮至閭巷士女。競奔走往觀。市路爲之塡咽矣。余常僻懶好跧伏。而若被人作遊觀之行。則亦不甚辭之。盖有兒童時習氣而然也。於是日也。鄭衡叔來。與余偕至南門樓。則已多遊人。不勝其紛如。仍逢李道心叔。與之幷行焉。余之周流于四方久矣。每歲於是夕。不恒留輦轂下。故未知燈戱之盛衰與向前何似。今年與昨年。昨年與二昨年。孰多少矣。然而以今日所觀言之。亦見其京都殷富。人物方盛。殆無以加焉。燈火之多少。城之內

外相懸。自昔而然。自貞陵洞迤至六曺爲尤盛。盖此間則皆閭閻撲地。家家競美闘華以玩賞之。或不及人。爲可恥矣。且其屋子不廣大。而相比而立。又無遮障可碍遠眺。故能如是之壯矚也。三門外。例不逮城中。今歲則不多讓焉。自南樓轉步至牛首臺展望。則自桃芹之洞。至敦義門以外。擧皆炫煌奪人目。而水皷處處以相樂也。盖盛世之榮觀。令人有生逢太平之樂矣。猗歟休哉。已而與道心叔分路。余與衡叔。從牛臺至旗干舊址。方夜而歸。

十一日。余有事于楸下。尹友仲和。亦往其山所。坡州與長湍。只爭半日之程。而湍之路。必由於坡。余乃與仲和約與之行。離京有先後。追至碧蹄而始相遇。仍與語及山所。凡百排置等事。仲和曰。吾家之墓于長湍。其來久矣。自麗季而已然。至吾曾祖公。營置墓下田幾許頃。又有僮僕五家口以守之曰。余看人家。各因其子孫之貧富貴賤。而先墓享祀之節及守護之事。有所豊薄勤歇也。此雖其子孫向先之情。固無彼此。而顧其力之能不能。自不得不如是也。余今以田幾頃奴幾人。爲墓位除出。此則不問其多少增損。爲余子孫者。不可有所分持自私也。當其節祀時及凡

有山所修護之役。則擧皆出力完了。不宜各自異同也。當初立敎旣如是。故子孫不敢歧議。而至今遵守以行。今則墓下奴僕。殆至五十餘口。田畒之所出。子孫亦不染指。只於節日。則餠飯等物。皆自此而出。其他則不問云云。此法儘可行。如能有力可以及此。則此足取以爲法。故姑識之。

六月五日。余曾於坡州歸路。歷入淸潭。適其時。潭之主人奉板輿而至。余不得進。逡廵于洞口。及其去後。雖得一寄目。而恨未遍焉。其後季夏之五日。余陪家庭及伯父主。他人則李副率，李直長，李丈日進君養，尹直長伯修。同約而行。是日有雨。忽陰忽晴。各披雨衣而行至淸潭。則伯修甫已倩於其主人。得其亭榭之開鎖鐵。仍洞排窓牗。倚檻坐嘯。已覺淸趣之十分矣。亭不過五六架。而結搆甚精。面勢亦頗得宜。西有峭壁高可八九丈。有雜樹薈蔚。其下則卽淸流轉石激瀉而下。舊有潭。今爲沙礫塡委。水仍淺而不成潭。猶以淸潭見稱者。盖以此云。亭前有盤石。廣可坐許多人。其下一層。又有平鋪可盤桓之石。而有柳老。仍偃卧溪上。乃據柳而坐。垂脚于溪流。濯足幽吟。甚適意也。亭東有橋。可往來人。橋之東。有精舍。爲優婆塞

所止宿。得地甚高。自亭子仰見之。則亦覺其幽欝隱映。又助一勝矣。淸潭之名。顯於今。而好之者有或以爲無此儷。李都正晩成甫至曰。吾一生有山水癖。卒未直其地。今見此區。則儘知七十年虛生也云。亭之主人席猗頓之資。遇會心處。一擧手。輒辦成。盖不甚費力。玆亭雖刱置。凡其粧點。則未盡遍。此後六七年後來觀之。則必又有尤勝者矣。作午飯後。仍下來。從延曙路。晡時方還桃第。

壬辰四月不記日。遂如自德寺。來訪余于桃溪。此師與余識面。且十年。始遇於連山之新孤雲。其後余家還于洛。師亦浮遊至龍門山。仍又盤礴不去。見今在德寺云。師之道未知果何如。而其能解文字曉梵書。不比尋常緇流也。故余許其往來。而不辭之也。此來亦與之叙話。良久。且曰。儒家之所謂理學。吾不能知之。果如何耶。吾之寺有一措大。竟日危坐。未甞見其笑語。拱手對案。亦未知其看書也。食後則時或起行緩步。亦見其捧手舒足。猶恐或有所傾墜而已。坐又復然。未知此乃所謂理學云者耶。問其姓名與所住。則俱不知矣。余聞此窃不勝其警惕。恨未得一識之。以觀其如何人也。此人雖似固滯。而初學克己之功。

當必若是刻厲。而有進步處耳。其後又因聖聡而問之。則其人黃姓。不識名云。五月旬日。鄭台叟訪余。且言明發當有湖行。歸期在晦前云。台叟久寓湖右。得聞師友之緖言。所與還往者。率皆吾道中人。想其麗澤之益。自有所進。而其志亦可尙。有慥慥向前之意。其年比余有六七歲長。而問學之工。則余何可望也。今來告余行。且曰。僕近日來有迎婿之撓。許久放浪。今又有數旬之役。如是攘劻虛度歲月。良足爲悶懼也。余曰。兄猶若此。如僕者又何可言。細思吾輩病不愈者。惟在一勇字不足耳。台叟曰。不但勇不足。實由於勤不足耳。此言亦甚緊着。盖凡事其始也。雖能勇往。有若直前無疑者然。而其後鮮能如初。若勤則惓惓不已。無少間斷。台之言尤足警余者。姑識之。

近來亢暵太甚。牟麥已全拋。移秧之節。亦欲晩。田家之望雨已不須言。而自九重憫旱之念。尤爲切至。

十二日。至下備忘記。責躬罪己之辭。不翅六事。而內自朝著。外至方岳牧守。擧皆有勅勵之敎。辭語諄切。敎告𢢽惻。不可謂十行綸綍而已矣。凡有含生之類。孰不感格擧切歸仁之心哉。是日始有雨意。翌日則果沛然。此實吾君誠意上格于天。天之感

應于人。又若是遄且信也。已而有以求言而進言者。有曰克恢包容。猶察其投間抵隙之患。又有以用人不工爲言者。此兩言者視之若汎然。而究其實。則皆不能打破這偏黨二字。奈何。余曰。彼高遠之天。猶可以格。而人猶不可以言語誘也。

名之所以誤人久矣。不有其實而徒窃其名者。固不足言。雖或有其實。而不須其有名焉。盖實而名不滿則無傷。反是則不免爲自欺欺人之歸。余甞曰。實過其名爲君子。名與實等爲恒人。名過其實爲小人。夫以末世率多好名之士。故余窃病其然。常思其謹勑近實。不作其矯矯之態矣。昨日偶有一家尊屬。謂余曰。而之名譽。或有稱道之者。至曰。某也爲人不易得。凡於事。亦能解識。求之此世。罕其匹倫云云。余旣聞其言。不覺面騂。窃自咎曰。余本一伎倆無用底人也。有何衒價於人。而遽取此名也。向余所謂不免爲小人者。且將歸余耶。甞以輕儇偸薄。爲可戒。自附於愚魯朴陋之目。而或者反以此爲純謹無妄而然耶。以自知無似。凡於事都不曉達。故不敢遇事論卞明其是非。每其問答之際。多以不知爲解。而或者反以此爲謙抑自卑。不欲顯輝而然耶。余亦人也。豈不知有

第一等讓與別人之爲可恥。心識昏昧。且無記性。尋常文字。亦不能透看。又未能領會。其於天下事。尤昧昧不知其一十於百千也。是以雖日用間常例易識之事。亦皆蒙然。或雖得識。旋又忘之。盖於事務。則性尤不近也。自分其非供世之具。已甘放散以沒世也。今忽聞此言。不勝驚愧。汗浹于背也。然此則非余要於人。有此虗聲。亦無如之何矣。所可勉者。一心向前。隨遇盡精。至死後已。庶或粗安鄙分也。

外從叔李明叔氏。以其胤德一。委禽于沈奉事壽後甫。而無賓客來相見者。招余甚勤。余旣至。則李生貟聖益。從戚祖及金侍直載海甫。已在座矣。金斯文則德一之外祖。故凡百多所主管云。金公早有志於此事。其造詣之深淺。固非如吾輩所可容議。而雖於儀止談笑。亦得其愷悌慈諒之君子也。余曾於十餘年間。得拜公於是處。而其後一向阻濶。幸又今日復獲承顔接誨耳。金公謂余曰。賢自灣塞還。想無幾。其地風俗及形勝。亦必領會矣。余對曰。數番往來。自然目慣心解。雖未能遍歷。而亦可槩其刑勝矣。然但恨無山水之勝。且其文獻甚不足。無可開晤。若比南中。則大不及矣。金曰。不然。凡事各有所取。溪山之勝縱自

好。而然彼邊塞之形便。亦可周覽。何必獨於溪山而取其淸絶而已乎。

李洪川天保丈以二月一日。來宿于桃第。此丈有博識。兼於東方舊事甚悉。而笑談亦可聽。故吾輩每於其枉過或來寢時。必傍侍而樂聞其話言。李丈卽趙龍洲之外裔也。因言其年未十齡時。侍龍洲。能賦絶句云。龍洲自少日。操履甚正。未釋褐時。與李爾瞻齒相齊。爾瞻必欲納交於公。而不可得。當公遭憂時。爾瞻悉自經理其喪時凡百。公竟不用一物。其後公與潛谷金公爲齋任。罰仁弘，爾瞻。爾瞻以此搆捏。至于犴獄。閱歲不能出。而潛谷躬自打薪。取其直以資其食。李延平則每曰。過三月有好事。日者如是云。盖當癸亥春。故有此言也。而已(已而)龍洲直拜慶尙都事云。

龍洲禀質淸弱。隨遇畏愼。至於女色。尤加節抑。雖在家。而入內舍者。不過春秋一度。時當華使往來之時。與鄭公太和。俱以近侍出待。陽坡則於女色不少知裁。公則終不動。至或暱近卧內。而卒無他意。關西妓輩稱之爲鐵石心肝。華使姜日廣謂公曰。公卽可謂三不惑人。問之則此人平生定力已固。望其氣而自可知之云。此等事。儘可法。

又曰。龍洲居家。持己甚嚴。鷄初鳴必晨謁。坐立必以繩墨自程。人未甞見其跛倚。終日無噦氣。門人子弟或有困噦者。則必責之以志不勝氣。亦不嚴可云。此於後生。警切甚大。

李延陽時白。自少未知名時。已爲弼雲所重。雖甞不以文學見稱。而勤苦篤實。有人所不及者。未達時。甞讀書山房。三日讀書。則其翌日。必折薪負歸。取直於市。以供親廚。兼以自資其書粮。健而有力。故其一負能敵兩牛云。延陽雖勤篤如是。而未曾以文字成名。盖以述著之未見于後而然也。然後生有志者。能以此賣薪資粮之事。存諸中以爲警惕。則似不無所益耳。

六月九日。智異山甘露寺僧後賢來。訪余于寓所。此僧曾於數月前來見。看其爲人。不能淸踈可喜。而亦不至甚俗。故余不拒其來矣。今其來。言近往德裕山。轉至俗離。仍欲入楓岳。不果而歸。且將於再明還其故山云。余謂之曰。看爾不甚凡陋。年亦不甚老大。何爾此往來風埃塌擾之中。失此勉力可爲之日耶。僧之道與吾人。本不相似。而凡其用力造次之間。則宜無異也。余旣失學。愧年歲之晼晩。固無以警於汝者。而亦欲聞物外有奇魁之材其能刻意力行。以造其道者。有以

警余之惰漫也。僧曰。貧道固不足言。而某郡某寺有僧。名曰師殷。其於經文。雖不能深致力。而亦不屑爲。若其工夫之刻苦。則緇流亦咸推其不及焉。盖以所居與衆共處。難於專工。乃擇絶厓懸瀑中極孤絶人不可攀到處。仍縛茅廬而極其湫隘低短。坐纔不打頭。而四面俱不過容膝。盖以爲所處稍濶。則必須偃仰屈伸。故爲此不堪起居之所。終日兀然趺坐。不少偃便。雖夜亦如是。不欲寢卧。若此者積二十年。而意亦不衰。此可謂堅固不怠矣。余旣聞之。而不覺瞿瞿然起坐。而仍自思曰。彼一緇髡。所業何事。而却能如此。顧余以學聖人爲志。而反墮於棼汨不自撥之中。一味喩惰。日就低下。豈不見笑於彼釋子者耶。懼悶懼悶。

十三日朝。往見朴叔尙甫氏。各問近日所業。且言近見自湖中來者。有云有志之士甚多。如李侃，玄尙璧又有某某。俱是黃江門下士也。李侃則尤著名。趙泰萬至坐於弟子之列。此人聞之。甚伉蹇不屈。而乃肯如是。是亦異矣。余亦甞聞李侃之名。而不識其何如也。未知果爾豪傑之士否也。朴叔曰。此人則吾未知之。凡草野之士。傑然拔萃。固爲不易。而吾意則窃謂鄕曲處

約之人。其所居處飮啄。已不似京華子弟。無他奪志之事。於工夫。亦必有以專精。且以其所生僻陋之中。能有志於此事。已自奇矣。而其於義理。雖未盡快透。而人之所以稱道之者。或浮其實焉。余甞有試知之者矣。夫然故美村甞稱吾大父玄石公曰。能於擧世靡然之中。得自立如此。此尤不易云。余問玄石撿身勅行之道。未知果何如。朴叔曰。操守甚嚴。年才七八歲時。已甞危坐。家有擊蒙要訣。偶然得見於亂秩中。抽出耽看。其先大夫自外來。而窓牗俱關。意以爲無人。及開戶視之。則乃兀然屈膝而正坐。持一册潛心。不悟人至。而册則乃擊蒙要訣也。公自不覺其捉手撫背云。盖其生質自𥠧屹。已有若此者云爾。

朴叔曰。大凡男兒三十。則已有立脚田地。此後則完轉習熟而已。

不虞之譽。情外之謗。俱非吾身之所得與。而只自衍布。則雖欲韜謙。而人又以此爲可取。雖欲暴實。而人或以此爲自卞。夫如是則將如之何則可也。吾近日窃以過情之譽爲懼怛悚惕。殆無以自安矣。今忽有情外之謗自遠而來入耳。始驚恠而終平舒也。聞此二條陋言。俱是可恥之甚者。如果犯此。則固無可言。

而若不似人言。則於余。亦奈何哉。然自古有如此而得毁言者亦何限。苟無情分而不識余者。其將何以知不如人之爲言耶。此則在人。固不與我。在我者。惟當以此更爲戒謹之本。益加修爲。積其誠信。則內省固不疚於心。人之爲言雖不已。而亦奈何。

凡事之致尤。有或以不能謹行。又有不愼樞機而致。然雖其所失之有大小之可言。而此則固矣。至若近日事。則殊可笑。而或多以此爲余言者。余不知其何說也。余本懶散。凡於世俗利害。不能汲汲。而至於科擧得失。亦不能如他人焉。今春赴擧時。自知無擧子工程。以爲占取計。而實爲吾伯父主。不敢却步圖便也。伊日之劇雨竟日。士子各自庇身不暇。更不容責之以道理也。余之就仲和者。盖亦不得已。而及今之以余在仲和接中。有欲引實其事者。其意抑獨何哉。余與其人。本非同事。雖有三數面之雅。而情分旣無自別矣。凡士之交道。有不顧身出死力以相濟者。而若此以此事。則殊不倫。何也。朋友之間。忽有被身名衊汚。或至於生死之可慮。而非其罪。則爲其朋友者。苟有一分可助之道。則惟義之視。不計與之俱顚沛矣。今之事則有不然者。彼此旣無契義之厚。雖與

時幷相坐。而亦不與之同接。且其納券早晩。或可以推知。而亦無目見者。則其將以何辭庇護之也。且見其卽今做事處。多不滿人意者。雖不可以指數。而亦足以見世道之汚下矣。援人自免。固非君子事。而又無悶䠞不得已之色。而有若當然底事。是又何心哉。不可知已。

人之被汚衊之名者。不必其人儘有是事。自古昔而已然。自反而不縮。則雖不有人之爲言。而於余心固甚可恥。自反而縮。則人雖以爲言。而於余心固夬然無所懾矣。然而修慝辨惑。自昔人而用力於此。且曰止謗莫如自修。又曰。止謗莫如勿辨。此實被謗而反躬謹修之道也。惟當銘念于此。不敢少忽。而飭躬修行之事。益加意焉。有一事之不得其理。則曰是我也。有一念之或失其正。則亦必省察克去之。如是積年歲工夫。則心君自當泰然。不以人言而有所忻慼。又何必較向來之哆哆耶。苟或不然。而欲以一口之是非。敵他人之罪我者。則是不特無益於息謗。其於心地。轉不佳矣。

朴順甫來見余于桃第。且道向來睽濶之思。移時穩話。順甫爲人平善坦夷。不曾以䂓矩自處。而於朋友

有誠意。余之所以取於順甫者如此。而未知順甫以何事。樂與我遊從也。而又曰。向吾有疾且危。自分不復起爲人。而目前兩童烏稚弱甚可憐。病裏猶復以此爲念。至呼家人而謂之曰。兩兒可念。托余以身後事者。在一家惟有禮敬朋友。則▣▣是其人也。到今思此語。殊覺可笑。而亦可見余仗兄之不淺也。頃見聖初兄。亦甞與之語此云云。愚聞其言。雖感順甫之待余深。而且懼朋友之責重。將無以副其所期望也。

七夕日。在荷塢避暄坐北窓下。方披見呂子約問仁說。而適見丁兒躑躅于堦上。有似捕獲之狀。余視之。則有蜘蛛結網。而飛虫罥掛于其間。欲去不得。方自轉輾而網絲益彌甚可憐也。兒亦見此狀。意悶之。欲解其紛。而渠手不及援。盤旋久之。無奈何。乃忽走得一竿竹以來。佇立引之。又不及。余嘉其有惻隱之心。能欲濟其急。招而進之。使又得一竿竹。合而縛之使長。仍與於兒。乃大喜踴躍而前。一擧而卽解之。脫其纏繞而拂拭之。使之飛而去。然後渠意方快適乃已。余見其如此。自不覺其有喜心。若令此兒。推此意而使大之。則亦足於人有所濟矣。此雖與孺子入井事異。而若其惻隱之心自發於中。有如此者。則無異同矣。

在桃第。奴星忽報有弊衲欲相見云。使招而進之。乃信和也。余與信和別于淸川者。已再閱歲于玆。今忽來訪。其意亦勤。而阻濶之餘。得此邂逅。其喜可知也。仍扣其自何來而見今所住錫之所。則對以自寶盖山轉到。而向來棲止。則多在太白云云。和之容狀。本自頎然好丈夫也。而年來自薄其躬甚矣。一縕袍已十年。不改以備冬夏。一于飯。不必朝夕。具得之。不辭其多。不得則或至幷日闕食焉。人之見之甚鄙之。不以昔之所以竢渠者視之。而渠則猶若自得者焉。盖自以爲人之所以有屈意。不免作人情者。以其有所求而已。衣與食。旣不能自我而取足。則必須於人。夫如是。豈能不有所屈。而人亦得以箝我矣。余旣不可徧爲而無求於世。則只合作忍凍耐飢底一癡獃漢耳。人之畀予而僇予者。固其宜。而余亦自安而不屑於彼也。余見其皃。已了其非庸衆緇流。而又聞其言。益信其爲人也。和之警余之語曰。上庠立志猶未確然。更勉之。貧道則已自有得力處。盖雖自嬉。而非可以語言道說也。且曰。古人有云擇交。不在僧俗。貧道之於上舍。自以爲知己。未知上舍意果何如歟。

高生翼漢。家高山。有文翰。曩在高縣時。翼漢以諸生

與邑子。共治擧子業。時以其所作文字來質。余亦從傍視之。頗賞其能文與筆也。至今年春。生忽來訪余於桃第。且言其自去年來托于明谷相家。爲久留計云。是後亦一再過余。七月之廿有八日又來。欵余于荷塘寓舍。與語頗從容。吾甞嘆生之超拔於遐俗。有北學之志。且嘉其爲人之恬詳。志操之不陋。今而後益信識渠之不爽。甚喜其過從也。吾又從生而扣其所與從遊者。且恨草野中必有有志卓犖之士。而吾未得見其人也。生曰。僕亦草野人。亦未曾識得如上舍所謂卓犖有志之士。窃聞南原有元君集。豪傑之人。操履旣甚純正。而博識暢達。行年五十餘。而不求聞達。其志亦固窮。甞贅于人。今則妻又亡。猶寄棲無他適焉。終日怡然端坐不少解。只以經史爲活計。至如易文亦通識云矣。如此士豈易得哉。又曰。舊有磻谷先生者。左右亦豈聞之耶。余對以不曾聞。曰。先生姓柳名馨遠。人號以盤谷焉。余始記盧起之甞爲余稱柳公曰。今世無復此人云。乃曰。此豈扶安柳公耶。生曰。然。先生本大家子也。其父兄爲名宦。而公則自少時已不樂擧業。甞承其王父意。一出就塲屈。得進士第二名。然後不復出。一生不喜著文章。而所述隨

錄十有餘卷。且有雜著數十卷。其他收其遺藁殆百許卷矣。隨錄云者。盖論治國䂓模曁及兵田法制沿革縱橫幾萬言。而俱是經綸大策。崔大司成孝伯。亦甞稱其有經國大才。若措而施于事業。則其成就未可量云。崔公亦豈不識而妄許之者耶。公生而有異質。軆甚大。狀皃魁杰。人之見之者。必慴伏不敢自近。公甞謂人曰。人之從我甚踈。豈余待人接物失其宜而然歟。公姿稟絶異於人。而其操持繩約。又甚貞確。端坐竟日。未曾少有放意。視聽言動。一遵以禮。家亦不貧而量入以爲出。計其族黨之遠近貧富。爲致問之踈數。近而貧者。數視之而周其急。春秋製其衣而遺之。雖踈而遠者。歲必有耑人致意。而兼有寄問焉。以此爲常。至沒于世不衰也。甞曰。世人以武侯智略爲難能。此不然。人之所不可及者。不能學他忠誠。智畧。猶是第二等事也。且曰。吾東方。惟栗谷爲能做大事業云云。甞與朋友登邊山最高頂。此山甚高。若能眼力極其遠。則雖吳越之間。猶可見也。公忽然遠望而氣窒。久而蘇。人恠而問之。終不以告也。或者以爲公盖登高而望天下。嘆其茫茫無有窮。已慨其身之芥滯于一隅。不得暢其意。此其所以至於抑塞也云。

此亦豈知公之果如是哉。如欲識公之志氣與所造。則見其隨錄。槩可知矣。其子孫。或在扶安。或散居畿甸云云。

余往見尹仲和。和纔得菊製第一名矣。以和之才且敏。宜决大科。固已久矣。余於科後。始相見。爲致其賀意。且䂓之曰。王沂公昔登第。劉子儀學士謂之壯元三塲。一生喫着不盡。王曰。曾平生之志。不在溫飽。王公此語。足爲士子出身之初秉心者也。和曰。諾。因與之從容。且出一冊子以示曰。此其主人有言勿示人也。而子則豈他人比哉。余披見之。乃朴注書喬伯丈遺草也。其書出於朴丈下世後十有餘年。而季良，子中輩。得於巾衍中。略加刪剔而凈寫之。以爲藏弆之計。盖非公之所自列錄安排者也。自庚申年以來所佔畢者。亦具錄。公生於甲辰。至庚申歲。纔十有七齡而已。有志於此事。其所得之於經傳。形之於言語者。已如老成人涵泓道義者之爲辭也。其下雜記治己治國之䂓模。條目排布。多可遵行。其中軍制官制等節目。逮至京衙各司胥吏之弊及外邑之有多少難堪之端。往往切近當世之利害。雖年大官高飽有履歷者。亦未易通練之如此。若夫如朴丈者。可謂奇才

矣。所恨天旣篤生此人。而遽又奪之。不使稍延其年以能有爲於斯世也耶。今世之所謂士者。不過略涉古人之緖餘。粗能記誦。便自能言。人亦以儒者之目。歸之。吁亦異哉。向拜崔昆侖。曰如喬伯甫。若假之以年。則其進未易量也。妙年發軔正塗。濟之以才智絶人。且又作文臣。以其人而言之。則高可以及武於退栗下。猶不失爲令人善士。豈如今世之所謂士者哉。幼麟令公甞言。余於喬伯之死。不識造化者所以生死人者何如已。此言儘然。夫崔丈與李尙輔令公。博雅之量。淹該之識。世罕其倫。其於人。宜亦少有推可。而至若朴正字。則贊嘆之不足。自不敢望與之倫比。苟非推服之深。寧如是哉。余於二公之言。旣得朴丈之爲人。且從與季良，子中輩遊。益信余所聞於人者。果不爽也。朴公有女一人。歸于吾堂弟士章。章亦以酋拔之姿。卓爾之才。又不幸短命。比朴丈又不逮八九年。天胡忍斯。天胡忍斯。

趙子良漢輔新從湖中而還。日間過余。仍又遣人致尹友士正書。余之不見士正久矣。每有淸風明月之思。而人遠不可得而見之。今其書。無非勸戒之辭。不亶在於思想之情而已。且云近因人聞。夏秋間。用力

於節要書。此於工夫。最爲緊要。亦甞聞於家庭。欲從事而未之能。以兄篤實之姿。加以涵泳之工。則朋友之望。實不淺淺也云云。余於此友。不但爲師門之子弟而親善也。盖其人於朋儕間未易得也。故余之所以心與之者。不比尋常者矣。今其譽余之辭如此。尤增悚惕。

十九日。尹仲和過余。頗從容。余之所以自稚昧而樂從和遊者。意盖在於取其人也慈良。於藝又多能。至如書字之工。則依其指導而無敢歧異矣。如是行且二十年。而近者窃覸和氣貌。殊不類前。且言談往往有脫然塵臼底意。想余固已異之。而猶未討其蘊焉。今其言曰。僕之爲擧子業。亦已久矣。知舊雖親。如吾▣▣宜亦以汨沒科事者見竢而愚意。則盖不在是。第以侍下人事。不能無意於科榮。年來用力於此。不爲不勤。而素志則不然。欲觀一兩年以决之。今幸偶然得此。而亦無快活自足之意矣。因此年未老大。志未衰頹。若得竭余心力。以及古人事。追復前日已放之心。則是余本意也。且余素乏誠實底意。此尤所可自勉者也。余見其意。誠自不覺有喜心。盖甞有所不足於仲和者。以其人才德或不稱焉。苟以和之才之

美。有意於爲己之事。使其立身修辭。一以實愨自持。則其於通曉事理。機警敏達。則亦未易得其倫比矣。余於是。因其語而力勉之。和亦不以余言爲不似也。余且曰兄果用力於此事。則僕雖質陋才下。固無足有裨于高明。而猶當效其一得。勿以俗套例語相期也。和亦笑曰。吾於兄有歲寒之期。寧容若斯耶。乃相視一笑而罷。

仲和又謂余曰。予之姪得鼎。近忽有非常之事。在五六日前早朝未起之際。見此兒整冠帶。入候于各房。及其出而退也。亦坐一室泊如也。窃觀其動容周旋逶迤徐緩。非復如昨日之得鼎者矣。余與家兄。俱爲驚惑。殊不曉其有何意思。遽乃作此狀也。於是聞於其同輩。則盖近日忽然有自拔之意。自語以爲吾當早晩脫此舊時羈馽耳。及聞此言。方知渠意所在。吾亦不之恠。而勉渠以勿失此好意思。吾甞以此兒無出人之氣。今忽如此。詎不異哉。余聞之。誠不勝驚嘆焉。夫年稚志弱者。雖或有此意。亦不能突弁舊來習氣。每失於因循苟且。而今此人則遽於一夜而頓爾。去古就新。不少遅疑此。不已美哉。但慮夫良心之發。苟不能日日培養之。而或遇外物之牽制。則有不免退

轉之患矣。且人家父兄。每以科榮勉其子弟。而至於謹飭修整之事。則視之弁髦。子弟或有志於此事。亦必禁截。而不許其從事於斯也。須兄輩。亦毋作此俗弊也。和笑曰。然。

程子曰。弘而不毅。則無䂓矩而難立。毅而不弘。則隘塞而無以居之。盖凡事必有䂓矩。而又必以剛力以至之。雖於日用間讀書應物之際。亦無不然矣。余近者。寓于城南。爲讀書計。而所寓與桃第相隣近。而余家事勢。又多有肘掣不可遠去者。故不得已盤礴于此。略做文字之工。非謂此可以靜僻專一也。日常往來于家必二三。至家又必有閒酬酌。不能輒歸矣。近又晷短。早朝而至家。必食後乃歸。食後而至。必過午。方還而日亦一再焉。工夫之不篤。意思之懶散。推可知矣。於是乃計量日力。與余之所以乘隙可力焉者。以爲課程。使有䂓矩而趲趁焉。則或不至於泮渙無溱(一作湊)泊矣。

鷄鳴後起于寢。靜坐凝神。使心體平妄。然後取燭讀書。輕輕出聲。毋令音韻高大。傷人晨氣。如是達天明。天未明時。取水面。

仍着網巾整冠帶。

然後起立。

緩步徐行。

期五百步而止。

坐且調息。

方就所常坐處讀

書。至食至後且已。

食後又放行期五百步。然後宴坐調息。方於此日內所當爲之事。商量打過。周詳思度。毋令有所忘忽放過。致有後悔。程子曰。天地間事。不敎人做。更敎甚做。不可有厭倦之意。此言豈欺余哉。又取所甞觀書冊。隨力精覽。或記事。或佔畢。又有出入人事。不得已應接等事。亦可隨分應之。但毋令心意往而不返。如是而更有餘隙。則可取所未竟讀書讀之。至食至方已。夕食後又起行。期六七百步乃已。又坐調息。

及燭至讀書。期至二更。乃入宴息。如是以爲日用間不可變易之䂓矩。而其所以守而不失。驀直向前。又必以剛力可能耳。

臘月旬二日。爲見長叔甫入城。途遇鄭台叟。因與之俱入荷寓。坐話頗久。台叟新從南中還。余先致其光衙問安。仍問其過酉峰。且候起居外。訊其凾丈間承誨之如何。則曰頗有答問事。而殊未盡記。然余以年大學蔑爲深懼。從前所甞一二看讀者。亦皆忙裏過了。悔恨何及。

癸巳。余常嫉世之無所事而優游自嬉。以至年大未有聞。仍又汨汨以沒世者矣。童子時意盖如此。恒自語曰

丈夫生世不偶然。天之所以與我者甚厚。苟不能識其所以然。而秪自偶然而生。偶然而死。則初不異於草木之或生或腐也。是豈天之所以厚與我而我之所以踐形者哉。是以時或奮然有高擧邁往之意。而中間不免有俗累拘攣之病。失十餘年光陰。及今始戄然醒覺。則吾之齒居然已侵三十歲矣。於是怛怛自懼。視向來所以嫉於人者。忽已在余身而殆甚焉。有如期行日百里者。將拂曙而行。爲被睡魔之揶揄。不自知其天日已明。及其悟而視之。則日已三竿。悔懊蹜䠞。亦將奈何。然夫人也若但悔懊而已。則終無畦步之進矣。猶將蹶然而起。趲途極力而至。則雖其勞頓跋履之苦有倍焉。而或庶幾其可至。雖或不及。亦不遠矣。余之今日所可以自勵者。正在此。其可不發憤直前以自贖歟。不然而猶夫向日伎倆。則秪是昏冥癡鈍。不如死之久矣。余乃以武侯語中鞠躬盡瘁死而後已八字。爲激昂振拔之地。而庶又不墮於因循苟且安於卑俗之域矣。

上元日。余過外從叔徵咸氏。適其婦翁金斯文載海甫至焉。而李汝思亦在座矣。余於金公無深分。而每從李叔家。而得承誨晤。今又不期而邂逅。誠願也。余

問汝思於科擧去就將如何。思曰。年少於僕者。猶將逡廵。不必問余之有意與否也。金公聞此言。仍訊余於擧業不甚努力。曰。士當於科擧。去就直截。不宜欲做不做。作依違態。無歸宿於彼此耳。誠哉。金公之敎余也。余甞自謂歇後人。其於世間事。不欲規規爲也。意盖如此。故至如讀書修業之事。亦一向懶散弛慢而不加進。所謂擧子業者。亦非余卑之不留意也。自少小時。雖從人作文就試。而非其樂。及年大則尤甚。仍又南去數年。全不治業。其間雖一再赴擧。而必臨時做若干文以入。故卛無幸念。亦無甚悶焉。如是優游行且三十歲矣。睠焉驚顧。心窃自語曰。丈夫已三十年讀書力行。已失許多時矣。向後若復如斯。則其亦不免支離人也。奈何。潛思厥咎。則盖余歇後二字。卒病余也。余旣識病源所由。則其將下所宜藥之劑而後病可已。惟振作是良方矣。自今以後。每事當以振作爲務。雖彼擧業。亦當加意爲之。得失則不必橫却肚中而已。余於金公之言。有警醒焉。

四月。士苟有向前之意。而不欲漫浪以了其身世者。必其憤發勇往底意思多。然後能有所爲。而不墮委靡之域矣。不然而纔有自私圖便之計。有一差過。遽曰

是亦適然。不須每如是而已。有一適意漫散之失。又自恕曰。弛張之道。亦或有此。是豈足妨吾做養之功。而志氣又詎可因此有所撓奪也。一之旣不能改。而隨地每如此。則向之所以知其不可而欲矯之之心。又將忸以爲當然底事。不惟不能更其前愆。而日入於浸淫陷下之地。而亦不自知。猶自以謂吾身秪如向日者矣。又窃議其他人之失操就懦者。而不悟其旁觀者之又從其後而嗤點而拍手之也。夫人而能剛方不回者。其志固未易走作。而若其柔善和緩者。常失於苟且自欺之患矣。苟能自知其病甚。惕若以改圖之。則或可免矣。不若是。則畢竟狼狽。雖欲匍匐而歸。亦不可得矣。

五月三日。午食後至䨥湖崔處士家。崔欣余來。與之歡晤。至日夕方還。盖襄遠地。無可與語者。始到聞府之東面。有崔斯文道鳴。有學術文行。而謝擧子業。不肯出其庭戶。一鄕之人。稱以爲善士。余於是因洛山路。歷扣之。其家去州治不滿十里。山麓紆回環合。樹林亦頗幽勝矣。余遽至。而不帶自官家來樣子。崔始不覺其何狀人。久乃叙話。因及平日嚮𨓏之情。坐穩移時而回。其後一番約會于洛山。與之聯枕。益信其爲人。今又

踵其門。前後屢得從容。余尤欲相親。崔於余相竢亦不薄。余東來時。得拜趙丈季祥。則丈以爲君如過崔友道鳴。則必意合。不欲相輟也。及今思之。則趙丈之言。亦頗彷彿者矣。崔之學識淺深。余旣矇然。無以扣其所有。而往往因其語言之際審之。則出乎口者多有理。動止亦可觀。非其主於中有能明爽。則又安得如是乎。仍抽晦齋大學補遺。至爲人君止於仁之義。且曰。仁字之義。固大矣。然而於此。必欲推陳。至以朱文公。有若不能詳其義者然。此則未知如何。余讀一遍曰。晦齋所論儘好矣。然仁字之廣溥。朱子亦豈不知。而此章則與孝慈敬信。當一軆看。故不別爲之註脚。意盖如此。豈有他哉。且晦齋之意以爲仁字與末章挈矩。同一關捩。故是云耳。

余之失學而虛拋十年光陰者。實緣懶緩遅鈍。不能憤發向前。而優游以至此耳。然亦有痼疾。益致意思之散漫。盖余年十七時。與亡從輩。同上佛巖寺。讀韓文只兩旬而歸。工夫無甚有得。而然其意以爲爲讀書就山堂。若不能勤苦。殆非來棲之意也。乃能忍苦讀不輟。或至夜分乃已。緇徒亦或稱之爲勤甚云。其時年旣少。不知興君節宣之宜。雖於飯後。因其坐讀

之。不識消下之道。且凡人讀書時。必俯仰其身。雖稚昧小兒。亦不敎而能之。此盖讀書者自然如是。余於是。遽謂不必然也。乃平身以坐。不欲轉動。亦必大其聲而讀之。且於呼吸出入之際。時或忍之不放下。必至六七行讀過。然後始通息。此實兒童時所作爲。未知其意云何。而到今思之。則余之所以十年抱此痞氣症。欲治之而不能得者。實有所祟於此時也。凡此數件事。俱不便於讀書人。而伊時或見有所謂食積人。心甞恠之。以爲吾輩常盡食不飽。雖食亦旋覺腹虛。何甞有如許瀜結不下。乃若是抱病者然耶。反不覺其自家之患。此有甚於人。可笑。盖自佛巖時已有漸而不自覺。自其翌年。顯有氣欝不散之時。亦不以爲大段。全不曉其調息解積之方。不一二年而病益加。且廢讀書之業。當其食聚不下之際。胸腹之間痞積。如有物磅礴牢固。驅遺不去。氣悶而不能通。軆惰而不能振。只可逍遙往來。稍自安焉。夫如是。豈能肆力於文字。能不怠其進耶。病旣轉痼。意猶不敢全然忘却。或於其未甚時。取書册以自看。且或氣稍平時。出聲讀一兩板。痞滯之氣已忽然自背腹間升出來。且苦苦作向時狀矣。此余所以轍業而失多少年紀