工钜匠。固宜倡而行之。以复古道。恐不必如是也。顷者拙句区区之意。盖亦出此。倘入鉴破否。伏望自今不复见加以疏外之道。凡有教命。一与令孙诸人同之。则在私分。尤为光宠万万也。有怀不敢不告。谨因便草上。僭率是悚。别纸禀目并仰呈。回批无早晚。要俟气候平适如何。
上李顾斋(槾○辛亥)
大雪后风寒益烈。伏未审浃月鞍马之馀。道体颐养何如。仰德驰慕。不任下诚。学舍讲道。于今见之。藐末蒙陋。亦得厕于诸生之末。而三溪陪奉。重有荣焉。第恨平居汎汎。无所寻究。皋比之下。仓卒塞责。临卷茫然。不知所以起疑。草草仰禀。实非愤悱之发。居则以门墙稍间为恨。及当好机会。却又如此。不敏甚矣。惭叹惭叹。疑义发问。开迪甚至。无论得失。一贡所见。以卒承教。固所愿也。况前后勤命之下。尤不可但已。而北县时阅旬吟病。近才还家。问目誊本。又自城府火焰中推来。留外多日。昨始奉阅。入思议成文字。非迷滞所可猝为。敢欲差待后日。逋慢是悚。
与李讷翁(光庭○壬戌)
昨岁家亲归哭之日。伏蒙尊慈远辱临问。阖室哀感。无有穷已。窃拟俟父还配。身若少閒。一走床下。达此区区之意。顾贱迹一向飘浮。卒莫之遂。惭悚之极。无以自解。

仲春尚寒。伏惟尊体动静万福。仄闻向者有风湿之祟。不胜惊仰。然神明所劳。岂至久为患耶。乐行三冬。往在父侧。将护失宜。疾病连仍。重以变制之节。奔迸之馀。哀毁撼触。澌顿转甚。私情煎迫。当如何哉。岁时迫。事势还乡。数月间。道途益梗阻。不敢任情冲冒。以贻亲忧。千里离违。尤不能自遣耳。乐行自弱冠。因缘出入门屏。猥蒙旷度盛德。有意收教。容许僭妄。多所启发。私心诚感幸。每于侪类间。持以为詑。自顷患难以来。绝不复趋陪。今已六七年矣。生乎大人先生之世。在乡党子弟之末。而不得终以身依归。岂非命耶。有时自念。不觉太息耳。执事文章动一世。操守追古人。造道之地。经世之具。虽非后生蒙陋所敢窥见。然向使出为世用。展布所蕴。其功德必有大可观者。而回棹北壁。复入鹿门。杳然有长往之意。每一钦想之馀。未尝不为世道叹也。虽然。窃尝闻之。君子之学。有始有终。成己必成物。出处虽殊。其成物一也。表率一方。成就后学之任。执事亦何可中道而辞乎。鹿门在万山深处。麋鹿之所游。魍魉之所宅。旧未有人烟。而执事披草斩木。缚数椽而孤居。从外而入者。有溪壑之险虎豹之虞。驴仆无所接。宿食无所托。时一寻访。亦必有难之者。况可必其常常往来乎。执事于是而欲接引学者。亦难矣。而况餐松咬菜。非尊年调养之方。疾病缓急。无邻比藉赖之道。此亦不可不念。小人妄意。

窃愿自今不复作鹿门之计。仍处黄田旧宅。使贫窭事力。专而不分。子弟家人。便于奉养。而县中诸贤。乡党小生。得以源源承拜。从容丈席。有亲炙薰染之乐。幸甚幸甚。自世教衰。士皆汨没于时文。其稍欲脱俗者。乃以学古文辞为事。然亦患专心于此。而于其所谓远者大者。反有所遗落。其或从事于问学者。又不屑屑为文字之业。往往操笔而不能通其意。是虽有本末轻重之等。然要之其为病均也。忠信进德。修辞居业。圣人盖尝并言之。彼徒以藻绘绮丽为能者。固不足道。有德者亦何尝不有言哉。不敏少尝慨然于此。私窃以为为学学程朱。为文学汉唐善矣。夫程朱亦岂不至哉。其必取夫汉唐者亦有说。程朱于大文字。固未尝不以古雅为主。而其往还书牍论事明理处。率多杂以当时俚俗之语。使观者易以晓解而已。今之学者。必欲并此而效之。以为为文。必用语录。方有雅趣。是何异于慕文王之嗜昌歜而遂欲以粱肉易之者哉。况彼胸中义理洞然。故发之于言。井井有条。一字一句。莫非理之所寓。而今以肤浅固陋之识。徒掇拾模仿于笔墨之间。适足以见其丑拙。何能彷佛一二耶。若果善学则可矣。其与不善学也。宁学汉唐。汉唐之文。程朱盖亦取之矣。亦尝有效而为之者矣。学之何害于道哉。夫既有意于文章。则又岂若就文章之高者而学之乎。区区妄见。欲一质大方之家。故尝

于座下。僭论及此。至今追思。为之悚汗。不意执事久犹省记。顷与家大人书中。颇缕缕及之。愚陋无似。诚荷大君子诱掖勉进之盛意。然窃伏惟念自从妄发以来。今过十馀年。无分寸之进而有寻丈之退。内负父兄之教。外失师友之望。而患难困苦。终不可复振矣。嗟乎。尚何足道哉。春内似当在乡家。而日有牵掣。无数舍抽出之势。一进承诲。恐不可得。是敢奉书以为之阶。早晚辱赐还答。使摧残委靡之志气。复有所兴起。千万恳祈。
与李讷翁(癸亥)
孟春尚寒。伏惟讷翁先生尊体起居万福。前春疠虐。君子亦不免焉。晚始承闻。惊叹无已。乐行前日妄以书溷下执事。往往有非所敢言而言之者。诚欲自见其获私于门下。然恐不知者以为非尊畏之道也。及其久而未蒙报。又窃意执事者之亦怒之也。益悚惧无所措躬。既又自解曰。乐行诚僭妄矣。然李先生于我。岂以一言之罪而遂绝之耶。是必有以教诲之。于今果然。所赐书腊中始到南海上。无事时。辄出而伏读之。甚哉。执事之文。似古人也。使乐行终欲学为文辞。学执事之文足矣。何必远求之异代哉。乐行妄称汉唐。诚不知量。可笑。然亦幼时云云耳。今志气已苶然矣。又稍稍省事。自审其力不逮万万也。前书所陈。特追叙向时所以妄发之故。非今日亦复尔。执事乃若许之以不失其故者然。不胜愧

悚之甚。执事又教以专用力于六经四子。为之根本。乐行虽不敢当。然执事所以教人之意则至矣。所以论为文之道则纯而正矣。韩子有言。师其意。不师其辞。六经四子。其辞不可得以师。若其意又安可不师哉。执事之教。其出于是也。乐行虽甚懦。敢不奉以从事。酉苏往复。昨承权丈书。告已罢休。更无可说。然此事无论彼此得失。其争也文雅之争也。乡党间无此久矣。今二公以老成先达而发之。可为后辈劝。幸甚幸甚。但执事以景文为易。而喜其年富而益进。以雪岭为难。而惧其莫大而不能究。乐行窃以为执事之为雪岭忧过矣。以雪岭之才之高。其一年。足当凡人十年之勤苦。必无难矣。如何如何。乐行何足道。景文之易。且瞠然望而畏之。况雪岭翁之难哉。祇辱长者之期勉耳。乐行今年三十七。古人不必言。以乐行目所及先进言之。三十四十时。已俨然成熟。今乐行乃如此。然执事者犹惓惓不欲斥绝。若终以为可教者。乐行所以感激。思自奋励者此也。乐行不自揆。而乐为之尽其愚者亦此也。此一二年内。杖屦竟入山社否。乐行小儿子。不敢知大君子出处之义。特恐所处太深。与乡学者相绝。有所云云。谨承教矣。嗟乎。确乎其不可回矣。匪我求童蒙。童蒙求我。亦何伤之有焉。傥一日蒙天地之德。奉大人归乡里者。便以一笈从先生于鹿门山中也。时气今又不佳。伏祝为吾道自爱康

宁。乐行父母俱在绝域。私情益悲苦。奈何奈何。离违数月。近谋走省。还乡未易。邈然无以达此区区于门下。玆因风递。草此仰渎。
答权拙修斋(相一○甲戌)
顷于族侄归。伏蒙赐书辱存。感戢无已。第适值奔汨。偷隙修谢仪。送付回便而已后矣。先生长者有问。而昧然久未之上复。不敏之罪。何可胜诛。仲冬觱发。伏惟道体调养。神相增福。瞻仰之至。不任下诚。乐行将毋堇保。而里闾有不净之端。连年疾疫之忧如此。闷迫奈何。下教缕缕。仰认不遗。实切感幸。乐行本以鲁下昏懦之质。内失严父之教。外无亲炙贤师之乐。而家干俗冗。不得不随分应酬。因徇渐染。自归放弃。日夕之间。悠悠泛泛。不能寻讨书册。所谓冗干。又未尝著实用心。毕竟为非文非武。彼此不当之流耳。时一反顾惭恧。不知所以自处。独其区区素心。不忍终负父师平日责勉之遗意。及此盛壮之年。庶几改图自新。奋发向前。以竭其才力之所至。而天赋气性。终是懦弱。有鼓不起之叹。苟使亲近当世大人君子。日受提耳面命之诲。有所严畏而观感。则或可有万一之幸。以此倾心向仰于门下。非若前日随众慕德之比。顾道里稍间。势有不能及者。只为之怅然不自胜也。惟幸近日信便陆续。继此来往。若辄蒙警诲。亦何遽不及于摄齐而陪丈席乎。随时随处。无非閒隙

之教。方且常常暗诵。以代古人书绅之意。果能终不坠失否。所谕根本头颅。透见所以然。固非陋劣所可遽及。亦不知此四字。是何所指而云。似是性情理气之谓。而不敢以为必然。伏望略赐示破。使有所据依如何。族侄过蒙奖与。且谕以教导之力。羞愧不知所言。闻其家日间有便。草此上谢。伏祝寒冽。为道自爱。调候康福。
与权拙修斋
即日栗烈。伏惟台候起居康福。瞻仰之至。不任下诚。乐行将母粗依。惟是贫窭日甚。债籴末了。奴婢或病或逃。菽水樵爇之节。并无可论。日夕之间。不免忧恼形于声色。彼箪瓢陋巷。不改其乐。啜菽饮水。得其欢心者。尚矣勿说。下至父母不戚戚。妻子不咨咨。如董生者。亦觉其美质卓行。非人所可及也。些少佔毕之工。心不敢便自忘忽。而况味似此。多间断而少接续。向所谓根本头颅。竟无可言者。乍见影像。旋复失去。此亦由于独学固陋。无人启发之故。以此益切依归门墙之愿。而顾事势有不可及者。瞻望怅然而已。但四字名义。终未见端的地头。要不出性情理气之分。而亦不敢以为必然。钝滞可闷。伏乞以数语俯赐提破。以开窒塞之胸。如何如何。妄有所禀。退陶先生与高峰往复末后数书。如云七情之中节者。与四端不异。不可谓七情之外。复有四端。圣人之喜怒哀乐。气之顺理而发。鄙语果似未尽(不记本文。其大意如

此。)等数条。与上下辩说紧缓差不同。不知者或指以为近于矛盾。或又以为去泰去甚之外。其小小节目。无甚关系者。姑且勉从。以俟彼之自得。未知此果何如。尝见星湖翁所著四七说中。举此七情中节与四端不异。七情之外。不可谓复有四端二条。以为疑端。近闻洛下一学者亦有所云云。此中一二年少始迷终觉者。于此犹不无一瞙子。顾自无实见。不能明白说去。幸乞有以教之也。孟子四端章集注所谓人之所以为心。不外乎是四者一段。前日尝略禀而未及承究竟之论。今犹耿耿于中。并幸赐诲。千万千万。一东侄告行。属此挠汨。草草上候。言不尽怀。伏祝为道自爱。当寒万庆。
答权江左(万○戊午)
客腊下札。二月始承拜。向后岂无一番书邮。而投纸京里。不无顾虑。德意久未仰答。负罪负罪。近者仄闻投告还省。伏惟承欢增庆。体候康安矣。高门佥先辈。或伸于久屈之馀。或得于妙少之年。虽在患难羁絷中。曷胜欣耸。乐行绝海扶侍。感戴　天恩。而积毁馀气吞吸瘴毒。疾病种种。衰败转甚。近得祖母手书。有愿速相见之语。虽使听鼓熟睡之古贤当之。却恐到此。不能不摧心而伤生。远近书问。例引髭胜理怡等字。妄谓此皆非真切之言也。不谓执事赤心相爱之意。亦复有此教。至于为不肖假借之者。尤令人愧死。尝有拙句云。私心正愧淳

于女。知旧叨推蔡氏儿。诚以痛恨塞胸。每奉亲旧书非伦之拟。辄不觉掩纸缩颈。倍增不平之怀也。人固以人子之道。期责于我。而我之所处于向日者。无状无状。将何面目。归见乡里诸父老乎。未涯拜床。玆敢因书信笔。喜席方张之日。以区区不祥之私仰渎。悚息悚息。彼时四百铜之惠。一味镌感。三种珍料。五张敦纸。又入书封。益不知所以仰谢耳。
与权江左(癸亥)
伏惟近日欢侍动静增福。乐行归未数日。得家君书。仙庵又被痘迫。转入黄龙寺。危窘甚矣。忧煎尤不可堪耳。日间意绪如此。馀外事无所关心。独承拜座下属耳风味。謦欬洒然。不去耳目。欲忘而未能忘也。执事于乐行。以故人子故。辱爱甚厚。不知陋劣不足以进取。以留意文艺。占地稍阔。勤勤勉戒。若将有待于他日者然。乐行诚恐惧不敢当。然其引诱乐成之意。有足感动者。虽甚不敏。敢不奉以从事乎。但乐行自量已审矣。历观而验之亦多矣。彼皇明诸公。其才力何如。所自期何如哉。薄视欧，苏动说汉唐。然由今以观。其不出于宋人之下者几希。我东一二名家。亦颇有高自标致者。要其归。又皆皇明诸公之糟粕耳。今以不逮之才区区之力。妄欲步骤古作者。岂非不知量之甚者乎。今世所谓科举之文。朝变夕化。日趋机巧。士皆专心一力。求合程式。大朴磨

灭已尽。其日用应副文字。又自有一体。减字换名。工致精鍊。如冶女粉饰。悦人眼目。其能犯笑侮脱窠臼。作古人声响者。果几人哉。如乐行者。特以钝滞之故。于彼实学之而未能然耳。目惯习久。心与手亦已略中其毒。今欲展拓地步。能自树立。岂不难乎。至于诗。又何可易言。窃以为诗不可学而能也。彼但以五字七字为句而可谓之诗乎哉。如俪语之类。亦非才致相当者。不可为也。以乐行之才。一艺尚未必其有成。况可望众体具备乎。执事所以责勉之意则甚盛。乐行之心则诚愿学焉。惟恐力不及。卒无以仰副也。抑尝闻之父兄。孔子曰。辞达而已矣。为文而能达意足矣。何必苦心极力。求必为如是之文哉。况君子事业无穷。而用一生之力于区区小技。其于远者大者。将如何哉。乐行既自量。虽竭一生之力。必不能庶几于古人。与其为无益之求。岂若从事于问学思辨之工。分寸之得。皆切于己者乎。然其实既不及于彼。又不及于此。二者俱无所短长。其亦终为庸众人而止耳。乐行自幼少时。已患聪明短乏。气性颓懦。虽使终身静处。殚其力之所至。亦不足大有所成就。而自顷患难以来。奔南走北。卒卒无数月之间。且缘贫寒。在谪寓则操妇女之任。在乡家则分僮奴之役。其馀种种事故。日以牵缚。慵懒之习。遂成痼疾。一年之内。对书册者。不满旬月。而过眼辄复忘失。殆同漏器盛水。如此其

能有所得乎。物各有分剂。此亦命也奈何。仍窃伏念执事抱累世不一有之高才。于文章。不待刻苦而尽能之。今其所造。不知视古人为何如。而亦足以伏当世诸家矣。于大于小。亦可以左右沛然矣。执事其必有意于置其所已能而益用力于远大之业。不但以文章名家而已。以执事之才。将何为而不得哉。愚陋无似。猥蒙奖勉。私心感激。敢以此为报。僭妄之极。无所逃罪。
答权江左
辱复书。谨审尊体欠和。不胜惊仰。日间伏惟神劳勿药。令胤连年毒疾。诚可闷然。然今年免此患者天幸。不免而终能无事又幸也。血气方壮。计苏完久矣。乐行昨得南信。家君所苦。入秋添发。私情煎迫。当复如何。伏念执事以盛溢之气。行夷坦之路。入则有舞䌽共被之欢。室家子姓之奉。出则有亭池泉石之娱。朋友游从之乐。所以安身体快愿欲者。如彼其全也。区区疾患之侵。似若不足忧者。尚以年衰欠健为叹。今以家大人所处。疾病衰败。安得不尔耶。不肖诚薄。既不能致力医药。又不忍使老母独守乡庐。两儿常各在一处。消息相闻。每在事过之后。父委席呻喟之日。是子游衍笑谑之日。凡百都无人理。苦痛苦痛。家弟及僮奴皆病。不能任事。其势尤不可不急往以递。而一躯壳外。皆是须于人者。坐此不免迟退行期。廿四五间。方可发去。度日如年。尤闷尤闷。

还乡半岁。日有酬应之挠。且所苦目疾。少歇旋作。不能了一卷书。顾念丧难来。无以慰亲心。独有进业一事。或可为宽解之资。而今将垂橐而往。恐无辞可对矣。咄叹咄叹。前日所陈。非敢为谦让。自量才力。诚有不能承当者然。书既达而追捡其言。似失执事勉诲之本意。尝闻鄙谚。有冻馁于道傍者。人告之曰。尔其归而谋所以衣食。冻馁人匍匐逊谢曰。吾才短力薄。不能为东家郎之重帛。西家翁之粱肉。告之者怒曰。吾何尝使汝为重帛粱肉。吾教汝织屦而卖之。垦山田而种菽粟。缊袄以掩体。饘粥以糊口而已。尔又何遽为重帛粱肉。则冻馁人大惭。而道傍观者皆大笑。今乐行之事。实有类于是。书上半年。而漠焉不蒙报者。其必有长者之怒。而傍观者之大笑乎。即私心所以悚恧者将如何。而卒乃不置。而复之开示益勤。感幸深矣。但至以晦退二夫子书见谕。则尤非乐行所敢闻者。悚息悚息。道学文章非二事之教。深得朱子唐志说之意。乐行虽不敏。敢不佩服以终身。而又为侪类同志者诵之乎。李景文长书所论果何如。其健处为何语。执事所许以切中病痛者亦何事。两家往复书。伏乞早晚投示焉。石泉数月之会。向风钦想之馀。深愧此身无分。不得厕迹于床下。承绪论而供笔砚之役也。唱酬全轴。亦乞寄示。今所投数篇谨承。玩其提及家大人处。令人感泣。七月既望。果汎舟何江。所与

游者何客。和苏子赋乎。抑次陶山韵乎。中元前日。雷雨震涤。瞬息间。天无点云。月色如昼。不知此夜有乐之者在否乎。亦有发之吟咏者乎。有感物兴怀。反诸人事而为言者乎。一进承诲。竟莫之遂。瞻望岩泉。可胜怅然。南走后当落落矣。惟祝自爱崇深。以副远诚。
答权江左
在乡时一进承诲之计。竟未遂。秋末南下。回首怅然。腊间伏承重阳日所赐手书。满纸勤恳。无异面命。区区欣悚兼至。即日春寒尚严。伏惟侍省之馀。尊体康福。瞻仰不任下诚。乐行亲候无一日安。衰败无馀地。煎泣奈何奈何。所馆村里。疠气盘礴。托在山顶废佛舍。今五月矣。黄茅石广。风雪凛然。异乡孤囚之悲。比前日有甚焉者。腊望。大人除衰绖。而仅有晋阳二知旧相问。乡里亲戚。更无来者。独不肖在侧。日夕默默凝涕而已。不复能为宽譬之术。昨得家书。弟与妹俱有重病。为两地亲忧又不少。事事如此。方寸益乱矣。纵令时对书卷。奈不入心何。承谕。不胜惭汗。辱投诸篇。谨拜领。盥手而读之。前后惓惓如此者。岂以乐行为可与言诗哉。固知盛意有为也。春晚以往。大人当辍读礼。安得一屈文座。使咳唾满此瘴海头也。龟亭排律，赤壁歌。当世无此手法。虽使东坡复作。未必不放出一头地也。答景文书。南来时过其书斋。得以奉玩。美哉其文辞也。景文前书。不害为君子

之争。后书似不无病痛。渠亦已自首。不必深非也。如何如何。如乐行。乃齐楚间之小国也。方不暇于择所事。齐桓晋文之事。何可当也。承命悚惧。不知所以仰报耳。还乡未易。趋拜杳然。惟伏祝体候以时增福。
答权江左(甲子)
昨从槽岘归。下札留案。擎读感畅。恍若复置此身于杖几之下也。日昨纵苇之乐。益令屈蠖。艳叹。然鄙踪径还。本非虑及于此。实为槽岘往哭。有不可已者。而尊教乃归之以美名。真所谓不虞之誉。而亦恐出于牖迷毖后之盛意。是用感诵耳。中庸说。既承姑留之命。玆敢俟后耳。
与权江左论中庸疑义
读书起疑。前贤所不免。然才高者。率多起疑。盖才高故见高。见高故疑从而生尔。朱子于中庸。自谓沈潜反复有年而后。得其要领。乃会众说而折衷。既定著章句。又为辑略为或问。夫以大贤聪明之超绝。义理之精深。用功力如此。是必一字一句。无复馀憾。考诸前圣而不谬。百世以俟而不惑。后之学者。惟当熟读潜玩。以求其旨趣所归而已。顾往往不无致疑者。盖亦才高之所致也。然窃观高明所劄记。未尝主张己见。设为问难之辞。每于推说处。辄继之曰。眼目不到。有此质问。其主意在于讲讨切磨。以得朱子之旨。其视世之立异求多。傲然有

自我作经之意者。岂可同年而语哉。夫为彼者。方轻视朱子。欲刊去章句而行其说于世。况可责其往复问难于师友间乎。师友尚然。况可望其下问于初学后生辈乎。今高明不但有所须于朋友。虽蒙陋藐末如乐行者。亦辱为之俯示。许令贡其一得之愚。此又何等盛意也。乐行谨拜受而退。既读之卒业。窃感谦虚好问之德。不揆僭妄。敢以浅见所及。条录呈上。但患此眼目真不到。不惟不明朱子之旨。于高明之论。亦未能领会其所为言。必多丑差处。是为愧惧耳。然非敢以论说自处。实出于禀疑之意。伏乞一一批诲。发此蒙蔽。幸甚幸甚。
第一条。○或问。此说正与伊川经权之说合。朱子已自引之而见于小注中矣。夫中与庸。名虽殊。理则一。未有中而不庸者也。尧舜禅授。汤武放伐。既可谓时中。则亦何可不谓平常之道乎。盖随所处而各得其当。即所谓时中。而所谓时中。即平常之道也。在尧舜汤武之时。则禅授放伐。乃平常之道。在禹文王之时。则传子事殷。乃平常之道。若尧舜不为天下忧而传之朱均。汤武不应天顺人而任桀纣之毒痡。则却非平常道理也。如是言之。未知如何。
第二条。○命令二字。分别似过当。或说命字带得令意。故训以犹令云者。恐无病。盖从古文书中言命字处。其大意则虽皆赋予命令之意。然立言地头。亦各不同。如

维天之命。朱子于周颂本章及中庸二十六章。皆训以天道。不直以命令之意解之。是其立言地头。与天命之谓性不同故也。天命之谓性命字。必须以命令之意。明白解之。然后可晓后学。故曰命犹令也。犹之为言。盖谓命字之意。如令字之意耳。恐非以上天之载无声无臭。故嫌于下即字而以犹字下之也。盛论所谓犹字下得好者。正在下段犹命令之犹字。若上犹字。已有此意。则所谓犹命令者。却成屋下之屋矣。未知如何。伊川天所赋为命。物所受为性之说。朱子盖尝引之。以明此章之旨。而易本义。亦因之其说。诚至矣尽矣。但未见与犹令之训有深浅。盖赋与令。其意毕竟同归。虽子思本文之命字。亦未必深于令字也。如何。子思言性。专言理。不杂气质而言。则训以性即理。似无可疑。从心从生。特以造字取义言之。此处注解。恐不必尔也。陈氏所谓性是在我之理者。既曰在我。则其在于心。不待言而见。况自天命而言之。谓在我。却切于谓在心。盖以我对天而言。然后天人赋受之义明矣。如何。所谓子思见天理主宰之妙。而立言之际。不得已而下命字者。甚精切。但真精合凝之妙。天理为之主宰云者。似未稳。盖真已是天理。而又云天理为主宰。此恐为病。且真精合凝之妙六字。与妙合而凝。文字似嫌碍。如何。(继善之说。其义甚广。然所谓善。是天人之际者。亦至论耳。)

第三条。○气以成形而理亦赋焉。许氏说外。恐无复可推者。木斋觉悟之意。虽不敢窥测。然曰具则未见天之所以命之之意。曰赋然后。方含命字之意。如何。
第四条。○喜怒哀乐情也。浑然在中则性也。况冲漠无眹而众理必具。虽寂然不动之时。亦自有喜怒哀乐之理。非其中全无苗脉发处。始为喜为怒为哀为乐也。答张钦夫书。固尝以之未发三字。下于哀乐之下浑然之上。而未见其语滞。去此三字。亦未见其欠阙。盖在中云者。即未发之谓也。既言未发而申言在中。固无不可。但言在中而不言未发。亦未为不可。未知如何。
第五条。○所谓圣人之教。只是率性而脩明此道。及率循天理之正。自然为道。遵循自有之性。略略收拾来等语。亦或为名言之一疵否。夫游氏所谓因其性之固然而无容私焉则道在我。杨氏所谓无俟乎脩焉。率之而已者。固若不涉人为而言。然同归于吕氏之病何哉。盖率是悬空说。非就行处说。率性之谓道。犹言从此性去。即是道。所谓从。非人从之也。乃悬空说尔。故朱子曰。率性非人率之也。又曰。率字不是用力字。又曰。循字非就行道人说。又曰。或以率性为循性命之理则为道如此。却是道因人方有也。以此数说推之。其义可见矣。游杨之说。虽有无容私焉。无俟乎脩之语。其曰则道在我。曰率之而已者。终未免有人去行得之意。窃恐此其所以

为病。盖率性二字。乃道之名义。道之名。岂待人行之而后立哉。无论私与公。才就行处说。便不是率字本意。便不是道之名义。如何如何。
第八条。○盛论曰。若言性道教而已。则学者不知所从入处。故继言道不可离一节。而以戒惧谨独。为下工之要。推说甚切。但所谓性道教。是圣人事者。恐未稳。教固圣人事。若性道。乃出于天者。岂圣人独有而众人无所与耶。况子思立言。即性道名义。不可以事言之。如何。
第十二条。○所谓心一而不二者。即所谓虚灵知觉一而已之义。而若人心道心。则就此一心之中。以其所知觉之不同者而言。盖统言心之体用则非二也。分其所以为知觉者则非一也。心合理气。故从理边。知觉者为道心。从气边。知觉者为人心。然统言之则其为心一也。故曰一而不二。曰一而已。察者。此心自察之也。守者。此心自守之也。使者。此心自使之也。观程朱诸贤论操存等说。可见。如何如何。抑以心使心。程子盖尝言之。恰似以心观心之说。朱子说。亦有与吕氏此说相近者。而此皆不为病。彼独为病。如生之谓性。告子言之则不是。明道言之则是。大抵义理说话。当看其主意之如何。不可以字句近似处相比较。如何。心者人之所以主乎身以下一段。乃朱子语。今云程子曰者。恐偶失照管。当釐正否。

第十五条。○纯一无伪。是发处专一不杂。无诈伪之谓。赤子饥便啼喜便笑。皆是真情。全无智巧。此所谓纯一无伪也。故曰因其发而后可见。若未发时。只当曰寂然不动而已。不可以纯一无伪言之。故曰纯一无伪。不足以名之。纯与一。自是一意。恐不必分而二之。克治工夫。亦恐不当言于赤子。或本意自不如此。而文字有小差否。
第十六条。○水镜体用之说。盖以镜之明与水之渊停为体。以镜与水之照物为用。恐不当以流为水之用也。然则明止二字。言于已发处。亦未为不衬。如何。
第十八条。○讷门所谓中庸周易为表里之书者。诚至论。但所谓遇变免于刑戮者。窃恐容有可论。今不敢尽其说。然姑以中庸观之。驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知避者。固为不智。而国有道。不变塞焉。国无道。至死不变。实为君子之强。以易观之。何校灭耳。固为凶。而致命遂志。亦君子遭不幸者之所以也。况人生吉凶祸福。莫不有命存焉。非智力所可图也。故孟子曰。夭寿不贰。修身以俟死。所以立命也。盖君子行己。惟视道之当然而裁之以义而已。祸患之来乃命也。亦将如之何哉。愚间尝作读易说曰云云。(见杂著)寂寞无聊中。漫此打乖。不敢隐于收教之下。谨并录上。其狂僭之罪。固不可逃。然亦乞痛加批诲。以开迷滞之见。幸甚幸甚。

第二十七条。○以过与不及。为两端之说。固好矣。然详观章句及小注。则过与不及之说。恐犹有未尽。姑以小注推之。有功当赏者。或说合赏百金。或说合赏十金。其说合赏则皆善矣。而百金厚十金薄。吾执其百金十金之两端而量度之。合赏百金。则百金是中。吾便赏百金。合赏十金。则十金是中。吾便赏十金。此所谓于善之中。又执其两端而量度以取中者也。若以为百金太厚。十金太薄。而五十金为中。便赏五十金。则所谓但去两头。只取中间。这头偏多。那头偏少。而反为不中者。故不善观于过与不及之说。则或归于子莫之执中。必须以百金十金等说参看然后无亏欠。章句所以于两端之解。不著过不及字。只曰如小大厚薄之类云者。恐以此欤。盖说中之义。则以无过不及言之可也。说两端之义。则以过不及言之。似未尽。如何如何。
第二十八条。○非是别有一个道理云者。非直以三者为中庸。特言中庸是三者中道理尔。所谓于三者做得恰好处。便是中庸者是也。盖中庸之德。未必止于此三者。而亦不可外此而别求中庸。朱子恐人以三者为一般道理。以中庸为一般道理。则其弊将至于舍事物而求中庸于空荡之地故云耳。如何。
第三十条，三十一条，三十三条。○抑而强。以章句及陈氏说观之。盖谓汝之所当强也。非直以四强许子路。乃

所以勉而进之也。以而强为子路之强。及以北方之强为子路之强。即侯氏说而或问非之。恐高明未及捡看第十章所谓子路勇也。特取其起语云者甚好。但此亦以子路所当强之四者言耳。非以子路血气之强。直列于大舜颜渊之下也。如何。居之。恐是由之以之之意否。
第三十二条。○胡云峰曰。章句于回与由则曰择曰守。于舜则曰择之审而行之至。不以守言。古人已有分明言之者。而今盛意又以下择字于舜为疑。信乎义理之无穷而讲究之不可不益精也。但择亦不同焉。大舜之择。乃明睿所照之择也。是其方寸之中。鉴空衡平。人言一入于耳。其是非得失。便已昭昭然。无毫发之差矣。然而舜亦必择之审。斯其所以为大知。斯其所以为大圣。如何如何。况圣人虽曰不待思勉而从容中道。然其于轻重长短之间。亦何尝漫无权度而一任其耳目手足之用乎。又何尝自恃其生知安行之圣。凡于事物之来。略不加意而惟其所欲乎。诚如是也。大舜不必以精一告禹矣。如是言之。亦不至大悖否。
第三十四条。○五常三德。皆性之德。而知仁二字又相同。则固若无二致。然其名义。亦各不同。以恻隐羞恶恭敬是非诚实之理而言。则曰仁义礼智信。以择之守之断之而言。则曰知仁勇。此等处。随其所就而言者。各求旨趣。恐无妨。不必牵彼合此以相凑泊。如何。盖二十章

所谓五达道。乃此五常之道。而三达德。乃所以行此五达道者。则其所主地头。自不同矣。如何。
第三十六条。○以天地之大。若可以兼覆载生成之功。而天不能载而成。地不能覆而生。此已是偏处。至于当寒而不寒。当暑而不暑。当祥而灾。当灾而祥。则又失其正理。此皆使人不能无憾者。盖天地自有可憾处。故人从而有憾。若本无可憾。而人以私意致憾。则圣贤岂言之哉。如四时之以序相推。乃理之当然者。朱子何尝指此而言。恐高明偶未之察。而杨氏以祁寒暑雨天地不能易其节为可憾。此正盛论所疑也。如何。盖杨氏之说。以寒暑自尔之机。为道之所不可能。以天地不能易寒为暑易暑为寒。为人所憾。此已失子思之旨。况子思之意以为天地亦有所憾。是即道之所以费云尔。而杨氏乃以为人虽有憾。道固自若。岂非失之远者耶。杨氏所谓道果为天地之道。则上段既以道与天地分而言之。而旋又合为一物。上下语意。不免自相矛盾。恐杨氏本意自不如此。盖谓人虽有憾于天地。而寒暑自尔之机则固自若也。今盛论曰。天地之理。不以人之有憾而不自若。恐并与杨氏之意而失之矣。如何。及其至也之至字。朱子说见于小注者。十分明白。岂未及考捡否。今曰礼与官。果是至处欤。正犯朱子所斥之意。盖至者非谓精妙处。特言其无所不在耳。化化生生之理。乃所谓精

妙处。若不知精妙处。与庸人何异。以首言夫妇。而便谓圣人所不知不能。亦是夫妇居室之事。则到天地之大一句。有说不通者。奈何。破字。小注朱子说。已有破而作两之训。或未考耶。小云者。非谓至理微妙之极处。特微细藐小之意耳。盖语道之大。则至于天地圣人之所不能尽。语道之小。则至于愚夫愚妇之所能知能行。道之大者。天下莫能载。道之小者。天下莫能破。如此看。似平顺。如上天之载无声无臭。恐非本义。如何。
第四十八条。○窃观所论。可见孝子怵惕警惧之意。然为人子孙者。但当尽吾诚孝。如孔子之如在。记所谓见其所为齐者而已。飒然之异。不必论其有无。如何。
第五十四条。○尝闻礼。为庶母缌而庶叔父兄弟姊妹。无降服之文。下乡先辈所著之礼。其书虽传。恐不可为法。如何。
第五十五条。○本庙之列与祫祭之位。其左为昭。右为穆则无异。但以本庙之列言之。左是东右是西。东为阳西为阴。即其地而自不失昭穆之意。以祫祭之位言之。左是北右是南。北为阴南为阳。以其地则非昭穆之意。独以其所向而有昭穆之意。故或问曰。群庙之列。左为昭而右为穆。祫祭之位。北为昭而南为穆。盖群庙之列。其左阳右阴。与东阳西阴之位合。故但云左右而昭穆之义自著。祫祭之位。其左阳右阴。与北阴南阳之位相

违。故不云左右。而以所向分昭穆也。朱子之意。非以为必待太庙祫祭而后。昭穆之名始立。而今盛论如此。窃恐未安。陈氏所谓昭在左为阳。穆在右为阴者。以群庙之列言之固然。而以祫祭之位言之。其义有未尽者。未见其大煞分明。如何。主在本庙室中。皆东向者。古者庙制户在东牖在西。西南隅为奥。奥乃室中之尊处。故为主位。主坐奥向东。而人由东户入。正向主所坐。此略见于家礼祠堂章。未知此外别有向东之义否。
第六十条。○庶人祭社。古礼未知如何。然以记所谓导及士大夫及朱子鄂州社稷坛记所谓自天子之都以至国里通得祭者观之。里中社。亦恐当祭。但后世无行之者耳。如何。
第六十三条。○章句于此二节。盖三转为说。以三知为知。三行为仁。至于知之成功而一者为勇者。此一说也。以生知安行为知。学知利行为仁。困知勉行为勇者。又一说也。以三知为知。三行为仁。三近为勇者。又一说也。非矛盾也。乃或问所谓曲尽者也。困知勉行者。其初虽昏蔽驳杂。天理几亡。而终能反之。以至于与生知安行者为一。则已为勇之成德。而知耻仅起懦而已。未及乎困知勉行者之地位。近乎勇而已。未至于勇之成德。若从知耻而进进不已。则亦与困知勉行之勇为一矣。如何。至于小注所引舜人我亦人之说。乃孟子汎论君子

终身之忧之语。非颜子事。颜子则曰。舜何人也。予何人也。有为者亦若是。此直以舜为可为。视孟子所指之君子。其力量地位又自别。其可谓才近于勇而不及于困知勉行者乎。盖高明以小注所引。错认为颜子语。而于朱子引此之本意。亦恐有不察者。朱子之意。非必谓为此语者。是近乎勇之人也。特言知耻若如此语之为。则进学不得不勇云尔。此等处。恐当活看如何。
第六十四条。○九经之亲亲。是就诸父昆弟而言者。诚如盛论。但亲亲为大之亲。恐亦通诸父昆弟而言。盖以亲亲之杀云者观之。可知其非独指父母矣。所谓言仁义则亲亲在尊贤之前。言为国则尊贤在亲亲之先者甚切。但末段安有先尊贤而后事亲云云者。恐未稳。思事亲。不可以不知人者。固已先尊贤而后事亲矣。岂硬守前说。以知人之人字为人道故云欤。盖平说仁义。则亲亲固在尊贤之先。若言行之之序。则必尊贤得师。讲明义理然后。可尽亲亲之道。故尊贤在亲亲之先。如何。
第六十五条。○礼遇。不如体而察之之出于诚心。出于诚心。故彼之报礼重。若但以虚礼縻之者。未必得其重报。以此言之。体字最切。况两节体字。无皆误之理。恐不容致疑。如何。
　区区所云。假令有一斑之见。实无毫发心得。皆依仿章句或问及小注诸儒说。恰似举子临券擸掇。已不

免高明所讥斥。况凑合为说之际。安保其不失本旨耶。纰缪处。恭俟开诲。二十一章以下俟续成。更赐投示。使蒙陋卒受启发之赐伏望。
与权江左(丙寅)
伏惟春煦。侍馀德履。神相康福。瞻仰之至。不任下诚。西驾果以再明结靷否。道遇枕涧令丈。甚欲从者停行。其说多。非拜难悉。乐行一行穷迫所致。而仄闻执事有不可之意。讷门答书。亦示郑重。行且思之。尤悔已积。幸被柳丈直截之教。自黄江回辔。自此可免得罪于有识者矣。今方措备行具。便当南走阔焉。未卜归期。何日可得从颂承教。伏纸怅惘。
答权同知(墉)
乐行再拜。乐行自省事来。窃听执事德学风仪之盛。区区慕仰之私。不但为戚尊先契之重而已。顾以数十年间患难丧变之极。万事纬繣。至今未得遂纳拜之愿。一念耿耿。常惧虚过此生。乃蒙执事降屈三达。特赐手书。所以闷恻而慰藉之者。有使人感泣不自胜者。亦有非不肖愚陋所敢闻者。擎读十数。不知所以为谕也。即日新春。伏惟尊体静养。茂膺万福。永锡难老。赞贺之至。无任下诚。乐行孤陋残喘。顽然不绝。无足仰烦崇听者。平生之愿。私心之畜。有不可以尺纸尽之者。金谷有姻亲丧戚。早晚可一往吊。当遂趋造门下。以伸再拜之礼。姑

此不备。
与李丈(文焕)
日者伏承辱复。感戢无已。即辰雪积。不审尊体调养何如。婿郎连住僧舍否。年少做工。莫如就静教导之勤。良可叹仰。妄有所禀。乐行于执事。年纪固越绝。世谊辈行又截然。所以俯际之者。本合以故人子见待。况今与令胤结兄弟之义。伦序等分。尤不可紊。前后赐书签面。加兄字。自称以弟字。伏念尊门礼法所出。或者有所据。然区区浅见。窃以为未安。幸乞更加裁量。如未有前贤已行之例。又非尊先遗训所系。今后不复因徇。以安私心。千万千万。
与张进士(东载○庚午)
音耗稍阻。霜风渐紧。伏未审体候动止何如。慕仰之至。无任下诚。乐行老人感冒。乍往乍复。私闷私闷。　元孙诞降。臣民普庆。　大霈时先人姓名。亦与于给牒之　命。虽以防　启。旋即还收。而私心感泣。曷有极耶。
与宋进士(履锡○庚辰)
年前枉顾。迨今依然不敢忘。即日寒冱。不审静养启居何如。齿发神观。不益衰否。藏器虚老。固非畴昔所期仰。然閒居趣味。必有超然流俗之外者。又有满庭兰玉。足以分付继述之业。晚景至乐。孰有过于此者。瞻仰艳叹。实非寻常比也。遗简搜索无遗。堇得此三幅。窃惟前后

往复。似不止此。当是私家患难之际。不肖辈不能谨藏。以致放失耳。悚叹奈何。三幅谨此呈上。载录毕。还以见付。使珍迹仍留私家旧迹中。是所悬仰。乐行老母年益深气益微。穷匮栖屑。无以为养。伤叹奈何。
答李钦夫(猷远○己巳)
伏承辱书。谨审比日劳勚驰驱之馀。体履康福。感慰交至。不任下诚。先集入梓。斯文幸甚。况又讫功如是之敏。非慈孙阐扬之诚。迥出寻常。何能尔耶。令人耸叹。乐行将母粗依。而仲母疟疾非细。馀外忧挠多端。私闷私闷。科行自十年来。已停废矣。年近五十。顾乃为冯妇耶。然亦非有一毫标置之意。实以程文路脉。作黑窣窣地久矣。不修人事而希觊万一之幸。非平日所闻者。且丧后吉祭。拟于今下丁行之。古人吉祭之前。以丧礼自处。尤何敢冒哀作荣进之计耶。私心拙直。惟见此数义而已。所谕末俗窥觇。未知指意何在。使人惊惧。无以为对也。世典姑未烂熟奉玩。敢更留之。以待后教斤正之谕。何执事不重发乃尔。不敢闻不敢闻。但或有字讹处。不免辄加标识。此外又不无一二可疑者。而非卒乍所可书禀。俟后一质伏计。
答李钦夫
胸中有无限欲陈之怀。而奉拜时亦未吐一二。瞻望归御。怅叹何极。月初伏承下札。辞旨惓惓。所以致恨于稠

扰未尽者。正先获下生之心。感拜之馀。又一喟然。第谢仪未及回便。稽延至此。孤负德意。不胜愧悚。伏惟日来。体候增福。自执事有近事以来。私心窃冀其向西宿计。因此而遂。下生辈得同乡接邻之幸。而顾事有不如意者。盖锦水密迩遗墟。若得执事来卜。以绍旧迹。岂但如颜居孔作而已哉。此实邻里后生之至愿。而独其生业不可不念。旁近亲旧。皆凋残无气力。昔日既不能调护扶持于师门丧难之后。竟使孤寡有复我邦族之行。今亦何以补丝毫于执事之所经始耶。相爱之深如士会辈。皆不以为得计。则如乐行昧事无力者。何敢徒以获近门墙为喜。而率尔勖成之耶。此所以前者陪奉之日。座中诸人。商量利害。各呈所见。而乐行两端在心。不敢质言。终始默默。只欲从傍窃观其归宿之如何。颇似恝然不以为意者。而其中情实如此。及承断置之教。为之怅然如失。而犹以浙阴新计。为幸之次矣。书中谕以弃淅阴而卜坡溪之间。亦不可谓非幸也。续因东来人。闻院皋之计大定。向来所望幸。今皆虚矣。良可慨然。然其于生业一涂。实莫便于彼。况非久远之图。且料理数年。终当移就坡溪间云。审尔。诚计之得而幸之甚也。暮境栖遑。固可惋叹。然吾道固如此。亦奈何奈何。此吾党中一大事。而既不能致力以奉助万一。又未及以言说贡愚虑之一二。玆因书烦缕如是。当使傍观为之一笑也。

所命文字。前后勤教至此。何敢终以不敢当为辞。而但今时义有不便者。恐不必汲汲如是。稍待后日无伤。如何如何。
答李公燮(台焕○丙戌)
承拜下札已累日。而连有出入。未即上谢。愧悚深矣。近日不审调候摄养。复何如。瞻仰无时已也。辱投两律。仰认眷眷不遗之盛意。跽读珍感。何啻百朋之贶。惟是假借太不著题。长德一字扬抑。不宜轻施。而何其不自爱惜。至于此也。且况平日所仰于下执事者。不敢与寻常知旧先进等。若以外面形迹相待。已非情义之所宜尔。至以万万不近之语。强以加之。则得无近于调玩戏剧。如弄小儿样耶。窃为之慨然于中。不但愧汗闷蹙而已。以此虽家人兄弟父子。不敢出示。将来亦将请删于缥箱诗集中。恐不免为浪用神思虚劳笔札之归。伏乞今后俯谅此意。一切除去此等。千万千万。既非所敢承。循例和呈固可废。而有施无报。亦非事长者道。谨搆拙仰呈。此真不可以诗律视之。实出于不得已耳。
与权进士(莘○辛未)
仲冬往返匆匆。承诲未稳。迨极怅仰。岁翻。伏惟体履茂膺新休。慰贺。不任下诚。乐行老人粗安。而逢新怀绪。益难自聊。奈何。召罗祔事。举废何决。尝质之讷翁否。所论何如。恨未承闻耳。归后适于记中得数證。士易牲而祔

于大夫一也。妾无妾祖姑者。易牲而祔于女君二也。抑古者服制。于大夫士之分则甚严。而更无嫡庶之别。以此推之。虽庶孙本无不可祔祖之理。若以爵位率之今日之事。乃为大夫祔于大夫。尤恐不可以僭逼为嫌也。若妾之于女君。则其贵贱之分。不啻士之于大夫。恐亦不足为今日之援證。如何如何。大家礼节。非区区外人所敢与。而既尝猥承谕及。玆敢以浅见所及私于执事者。非敢必欲如是行之。特望有以批示之耳。
与权士安(正宅○甲申)
德门凶变。尊堂叔母夫人奄忽违世。伏惟亲爱之隆。悲恸何堪。即奉令再从侄叩。审尊动止有相。瞻溯之馀。不任慰幸。刊补勘正之会。执事既有服。不可远临。苏湖亦以其内患。未得成行。故已议退待春间。而迁就如是。前头事故。又未可知。大抵意中人。并皆无碍。实未易。必欲团聚。恐无其时。莫如属之苏湖。责其了当。而馀人各贡所疑。以备去取之为得。高明前日所劄录。果已搜得否。虽或终失一番。更阅录出不难。幸以閒暇时留意投寄一本。以为转致苏湖之地如何。此则不必待春生。目今亦无不可。深恐迟延。终成千古之恨。愿亟图之毋缓也。
答李伯实(东英○戊午)
顷于仲春。自济州有直达家乡之便。而阙然无书于兄。非忘之也。势有所不遑也。兄若闻之。必罪我矣。即因家

使之至。获承兄书。兄之敏且密。固远迈于弟。而亦势有所不同也。二月廿八得家书。书中不言兄边事。其无他急迫之忧。可以推想。而悬虑则深矣。此中家君脚患。今已完合。庭除之间。扶杖运步。而痰嗽焦壅。腰背牵痛。四肢痿疼等證。往往苦剧。盖积毁馀毒。水土瘴气。似兼之而交发矣。冬间问药于济州褊裨善医者。用汤剂。期以累十贴。而以药局无山枣仁故。迄未继用。竹沥膏仅得数三升而用之。此岛取沥竹绝贵。且无生姜。良可闷塞。粮米若干所备者。只是小米。至于大米则无贸取之路。但以入来时所裹数石。及济牧三次所周数斛为亲粮。弟与僮奴辈则食小米。而岛麦蝗损。将不免大歉云。前头聊赖之策。似无著手处矣。冬间春初。则猪鹿獐雉之肉。可谓狼藉。农剧之后。绝不可得。海腥亦颇稀贵。虽有之者。味甚不好。蔬菜亦与陆地不同。虽或得用。吾与奴辈调味而进。咸淡不适于口。如是而何能尽病中调养之道耶。去冬三朔。无日不风雨。房室当昼漆暗。绕屋皆竹木。风声震荡。令人凛凛。门外五里。即大洋而无丘陵之隔。盖㫌义乃一岛之南尽处。而所谓玉沟。又㫌义之南也。以此瘴雾特甚。春生以来。朝暮之间。房中衣衾。尽有湿气。仲夏则不辨咫尺云。将何以堪之也。薏苡为胜瘴之物。而此地无产处。医书以酒为治瘴第一方。而清酒则不但难得。亦有害无益云。故初不酿取。只以济牧，

静倅时时见馈之秋露。为少御雾湿之资。主人邻里亦或相周。而皆是难继之道。可闷可闷。水味不甚恶。自古无饮此村水而生疾者云。当初请于金吾郎而图之者。盖以此事稍胜于他处。且早晚痘疫自陆延及。则官邑例多先染。外村犹可少迟故也。而无论邑村。既在棘中。无移避之路。其将奈何。岛中姑未闻有痘发处。神若哀之而仍免此患。则岂非幸耶。陆人或言㫌义土疾。胜于济州大静矣。及来详问。则三邑中土疾及瘴气之甚者。无如㫌义。独此村无土疾云耳。谣俗被服之骇异。固不足言。而所谓士夫者。皆业弓马。或有一二科场擅名之类。而所居稍间。姑未来见。且书册绝少。无借看处。此为郁闷。不得已请借于州牧。得若干册子。为消日之资耳。此中至贵之物。不可枚举。白米为第一贵物。非全然无之。但水田不多故也。绵帛去核等物。亦非岛产。纸价则异于所闻。盖岛纸虽色粗品恶。而亦不至全无故也。胡桃柏子枣栗亦无之。乾柿亦贵。其至贱者。以果则橘柚也。以药材则陈青皮厚朴也。而以远客而求之。则贱者亦贵矣。牛黄素称此岛多出之物。而吏民之规利者。辄深藏坚讳。潜卖于陆地。方欲贸取小许。而无可奈何矣。人参元非岛物。大抵药材中厚陈青半栀五种外。皆贸易而入来耳。如鹿茸桑寄生之类。固是土物。而此则绝无而仅有者耳。小竹如箭者。人家处处。密密如束。盖木

类最至贱。故柴政不甚艰。而松则亦贵耳。此地别有至贵者。两班之著笠著道袍者。常汉之著蔽阳笠者。盖所谓两班者皆著毡笠。服兔狗皮。常汉头著兔皮甘土。出外著毡笠。服色无上下之别。故弟尝累次坐受两班之拜矣。又有至贱者。牛也马也乌也。盖马价则虽高。而山野之间。无非牛马也。乌族之多。至于蔽天。终日乱鸣于屋头篱外。常入厨中。偷去食物。令人增一愁恼。鹊则无之。盖鹊报喜之禽。而乌可憎之物也。至于禽鸟。亦无喜而多恶。其土地之善恶。亦可推知也。承兄书中土物贵贱详示之教。故聊此奉戏。或资一笑耶。冬春朝纸。济牧辄投示。而疏劄则无得见之路矣。因兄录示一疏。可见彼论之不消磨也。济牧相恤之道。虽令平日亲旧为之。无以加焉。盖非待人言及而如是者其本心。非甚畏时议者也。静倅亦素昧者。而数次来访。数次有馈。主人及邻里一二人。亦有周急之义。常汉风俗。亦不至于太薄恶。但自古有势宰相之谪居者。上下不无得力之事。故欲有求于谪客者。皆干涉于官府之事。而亲意一切撝却。渠辈必落莫矣。本县新倅则非但素昧。亦必无相问之意。自我又无相干之事。其顾问与否。有何损益。济牧则以为如有切迫之事。则勿惮来请云。而一再回谢外。绝不干请耳。家书得于日夜忧煎之馀。稍慰此心。而王母移寓之报。一倍闷虑。慈亲强疾捡家。百忧丛集。而如

光天兄辈。又皆奔迸。朝夕宽慰之道。亦不如前日。尤令怀绪作恶耳。馀非幅纸所可尽。姑此不宣。