大山先生文集卷之二十二

　書

　　

答李學甫問目(丁卯)

　語類。義剛問所謂灑掃應對。固便是精義入神事。只知於灑掃應對上做工夫而不復深究精義入神底事。則亦不能貫通而至於渾融也云云。曰。這是說灑掃應對。也是這道理。若要精義入神。須是從這裏理會將去云云。竊謂朱門亦嘗問答云。灑掃應對與精義入神。皆是其然。必有所以然云云。蓋灑掃應對。察其所以然。乃是下學上達。若是灑掃應對與精義入神。便是由粗入精。從末至本。不似下學上達。未知如何。

灑掃應對之義。累承提諭。始覺日前看得不免偏重。有得半失半之譏。而來諭語意明的。義理平實。但恐其或於下一截者。少欠商量也。謹此集兩家之說。打成一片。輒以求敎。幸覽觀而再有以辱批也。蓋灑掃應對。卽事之末而粗。精義入神。卽事之本而精。皆所謂其然之事也。而其所以然之理。則通貫渾融。初無彼此餘欠之分。

所謂不可分兩段而一以貫之者也。雖然。通天下只是一理。無分段無間隔。擧著元無欠闕。合起便是全體。灑掃應對之理。卽義之至精而神妙者耳。其精而入之之工。固後於學而習之之節。(卽灑掃應對。)而其理則只是一致。初無兩樣。(灑掃應對。是習其事。精義入神。是究其理。習與究。自有本末先後。而理在事上。事不在理外。所以精義入神。只從灑掃應對上理會。○且如小學明倫敬身。是一樣道理。格物致知。是一樣道理。其工夫自有大小淺深。然所格致底。畢竟只是倫與身底道理。)故謂灑掃應對便是精義入神。固不可。(事有本末。不可渾同。)然要精義入神。則舍灑掃應對之理而別無理會處。(理只一般。不可分段。)此朱子所以答黃毅然者。實與前說相表裏。未見其或異也。大抵此理渾然圓成。充滿天地。流行古今。其大小淺深上下先後。乃其全體中分限節度處耳。(事有大小先後。故理之著見於此者。不得不隨其物而自爲一理。然通同只是全體。不可分段也。)故學者之所以用功。循序依節。逐次進步。而所習之事。所究之理。融

通混合。泯然無遠近彼此之跡。此萬物一原統體一太極處。舍灑掃應對外。更別有甚精義入神底道理邪。下學上達。亦如此看。只如來諭所說灑掃應對。固是下學。察其所以然。只是上達。只此便是精義入神。蓋灑掃應對。是小子之事。循規蹈矩。手習足履而不識其所以然。如所謂習不著行不察。民可使由之。百姓日用而不知者耳。及其年紀漸長。知覺漸開。然後始可以加夫察識之功而致其精微之極。此其工夫之淺深。事爲之粗細。截然有先後本末之分。然今日所察之理。卽前日所習之事。察之而達於上。卽所以精之而入於神。恐不可判而二之也。且以精之之工爲下學。此亦未安。蓋精義者。就下學田地。求其所以上達之道。精之之工。雖涉乎人爲。而其分則固屬乎上達而非下學人事之謂也。大抵吾輩閱理未熟。看理未透。所以各占一邊。胥有所失。要之相從多少年紀。隨事商搉。隨理講討。仍須細心思繹。切己驗認。方於眞實道理。日用行事。庶有少分相應。不至大錯。承有早晩枉顧之意。然時文工夫。又是一厄。恐未暇遽

及此耳。

與李學甫

再度逢著。非穩話時節。猶之未嘗見也。未審已了得一番紛擾。作龜潭之遊邪。做履想隨處神佑矣。崔兄儘多聞益友。所讀底又是心學妙蘊。與之同切磨。所得未易量。恨此世故牽礙。日來親候未全安。不敢離側。無以副故人遠來之意。今得賢者爲之主人。日間必有頭緖。或有大頭段所疑所得。留與說及。以破昏思。如何如何。權哀兄前後書。承荷轉示。其思索精審。排比詳密。有可喜處。或恐其分析之甚而少沈深之味。尋覓之苦而欠完養之力。且其所用力下手處。皆在精微之蘊。所以然之妙。而於日用當然平易明白。有據依可下工處。似欠篤實用力之意。未知賢者見之以爲如何。近來看得工夫。專在此處。今人所以不及古人。吾輩所以不長進。恐皆坐此。是以不敢高聲大嚇。欲只就程夫子主敬上。用些子氣力。讀書玩理。亦就面前實體處。平究將去。要使心與理相涵。身與理相安。此究竟眞實地位而蓋力不能及焉。學甫如有槪於心。

或可密以告於權兄。與之同事否。如象靖者。氣勝習奪。重以宂故。一味力不趁而光陰漸覺不貸。看得此事頓在面前。不能據爲己物。時一思之。怛然震悚而已。諸說。初欲乘隙貢臆。爲反復地。親癠嫂患。一向煼煎。無閒坐時。不能條答。或慮緣此而致權兄稽滯之疑。則亦覺未安。倂前後書別紙。謹奉還納。幸從容修復後。幷貴書見惠。可得對同討究耳。大抵物格說。甚有條理而似未嚼破眞意。豈自家先入爲主。未能細心商量邪。天人性情說。未易竆究到此。專偏離合之間。有些未穩。要之非面覿舌吐。不能盡底蘊耳。心經講論。亦當看取所當然處。爲將來踐履之資。排布章句。牽聯文義。煞不當事。此意於賢者。已熟矣。然朋友講論間。亦用此立下一法。未必不有得力處也。

答李學甫問目

　朱子曰。方其未發必有事焉。是乃所謂靜中之知覺云云。方其靜時惺惺不昧。乃是靜中之知覺。而隨事觀省則乃所以就動而求靜。要言動中之靜。則品節不差便是否。且心

雖動而卓然不胡亂。便是動中之靜。所謂不差與卓然。雖是一理而亦似有分別。

品節不差。就事上說。卓然不亂。就心上說。微有不同。然善觀之。亦不害其爲一理也。

　朱子曰。靜而無不該云云。心性情。只是一件物。隨指異名云云。靜而無不該。則未發之時。本體渾全而不偏倚也。動而無不中。則已發之際。大用流行而無過差也。靜而常覺。動而常止。則此心之通貫動靜而主宰之者也。

心與性一理而有道器之分。性與情一物而有動靜之異。來諭所謂隨指異名者是也。靜而無不該以下。推說得無病。更加如此涵養久久。自當純熟耳。

　問心誰使之。程子曰。以心使心則可人心自由便放去也。

人心一而不二。命物而不命於物。故心自主宰而不使其有散漫走作。此程子之意也。

　朱子曰。是氣多則是理多。是氣少則是理少。理之與氣。元自渾淪。(止)然是理之通貫內外。無大無小。則何嘗有多少之間哉。

無大無小者。渾然統體之全。或多或少者。隨物各具之用。蓋通天下只是一理。逼拶圓滿。無分段無形體。特氣有多少之異。而理之著見於此者。隨其分數而有大小爾。其本然之全體則未嘗息也。如日光在天。隨物普照。由隙之有大小而光有多少。然本體之明則曷嘗有加損哉。

　朱子曰。理有動靜。故氣有動靜。此理固混沌冲漠無兆眹。然元是箇活物。不成只恁地了。所以便會動而生陽靜而生陰。

理是所主以動靜之妙。氣是所資以動靜之具。若無此妙則空箇具。無緣自作動靜。蓋其主張綱紀者此理也。而氣則爲其材料器械而已。所以說理有動靜故氣有動靜。

與李學甫

所論動中之靜。鄙說看得又如何。大抵講論。須就正當緊切處。玩味體驗。方於自己身心有益。如此支蔓。終不濟事。近讀大學。覺得此意思愈分明。懶於此等競辯。但日用閒疵吝山積。極難得如人意。柰何柰何。權景晦棘人所有箚錄。看得極有條理。書中說道理。儘洋洋不易體得到

此。但恐於下學緊切處。未有的實見處。然如此進進不已。何患不到得究竟處邪。可尙。近思心經所疑。頭項甚多。非昏眩精力所易爬梳。恐無以副俯示之意。伏想賢者玩索之久。必有一副當見解。玆用投呈。幸逐一條辨。容與反復。要歸至當。然後却以寄景晦。可以省用昏滯氣力。又可以不枉了人。非敢自逸而遷難於從者也。

答李學甫

時文工夫。亦隨分用力否。旣不敢廢。又是不敢自專處。須著實做取。使足以應副場屋。得失利鈍。付之蒼蒼。無所容心焉。方是道理操存檢拾之工。尤當密密存在胷中。不可頃刻間斷。但累月應俗之餘。意思易致滲淡。不知不覺。地步自是低了。此某所諳悉焉。故謾此布及耳。象靖日用之間。不敢頓忘初心。時以書冊遮眼。唯是精神憒耗。意緖叢雜。日夕被鈍蒙輩撕炒。激惱人處甚多。心地全不寧帖。往往發之喜怒。自覺無毫分得力處。柰何柰何。

答李學甫(庚午)

示諭讀書涵養之工。足見日來用力之意。顧素

乏工程。重以悲遑走奔。心緖荒蕪。何足以仰裨思索之萬一乎。幸因此加工。不厭不輟。必有進步處。非區區淺劣所可與聞也。主宰未見端的。此亦學者常事。時時廢書休養。固爲澄源正本之工。然亦須就讀書應事處。痛加提撕。截斷閒思。使一箇主宰。隱然流行於酬酢之際。方是工夫。方是儒者氣象。不必歸咎於讀書應事之多而別作一闔眼靜坐工夫也。蓋纔見事多之爲害。便駸駸易入厭動求靜上去。此不可不察也。但見得此意思不偏。而偸些閒隙。完養本原。以爲應事之本。此却無害。程朱門下俱有成法。惟在所見如何耳。不守膠固。信取人言。固是好意。但今世法門未易言。惟審思明辨。察理義之所極而惟善是取。不容私焉。方是穩當。未知如何。象靖近覺習氣全未矯栝。問學全昧方法。點檢日用施爲。七顚八倒。與書冊所得義理。全不相符。以此惄焉無以自慰。朋友誤有問難。亦不能如前之勇對。欲杜門退步。用力於下學。以少補前缺。心力不彊。極多間斷不接續。奈何奈何。權景晦刻意用工。一向長進。令人有警發處。頃有

少反復。尙稽供對。想訝之也。次明渠却判得此事。甚強人意。理義之在人心。無間於貴賤如此。殆有以愧衣冠也。

答李學甫

象靖爲問姻家祥事往襄陽。歸路歷過仁里。適薄曛而前阻江水。未果造門。徒有耿悵耳。道塗事役。靡敝光陰。工夫間斷而難續。意味滲淡而易歇。杜門無與晤語。令人想味風儀而不可忘也。見諭差池道理專在因循。誠是如此。在壯氣篤學。猶覺其有是。况於魯質庸品多病廢。學者其何能有所進步邪。恐遂汨沒。永爲朋友之羞。日夕兢惕。未有佳緖耳。所論中和性道。據愚所聞川，坡說。亦不如此。蓋川論以爲中爲性而和爲道。道字不可言於體。而坡說謂道有體用。故章句皆言中和。不可以局於用。二說各有所據。恐不可執一而廢二。故區區欲和會兩家。爲兼存並行之論。蓋子思本文曰。率性之謂道。天下之達道則固指用而言。而曰道不可須臾離。則却兼體而言。隨其所指。各有攸當。二說皆執一邊。不欲許人占地位。却似偏了。所以向來有所

云云。幸更思而有反復如何。前來疑目。略有評注。今謾錄去。如不當理。痛與剖示如何。不思而問。誠爲躐等。今人所患。大略坐此。吾輩當切戒。然會合旣未易。有疑而又噤不吐。亦恐礙於長進。拈取所疑所得。密以相諮。襯切受用。亦豈有害。亦豈有躐等之患哉。但拈取題目。草草備禮。則實無益而有害耳。權景晦近收聞否。頃有太極疑難。尙稽酬答。係是零文細義。潛玩之久。當自見得也。此間諸人方被程文所厄。滾汨度日。時以考點等事來炒。和染傍人。亦不好耳。極可憫意。承仁里亦不免。亦是常理。惟有自信自修。爲用力處耳。

　　別紙(朱書中庸或問疑義)

　中和。舊說序未發者。特未嘗發。

朱子初年之意。以爲人在天地間。與大化同運。從生至死。念念遷革。未有一刻停息。全體都是已發底。但此流行之體來來不竆。常有箇未發底耳。此正舊說未發方來之意。未知如此看如何。

　與湖南諸公論中和第一書註。一當作七。

此書與未發說先後未可知。然其言語相出入。則蓋義理確然。自有定本。不以久近而或異。恐未可以此爲同出一時之證。且以以心爲主。爲湖南書所未備。恐未然。湖南書。以未發爲此心寂然之體。已發爲心之用可見。而以人心之正。性情之德總結之。則其以心爲主之義。固躍如矣而可謂之未備乎。此書旨意淵淡。辭語平熟。似是晩年造道深後自然之發。與答南軒書。微有深淺疎密之分也。抑此等勘覈。雖亦竆理之助。然旣無的證。又無所益於體驗充擴之實。且當依見成本看讀。設有所見。亦當以傳疑之道處之。而就夫義理明白旨意肯綮處。硏味玩索。循習服行。庶幾脚踏實地。不落空虛也。偶見及此。未知還可高意否。

　　續檢節要。答林擇之第三第五書。與中和第六書。實相表裏。而第三書。有元履見逐之語。第八書。有哀苦之云。則當是己丑以前書也。第十八書。與與湖南諸公書。旨意大同。而書中直稱湖南諸友其病亦似是。如此則其必爲一時之言。而第十書。有束

裝遊山。得呂伯恭欲來。遂復中輟之語。此書又在其後則當是乙未以後書也。然則來諭必欲移易六七二書者。固未必是。而雨谷所論諸書次第。恐亦考之有未審也。如何如何。

　中庸或問。程子曰。旣有知覺。却是動也。復之一畫。便是動也。朱子曰。其言靜時旣有知覺。豈可言靜而引復以見天地之心爲說。亦不可曉。

所論儘有條理。舊來亦尋常看得如此。但朱子旣以爲不可曉。答呂子約書。屢提此說。不容有所未察。遂濯舊見。細加究索。似有一段意思。蓋蘇氏以爲靜時自有箇知覺處。故程子答謂旣是有知覺。則卽此本體炯然。活非死物。卽此是動。不可便喚做靜也。故又問莫是於動上求靜否。答曰固是。則其意脈亦可見矣。朱子之意。以爲所謂自有知覺者。亦但謂未發時炯然不昧而已。非實有所知覺。則固不害其爲靜。未可便謂之動也。旣不涉於動。則所謂知覺不昧。卽純坤含陽之象而不可以一陽之復爲諭也。以此

意看或問。則其旨意歸宿。了無所晦。幸如此再檢看如何。

　　偶閱語類。陳安卿問伊川。謂旣有知覺却是動何也。曰。未發之前。須常恁地醒。若瞑然不省。道理何在。成甚大本。曰。常醒便是知覺否。曰。固是知覺。曰。知覺便是動否。曰。固是動。曰。何以謂之未發。曰。未發之前。不是瞑然不省。怎生說做靜得。然知覺雖是動。不害其爲未動。若喜怒哀樂則又別也。又曰。下面說復見天地之心。說得好。復一陽生。豈不是動。曰。一陽雖動。然未發生萬物。便是喜怒哀樂未發否。曰是。又問心本是箇活物。無間於已發未發。常恁地活。伊川所謂動字。只似活字。其曰怎生言靜而以復說證之。只是明靜中不是昏然不省否。曰說得是了。陳才卿問。伊川云纔有知覺便是動。如何。曰。此恐伊川說得太過。若云知箇甚底。覺箇甚底。如知得寒覺得煖。便是知覺一段物事。今未曾知覺甚事。但有知覺在。何妨其爲靜。不成靜坐。便是瞌

睡云云。據此。前二段說。以動字作活意看。卽中和第六書及記論性答藳諸說所本。後一段說。以動字爲對靜之動。卽或問所謂亦不可曉者。今當以後說及或問爲定。然程門答問之意。因亦可見。固不以蘇氏之說爲非而引復說以斥之。如來諭之云也。

答李學甫

向來一番人事已了得否。歸來省履隨寓佳裕否。俗務袞汨。誠是可憫。然亦有不可已者。况承家代幹。自是弟子之職。莫非天衷所在。至理所寓。惟隨事檢省。盡其職分之所當爲。方是爲學得力處。唯是應酬之久。易汨沒了神心。浸與義理意味相遠。不可不早晩警省也。象靖年來淟汨。不覺墜墮了。偶患感冒。杜門自省。追思凡百。種種可悔。撥置宂故。來上龜潭。爲旬日養病讀書計。稍覺有靜味。但精思憒憒。一味收拾不上。鼎器之敝已如此。亦如何煉丹得成邪。若得強輔提挈之助。或可以勉策疲鈍。與有進益而亦不可易以冀也。柰何。景晦，公普皆見過。儘皆長

進。恨未能牽挽款討。不及學甫在時又可惜耳。大抵二三朋友。講究文義上。煞用心力。只是上面一著。未甚留意。所以行解不相資。足目未相應。文義講究。又皆貪務高遠。抉剔煩細。日用親切處。道理平白明易處。未見有朴實頭玩索體驗之功。吾輩所以差池不進。正是坐此。日用間不敢不自勉。然未見有進步處。亦恐只是說耳。因筆漫及。近事如無拘掣。未可乘興一枉否。未敢望也。

答李學甫(辛未)

雪威釀寒。冬律轉深。不審侍餘哀履連獲支相否。觀書玩理之工。想亦不懈於奠省之暇也。象靖杜門孤露。撫歲增感。龜潭留著。亦有不穩便處。一下不敢復上。村裏喧擾。一向看文字不得。僅偸一飯半餉。流看前所讀底。儘覺有意味。始知日前不得力。只是間斷不接續。浮泛不親切耳。下手孔穴。有時了然於目前。而神精未貫。事宂旋奪。古人所謂只是說也者。深可懼焉耳。移烽一事。儘如哀示。其當徙之勢與夫可遷之機。畫一指陳。切中事會。且欲使賤陋之蹤。有所周

章於其間。則誠知左右思慮之周而爲人之重。象靖亦何愛一言之勞而恝焉以負輿衆之望哉。竊以人己一致。理事無間。事之在於人者。何莫非切己。固不可以二而視也。然其工夫之緩急。施爲之輕重。則亦有間矣。今此一事。係是兵務則非儒士之所管。主在官長則非自己之得擅。烽卒未肯。則非可爲之機。村心不協。則無必成之會。徒以百年輿人之所病而欲隻手以覬其必成。則未論躓於緩急輕重之序而亦不可謂明於利害成敗之數矣。夫處事之要。莫貴於順民情而服衆心。未有民情之不愜而能底於有成者也。且風水堪輿之論。不可謂無其理也。而要非民義之所急。得爲而爲之。固非甚晩。不必費力勞心以幸其必成。惟有反躳自修。篤志密察。心法嚴於內省而不敢有外想。工夫專於爲己而未暇於爲人。辨明於義利之分則不使有毫差。致謹於操舍之際則不令有少放。讀書求義而浸灌培殖之功密。省愆克己而懲窒遷改之力至。則日用之間。惟見自己之欠闕。日不足而力莫與也。其可以暇於悠悠之外事哉。年

來游從間闊。未知哀侍日用事如何。然竊覸言語氣象之間。周旋委曲之意。似勝於矜莊斂飭之工。經畫圖慮之端。或多於沈潛謹密之功。尋常欲一警欬於其側。而儼然哀疚之中。不敢輒有閒說。今以來諭所謂讀書心粗不能起新疑而見新意者。似已自覺病源之所在也。自玆以往。斷除百想。專意此事於向所謂義利操舍培殖遷改之工者。孜孜用力而毋或怠焉。浸漸經歷而階級有次序。深潛純熟而意味益淵永。愈謹密而愈光大。愈專精而愈開廓。本立而道生。體立而用宏。則所以措諸日用行事者粹然於義理之正而無絲毫惹絆之私矣。是未可以易言。然其理則不可掩。不然則程先生所謂雖向好事猶爲化物者。不可以不慮也。雖然。象靖之所以爲此語者。豈敢自謂有是而責於人哉。所以悼己之不能而欲共與從事於此耳。未知哀意以爲然否。如有未當。乞且反復。務要至當之歸。方是究竟法也。雨溪消息。時有聞否。有何工夫。一切不聞問。可鬱也。崔生皆已歸。書堂諸友。志尙皆佳。但務要劇讀成誦。於向上一著。未見

有肯心。恐未能深有益耳。

答李學甫(壬申)

時偸閒隙。閱退陶集日三數板。仍檢向來所僭節要者。益覺義理之無竆。而管窺蠡酌。種種生病。不免隨手更加添補。安知異日之視今不如今之視昔邪。悚恐。體玩之餘。必有所得。不妨示破。大抵近看此老言語一味親切。工夫一味嚴密。未論深有所得。只目下自不覺收斂謹飭。不敢侈然自放。若拚得歲年工夫。庶幾救拔放倒。身心有歸宿處。而精神憊削。隨看輒忘。儘如古人所謂沃焦釜者。何可幸覬於萬或一分有益邪。賢者與此間事體不同。幸勤勵之餘。時惠規益。千萬之望也。

與李學甫(丙子)

秋序已殷。伏惟孝思感時益復哀霣。求山營襄。已有頭緖否。秋雨陰霏。禾稼盡傷。民事益寥落。漆室之憂。政自不淺。柰何。象靖塵埃蹤跡。入了淸凉界中。洽已一年。而膠擾身心。尙未穩貼。重以喪憂饑荒。悲遑撓惱。未能專意書冊。自覺義理意味日益滲淡。又苦無朋友相叩發。杜門汨

沒。兀然爲庸人。無以自見於人。愧死柰何。交遊中一二好意思人。外面被擧業誘奪。裏面爲饑荒困拂。往往全無收拾。比五六年前。又是一番光景。誠恐此箇氣味一朝斷絶。有時中夜撫枕。未知天意竟如何耳。哀侍朝夕饋奠之餘。有何工夫。想不能專意佔𠌫。然日用應酬之間。能不廢體驗完養之工否。哀旣不能出入。象靖亦不得以時候問。但抱鈍滯之憂耳。大抵此事被前後聖賢發明開示。昭如日星。但緊要歸宿處。要在人自得如何。吾儕不能把作一件大事。只備禮尋數。乍作旋輟。畢竟何益。聞金濯以一向篤學。必有所得。但全無講討之工。恐或帶得病痛。亦不可不慮耳。景晦久不聞問。公普頃得書。緣喪威疾患。且妨家幹。亦不能專意向學。大抵合下門庭自好。却少奮迅勇往之意。亦難望其大進益也。外面風色不佳。知舊中抽了一兩人。尤可怕恐。若非見得徹守得牢。恐抵當不去。古人於此處正好著力。想此義講之已熟矣。然朋友之間。不可不交相勉勵也。平日相與之地。一朝便異去就。令人撫心失圖。天下事不可恃如此。

古人所謂戰戰兢兢臨死而知免夫。蓋以此也。俟水落欲一往。但出無驢馬。未知能諧否耳。

答李學甫

象靖杜門憒憒。且有虎食之憂。古人境界。往往身自履之。隨處有以理勝。不敢因一摧折。日用間頗覺得力。然終是精力短乏。看書輒忘。無以灌漑種培。亦不濟事耳。奈何。山中無俗事。朝夕奠饋之暇。必有用心處。雖所遭不能專意安坐。然比前日應接。當減得分數。隨分收拾。隨分講究。要得這邊意味重。則那邊意思自輕矣。見諭儕類始有爲學之名。畢竟瀾漫。此正道得此邊光景。三復𢥠然。未知所以措躳。自此敢不策駑磨頓。分寸躋攀。以無負歲寒相期之意乎。哀侍志意堅懇。與此間證候不同。然變故蒼黃。俗務滾汨。不自覺知而墜落了心性。前日固疑其意思頗似劉公度長沙時氣象。側聞親戚之間頗有竊議之言。未論其得失如何。不可不反省而亟改之。蓋義利之間。舜蹠之所由分。打不透此關。上蔡先生所謂能言眞如鸚鵡者。深可畏耳。此道不絶如綫。若非洗心滌慮猛著眞實工夫。

未易承當。千萬加之意也。

與李學甫(丁丑)

頃蒙臨問。迨極感浣。忽忽歲且竆遠。惟起居且得支持否。象靖昨攜兒子上龜潭。爲數月就溫計。早晩將魯論遮眼。略窺道理體面平鋪易近處。實有無限意味。蓋高深遠大者。未始離於日用常行之外。前日非不知有此。而每每馳心於高遠而多忽於親切體驗之工。是以若存若亡而或汨以事宂。則遂茫然而失之。如是而敢望其有進乎。程子所謂要學得不錯。須是學顔子有準的。是眞實不誑語。日用間不敢不警省。顧精力短乏。患於無以接續。愧無以自說於朋友也。計左右亦於此尙有欠闕。不敢不告。幸黽勉於規矩繩約之中。省察於視聽言動之際。日用之間。只見自己欠闕而俛焉日有孶孶。則心地平夷。氣象從容而忽不自知其有進步處。未知曾如此體察否。此外不干己事凡係浮思外念。可一刀翦斷。不以擾撼胷次可也。讀書亦須熟讀精思。使浹洽濃郁。方爲己物。從前竊覸左右涉獵揣量之意多而浸灌積累之工不足。恐久

遠不得力。愛慕之深。不計己之虛實而罄告焉。未知可備實攻否。漆溪近得安信。公普入溪齋讀書可喜。但經歷磨勘。見朋輩中可大受者難得。令人憂懼也。濯以頃日家弟得一宿之晤。略傳一二緖論。多有解不去處。然渠是閒居積功中得來。恐自家力量不及。未敢輕議也。

　每覸左右言語欠簡當。往往雜以笑語。此雖小病。亦不可不改。須是一字是一字。一句是一句。古人所謂聽其言也厲。幸少留意如何。近日朋友中絶無規警語。相對只一場閒說話。不然則贊歎而已。尋常慨惋。謹此誦言。區區曠闕。當有大於此者。而每扣之而不應。自恐朽鈍無受砭之地而致然也。悚汗無已。退甫聞撤還舊庄。吾輩可相賀。但生理蕭然。往往有菽水之憂。彼當有以自遣。然使人不能不傷心耳。

與李學甫(戊寅)

頃者委臨衡陋。得有一宿之款。毋論情意可掬。言議講論之間所以警發庸惰者甚至。蓋三數年來所未有者。盎然有得旣久而未敢忘也。晩

炎挾旱而肆。不審生庭體力履玆何如。靜裏觀省之工。日有新得否。不任懸遡切切。象靖前月半後過休弟寓舍。留滯一旬而返。觸冒炎熇。重經時瘧。近才略有安意而一向憊惙。收拾不上。自憐奈何。每念少日師友間略聞君子治心行己之方而爲之不力。老大無成。又苦無朋友可與商量者。杜門汨沒。或雜以事役應酬之擾。則意思滲淡。志慮分歧。展轉牽惹。歲月侵尋。回顧胷中。未有可以慰夙心者。病中無事。閒看節要書。益知此身之不可虛拋。此學之不可中輟。慨然有收拾桑楡之願。而今年頓覺衰眩。疾患隨續。恐擔得此事不起。以貽朋友之羞。以此愈不自快。與病俱呻而已。間俟心氣淸明時節。略窺道理影象。工夫路徑。了了如在目前。似有親切可據依處。而忽有別事物到面前。滾汨浸漬。依前無狀。如是而敢望其有成乎。恨不得與左右相聚數日。庶扶持得此衰孏氣力也。左右氣象偉然。意思儘好。儕友中何處得來。所以尋常傾倒。然第恐於日用操存玩索細密工夫。或未深得雋永。而意思重處。往往多在成物爲人分上。

夫物我一理。內外無間。何莫非己分內事。然亦有輕重先後之分。而於其中不無麤細緊歇之別。向年議移燧一書。頗盡底蘊。未知尙入記有否。今聞又以靑坪一事。頗有煩言。姑未詳其間委折。然此事出於瀾漫和合之意。亦長好之論。忠善之心。未可以深非。然以吾學言則輕而在所後。以本事言則麤而未甚緊。蓋此是百年所爭。非一朝一夕之故。欲周旋其間。合兩家不齊之口而歸於一。必知其無幸矣。而所損於反己內省守拙自靖之義則又多矣。向者論誘奬後進一段事。亦微近佛者以慾拘牽之意。當時略有論復而未能索性討究。令人追恨。今此事皆從一模中出來。未知曾如此體察否。蓋嘗深思吾儕名雖問學而不能近裏貼己下眞實工夫做著實基址。所以十年二十年病痛依然故在。須痛舍舊習。勇猛精進。勉勉乎在己而靡暇外事。進進乎向上而毋徇流俗。著力於玩索操存之地。用工於懲窒遷改之方。防微愼獨而不昧善惡之機。尙絅思晦而益篤闇修之工。低頭下心。惟知日力之不足而或恐爲閒雜事物所妨

奪。如是積眞之久踐歷之多。則得快活於辛苦。見昭曠於造次。日用之間。方有玩而樂之之實。而見天下之事可驚可喜。皆不足以動吾之心矣。至其應酬之際。則輕重緩急之分。瞭然於目前。而發皆中節。應無差謬。體用一源之妙。始可得而言矣。僕非有得焉者而姑誦所聞如此。未知於理莫無害否。幸反復之也。繆編文字。想已經覽破。多執疵病否。區區於此煞用功力。亦頗有所得力處。但苦於間斷不接續耳。朋友相責之義。缺絶久矣。病中書此以替面論。欲因此覬得藥石之誨。而左右德性深厚。終不肯箴惠。若終靳一言者。僕亦從此閉口矣。實紀果有意借惠否。從當走人也。

答李學甫問目(吉祭)

　喪禮備要吉祭條承重孫喪畢後改題考妣。有告辭。依此則母先亡改題。似當以此意告由。然又有只告正位之文。未知如何。

禮雖有只告正位之文。而妣位與傍親祔食自別。措辭告由。禮意宛轉。依以行之恐好。

　祭時出主告辭。今以遞遷。(止)以某親祔食云

云。考妣固在祔位。然告辭似當與高曾以下列書告之。未知如何。

恐當如所示。

　納主條親盡之主。(止)遷于最長之房。鄙家從前有別立廟家內。親盡之主。勢須遷入此廟之中。廟內似當有告辭。未知如何。

廟內似當有告。以最尊位長房名告由。措辭以某親喪畢。某親某官親盡當祧。今祔于廟內。謹告云云如何。此無經據。率易構答。幸更思而處之。毋以鄙說爲可據也。

答李學甫問目

　下學上達

竊詳古人論下學上達有數說。就行上說。則如下學。是低心下意做到。那做得超越。便是上達。譬如寫字。初習時是下學。及寫得熟。一點一畫。都合法度。是上達是也。(朱子語見語類。)就知行說。則如下學人事便是上達天理。(程子語。)如學是事而通其理。卽夫形而下者而得夫形而上者是也。(朱子語。)若專就知上說。則古人無分明說處。然如格物致知。固下學之事。至物格知至

則上達矣。今只就精義入神四字上說。則精義之工。固屬乎人事。而至入神則上達矣。若並灑掃應對爲說。則就下學積累涵養上。講究委曲其所以然。以至於入神。豈不是上達境界。故朱子論子夏有始有卒之言曰。聖人下學便是上達。不是自始做到終云云。灑掃應對與精義入神。自是學者始卒工夫也。但鄙書中察其所以然只是上達。精之之工爲下學未安等語。頗欠曲折。(不連灑掃應對爲說。直以精之察之爲上達。皆未安。)而來諭以知止二字。亦爲初下手下學時。然則所謂上達天理者。知止上面別有一段地位邪。

　愛之之理便是仁。若無天地萬物。此理亦有虧欠。竊謂金君江漢謂倘無天地萬物。此理亦豈有虧欠云者。果似偏枯。批敎以天地萬物云云者。就仁體處論義理。固爲周備。而亦恐未合本文之意。竊詳此段。南軒論仁每就天地萬物渾然一體處說。故先生前後所答。皆就人心性情處發明。剖破其意。若曰人性中愛之理卽是仁也。卽此是仁體處。若無

天地萬物。則此愛之理亦無普徧處。(此是就他問處。略綽帶說過。非以此形容仁體也。)須就此處。(卽所謂愛之理。)識得仁體。然後天地萬物。血脈貫通(物我渾然是一體)而愛無不周矣。夫子答子貢之問。卽是己欲立而立人。能近取譬之道。卽是就愛之理。狀仁之體。這卽是此段上句之意。未知如何。

愛之之理。是仁體之眞。渾然與物同體。是仁體之大。西銘以體性二字爲關紐而並說乾父坤母民胞物與。此渾同是一體。若指乾坤民物而謂仁體在是。則固無交涉。然以體性爲主而渾然同體。亦豈有夾雜之病哉。南軒蓋不以愛之理爲主。而泛說萬物一體。則指其量而認爲眞。曰血脈貫通。則指夫用而認爲體。故朱子非之。然嫌南軒夾雜之失而廢本來渾融之妙。亦豈全體之眞哉。故先言愛之之理爲主宰原料。而並及其普博周徧之體。及其隨感而應。觸處流行。則血脈貫通之妙。始可得而言矣。大全元書上文。有曰己私旣克則廓然大公。皇皇四達而仁之體無所蔽矣。天理無蔽。則血脈貫通而仁

之用無不周矣云云。(節要刪去。)試將上下文玩味。可以得其指矣。於此識得仁體一句。繳結上數句。方成文理。若只結上句而下句只略綽對說過。則其散緩贅賸甚矣。朱子平日論理文字。何曾有此邪。來諭以物我渾然一體。爲血脈貫通。此又全失契勘。蓋渾然一體。是本然之體不犯作爲。不涉功用。血脈貫通。乃是發後流行運用之妙。今交互叢雜。全無界別。所以種種疑礙也。(觀諸友所論。皆於此看未破。)末後所引滿腔子惻隱之心一段。正好說此義。惻隱之心。固仁之眞體。滿腔子。是眞體溥博周徧。無一毫空闕處。若掉了這腔子。豈不虧欠了惻隱之體段邪。蓋認得惻隱之心是仁之眞體。則不妨充滿於腔子。而若認滿腔子底爲仁。則莽蕩而無交涉矣。此處分別。只在毫釐之間。故朱子以愛之之理。與物爲一。爲仁則可。而南軒以天地萬物血脈貫通。爲仁則不可。其立言命意之間。自有虛實主賓之分矣。來諭又引夫子答子貢之問。若如所說。則夫子只說欲立欲達足矣。何必更說立人達人。集註又何得引程子仁者與天地萬

物爲一體之說邪。今豈可以程子之說爲子貢之意邪。幸更加覃思。再辱批諭。

　朱子答南軒論中和第六書。答湖南諸公書先後。

前日相對。已見盛意已回。不須更提。然大抵此等比較磨勘。雖亦竆理之一段。而本非大義所繫。分先分後。互相援引。互相考乙。惹却閒言語。費却閒口氣。末梢濟得甚事。(近聞金濯以論中和第三第四書。次第互易。爭之甚力。)旣有李先生所第次。且當依見本看取。却就其中所說底道理。仔細參驗。反復體認。見得正當道理。十分透徹。却反就自家身上。密切操持。眞實涵養。使心與理一。日用動靜之間。源源見此流行之體。元無間斷。方是受用處。方是實得力處。看朱子答操存涵養先後。李先生答心性動先後之問。可知其曲折。近日吾儕講論。大率類此。恐深犯聖門之禁忌。切宜深戒也。未知如何。

答李學甫問目(己卯)

　大學或問傳九章爲恕雖同而一以自治爲主。一以及人爲主。

恕者。推己及物之名而其目則有治人愛人之別。俱是推其在己以及於人。然在治則不難於治人而每患自治之不勇。在愛則不難於愛己而每患愛人之不足。爲恕雖同而其分則不能無別。故治己則用力於修身正己。使有善而無惡。然後推其所有以及於人。其所主者在於自治愛己。則其好惡財用之在己者。不待用力而能。而愛人常不如愛己。故用力推及。使其所以愛人者一如愛己而後已焉。其所主者在於及人。是則以其事勢之難易而有輕重賓主之分。然皆是推其在己者而及於人。則又不害其同爲恕也。且其所以治而愛者。皆本於竆理正心而卽是而推之。故亦不陷於姑息而爲可以終身行之者也。以或問傳九章言之。其發端以治人愛人爲說。以明恕有兩端之義。爲九章十章言恕不同之張本。其下專言治己之恕。以破或說之非。次引范說。以明恕己恕人之論。皆不可言於此章治己之意而只可言於下章愛人之事。末復總言爲恕則同而其所主則異。以繳結發端治人愛人之別與夫或說范論之非。其首

尾關結。脈理貫通。恐不可以他求也。今曰所施之本原。不容有異。十章之說。亦謂先自治而後治人。則朱子言恕。何以有治人愛人之異而以十章爲愛人之事也。蓋十章愛人。亦自竆理正心中來。故好惡同而財用公。然遂以同好惡公財用爲自治。則非得於言者也。試以二章觀之。九章言恕曰。有諸己無諸己所藏乎身不恕。皆以自治爲主而言也。(求諸人非諸人。皆自治己中推來。無甚用力。)十章言恕曰。所惡於上下前後左右勿施也。曰民之好惡好惡之。曰貨悖而入亦悖而出。曰以義爲利而不以利爲利。皆拳拳於愛人而未嘗說及愛己之義。其以及人爲主。又可知也。今以言恕之同。謂不可分作兩義而末段又有下章愛人之云。得一廢二之論。不幾於自相矛盾矣乎。范說之非。正以不自治己而以不肖之身爲準。非病其以及人爲主也。朱子若病其以及人爲主。則是無所往而不爲病也。何以謂可言於下章而不可言於此章也。自是一言而有可言不可言。有爲病不爲病。則其精微之間。必有意義之別。不可以同是一恕。而

牽連合倂。全無彼此賓主之分也。鄙意只是如此而來諭終未釋然。且自謂其通貫穩貼。有眞實下手處。恨不得合席對勘各呈所見以決其去就從違之分也。

　自身而家(止)所施有不同耳。謹按。此段明家國天下之所以異施者悉矣。然只是大綱說。若立標準胥敎誨。只言之治國。而推己度物。只言於天下。則恐又有不然者。蓋自家而及國。則煞有等級次第。所以施之有內外厚薄之分。而若國與天下則所占有大小遠近。而其施措處置。固未嘗判然而爲二也。蓋釋者因經立傳。故以末章別爲一章。而其實言治國之道而平天下之規模。寓於其中。不可以不察也。

所論甚善。當如此看。蓋家國天下。雖有遠近先後之分而初無二道。故孝弟慈。所以修身而敎於家者。而國與天下。亦推此以爲敎。但其規模施設。有大小闊狹之異耳。今以國與天下爲無二致而以家國爲有別。則亦恐有未盡也。蓋家是小底國。國是大底家。隨其大小之勢而所施