大山先生文集卷之二十三

　書

　　

答李學甫(己卯)

秋雨蕭蕭。兀坐虛堂。此時懷人爲苦。不審向來阿睹之患。已收痊快。承懽之暇。學履增重否。懸㴑切切。象靖今年斗覺衰憊。比之兩三年。別是一般昏眩老翁。而環顧其中。枵然無一物可藉以自慰。偸些間隙。看數板冊子。以消遣日子。然亦備禮遮眼耳。以此益覺從前浪度了少壯光陰爲可惜。思與意中朋友。寂寞追從。以警起其昏慵。而遠者姑不說。相望莽蒼之間。往往相阻一年半歲。幾何不鈍滯了人邪。前來數書。皆自積累功用中來。足見近日留心之切。區區妄論。必多訛謬。而書來例加讚歎。無十反繳紛之意。豈相益之道哉。點檢自家以下一段語。不易省發到此。蓋道不遠人。只日用平易庸常處。儘有至高妙底道理。惟用心切著功密者。方知此味。漸涵之久。迤邐上達。彼徑趨高遠者反是。此孔孟門下相傳旨訣。來諭看得路脈不差。循是以往。大有事在。在勉之而已。戰兢臨履之訓。正是

終身持心立脚地位。方竊有意而每患於間斷。承諭敢不更加惕念以無負相期之意哉。亦願從者竿頭進步。毋沮毋畫。爲終身悠遠工夫。豈不爲交遊光寵哉。

與李學甫(辛巳)

近看得中庸一部。儘窺古人用心處。但一味滾汨。無以體貼向裏爲自己物事。思得朋友會合之樂。未可易得。兀坐殊憫意耳。近日左右無事否。廿六七間。欲步上孤雲寺。招呼道彥兄弟。爲數日盤礴計。未知可與聯武否。幸示回如何。

答李學甫(癸未)

韶川鄭兄家禮疑。僕素昧於禮。何敢妄有云云。大抵主人旣避痘在外而衆主人無會合之勢。反復思忖。無恰好處。未知如何而可也。若早奉殯移寓則可無礙窘。而今已失之矣。就彼中三項議論中。第一條。恐不可從。所謂過時不禫。爲迫於事勢不得已之事。今痘氣向熄。可以行之矣而不行。果合於情禮乎。宜主家之不欲遵用也。第二條。主人旣不奉殯在寓。徒以紙牓行事。混家侍殯而設位哭除。亦未知其穩當也。無已

則第三條所論。雖無古據而稍爲會通之路。使衆主人行祭於家而以宗子名告。宗子於近地潔處。哭而除服。恐或爲無於禮者之禮邪。來諭似已得此意。外此杜撰不得也。左右自以此意報與。毋曰某云云也。

答李學甫

所詢變節。何足以知之。嘗聞禮同宮之喪。葬而後祭。祭謂二祥也。况大喪未顈。固不可擧。旣顈。當此月練。後月祥。祥而不禫。恐或得宜。未知如何。久不葬。練除皆易月。而此則恐或不然。以廿九行練事。以後月行祥事如何。然此出於臆見。幸更廣詢而審處也。

答李學甫(甲申)

趙君善萬里歸來。得保無事。要爲男子壯遊。恨不扣問異域風謠。承示以石屛文字。海外異類。能知尊慕古人。可見秉彝之不以夷而嗇也。乃同國之人。往往拘於見聞。全不知嚮慕。豈不愧於彼邪。受書時留都一款。乃與海槎錄不同。蓋彼時二使先發而先生爭之不得而後去。則其去差後於二使。記者少爽其實。今當以先生手

書爲正。然其持正不挫不辱君命之義。因此可以益見矣。

與李學甫(丁亥)

近來有何工夫看何書。光陰不貸。可惜只如此汨沒。須偸取間隙。一日有一日功夫。庶幾意味接續。有進步處。竊覸左右似於體認實踐處。恐有欠闕。此意當於靜處。深思體究。日用動息之間。見得洋洋流行體段。方可據爲己物耳。如僕近日略見得此意。與曩時少別。終是精神濩落。乍明乍暗。乍得乍失。益覺前日遊泛之爲可惜耳。高山詩。想已改了。何不付惠。昨到其處。山高水深。紅綠相映。令人意思爽然。若得早見突兀。足慰暮年光景耳。

答李學甫(庚寅)

頃枉今書。種種感佩。仍審秋霪。經履勝相。第有屋舍修葺之撓。想多勞動神觀。然立得自家主宰。隨處應用。亦不爲所奪矣。但偸隙觀書。以義理意味。灌漑胷次。彼外物膠擾。亦徒然耳。象靖一味憒憒。近將羲易一部。早晩閒看。窺得聖人開物成務之意。恨不從十數年前做此工夫。卽

今神精已耗。掩卷輒忘。直是無柰何耳。別紙謬詢。古無可據。不敢臆說。然此獄元無究竟。遠或十年。未可知。前後兩喪。皆依久不葬之例。則必有大難處者。愚意今仕宦人在流竄者遇喪。本家行練祥如儀而於謫中設位除服。略倣此行變除之禮。而在獄者哭而除之。恐非大失也。未知如何。蓋此獄。亦是國之罪人。與流竄者無異。傍照而行。未爲全無可據也。或云家內莫大之變。何暇及練祭。此說似矣。然自孝子之心言之。則以己之蒙難而不行父母之喪。其果合於禮乎。昔尹穀在圍城而行冠禮。圍城之禍有急於今日。而親喪變除尤重於冠首。恐不可以橫逆之變而可緩也。若以是日行練。則仲哀代行。而祝詞以孝子某身在縲絏。不得將事。使介弟某云云。或無妨否。獄中非設位之地。故云哭而變除耳。然此直據臆見耳。幸轉而博詢禮家。如何如何。心喪除制。鄙意凡卜禫先近日。不吉而後及下中旬。則禫固是上旬之祭。故意或於是日除之。今承湖西禮論以下丁哭除。此過厚之論。恐當從之。吉祭除制之說。亦曾見之。然有所

窒礙。儘如來諭。至如翼月初吉之云。鄙意恐不然。以日計者。以三十日爲一月。以月計者。雖一兩日亦充一月之筭。今必盡滿三十日而除於後月。則是心喪之爲之也。加於三年之喪者矣。情固可盡而禮則有踰。恐非先王制禮之本意也。如何。

答李學甫問目(新舊葬合窆疑節○辛卯)

　啓墓時擧哀一節。亦見喪禮備要。而第思彼爲改葬動柩。故有哭臨之節。此只開墳。未有動柩之事。或未有間別否。

此與改葬動柩有異。然旣毁開舊壠。必有感慕之懷。不必動柩然後哭也。

　改葬則有虞。此異於改葬。而累日有事墳塋。似不可無祭享。未知如何。新葬返虞爲急。初虞後或可擧行否。

此意近厚。然返虞之後。連有再虞三虞。以安神之爲急。且舊墓。只毁破封域而已。初無動柩之節。不祭恐不至大缺否。然不敢質言耳。

　寒岡答人書云。啓舊墓之時。先告舊墓以合

葬之故。其將穿壙。又祭告云云。妄謂開墳日旣告舊墓。今不須再告。未知如何。

初旣告墓。恐不必再告。但大賢之言如此。不敢質言。

　家禮。袒髺髮之前只有被髮一節。今依雜記諸說。小斂時加白布巾環絰以卒事。加巾則不得不撮髻括髮之時。節次不明。近更考究傳記註疏。則白布巾環絰。卽古素委貌素弁之制。將遷尸則投其冠。袒髺髮絞帶。奉尸侇于堂。就東位襲袒衣加孝巾首絰腰絰。以至成服。母喪則尸出堂。不復括髮而免而以布。就東位加巾絰襲袒衣。皆有分段。似可擧行。未知是否。伏乞批敎。

不易考究到此。有節次有條理。但哀遽之際。難於準禮。每每蹉過。雖曰與易寧戚。然孰若情文之具備邪。

祭舊墓一節。有說未盡。又此再稟。禮。幷有喪。先葬母。不虞祔待後事。虞是安神之祭。不可一日蹉過。而以後喪之故不能行。今舊墓。旣前行告由而不動柩。今於大喪未畢虞之前。行慰安之

祭。祝以薦虞事。則無遷窆之節。曰歲事。則此時非修歲事之日。且寒岡答或人之問甚詳而無祭舊墓一事。未知或別有可據否。

答李學甫問目(乙未)

　享禮。獻爵受胙。獻者降復位再拜。此獻爵後拜也。徹籩豆。在位者及學生皆再拜。此辭神拜也。只云在位者及學生而不言獻者以下。故今行禮者只有在位學生再拜之禮而獻者無拜。是獻者闕辭神之拜也。謹考朱子大全滄洲精舍釋菜儀。獻官及諸生各就位。在位者皆再拜。獻官奠爵。祝讀祝訖。降復位。獻官再拜。贊者二人各引分奠官。分行東西分奠訖復位。在位者皆再拜退。來丁行事時。擬獻者亦與學生再拜辭神。而不敢率爾專輒。謹此仰稟。伏乞裁誨。

公私祭禮。皆獻爵而有拜。獨本院笏記。似少此一節。前日固疑之。曾與商量。今承所示。曲折甚明。未論其他。滄洲釋菜儀。卽當爲據依。今遵此擧行。恐未有不可。然在外之人。不敢容易質言。幸與入齋僉賢。商量擧行墜闕之儀。如何如何。

答李學甫(丙申)

前來謬問。合已修報。適事多膠擾。未暇思索。始此據臆胡說。未知盛見以爲如何。大抵理義精微。到衆說棼亂處。往往看不辦。容易錯會了。幸仔細勘破。更惠反復。勿以違覆爲難。乃荷相長之益也。來諭思索甚精。但恐每段有看未盡底。其所未形於筆札者。未知又何如耳。大抵朋友講習。彼此論辨。往往推究到底。吾輩各杜門自衛。一年二年。未有麗澤之資。無怪其人自爲說也。奈何。金道彥坐停赴擧。亦自不易。但未知日用工夫何如耳。

　　別紙

　無可無不可。竊嘗見小註。皆以無字作心上說云云。謹詳集註引孟子之語斷之。則孟子之論。未嘗就夫子心法上說出云云。蓋此章。先論逸民。旣以行事上品列稱贊之。末復曰然我則異於是。行藏久速。唯當其可而已。意指正是相貫。今推而上之。以爲聖人自說制事之心法。則又似離了高了。未知如何。

恐後說爲是。此蓋承品列逸民之徒而繼之以

此。就應事制行上說。所以集註引仕止久速爲言。然事外無心。凡所以應事制行者。莫非此心之運用。雖以心言。亦無大害。但小註事已斷後有可有不可。此說恐誤。蓋可仕而仕。可止而止。初無適莫。不如伯夷之有退無進。柳惠之治亂皆進。所以爲無可無不可。若事未來時。此心湛然。豈有孔子夷惠之殊。而又豈可以孔子之仕止久速謂有可不可哉。偶見如此。未知合道理否。

　顯諸仁藏諸用。竊詳正文兩諸字。似當作於字之義看。故舊看顯藏二字吐。作仁(厓)顯用(厓)藏。及詳本義及小註諸說。似作仁(乙)顯用(乙)藏底義云云。

恐當從(於是)吐爲是。蓋造化之功。機緘之妙。皆天地闔闢通復之機。而造化之功。自內而顯於外。機緘之妙。自外而藏於內。猶曰顯於仁而藏於用也。若作(乙)吐。則是仁與用自是一事而又別有顯之藏之者。不免有離而貳之之病。不但下諸字之未安也。未知如何。來諭以作(乙)吐然後。文義爲順。未見其必然。幸更思見敎如何。

答李學甫

谷城丈奄然不淑。恬雅簡澹。儘不可易得。慟傷之懷。不但曉星之落落也。難成之憂。虛志之歎。自諳悉經歷中來。非一時頷頰拾來語。累朔調息之餘。必有眞切省覺存養之工。憂歎之餘。將有快活境界。然每念高明用功。畢竟多在考校搜尋處。苦心憊精之意。占得分數多。而虛閒游泳完養之工。常若不足。所以發之言動事爲之間者急迫躁擾。少雍容沈密之象。幸於此少加意兼。亦是養氣之助也。未知曾如此省察否。別紙略貢鄙見。書札終不能盡意。不如對面劇論也。

　　別紙

　答陳明仲書。家無二主。似合少近西。

几筵設正寢。爲齊體之重。而其少近西。所以避主人之位。禮意宛轉精微。只合遵而行之。今人家狹隘。未能準禮。然豈可以此反生疑惑邪。

　答廖子晦書問道中妄陳所見云云。竊謂無可思索一句。正續只是如此一句而言。(止)無可思索。欲從末由。只就所說道理而言。不

見就知至見徹地位而言。未知如何。

刊補似有商量。然來諭亦恐未然。蓋子晦因先生見不盡之誨。陳自家所見如此。更問如何著工夫。方可見得盡。蓋見到盡處。自是功效極致。非用力可到。今曰如何著工方可見盡。則有準擬期望急迫造捺之病。故先生以爲據爾所說。亦只是如此。至於見得盡處。非思索可到。無功夫可著。惟時習讀書。使義理體面。瞭然心目。積漸久久。自然見得盡耳。若如來諭子晦已見道理原頭如此。更無可思索。欲從末由。則是子晦見處已到得顔子地位。何必更要回來做時習讀書底下學工夫邪。以欲從末由。爲只就所說道理而言。此語亦恐未然。道理只是平鋪在那裏。人之所見有高下而造道有淺深。見得盡底地位。非握拳用力所可蹴到。所謂欲從末由處。子晦所說道理已是。渠所見已到此田地。豈有欲從末由之歎邪。幸更思。却以見敎。

　又答書高堅前後云云。(止)後來得力之驗也。謹按。集註之意。似以高堅前後。爲形容夫子之道所立卓爾。爲自言其學之所至。今以

高堅前後。爲始時所見。欲罷不能以後。爲後來得力之效驗云。則恐集註本意未然。如何。

未見此書與集註不同。蓋顔子此歎。學旣有得而述其先難之故。後得之由。高堅前後。固夫子之道體。顔子旣深知之。而但仰鑽瞻忽。未領其要。及從事博約之訓。悅深力盡。始見夫子所立之卓爾有定。不似向來之怳惚無入頭處也。來諭以書中始時所見。與集註深知二字似相反。故有此疑。然是時未聞博約之誨。所謂深知者。不似後來之所見益親。如子貢日月宮牆之喩。綏來動化之對。亦可謂深知夫子之道。而但未有工夫能造得到耳。顔子旣深知而未得所以入頭。及博約功深。始見其卓立處。始見與得力處。工夫有次第。造詣有淺深。豈可儱侗只作一意看邪。所立卓爾。自言其學之所至。此句亦未安。以欲罷不能以下爲言。則可。孤行所立卓爾四字。謂顔子所學之至則不可。蓋顔子之學。已到見得夫子所立之卓爾。不如前日之仰鑽瞻忽也。

答李學甫

昨得惠問。滿紙縷縷。深懲向來用工之差。而思有桑楡補復之功。足見其反躳內省密切體驗之意。但恐氣質難變。習熟難忘。少弛警省。依舊宿習用事。以區區所自憫者。知左右之亦不可易言也。刊補一冊。自是已成之書。只有引據考證。有顯然失照管處。不得不略加刪潤。然已不勝輕遽僭率之咎。年前幸得左右考校甚精。心利其成。然稍涉支蔓。多所裁損。要以不失其本體。向得惠冊。仔細勘過。頭面換易。事體自別。正所謂非文王孔子之易而自爲程先生之易者。平日支蔓繳繞周羅煩細之病。盡見於此書。此自是前人成本。而各以己意。隨手改竄。轉成別樣面目。是僕等亦將與被收司之科矣。昔程子使劉質夫作春秋傳。旣成。見之曰。須某自作。余正甫編禮書。朱子曰。此書他時必有兩本。蓋義有不安則不可以苟從。方與季君。日與校勘。凡係支辭蔓說傍引曲證處。多所刪汰。只有不可不補貼處。謹皆存而不沒。然亦不勝其多矣。程子曰。立言須要涵蓄。不使知德者厭。無德者惑。讀朱書者。只平易白直。無一字訓解處。自有無

限意味。此書猶是第二義。今枝上生枝。展轉增加。使人氣憫。不可爬梳。每見左右邇來言動意象。急迫躁擾。全少含蓄雍容之味。前書略貢區區之愚。今乃知此書作祟。向來血氣之病。亦未必不由於此。近看朋儕盡被擧業壞了。只有一二或可期以歲寒。而不意其用心之差乃如此。令人惄然如擣。半月十日不瘳也。此事不可不急通。書中所云幷別紙所敎。皆未及焉。容俟異日間隙也。

答李學甫

昨書甚覺率爾。恐太涉言深。竊自附於磋磨偲切之義。卽承委複。不賜何譴。反有惕然頷可之意。始知大度非狹中者所揣量也。大抵朱書。以義理爲主。而故事名物。略加考檢。以備其闕漏。若搜羅按剔。轉加詳細。只如一字之義。或三四引援。一郡縣之名。歷著古今沿革。宛是一韻會一統志。叢雜支離。爬梳不下。古人註解。絶無此體。恐是左右有過於密之病。想其日用之間心緖流注。意思雜亂。少無虛閒恬靜優游涵泳之味。不但爲編書之病而已。朱先生答魏元履論

學春秋一書。恐爲對證之劑。幸如此用工看如何。近覺自家亦頗有此病。致得連累。方深悚惕。俟面論可傾倒也。

與李學甫

刊補已看得一過。逐旋繕寫。俟月十日可得訖工。從頭細勘。向來南淵所校。亦有煩賸處。多有刪過。蓋只存作者本面而或有闕誤。不可不脩整處。略加刪潤而亦不勝其多矣。大抵本註與講錄以及刊補。愈詳愈細。恰使讀者按本看過。不容他一句思量。今於此又加詳細。無有竆已。則反使人厭看支離蔓宂。自古注家無此體。幸得一番梳洗。然深思自家從前有此見解。轉成連染。方欲收拾向裏。做切己工夫。待接事物。亦隨處觀理。無枝蔓纏繞之病。但年力已憊。收聚不上。深悔不向十數年前用功也。高明日來所看所得何義理。向來辱詢。近方略論。首一條。更此求敎。易說諸條。容俟後日。然大槩所論多得之矣。

　　別紙

　道中妄陳所見云云

今見語類所記與書中所問。互有詳略。合幷通看。似可領取大意。蓋子晦以爲旣知之而有差失。只爲私欲所撓。先生答以有私欲便是有見不盡。於是子晦再三深思所見。又推太極以下以求敎。其曰深思者。卽思索自家所見有盡不盡也。其曰求敎者。卽書中所問如何著工夫方見得盡者也。先生復答以儞所說道理只是如此。思索亦只得到此。過此以往。非儞力所及。如再三深思所見。問如何著見盡底工夫。皆是準擬期待之病。故曰此無可思索欲從末由處云云。用此意看此段。文意稍通。義理亦無不足。若如來諭以子晦所說道理。爲無可思索欲從末由處。則子晦未到脫然透徹知止地位。故方敎以讀書講貫。令常在面前。此是下學格致工夫。如顔子到欲從末由時。方可回頭做博文工夫否。鄙見如此。幸更回敎。

　高堅前後云云

此章。是顔子學旣有得後喟然而發歎。然首節。述其始時仰鑽瞻忽而歎之也。中節。述其循循善誘而歎之也。末節。言其學旣有得。欲從末由

而歎之也。三節皆包在一歎中而集註只言於首節。然章下引胡氏說。述其先難之故。後得之由云云。則其意可知也。前書中所立卓爾。改以欲罷不能以下云云。則似無病耳。

　大學正心章章句一有之之之字

之字。只是助語辭。然亦有力。來諭所引誠之反之之之字。同是一語法。但謂有焉云云。則焉字緩而無力。不似之字緊而有力也。時習之好樂之兩三之字。朱子有是說。然亦謂助語中見其有所指耳。非以之字體貼作實字看也。未知如何。

令季氏所後禫制。據古禮。雖因山前似無不可行。而卽今儀註中所不許。只得遵時王之制。然練祥可退行而禫則過時不可擧。前輩所論除禫不同。未知當何從。然曾子問。旣有在家者自依時行祭之文。今略用一獻素饌(先輩言素饌。非全不用肉。但略設耳。)之禮。(不用玄酒。不侑食。不告利成。)恐未至於違條礙貫。未知如何。然此私相講疑耳。幸廣詢善處。勿據以爲準也。兩禫同月一日幷設。似無害。然虞祭幷有喪。皆

異日而祭。朱子曰。同日同祭何害。而其法具在。不可得以違也。况今兩禫。與幷有喪不同。恐不可一時並擧也。如何。幷有喪前喪禫不可行。蓋未忍於凶時行吉禮也。出后子本生喪小祥前。所後喪禫。似不可廢。行禫時著吉服。以除服卒事。當返本生之服。豈必待終其日邪。後喪未畢。前喪之祥。亦用此例。禫則不可行。豈有除服之節邪。此只據一時所見。無所考證。幸更詢于禮家如何。

答李學甫別紙

　

據說只是如此以下。更將語類尋繹。却覺前日稟目尤多舛誤。謹改定爲說。蓋夫子所以見敎。子晦所以求敎。乃因論知見之病而及。則一書意脈。宜以知見之義爲主。據說只是如此云者。謂道理據可說底。只是如子晦所陳道中之所見也。思索亦只到此云者。謂目前思索到處。亦只得到據說道理處也。然亦無可思索云者。謂雖則如此而亦無徒然思索於此而至於脫然透徹之理也。此乃雖欲從之末由也已處云者。謂這箇道理脫然透

徹。旣非準擬思索之可至。則正是欲從末由處也。須就下學時習上。讀書講貫。令常在目前。積累之多。自當有脫然透徹之時。如是看未知如何。下誨再三深思(止)準擬期待之病之語。是則是有此病。然要見得盡實。不可如子晦云云而可至。故夫子云云。非爲有準擬期待之病而令於時習上求之也。如何。

廖子晦陳道中所見一段。後說所論。大體旣合。小小異同。當次第歸一。不必一一提論。然旣勤鐫諭。不敢不獻愚。未知鄙見又竟如何耳。來諭一書意脈。當以知見之意爲主。此說是也。據說只是如此思索亦只到此二段。所解果契鄙意。但云無可思索者。謂無可徒然思索於此。而至於脫然透徹之理一段。恐非本意。蓋無可思索之下。繼以此乃欲從末由處。則一意相承。互相發明。皆言其無所用力之意。非以欲從末由救無可思索之病也。今曰無可徒然思索於此而脫然透徹之理。則是明其必無之理也。明其必無之理而引欲從末由。則文義豈不齟齬而不相合乎。來諭以這箇道理脫然透徹非思索可

到。解欲從末由。則是所以救徒然思索。坐待透脫之病。豈可以此乃二字相承爲說。以晦其意脈邪。故愚意子晦聞夫子一毫見不盡之誨。再三深思自家所見盡與不盡。又問如何著工夫方見得盡。蓋不知低心下首著時習講貫之功。而徒然準擬想象脫然透徹底境界。故夫子曰此無可思索。此正是顔子欲從末由處云云。如是看破此二句。方有下落。未知愚滯不能言外得意如高明之見邪。幸更思而見敎如何。準擬期待之病。自是臆說。未知必合於子晦之病。然以其所爲說與夫子所答之意。想象說出來。若如來諭不可如子晦云云而可至。故夫子云云。則依舊是無可徒然思索而到脫然透徹之意。此一句正是兩家不相合處。所以執證異劑。俟徐徐從後更看如何耳。來誨解欲從末由處小註欲罷不能四字。若非筆誤。恐成語病。蓋此處只合下欲從末由四字。欲罷不能。方是做工夫。恐不合用之此處耳。如何。

答李學甫問目(周易)

　乾文言。元者善之長也。傳。推乾之道。施於人

事。本義。元者生物之始。(止)爲衆事之榦小註。雲峯胡氏以爲兼天人說。竊嘗因是而推之。程傳首以在人云云。而說元者以下則是以善之長以下專屬人事。本義四德。皆先言爲春夏秋冬而繼言爲仁禮義智。則所謂善之長。不專指爲人而言也。嘉之會以下。莫不皆然。生物之始。固善之長也。莫不嘉美。亦嘉之會也。物各得宜。亦義之和也。實理具備。亦事之榦也。所謂兼天人說是也。蓋文言專主義理而言。不如彖傳之主天道發明四德之義。然元亨利貞。自是天道字。故首言天人合一之理。(元者善之長。)次言人之所以體此四德而後。復以乾元亨利貞。繳結上文。此本義之說尤爲精密者也。榦訓木之身而枝葉所付。於榦事之義猶未切。不若註中榦如板築之楨榦。尤得榦於事之義。未知如何。

所論大槩是。榦本是枝榦之榦。楨榦亦取此而爲名耳。

　君子進德修業云云

程傳以知至爲致知。知終爲力行。與本義未嘗

不同。但不見程傳以進德修業分屬知行如本義。當各從本文義玩味用工耳。

　繫辭上傳。精氣爲物游魂爲變云云。朱子答廖子晦書云云。

天下之氣。聚而有散而無。人死而其氣旣散矣。然其散也亦有漸。而其氣之傳於子孫者。根於理而生生不息。故自家精神。便是祖考精神。祭祀之時。以本同一氣之子孫而致誠盡禮以求之。則彼未盡散之氣自然感格而來享。設主立廟。所以萃聚未盡散之氣而欲其憑依耳。來諭根於理之氣。只作所以爲祖考之氣看。終似泛然。把作祖考已變之氣看。又似眞切。此一段。恐皆未安。所謂根於理者。朱子旣以自家精神言之。不可直以所以爲祖考之氣言也。(先儒或有如此說。而恐非朱子本意。)若祖考之氣則已化而無有矣。又豈有根於理而日生者邪。答陳後之問。亦與答子晦書。同一語脈。恐不可差殊看也。所謂祖宗同此一氣者。以下文子孫這身在此。祖宗之氣便在此觀之則可見矣。非謂別有沈魂滯魄寄寓於冥漠之中。以待子孫之祭而

時出而饗之也。所謂非實有長存不滅之氣魄者。又須知其未始不長存一段。卽朱子答李堯卿問而陳安卿擧以問曰。廖子晦見此謂長存不滅。乃以天地間公共之氣體言之。恐只是上蔡所謂祖考精神卽自家精神之意也。朱子答曰。上蔡說是。然則來諭所引三說。同是一串意思而乃分作兩項看。恐於鬼神情狀。有未察也。

　仁者見之謂之仁。本義彼以淸濁言。此以動靜言。仁智陰陽分屬不同者。意上章以對待之理言。故以淸濁而言。此章以流行之理言。故以動靜而言否。

上章以知高明而仁厚重。分屬天地。故曰以淸濁言。此章以仁發生而知淵深。分屬陰陽。故曰以動靜言。對待流行四字。恐欠襯貼。

　陰陽不測之謂神。說卦神也者。妙萬物而爲言者也。

看得甚精。語類問直卿云看來神字。本不專說氣。可就理上說。先生只就形而下者說。先生曰。所以某就形而下說。畢竟就氣處。多發出光彩便是神。又曰。神卽是心之至妙處。袞在氣裏說。

又只是氣。然神又是氣之精妙處。到得氣又是麤了。竊意此是朱子晩年定論。雖曰無理以乘則何自而有不測之妙。然畢竟有形而上下之別。不可便認以爲理。在默識而心會之耳。

　聖人以此洗心。退藏於密。以此齋戒。以神明其德夫。竊謂上此。以蓍卦爻言。下此。以神物言。上節言洗心而藏其寂然之體。下節言齋戒而神其遂通之用。程子擧此二句言敬。則此字是指敬而言。未知然否。

說得儘精。恐是如此。

　

下傳黃帝堯舜垂衣裳而天下治。本義乾坤變化而無爲。

垂衣裳而天下治。卽取法於乾坤之變化而無爲。蓋上古人文未著。衣食雖足而禮義未興。三帝始爲衣裳之制。以表尊卑貴賤。各得其分。此是通變處。故朱子曰是大變他以前底事了。此卽是通變神化處。若只作無爲看。則三帝所變化。無的實可指。與下文舟楫服乘杵臼弧矢等。取諸卦義不同。恐當從註家諸說。

　天下何思何慮。同歸而殊塗。一致而百慮。

只謂應物之際。一循自然之理。不容思慮於其間也。同歸一致。指理一而言也。殊塗百慮。指散殊而言也。於其殊塗百慮而以一理處之。則同歸一致而已。未知如是看否。

同歸殊塗。一致百慮。如夫子之一貫。子思之大德小德。自一而之萬。體立而用行。今曰於其殊塗百慮而以一理處之。則同歸一致而已。如是則用立而後方有體。有萬而後方有一。恐非道理。又此平論自然之理而今曰以一理處之。則是涉於人爲用功而後方有同歸一致之妙。恐非本文之義也。

　說卦參天兩地而倚數。參天之義。自分曉地之形方。方者。徑一而圍四。地數。本耦而二。二是本數。其圍爲四則是兩其二數而還爲二。是爲兩地合參而爲五。倚此而起數也。

兩地。蓋徑一圍四而陰用其半。故折四爲二而兩之。且耦之爲二。亦出於圍四用半之義。非用半而還爲二也。見啓蒙本圖書。

　竆理盡性。以至於命。

易中所具。無所不包。竆理就知上說。盡性。就行

上說。知與行底道理皆造其極。故曰竆理盡性。所謂竆者非用功硏究之意。則盡字亦豈有心察由之謂乎。故朱子曰。竆理是知上說。盡性是仁上說。

　立天之道曰陰與陽。旣曰順性命之理。則陰陽剛柔。亦可謂性命乎。易只就陰陽上滾說。不分理與氣。天以氣言而曰陰與陽。地以質言而曰柔與剛。人以德言而曰仁與義。言陰與陽而理滾在陰陽上。言柔與剛而理滾在剛柔上。這便是性命之理。這便是立道處。未知是否。

看得是。

答李學甫(丁酉)

臘月三十日書。滿紙縷縷。足見處患之義。兩家相持。非別人所參涉。區區非遨遊兩間欲爲調劑之道。平日旣以道義相期深。恐兩虎交鬪。爲卞莊子所乘。前書率爾獻愚。玆承所處之義。皆有斟酌。岸上傍觀。固不如身入其中之詳且審。然皆異乎平昔之所聞矣。於是不敢自信。復取古人處難酬怨之道。反復推究。益知其用心處

義與今人迥別。若欲學道。須洗滌夙生葷血。超然獨覩昭曠之原。方有進步處。若有一毫計較人我之意留在肚裏。永無緣做得好人。要之非面對不能劇論。但我衰公病。未易會合。姑就來書。拈掇懸註。幸須倚閣前見。且以鄙說反復究玩。窺得義理實體。庶有悔悟之機。不然則區區誤見。不足以議高明之奧。不敢復有說矣。

　　別紙(節約來諭。附以己意。)

　禁山出於事之不得已。(止)在於三者之先。

禁山之說。初不見於經傳。而居隣交友之道。人道之大端。自夫世敎衰而禍福之說作。壞風敗俗。靡有底極。有志於學者。亦當知所處矣。旣無古義可據。則只得遵朝廷之法。法律之外。惟意所欲。則是豈儒家謹愼之拙法哉。孔子曰。務民之義。敬鬼神而遠之。可謂知矣。今所謂風水者。又下於鬼神之不可知者。視隣誼舊情如弁髦。此末俗之痼弊而躳自蹈焉。烏在其學古人之道邪。有病者固自知痛。然其執證下藥。必待醫者之所命。若使痛者人人自藥。則其不客熱而下寒藥者無幾矣。前者每疑賢者於此事看

得太重。遂種種生出病耳。其說甚長。當俟面論。

　對彼家子弟便問。(止)安得以無自阻哉。

竊意此事不當問。亦不必問。彼若有不善意。則必潛形而陰嗾之。豈應呈身自當。無所隱諱邪。設使眞有此事。君子之所處。自別於常人。謝氏曰。雖寮之愬行亦命也。其實寮無如之何。蓋聖人不問命。中人以上。以命處義。今日所處。又在不知命者之下。以此自阻。是犯而必較。無道而必報。直北宮黝之惡聲必反者類耳。君子與常人用心公私之分。正在毫釐之間。若不打透此關。放手動足。觸處窒礙。他日之困。恐不止於此。千萬察此。痛掃舊見。方有頓身住脚處。不是小事也。(自勝之謂強。而今以勝人爲強。此悻悻自好者之爲耳。外雖有倔強之貌。而其中實有計較勝負之意。只此便是慾。便不得爲剛耳。)

　人有七情(止)提攜扶持云云

怒固七情之一。人所不能無。然顔子之犯。孟子之橫逆。曷嘗以不善於己而有忿怒哉。惟有不校與自反。是究竟法耳。平日提攜扶持。未知指誰某。然邢恕從二程許久。附托章，蔡。言於上曰。

程某雖斬作萬端。無惜。遂有涪州萬里之行。上蔡言此行。邢恕及族子公孫有力。程子曰。故人情厚不敢疑。族子至愚不足責。孟子旣知天。焉用尤臧氏。邢恕許久周旋。其提攜扶持。豈下於今日。而無一毫幾微見於言色。胷中灑落。直是光風霽月。世之不知學者固無責焉。公積學幾年而於此放不下處不去。計較忖量。全是猜狹怨懟之心。夫克伐怨欲。不行焉。猶未得爲仁。而今乃必行焉。如是而可謂學乎。原壤母死。登木而歌。孔子爲不聞也者而過之曰。故者無失其爲故。親者無失其爲親。君子之用心。如是而已矣。上段與此段。賢不肖處心積慮所由分處。千萬加察。

　今人曲奉詭隨(止)死不可爲耳。

此事。毫釐間便有義利之分。若匿怨藏怒。內懷不平而強以色辭和同。則是甚於穿窬之可恥。死不可爲耳。若眼目大胷懷廣。以得失付之於彼而我無預焉。則是不較之量。容物之度。與曲奉詭隨氣象迥別。如夫子之不聞也者而無失其故。顔氏之犯而不較。寧有毫分芥滯於中而

外爲是和平哉。今以己之所遭者。付之於命。而以彼之所爲。爲不敢疑。則當知所以自處矣。除是眞剛大勇。方可辦得。不敢望於人人者。平日或意高明可期以此義。今日所處甚不滿意。所以瀆擾而不自知耳。

　以義隨利之戒云云

不須多說。只此來諭把作義理者。皆是世俗常情徇己責人之論而認作眞正道理。眞是喚鐵作銀。認賊爲子。幸更加硏究。飜身轉來。打破舊窠。方有實地可據。不然。公與我名雖有意於學。而乃是却步求進。深可恐畏耳。

　與人謀而盡忠。朋友先施之未能云云。

盡忠先施。自是與人交友之道。此孔曾之所日省而未能者而自謂太過。則恐自省有未審也。其或有周遮過甚處。則在所減節。而因噎忘食。遂怠於盡忠先施之道。雖聖人。亦豈無一二負我者。而不以是而輟我自省未能之意。此亦恐是發於尤人之意。須是不見他人之是非得失。只見自家有許多欠闕。方是長進處。方是少有得力處耳。

要之此事非面難悉而會合未易。立心路脈。不可斯須錯了。玆用草草先報。其他曲折。徐俟對晤。然此數段語。非臨時撰出。區區早嘗窺覰此意。痛自省念。自覺有分寸得力處。血誠痛懇。覬或聽納。若以爲良遂摠知。則不敢復有言矣。更有一說。君子處事。當論是非。不當問人之怨否。然孔子嘗以邦家無怨告仲弓矣。又以怨是用希。論夷齊矣。又曰。放於利而行多怨。蓋以人之怨不怨。驗己之得失也。今公前後取怨於人不一再。自黨而里。自遠而近。一榻之外。便成胡越。血脈不通。漸成頑痺。而關門兀坐。自信所執。鄕里之相愛者無不竊憂而深歎之。人情不甚相遠。不必彼皆非而我獨是。惟有內省自反。有改無勉。無一毫自恕尤人之意。方可以語自新而日進矣。張子曰。無天下國家皆非之理。又曰。只有責己無責人。易睽之見惡人。蹇之反身修德處。程傳不可不熟玩而深省。他日將望其眉睫而卜其進否也。

答李學甫(庚子)

回轅犯暮。政爾懸遡。卽承朝訊。審歸稅無撓。調

履毖相。慰沃良深。象依昔。但兩耳風鳴。似有聾聵之漸。自是。常理無怪。而日間憒憒聽人說話不得。良用鬱鬱耳。承諭治病之方。不但己病。亦可反隅於養心克己之工。令人警省。毒手做去之示。誠是。如此悠玩。固不濟事。然中年氣血已衰。且有疾病之撓。一向過意著力。恐生別證。須虛心平氣。徐以義理澆灌。勿令間斷忘失。此程先生所謂非著意非不著意者。治心養氣。一齊得力。幸試如此用功看如何。先齋之號。顧諟二字。恰與對越相稱。顧諟是明之之義。與對越之敬。不相重疊。亦可以兼奉先式穀之義。恐不可易也。自成二字。雖亦以人道言之。於思孝之義。恐不相近。亦如思成之偏著一邊也。如何。靖平世系。承已修整。竹院壽城。亦不可取舍。若有數四名人。恐不可闕遺。收入數代。亦何妨邪。景賢錄外派圖。依示呈似。是遠友家物。不無轉借之嫌。幸覽訖卽還。俾免稽滯。千萬。

　更以無忝匪懈名二齋。則孝子事親。仁人事天之義。兼包在裏。未知如何。惟在商量耳。

與李學甫(辛丑)

除歲書尙稽復。新蓂已落三葉矣。只緣老懶作祟。亦是應酬煩擾。排鋪不給。忽如寘之忘域。尋常恨懊而已。餘寒甚峭。調候近復如何。象靖又添一齒。自覺精力益昏憊。只是喘息須臾間耳。前職幸遞。復移春曹。上恩隆重而承膺無路。纔復上章乞免。顒俟處分。萬一不如所懇。終當如何結殺。前頭必有狼狽難收拾處。柰何。金道彥柳叔文次第見訪。緣自家憊懶。不得極意說話。其歸已數五日矣。叔文甚致意於公。以有先忌。不能迤敍耳。所需易疑一書。草定已久。而兒輩無暇隙。苦未謄取。然係是零碎義理。無甚緊切。晩景工夫。正好就平易切近處。涵養體驗到純熟。方爲自家物事。昨來數段疑義。尙未報去。蓋亦以此竊覸左右工夫欠處正在此處。所以日用容貌辭氣應事接物處。似未有得力。精神意慮。每奔在冊子上。不是小病。幸勿以耄言見棄。更加竿頭之步。如何如何。鄙家退書節要。或曾已攜去否。此尋搜未得。故扣之耳。如有之。幸投之如何。

答李學甫周易箚疑

　

乾彖本義⚊者奇也。陽之數也。坤彖本義⚋者耦也。陰之數也。⚊也⚋也。陰陽之象而云數者。奇耦是陰陽之數而⚊⚋是象其數也。故云陰陽之數也。數固在象前矣。

奇耦乃陰陽之象與數。而方論一畫之積而成八卦與六十四。故言數而包象在其中矣。

　乾用九。本義言筮得陽爻者皆用九而不用七。諸卦百九十二陽爻之通例也云云。蓋乾之用九。卽謂六爻皆變而爲坤。蓋取九之陽變爲陰之義也。凡一爻陽變者未嘗取變。而爲陰之義。所指不同。不可以乾之用九爲諸陽之通例也。

占法尙變。故用九六而不用七八。乾坤就六爻盡變處發例。故與諸卦若不同。然其陽變爲陰。陰變爲陽。吉變而凶。凶變而吉。則諸卦與乾坤。未嘗不同也。睽上九象下小註。朱子曰。占法多取變爻。便是到此處變了。又曰。此正與見羣龍無首利永貞一致云云。據此。乾坤之爲諸卦通例。可知也。啓蒙考變占。一二爻變。就本卦爻辭占。三爻變則以本之二卦彖辭占。六爻皆變則

就之卦彖辭占。尤可見六十四卦用九六與乾坤無異也。

　彖傳乾道變化。各正性命。本義云云。乾道變化無所不利。以利言也。萬物各得性命以自全。以貞言也。

朱子嘗曰。乾道變化。似是再說元亨。然恐此承上品物流形而言其賦予萬物成其變化之功。畢竟重在成就上。故本義便以利言。非以變化二字不可以言於元亨而只可以利言也。