大山先生文集卷之二十四

　書

　　

答金道彥(宗德○庚辰)

前後兩度書。皆有問而無答。雖緣疾病喪窆之故。亦多見其不敏也。卽日春煦。不審侍餘學履對時冲謐否。向來萬事雲變之句。只是一番偶發。乃過自引悔。追咎平生。足見賢者喜聞樂取之盛意。然區區善柔之言。曷足以當是哉。蓋云斷置不難。則見遷改之勇。云逐事自驗。則見省察之周。持是而不懈焉。其一變而至於道也不難矣。然亦須量力有漸。持之以久。自然有進步處。今懲艾太過。至勞恭葸愼。刻切沮抑。則程子所謂志大心勞恐終敗事者。亦不可不之慮也。後書又有四十光陰蘄得亦難之喩。是進銳之餘。似有退速之漸。愚意且一切放下此等急切計較意思。取大學語孟等書。反復玩索。見得聖賢氣象。道理體面。涵泳浸漬。有以實見其意味之可悅。則不待刻切沮抑而病痛自然消除矣。見諸日用之間。則又平平存在。略略檢點。必有事焉而勿忘助。不自覺知而忽有進焉。切不可

較年數計功效而輒有所前却也。所論欲求涵養本原。益覺心地不寬。非眞切體驗。不易點檢到此。然以刻切急迫之心而遽欲下涵養工夫。其不至於揠苗而助長也者幾希。須就視聽言動容貌上做工夫。惟非著意非不著意之間。照管勿忘。且以書冊義理。灌漑培殖。使心意虛閒從容。無許多急切躁競之擾。則自然心得所養。此制外養中之要法。君逸臣勞之妙劑。孔門之學只就動處用工。蓋爲此也。而陶山先生答南時甫，鄭子中書。又詳言之矣。幸檢看如何。如不當意。亦望示回也。象也放廢潦倒。全無用心而輒爲大言。甚可愧也。兄我年紀不甚遠。且有兄弟之義。而稱謂直處以尊少。極甚未安。幸改之如何。

答金道彥直甫(宗敬)

前日書。見其責己之周。進學之力。所以規惠於昏惰者不啻十朋之錫。方自服用之不暇而可以施於人乎。第以朋友之義。全務規諫。不欲用諛辭相然諾。敢進狂瞽之言。乃不加斥外。輒許採納。且歷敍前日受病之源。向後用功之方。皆

出於經歷諳練之餘而非一時偶發於對人應酬之際。以賢者才資之高而加堅固刻厲之工如是。亦何事之不成而何地之不可到哉。雖然。此道元無竆盡。非能一蹴可到。此學是終身事。不可朝夕覬效。古人非不切於聞道進德。然亦曰先難而旋有後獲之戒。曰必有事焉而卽有勿正之救。獲正之久。而或甚焉則爲揠苗助長之患。失心㬥氣之病。是不可以莫之慮也。來喩看書觀物善心惡念之云。其計較期獲。亦已甚矣。一向如是放不下。則本原之地。常有迫促緊急之病。懺悔紛擾之端。而一朝氣懈力弛。則意闌心偸。苶然而不可收拾。亦必至之勢也。愚意日用之間。毋論玩理治心修己接物。須要虛心易氣。涵泳從容。用工於非著意非不著意之間。寬恕之中。不弛著緊意思。振勵之際。不失和豫氣象。積漸做工而勿期於近效。專一用心而勿惑於他歧。如是一二十年之久而不懈焉。則見處不期高而自高。行處不期熟而自熟。意味平實。田地安固。始有得力可恃之地而無向來許多病痛矣。未知如何。直甫書謹悉。由博而約。固

是如此。亦無今日博文而明日約禮之理。須是兩下看破。齊頭著力。使所博者而反諸約。則不至爲徒博。使所約者而資於博。則不失於徑約。若有一毫倚著偏重之意。則其不流而爲泛濫枯寂之歸者幾希矣。故前書略致慮患之意。非欲捨今日之博而別從事於約底工夫也。四勿說。比舊明白。可驗體認之工。但覺意思終欠親切簡當。蓋就學甫所問爲說。不得不如此開張。然太主張這意思。須就夫子本說。玩味之久。自當見得平實穩當處也。所未安處。別紙報去。然大抵亦是影響說耳。安保其不差邪。

答金道彥

平日竊愛左右資地沈密。志意堅懇。若可以進於道者。而徒以綴藻策名之工奪於前。而道遠難成之慮梗於後。是以往往有逡巡却顧之意。而或少驀直向前之志。向者一番會聚。望其眉睫而固已卜其精神意想已八九分回轉矣。徒以人多日窄。少年諸友又多昧於句讀。不免費力開釋。遂致討究文義之工勝而全少沈潛體認之味。觀善輔仁之效。歸來悵懊。月十日猶未

瘳也。來諭述其反己自訟之由與夫講討尙口之恨。皆出於經履諳悉之餘。亦見別後進學之工有日新而未已者。如象也方坐困於口耳而未能自返。雖區區有言。何足以居左右之意外者。抑嘗聞之。道也者。原於天而具於心。散諸日用事物之間。是其全體妙用洋洋流行。有不依文字而立者。然衆人氣拘物累。不能以自達於此。而聖賢者全體是理而筆之於書。以垂後世。今當因其言而究聖賢之心。因其心以求天地之理。及其用力之久。體之眞而得之深。則有以見其本具於吾身者而非有假於外也。然道體微妙而難知。聖訓蘊奧而難明。必須嚴立課程。精加玩繹。文字則認取正當之義而不梏於零碎。理義則硏究愨實之體而不流於支蔓。漸漬涵泳。融貫透徹。然後體驗於動息之際。服習於日用之間。取之博而操之愈約。養之深而察之益精。積累踐歷之久。則見其實體之洋洋於日用者初不外乎此心而有不待於言語文字者矣。以之爲心則體用渾然。以之行己則表裏如一。居家則倫理正而恩義篤。處世則持守固而

節度密。夷險一視。至死不變。何渝於歲晏。禮義森然。各有定則。何患於疑似。以和而不流。泛愛親仁爲度。則無好高離羣之病。以虛而受人。聞義卽服爲量。則無尙剛悻悻之患。蓋義理昭著。履用純熟。則不待件件照管而自有泛應曲當之妙。是未可易而言而其理固不可誣矣。來諭似若以讀書體認爲一事。而居家處世。辨義禮矯病痛。別占一項工夫。不能貫之而會通於一。恐於體用一原之妙。察之或未精而持之有未熟也。象也未嘗有一日玩養之功。而感下問之勤。輒推測爲說。因以求正於高明。幸賜反復。此寡陋之所望幸焉耳。別紙所詢。思索精密。體認切至。不易推究及此。然或恐其強探力索之意多而反少從容涵泳之功。小間或致意象枯燥。田地陿隘。無寬展樂易超脫圓活之味。非但文字之失而已。僭以己意。略加評註。必不當理。更賜違復如何。

　　別紙

　所謂明德(止)失其全矣。上智以下之人。雖於未發之前。亦不能鏡明而水止邪。(大學或

問)

鏡明水止。乃聖人分上事。常人何能有此。但其未感於物。氣未用事時。瞥然有此境界。然蔽固深者。亦不能有此耳。

　卽其所養之中(止)明之之端。凡善心發見。如見孺子而惻隱。此一心也。知此所發之心卽爲善端。而必要因此而推廣者。何心也。

中只是中間之中。言卽夫小學所養之中而加大學之功也。善端固此心之發。而識認推廣。亦卽此心之爲。只是一箇主宰卓然。隨在隨覺。須就自家心上。密加體認充擴之工。自見其曲折。非有三般兩樣也。

　心爲所累。意不誠則不善之根芽潛著未祛。故心體不能虛明。畢竟爲事物之累而有將迎固滯之病。受病於用而貽累於體云云。正心動時工夫而心正體自正也。如何。

心爲所累一段。大槩說得是。受病於用而貽累於體。此語未穩。意以所發言而非心之用。正心就用處說。非指言其體也。正心動時工夫。固是。心正體自正。此心字未安。蓋體亦是心也。

　

物格而后知至。知至而后意誠。固其序也。然非格物了後始做誠意工夫。做誠意時不復格物也。且自格物。且自誠意。知漸至則前日之自以爲誠者。反覺有未誠處。如何。

此段甚好。朱先生多說此意。見於語類節要等書。但前日之自以爲誠以下。似欠穩當。當云所知旣至則好惡益眞切而無雜矣。

　吾心之體無不該。吾心之用無不貫。其所以使之該而不遺。貫而不散者。都係於一敬字。

都係一敬字。此言極精。更如此涵養。如何。散字未穩。

　天之明命(止)非有我之得私。此二句。恐當管無一物而非吾心之所當愛。無一事而非吾職之所當爲。非有我之得私云者。似不襯著於職事上云云。

非有我之得私似不襯於職事。此句疑得甚好。蓋自天之明命。至有我得私說。天命之流行於萬物。包涵該遍。元無欠闕。而人之生。全得夫是理而爲明德。故其心豁然大公。無物之不體。無

事之不管耳。蓋非有我得私以上。卽體物管事之所以然耳。

　爲己者無所爲而然。

自私自利。爲人耳目。固有爲之病。然如先難而獲。明道而計功。亦是有所爲。此心法極精微處耳。然字。猶言如此。他處引此。或作無所爲而爲。其義可知也。若作當然本然之然。則爲利者有所爲而然之言。亦如何釋邪。

　成性存存道義出矣。

以性對道義。則性體而道義用。以道對義。則道體而義用。體用二字。變動不居。惟在所見如何耳。

　程子答門人進修之問以下五條。

此五條。看得亦有意思。然亦有太拘滯處。讀書不須如此。須就各條。看取正當大義。將此法例。就事物上竆究體認。見得箇道理眞面。方是有得力處。只將幾句言語。牽引比倂。縱饒說得相似。亦無受用處也。

　天地之運。古今之變。不能外。一塵之微。一息之頃。不能遺。

恐是言不遺不外於理也。

　巨細相涵。

存心竆理之久。心與理融通混涵。打成一片。如水與物之沈淹浹洽然耳。來諭極欲形容親切。故遣辭造意。苦澀而少滋味。穿鑿而多病敗。更加體看。到平易純熟處。便是長一格也。

　志立乎事物之表。敬行乎事物之內。

志字遠大。敬字細密。立志。如言學以道爲志。言人以聖爲志之類。就一事上說亦得。然恐不可如此局定說耳。志立敬行。是格物以前事。知乃可精。是末後事。中間正好下竆格工夫。今言志立敬行而便承以知乃可精。無漸次無工夫。所以有急迫之病也。

　眞知其可好可惡之極。吾知之眞與不眞。何以驗之。苟知得吾之所謂好惡者果非眞知。則此爲眞知消息邪。

須就實事上看得。善惡情狀體面表裏看透。知其善底十分可好。惡底十分可惡。如傷虎之知畏。方是眞知。苟知吾之好惡之非眞。謂不害爲自知之明則可。其不能眞知好惡則依然自在。

恐不可謂眞知消息也。

　正心之工。要在乎察。喜怒之來。以鑑空衡平之體。察其所發之當理與否云云。察猶度邪。

已發之處。以心之本體權度。審其所發之輕重長短耳。鑑空衡平。自是未發之體。如何察得所發之當否邪。察字自分明。不必襯貼訓詁也。

　繼之者善。(近思錄)

繼之者善。明道引以發明性之發見之實。與易傳本義自別。然性不可見。故就發見之善。以明性之本善。蓋緣流以知源也。下文淸濁之諭。以明氣質昏明淸濁之不同。以重釋善固性惡不可不謂性一段。

　德不孤必有隣。左右逢其原。德孤。謂嚴則太嚴而無和。剛則太剛而無柔。用意矜持。枯燥艱難。無意味沈潛周遍圓滿之謂也。有隣。謂外整內敬。心平氣和。表裏相應。言行相符云邪。左右。謂制怒而喜亦得中云云。

德孤有隣。說得是。工夫到純熟處。居安資深。觸處無非至理。取之至近。無所往而不値。此是左

右逢其原。制怒而喜得中以下。恐非文義也。

　不是事累心。乃是心累事。世間事各有其分。隨其分而應之。應之旣已。乃復如初。則在彼之事初無膠擾在我之心。此所謂不是事累心也。心無所主。先自紛擾。不能隨分順應。乃反錯了所應之事。此所謂心累事也。

恐當如此看。

　人心常要活則不滯於一隅。考心經大意。謂人心不可如槁木死灰。常要光明照管。反是則入於寂滅而滯在靜一隅。不足以通天下之變。故云然否。

看得甚好。但動時梏於一事一物。亦是滯。須隨物順應。全無繫累。動靜無失其時。方是活耳。

　仲尼不爲已甚者。纔著意些子。已於本分太甚了。不但閉門踰垣未同而言。乘輿濟人。亦爲已甚邪。(孟子)

本分之外。添加些子。便爲已甚。未同而言。和心術有病。恐不可如此看。

　非禮之禮章小註陳氏說。

辭受之節文。卽禮也。裁度而合於宜。卽義也。故

拈此二字。各就禮義上論。雖互換說亦得。非以受必屬義而辭但屬禮也。如此看如何。

　中也養不中小註陳氏說。

以父兄之賢。對子弟之不肖。則當是過於中。故集註亦曰過中而不才。此等只如此平鋪看。須就自家對子弟處。勿爲過中失正。方是道理。不必閒費工夫也。

　告子性無善無不善集註蘇氏胡氏說。

胡氏性不可以善惡言。極欲贊性之妙而反陷性於搖蕩恣睢之域。畢竟同歸於告子之見。

　

充實之謂美集註美在其中。言美在力行之中邪。

集註言力行其善。至於充滿積實云云。蓋善者。美之材料。美者。善之符彩。今脫去善之一字。直謂美在力行之中。則是力行箇甚底。且美是才方充實於內而未及形著於外。至大則有光輝矣。

　夜氣章集註湛然虛明氣象。似指未發。

湛然虛明氣象。亦非專指未發而言。但言不爲朝晝梏亡時心之本體呈露耳。

　

禮樂不可斯須去身章附註陳才卿問程先生謹嚴云云。(心經)

須就門人不謹嚴處。究其病敗何自以生。回就自家身上。內自省察。方是切己工夫。今只計較師生相似與不相似。濟得甚事。據朱先生所答直是嚴厲不容他一頭地。自是使人惶恐。來諭有何大段切責。恐看得未仔細。

　人之於身兼所愛章附註攻取氣之欲。

雖不爲人欲所役而旣發於耳目口鼻。則當以攻取言。攻取亦非專指不好底也。

　

養心莫善於寡欲章附註。朱子只言愛官之害。不言色之害。豈以汙穢不屑言邪。如言則當曰傾身敗國也敢否。

偶擧一段而言。其餘可以類推。汙穢不屑言。恐非本意。傾身敗國下也敢字。亦未穩。

　敬齋箴天壤易處云云。凡君臣父子尊卑親疎法度品節各得其序者。都係於一心。而心之管攝照管。都由於一敬。此敬毫髮有差。則非但漸漸馴致許多病敗。當下便有此等氣象。如何。

看得甚好。尋常嫌北溪說太慢了。不見心法嚴密可畏處。不謂來諭偶同也。

　尊德性齋銘附註以銖累寸積而得之。

銖累寸積。以格致工夫而言。老先生平日用功。微細揣摩。零碎刮剔。煞用辛苦工夫做得成。

答金道彥

啓蒙之工。不易考究精到如此。往往有見到古人所未言處。讀書固當如此。第區區早嘗涉獵文句而怠廢且十數年。盛問之下。茫不知頭緖。按冊搜尋。僅得起止。是則左右之所以賜我也厚矣。又何足以考較得失以備所需之萬一哉。第不敢虛辱委寄之意。謹以己意逐條評註。必有大錯誤處。幸更加繳示。使茅塞之見。得有秉燭之功。乃荷相長之益耳。後錄數段。尤見用工之深。然象數無竆。儘看儘有。如此牽聯比倂。不患無其說。然得之亦無甚濟事。須就朱夫子所說底。反復熟看。見得圖書卦象之妙。日用親切工夫。却就語孟中庸大學心近節要諸書。字竆句究。爛熟通透。將來體驗於日用身心。使義理意味。浹洽運用於動靜語默。方是得力處。未知

近日日用事復如何耳。語疑數段。思索儘精。摸索爲報。深恐誤了人正知見耳。痘氣梗人。會合無緣。甚覺鈍滯了人。近間欲招呼李學甫。步上孤雲。爲數日盤礴計。此意若成。當以一書相速昆季。未可一動否。前年聚了許多人。喧閙不成頭緖。兼亦貽弊緇髡。今段須與兩三人作寂寥會。卽不妨耳。

　　別紙(啓蒙)

　傳疑旋相爲宮。如甲子雖自爲金宮。下生壬申之金。而至於庚申爲木宮。下生戊辰木之時。甲子亦見屬於其宮之內云云。(本圖書)

旣曰旋相爲宮。則當如來說。十二律旋宮之法。亦倣此。

　同類娶妻。

俱爲金。故爲同類。以其爲陰。故曰妻。

　啓蒙。河圖體圓而用方。洛書體方而用圓。

節齋以動靜爲體用。九峯以方圓爲體用。二說各是一說。今滾合爲說。恐未穩。蓋河圖無那四角。卽圓也。而生成陰陽。各居其方。卽方也。洛書有那四角。卽方也。而八位周轉無空處。非圓乎。

圖數偶而奇在其中。書數奇而偶在其中。故曰非無耳。此用字。恐與體用之用差別。如言運用功用之云耳。未知然否。以圖書對待。則相爲體用。分言則又自有體用。不可泥一說也。

　三同二異。雲莊只言圖(止)陽不可易而陰可易。成數雖陽。固亦生之陰。胡氏自二四以生數言以下。恐非朱子本意。

雲莊只就圖言。似未該。然其言亦自是一說。蓋圖書變動不居。不可爲典要。故先儒發明各異義例。雖不盡合於朱子。然亦不可盡廢也。二四指陰可易而言。七九以生之陰而言。胡氏正得朱子意也。

　互藏其宅。

看得極細密。然亦太碎看。胡氏說。正釋互藏之妙。得朱子之意也。

　迭爲消長。九爲十分一之餘云云。

此以七八九六相對爲十五。迭爲消長。十分一之餘。就虛五分十而言。非此數義也。

　九則進之極。言九之前。只有十之數。十爲陰數。則進之至於九而極矣。六則退之極。更無

轉處。言五爲生數。更不得侵過生數故邪。

是。

　小註謂與橫圖卦生之次同者。艮坤俱生於太陰。離震俱生於少陰。以四卦老配老少配少而同也。主成數。故曰陰者。以艮配一。以震配三而一三爲生數之陽。則有礙於陰之老少主靜守常之說。故云主成數六八之陰云也。謂與橫圖卦生之次不同者。乾兌俱生於老陽。而今以乾配少陽之七。兌配少陰之二。巽坎俱生於少陽。而今以巽配太陰之四。坎配太陽之九。以四卦不當於俱生之次也。主成數。故曰陽者。將言兌巽變動而配二與四之陰。故主成數七九之陽變動云邪。

大槩是。語意間有生硬處。

　虛中五與十而以象太極。言太極只有其理而本自無形象位數之可言。故虛之而後得其象云邪。

亦是。

　啓蒙圖之無那四角爲圓。書之有那四角爲方云云。(總論圖書)

圖書方圓分配。只取大槩法象而已。若錯綜而言。未嘗不相通。然此等處。認取大義涵泳而已。如是分析。却恐徒費精神而無大利益也。

　又以圖書之五皆居中云云。

似涉牽強欲巧而反少滋味。朱子嘗曰云云。此外紛紛。不須理會。(見啓蒙序註中。)如是展轉推排。儘有去處。然得之亦無用。君子所不貴也。

　又以圖書積實之數及或因五附外。或因類附側。內主外賓正君側臣之義論之。則圖雖五十有五而去十則四十有五也。書雖四十有五而五點含五象則五十有五。而圖之六太陰。自一之得五而居一太陽之外。書之六太陰。又自一之進五而居一太陽之側。圖之九太陽。自四之得五而居四太陰之外。書之四太陰。又自九之退五而居九太陽之側。(八三七二皆然。)圖不獨錯而書不獨不錯也。

推說儘有意思。

　試以胡氏互配之圖。擬之於橫圖。太陽之上。生陽生陰。以生乾兌。而河圖南方之數。旣是二七。則乾不可不居南而兌不可離於乾。如

二七之不可相離也。乾則圖而配少陽之七。兌亦則圖而配少陰之二。少陰之上。生陽生陰。以生離震。河圖東方之數。旣是三八。則離固居東而震不可離於離。如三八之不可相離。離則圖而配少陰之八。震則圖而配少陽之三。(巽坎艮坤倣此)

說得儘有條理。

　大凡圖書之妙云云。

且就圖書。各究其奇偶生成流行對待之妙。見得聖人作易著範莫非至理。今專就二圖。較量比幷。雖見其互通相發之妙而意味反淺。不如且就啓蒙朱子說。反復諷誦。自當有餘味也。

　傳疑兌艮互位而生。言太陽交太陰而生艮上一陽畫。太陰交太陽而生兌上一陰畫。是互位而生也。震巽還本位而生。言少陰交少陽而生震上一陰爻。還在於少陰之上。少陽交少陰而生巽上一陽爻。還在於少陽之上故邪。(原卦畫)

看得是。

　董氏皆還本位而生。言太陽交太陰生兌

上一爻之陰而還在於太陽之上。太陰交太陽生艮上一爻之陽而還在於太陰之上。(離坎亦然)

亦是。

　三摹四分。

三摹四分。出揚雄本傳。言三三九。三九二十七。九九八十一。故立三方九州二十七部八十一家。自三至八十一。皆以三數推之也。三而九。九而二十七。二十七而八十一。爲四分。故曰三摹而四分之。此泛論太玄之數。非補欠踦贏之謂也。

　啓蒙嚴氏分爲二十四。

嚴氏就圓方圖。分二十四。則是據八卦已成而言。今倂言儀象。恐未安。傳疑旣曰未詳。今不敢強爲說也。

　與前逆數者相反。前者言橫圖邪。

此說是。

　左旋右行。皆自觀者而言之。

非但觀者。天地之左右。本自如此耳。

　傳疑邵說謂陽交陰而還生云云。謹按。邵

子本說。自兩儀生四象而言則然矣。而至於陰交陽而生乾兌。陽交陰而生離震。柔交剛而生巽坎。剛交柔而生艮坤。未見還生之義而退陶先生云云者。只據兩儀而言邪。

似然。

　啓蒙陽上交陰下交。(止)少陰之下半。皆以左下右上而言也。獨左上十六卦。左下十六卦之上下。以南上北下而言否。

左下右上。就圓圖中分而言。又四分而言。則左中又有上下。右亦然。

　

乾坤定上下之位。坎離列左右之門云云。小註翁氏胡氏說。

翁氏亦自爲一說。但不如胡氏之圓耳。闔闢出入之分屬。亦以其類例意義。姑分之耳。非以爲不可相通也。古今此類甚多。不必疑也。

　乾四十八小註胡氏條。不曰自泰至乾而曰自乾至泰。此條旣以陰所剋言之云云。

此據見成圖上主八卦而言。蓋言內卦之乾八而其四分之一爲陰剋耳。非自四月而反向二月之謂也。

　

先天心學註中間白處。非指坤復之間。似指中間安方圖處。

所疑甚當。故朱子嘗欲取出圓圖中方圖在外。庶圓圖虛中。以象太極。坤復之間。又是別說。與此義自不同也。

　圖雖無文小註。東邊陰畫。都自西邊來。

此就左右陰陽上。言互相博易之義。與微盛之義。別是一說。易取義多端。不可拘泥看也。

　三十六變爲六十四。言反易二十八。加不易八爲三十六。反易五十六。加不易八爲六十四歟。

此段是。

　惟主乎逆。

惟主乎逆。卽上文四角相對有逆無順之謂。蓋方圖。自乾至泰。皆向未生之卦。自否至坤。亦向未生之卦。餘六卦亦然。

　傳疑不合其造化(止)暗合也。

造化以下文義。似謂甲子全六十之數。方成造化。而却欠十二位。不合於造化。蓋以不全其事耳。然乾坤二卦中自有十二支。明者可以暗合

也。如是看如何。看下文方得全備。則可知不全之義耳。

　飛伏云云。不獨上爻爲然。

當卦爲飛本宮爲伏。八純卦則又以對待相爲飛伏。如自姤至大有爲乾宮。姤世在初。丑爲飛神而乾子伏焉。遯世在二。午爲飛神而乾寅伏焉。餘倣此。初上二三。指六爻次第而言。非幷指而兼言也。不獨上爻爲然。言非但乾坤等八純卦之上爻爲然。歸魂卦世在三爻而亦然。如乾宮大有。取坤卯爲伏。坤宮之比。取乾辰爲伏之類。

　戊就於己而爲坎。己流於戊而爲離云云。今曰戊就己流。

非謂戊就己流。乃謂乾之戊就於己。坤之己流於戊耳。若如來說。則又爲戊流己就。却成拗轉耳。

　啓蒙。先天摸寫天地之所以然。後天整頓天地所當然之理。

羲易。以天地定位。山澤通氣。(止)水火不相射。皆出於自然之法象。文王易。父母老而退居。長子

用事。皆就人事所當然而言。默觀先後天。可知矣。

　易者一陰一陽之謂小註。玉齋艮全未用。

艮少男。未就傅之象。在東北隅。全未用事。在四時則爲冬春之交。無生物之功也。然曰未。則姑未用耳。與西北之全不用者。不同矣。

　橫圖亦可見卦氣流行之妙。圓圖亦可見卦畫逆數之所以然。

古人未有如此說。然易之理無竆。可推而無不通。

　

伏羲八節十六氣。文王十二月卦氣。合不合。

兩易各是一理。取義自別。此等處。且各就上面。各究其理而已。恐不必深究也。

　程，邵六畫疊成三加一倍之異同。

兩家畢竟各是意見如是。和會程，邵作甚。須就兩家文字。各究其所以然。方有得力處。如是周羅和合。費了無限精力而所得却無多。或恐流爲比較磨勘之學也。

　邵子則以生於陽儀者爲陰陽而謂之天四象。以生於陰儀者爲剛柔而謂之地四象。其

言曰左陽交於右陰而還生左邊之陰陽。右陰交於左陽而還生右邊之剛柔。朱子以太陽太陰謂之陰陽而曰天四象。以少陽少陰謂之剛柔而曰地四象。其言曰陽交於陰而越生陰中之陰陽。陰交於陽而越生陽中之陰陽。及言四象之生八卦。則邵言陰陽剛柔之各自相交也。朱言二太二少之以類爲配也。邵何老少之混然無間。朱何長幼之定分不易也。噫。二先生之曰天曰地者。只主動靜也。自兩儀而觀之。則陰有靜意而陽有動意。故動者爲天而靜者爲地。自老少而觀之。則老是動機而少是靜會。故老者爲天而少者爲地云云。

看得好。

　方者地也。(止)泰在東爲寅月。自寅至巳而乾在北爲巳月。自巳至申而否在西爲申月云云。

以十二辟卦論方圖。亦有古說可據否。

　若使伏羲先畫八卦若後天之樣。則文王之推之也。必想出方位所定。一如伏羲所定矣。

伏羲必不舍體而先用。若伏羲已發後天之用。則文王何必起模畫樣。以求異於古人邪。

　後天正位相對則取交。偏位不對則不取交者。蓋後天之定。只取其交不交之義。而震兌始交則相對而居東西。以當春秋之用。坎離交極則相對而位南北。以當冬夏之用。艮巽不交則各居偏方。無所當也。然長女將行而有事。故向南而稍用。少子未傅而不出。故向北而未用。乾坤純陰純陽而初無交易。故退居西偏。元無用也云云。

此一條。儘有意思。

　大抵原乎卦畫而逮夫先後天之別。先儒之說。無不析其同而合其異。則其曰互位而生者。未始不爲還位而生也。相求而生者。未始不爲各自而生也。(止)以至踰溢反對。流源致立。有不可見前而遺後執左而失右也。

後錄一段分合異同。有以究極河洛先後天之妙。用力深而析理精。往往有先儒所未發處。然析之密。故或入於鑿。求之深。故反涉於強。如此用心之久。或慮其有穿穴傅會牽合之勞而無

從容涵泳圓轉流通之妙。須各就圖象看得正當見在底道理。反復玩味。通透純熟。則自然意味活絡。理象昭著。其貫通分合之妙。源源自呈於心目之間。方可以語造化之理而到昭曠之原。與今日氣象意味。迥別也。

　啓蒙九之母九之子。

掛扐之數。十二爲母。過揲之數。三十六爲子。

　少陰圖二之中復有二。抑爲八之偶。旣是二矣而去其半。於其所存四策中。以二策象方。以二策爲圍四。此二之中復有二也。

此段是。圍四用半。此用方之通法。蓋方者。徑一而圍四。擧其前左之二。則其後右之二在其中。所謂二之中復有二也。

삽화새창열기

徑一寸則圍四寸。擧前左之二。則其長廣可知。故不用四而用二。然擧二而二在其中。故曰復有二也。

　又嘗觀掛扐之數條。合其一一二三。合其一三二一。

少陰之變。合二十八。而初變得偶者四。四約之而爲一。二變得偶者十二。四約之而爲三。三變

得偶者十二。四約之而爲三。爲一者一。故曰一一。爲三者二。故曰二三。上一二字。計數之謂。其字虛。下一三字。指小陰之變數。其字實。少陽之一三二一倣此。非有誤也。

　凡此四者註。前一變屬陽。後二變屬陰。

此恐以前後爲有陰陽之義。蓋以前後有陰陽。故所得有奇偶。非以奇偶之故而得陰陽之稱也。

　陽用其三。陰用其一。言四四十六而老陽用三四之十二。老陰用一四之四。

是。

　老陽得八。老陰得八。少陽少陰。各得二十四。

陰陽之體數常均。故老皆八而少皆二十四。有動靜多少之異。故見於揲蓍者有饒乏之異耳。蓋陰陽之策。本無均一之義。而特假以言體數之常均耳。四十九虛一以下。卽申言均爲八與二十四之義。以明體數常均之義。如此看。上下文義恐無所疑耳。

　易用二老。(止)用九用六云云。且揲蓍而得三陽者爲九。三陰者爲六。陰陽之雜者爲七爲

八。(止)不可以雜陰雜陽者稱用爻。

用老之義亦是。但雜陰雜陽二句。未穩。

　合老少之變。以推二老之用。謹按。要解曰。得老陽之變十二。老陰之變四。然後合而對待。分之各八。又因推二老之用云云。

按。此段釋蔡氏易用老不用少之義。言老陽得老陰之四而爲十二。並老陰四爲十六。少陰得少陽之四爲二十八而並少陽二十爲四十八。合老少變爲六十四。故曰合老少之變。而及其用則用老之十六而不用少之四十八。故曰以推二老之用。所疑恐繁絮也。

　啓蒙一爻已成條第一揲扐爲扐。

下一扐字。恐是掛字之誤。言第一揲扐爲掛。第二第三不掛爲扐。方與上文相協。未知如何。

　想自有一物如蓍。

若不依一物。則河圖亦不須見。旣曰見河圖而則之。則亦不妨依蓍而得。大傳曰遠取諸物。而朱子曰非獨以河圖而作也。則安知不有取於著邪。

　蓋陽儀居一而爲兩儀之初。太陽居一而爲

四象之首。以四爲奇而爲陽儀之數。以十二爲奇而爲太陽之數。則主其首位之數而就其掛扐過揲多寡之間。或約四而計之。或約十二而計之。或曰老陰歸之於少陽而少陰得之於老陽。或曰老陰歸之於老陽而少陽歸之於少陰。一主君臣之道而言之。一主動靜之機而言之。擬之於儀象。雖有奇偶之相礙而都以四與十二計之。惟此首位之數。通作奇偶看矣。(總論明蓍策考變占。)

非但取首義。亦有尊陽之義也。

　

自三爻之貞而復加三爻之悔也。貞卦復爲太極而一乾之上。自乾至大壯四卦之第四爻。俱爲陽畫。自小畜至泰四卦之第四爻。俱爲陰畫。第四爻之陰陽相對有二樣。是爲兩儀也。(止)是爲八卦之象也。

如此說亦無不可。然恐太費力。

　四十九之蓍。掛一用四十八。六八爲四十八而八箇其六。則爲八卦之象也。

八卦說。似牽合。

　試以乾之一卦言之。乾。天道也。君道也。天子

諸矦遇之。自爲君道。而大人遇之。爲大人之道。人臣遇之。爲元老之道。君子遇之。爲彊健之道。家尊遇之。爲宜家之道也。九五。王者遇之。其占卽位也。利見賢哲之臣也。人臣遇之。爲利見明聖之君也。儒者遇之。爲利見先生師友之道也。婦人遇之。爲利見嘉耦良士之道也。由其所包之大且廣。故占者之考其辭也。只以爻辭之著而觀我所問之事。往往有闊然而不相對處。如問婚而得田獵。問祭祀而得涉川之太相反越。則是其外面遼闊之中未必無所蘊之理微妙相合。而凡衆之人。未易推達。若欲強求而牽合。則反以致乎出位犯分違時失宜之罪。若南蒯之筮得黃裳吉之爲者。安知其無之也。

此一段甚好。所謂易不可典要者也。

　所處者苟可以爲之而未免委曲宛轉。則所謂无咎也。

无咎。非委曲宛轉之謂也。

　吾人自脩之道。不必問諸卜筮也。要之得正而已。日近乎師友而得隨初出門交有功之

吉。壁立乎物表而得升上冥升利于不息之貞之戒。則於自己身上有所受用處。恐甚僭妄。未知如何。

末一段意思儘好。蓋今筮法已廢。讀易者先正其心。讀一爻。如筮得一爻。觀象玩占而爲受用之地。則亦可以不迷於所趨矣。

所疑條緖多端。不可一一別紙獻疑。只於本冊逐條下。各據鄙見懸註。往往塗抹點竄。全欠敬謹。又涉於評批之僭。甚悚甚悚。幸恕之。鄙平日不能用力於啓蒙。前日略綽看過者。又皆䵝昧。盛問之及。按冊旋討。全欠仔細。必多舛訛。幸更考而反駁之。乃荷相長之益也。

　仁者。心無內外遠近精粗之間。(論語)

內外遠近精粗。看得是。但內字不必全作未發看。蓋此等說得闊。如心中念慮志意。亦不害其爲內也。於是天理自露而不昧。條理自理而不亂。此語說得太早。蓋仁者。聖人安仁地位。故心不待存而自不亡。事不待理而自不亂。若利仁以下之人。則有所存而後斯不亡。有所理然後方不亂。謝氏分得兩項地頭。極有斟酌。來說看

得。恐未精也。旣曰自露而不昧。自理而不亂矣。而其下承以用意推出。不能無彼此之間。則生熟倒置。首尾衡斷。不但語病而已。且謝氏以心存事理。分體用對說。今以天理自露條理自理幷言。却不見心之存不存。語意亦欠圓備耳。心之體用。該貫事物。都係於敬。固是如此。然已前須做格致工夫。事物之理昭融穿透。然後加涵養之功。密切操持。勿令間斷。積而至於久熟。方見工夫接續。義理親切。然亦豈能遽到無間地位哉。除是聖人。方渾然無間。自顔閔以上。才方知得此味。未能無違於三月之後也。可易以言乎。

　一貫忠恕

來說看得儘好。分天與聖人與學者。皆有條理儘知用心之密。察理之精。然說得一與萬固不難。須就上面究得一是甚萬是甚。不然。只是儱侗箇影象耳。如今工夫。且先就事物千頭萬緖上。各究道理體面。見得當然不易處。零星合聚來。便只是箇一耳。此曾子所以隨事精察而力行之。積久而有得也。來說忠字不可全以未發

看。鄙意渾然一理。亦非全指未發。蓋一指心之所具渾然全體之理。忠指心所存主眞實無僞而言。非全指未發境界也。恕字著已發不得。亦未穩。夫推己以及於物。方是恕。不可以將應未應之際當之也。將應未應。是將推未推。將及未及。皆未得爲恕也。文字須是平看。來說操切得恕字太緊。却成病痛耳。盡之之本。何脩而可。不敢容易爲說。然亦在竆格工深而理義昭著。履踐切至而持守嚴密。眞實用工而不容一毫之虛僞。積久純熟而靡有一息之間斷。庶幾有得力處。不可易以言也。僕放廢潦倒而輒爲不逮之言。尤可罪也。幸望駁示可否如何。