大山先生文集卷之二十八

　書

　　

答黃景初(啓煕○丁丑)

二月。兒子從貴邊還。獲拜惠問。意寄勤厚。怳然談笑於一席而未覺山川之悠阻也。仍審彼時侍餘學履毖迪。象靖年來洊遭門慽。室憂身病。種種薰襲。况味無可言者。向者固知賢者資質洵美。若將有意於古人之學者。而以象靖方汨沒於塵宂。未有以扣其所得之淺深。玆承遠問。辭采翩然。固非俗下口氣。而別紙疑義。剖析肯綮。尋覰路脈。非泛然發難之比。不覺悚然起歎。半月十日而未已也。賢者所就。固已異於衆人而不自滿足。方且悔咎而思有以自新。苟持是心以求之。亦何遠之不可到哉。乃左顧於倥倥無所肖似者而欲有以諮詢。則象靖固非其人也。不敢虛厚意。謹以鄙見略加注評。幸有以反復之如何。抑嘗聞圖說雖明無極二五之妙。人物變化之機。而其旨意歸宿。在於中正仁義而主靜。君子修之吉而已而朱子以敬之一字爲修之之工。誠能用力於敬而有得焉。欲寡理明。

靜虛動直。而太極之體。流行於日用之際。天人合一之妙。始可親驗於吾身而非空言也。幸如此用功。其所得當益親切矣。雖然。此書之旨。語理而略於下學。須就語孟中庸大學以及洛建之書。仔細體認。眞切踐歷。然後工夫有據依而無躐易之患。第未知賢者平日用工。其於此何如也。象靖嘗有聞焉而未能以用力。今髮已種種矣。徒倀倀爲失路之人。賢者視以爲戒。則亦可以備三人之師也。惟幾侍學吉慶。

　　別紙

　

太極動而生陽。靜而生陰。

朱子嘗曰。理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜乎。又曰。動靜非太極。所以動靜者。乃太極也。此類極多。故後人往往各主一邊。然竊意氣也者。動靜之材具也。理也者。動靜之主宰也。故其或動或靜。雖屬乎氣而其所以能動靜。(以理之本體而言。)與夫動靜之不失端緖(以理之流行而言。)者。皆理之妙也。故主理而言。則謂之理有動靜。主氣而言。則謂之氣有動靜。如人乘馬出入。其出入者固馬也。而主張運

用。不失軌途者。實人之爲。故亦謂之人有出入也。來諭蓋多得之。但動靜兼理氣言之。恐有語病。但曰理氣皆有動靜。或曰動靜皆可於理氣言之。如何。

　中正仁義而主靜

昔問今於此心寂然無欲而靜處。欲見所謂正與義者。何以見。朱子曰。只理之定體便是。(朱子說止此。)蓋心中所具之理。卽所謂性。故此心寂然無欲。則此理渾然森備。卽所謂定體者也。蓋寂然而靜者固心也。而正義之體於是而立。則謂正義之靜。亦無不可耳。中仁爲感。其意亦如此。圖說曰。五性感動云云。感者畢竟是心而動底是性。性與心。一而二二而一。故或渾淪不分而言。或細分其條理而言。須隨處著眼看。方有歸宿耳。

答黃景初(辛卯)

頃承辱書。知前有數度問字。不知何處作洪喬也。向後秋意乍高。不審棣履安吉否。探玩之功。想日有程課矣。區區得失。不足追提。然讓與後生輩。令人介介耳。象靖年益老氣益衰病益深。

日用之間。無所用心。回顧平生。無一善狀。思與意中朋友。朝夕刮磨。少收桑楡之功。而落落星散。會合未易期。臨風悵想而已。承有早晩龜湖之行。若得迤顧。何如其幸也。但恐鬼兒捓揄。使薄相不能做圓滿事也。子翼浪作遠遊。喫盡多少辛苦。所得無多。只成閒往來耳。渠資性儘好。但平日無積累之功可爲田地基本。幸痛加規繩。俾有成立。此古人所以樂有賢父兄也。聞胤君輩俱英明夙就。深用奇賀。幸恢拓基業。以大其進就。毋徒作場屋秀才。如何如何。想義方之敎。不待人言也。惟幾學履萬重。

答金定之(鎭東○庚子)

令伯氏老兄奄然棄背。恬雅儒素。世豈復有斯人邪。遠近朋儕。莫不氣短心死。矧惟友于深至。摧痛酸苦。何可堪處。意外胤咸諸君。聯翩枉顧。手書珍重。仍伏審服中起居支相。稍慰嚮戀之忱耳。象靖衰相轉具。直是尸居餘氣。不意恩命誤下。屢承催促之敎。而病軀㤼寒。不任進道。纔上病疏。伏俟批旨而未知處分竟如何。日夕悚蹙而已。胤咸諸君百里徒步。實古人

之義。而象靖自非其人。放廢潦倒。無以資益於人。且適此進退未定。方呈病於君父。而私與朋友。踏逐應酬。非微分之所安。前日已以此意。謝遣一二少友。今不敢異同。欲稍俟此事平定。徐議後圖。而繭足未差。旋復登途。少年氣血未強。恐或生病耳。昆季俱秀雅。可知法門陶鎔之力。何待遠求野鶩邪。

答金定之別紙(辛丑)

　家姪煕說出後於再從兄家。兄祥日已過。衰服旣除。其所後家忌日及節日。似當躳奠。而祝文當稱心制人某邪。將事儀節。無異平時否。

旣出后則所重在此。祭奠恐當躳行。祝文稱謂。似當從屬稱。如曾孫玄孫之類。恐不必言心制人也。儀節。恐無異於平日也。

　節日。宗家有故。不得行事。則居在一村之支孫家。似當幷停。而稍間數里則可變通否。至於墓祭。墓所各異。大位雖有故闕行。不必幷廢否。

嘗聞前輩亦有說如尊示。恐當依此行之。然宗

家若有大喪故。則支孫之獨行祭祀。恐或未安。如何。

　埋安時哭泣之節。禮無明文。未知何意。行事時亦可哭邪。

埋安時先行祫祭於家廟不哭。到墓所。奉安於坎中後。子孫哭盡哀。遂畢埋云云。在丘氏儀節備要書。詳載其文。只當依而行之。家禮無文。是未備處也。

　將祭而家內或有不潔之事。(如生產之類)則亦當何以處之。

寒岡愚伏諸先生。皆言不可行祭。恐當遵用。如忌祀等不可闕行。則預爲移設於異居子孫家。亦寒岡說耳。

　子孫有大喪。則葬前先代各處墓祭。皆停行否。

竊聞先輩言子孫喪於所祭祖考。爲曾孫以上親。則未葬當廢墓祭云。未知出於古禮否也。幸廣詢于禮家如何。

與崔公獻(光璧○戊戌)

拜違經月。秋意漸凉。不審侍餘體况對時珍重

否。刊役想已竣否。百年未遑之役。賴僉兄誠孝。得以了當。極是斯文幸事。但年譜。倉卒綴緝。未十分亭當。是爲欠事耳。頃承狀草修補之示。而文體旣成。隨手添補。意脈不聯。瘡痏易生。且念小小節目。亦不必一一收拾。所以因便奉還。獨不思講義一段不可闕。蓋先集多是經綸文字而絶少講學論理之說。略加提補。以見先學理事體用之全。正合闡幽之義。而講義一書。急於付刊。旋卽送去。未得思量到此。昨對金聖民。略聞彼中議論。亦以此一段爲言。是則象靖不敏之咎也。竊聞附錄姑停鋟板。幸以講義與狀草。一倂投示。敢不極意竄補以少效區區邪。元集當已印而未卽承覽。幸十分勘過。俾無後日之悔如何。

答趙聖紹(述道○癸未)

一番拜晤。已是十載顔面。有時瞻詠高義。輒悵然而一喟也。意外手滋落自無何。寒溫安問之外。意寄勤摯。顧象之愚何德以堪之。然適以見高明所志之遠。所造之深。則亦未爲無所惠也。向來所遭。儘所謂萬事無不有者。只令人仰屋。

然以昔人所遭大不可堪者。持以自比。此先賢處患之方。彼自外至者。固無如之何。惟有杜門靜修。讀書飭行。爲自家用力處耳。所諭讀書檢身之工。雖爲退託自謙之辭。而其懇篤向進之意。隱然見於言外。以左右之聰明才具而實用功焉。其何遠之不可到哉。如象者。老大無聞。兀然爲庸人。何足以與聞此事而乃辱有所云云。雖欲罄臆以對。曷足以居高明之意外者。幸左右沈潛種績之暇。倘以餘波。遠曁下交。淺劣亦得以策駑磨鈍。與共周旋。是所拱而竢也。第未知所讀何書。所自檢者何工。恨不能細扣一二以自藥而因獻其愚也。或可因便惠音。子細示及否。象也於尊兄昆季。或得見之。或不得見之。然區區傾嚮。有在未言之前。幸望聯牀博約。懋勉大業。使交友與有幸焉。昊天不復。千載必反。惟勉之哉。惟冀學履對時萬重。

答趙聖紹別紙(甲申)

伏羲三畫。文王六畫。先儒有如此說。朱子曰。連山歸藏。自夏商已有之。其經卦皆八。當是伏羲時已有六十四卦(不記全文。大意如此。)云云。恐

不可以六畫定爲文王易也。如何。

太極動而生陽。不可作已發看。老先生與鄭文峯書。亦云此言看不破。末云已發就人心上兼理氣說。與只是理者不同云云。(亦不記全文。幸撿看本集。)然朱子旣與延平問答。而答何叔京書曰。未發之前。太極之靜而陰也。已發之後。太極之動而陽也。(見節要)語類等書。亦多有此意。故平日每疑而未曉其旨。今不敢妄有對。幸更思而敎之如何。

答趙聖紹

中秋一書。承領多時。苦無便仍迄稽修敬。甚非相與之義也。冬令向深。遠惟棣履媚學起處冲福。來書縷縷。仰認求己勉人之意。惟是推借失當。擬比不倫。自愧萬分未有一近似者。而恐或有傷於君子語默之節矣。太極動而生陽。不可作已發看。前論未詳。更煩鐫諭。如天人上分看合看之論。儘有條理。竊想延平之意大略如此。但考朱先生平日議論。恐未專守師門之旨。如答何叔京書。(卽來諭所引。)先論人心未發已發而以太極爲喩。是則猶可以來諭所謂就人心

上論不可不謂太極之動靜者當之。而其答呂子約書曰。以太極之動而生陽爲已發是也。又或問太極曰。未發便是理。已發便是情。又梁文叔問太極兼動靜而言曰。不是兼動靜。太極有動靜。喜怒哀樂未發也。有箇太極。已發也有箇太極。只是一箇太極。流行於已發之際。斂藏於未發之時云云。此數段者。皆就天地造化上論太極動靜之妙而皆以未發已發者爲言。卽當日所扣於師門而未蒙印可者而屢言不一言。竊恐此一段義理。自是延平一時所見而未必爲相傳密付之旨。如來諭所云也。妄意推測。深覺唐突。幸更考而駁示如何。重卦之說。前輩終未有一定之論。林正卿問六十四卦重於伏羲否。朱子曰。此不可考。或曰。耒耜市井。已取重卦之象。則疑伏羲已畫重卦。又謂此十三卦。皆云蓋取則亦疑辭。未必因見此卦而制此物也。今無所考。只說得到此以上。當闕之。但旣有八卦。則六十四卦。已在其中矣。今且當以此訓爲據而用力於其所易知。不必懸思強揣徒勞而無得也。所引朱子答吳斗南書。蓋論費直古易。詳

見胡雙湖啓蒙翼傳。今錄在別紙。幸覆視也。謂有此理一段。蓋斗南見謂雖未有文字而已有此書。故先生答云未有文字之前。謂有此理則可。謂有此書則不可。蓋書卽文字。豈有無文字而乃有書邪。所謂文字。未知指何書。然上下皆論易。此亦恐指易書而言耳。大抵此數段。皆高明深思力索之餘。而只依模畫樣。略綽報過。恐未當理而或反以誤人。未可知。幸十回反復。務歸至當。乃荷相長之益也。仍念博學遍觀。固竆理之一端。然一向如此。恐犯遊騎出遠之譏。須就語孟大學平白緊切處。用工積累純熟。見得無味中之雋永。方於己分上有眞實得力處。與搜羅涉獵於零碎義理者。虛實自不同也。象靖未之行也而竊誦所聞如此。未知盛意如何。

　　費氏易

삽화새창열기

　　

吳氏曰。至鄭康成。省去六爻之畫。又省用九用六覆卦之畫。移上下體於卦畫之下。又移初九至用九爻位之文。加之爻辭之上。○(卽今周易乾卦次第。卽鄭氏易也。)

答趙聖紹(己丑)

前秋一書。承領多時。喪難憂虞之與。幷闕焉未有以復。自愧疎慢。無辭以自解也。新蓂已落幾葉。伏惟棣履均祉。日進之功。有與歲俱新者矣。前書縷縷。仰認立志之遠。用工之深。今日吾輩中何處得來。所以尋常傾倒。然區區相與之意。不欲用諛詞然諾。竊覸前後書牘之間有可以反復者。蓋志分於詞藻而嚮道之誠或不專。工歧於採㩜而玩養之力有未至。是以精神意思。常灌注於博聞異見貪高務多之域。而於操存玩索平易切實之工。似未有積累浸灌之味。或恐久遠未有得力可據之地。此僕之所折肱焉。

不願賢者之蹈之也。大抵道理。不外乎日用彝倫。工夫只在於玩索體驗。苟能切近思惟。眞實踐歷。涵泳從容而無拘迫之患。浸漸沈漬而持浮泛之戒。如是積習之久。見得心與理會。習與身安。日用動靜之間。自有左右逢原之妙。與夫搜羅採摭以供一時之用者。其意味逈別。功用相萬。幸試加一日之力。當信其不妄矣。承諭留意魯論。甚善。此書平白簡淡。未易得其雋永。須是低頭下心。反復諷誦。優游厭飫之餘。見得無味中之味。眞如芻豢之悅口。到此地位。始是讀書人耳。動而生陽不可作已發看。區區僭論。自覺有未安。李先生書。特因鄭說。略加勘斷。無以見全文大意。反復延平之說。終未能了會。今當且就中庸太極說。各究其義。體認分明。然後方始見得異同分合之義。只影外窺覘。恐終不濟事耳。刊補書。向來一番勘校。略加點標。而掃塵之役。儘看儘有。左右看讀之餘。必有箚記。幸望垂示如何。大抵此事。元無竆盡。須是博盡同異。大家評量。不可便執一說以爲究竟也。

答趙聖紹

六月初。冒雨入廬江。悄倚虛樓。輒有懷人之感。忽得惠翰入手。把玩終日。境與意俱。便覺胷膈生凉。不知煩熇之逼人也。向後潦捲凉進。伏惟聯棣湛樂。學履超相。觀書玩理之樂。必有日進而不已者。令人想像風味而不自禁也。象靖一味衰孏。重以外邪侵尋。涔涔朝昏。旁無強輔提挈之助。時時窺斑於古紙者。輒隨手消散。回顧夙心。只有撫躳寤歎而已。前書詞藻采㩜之戒。只據一時妄見。未必爲對證之劑。而乃虛襟點受。打破數十年窠窟。欲從事於古人所謂務實反約之工。固知天資之美而亦其問學日新之功耳。夫詞藻之害。古人已言之。苟用心於此學。當知類俳小技之爲可厭。而至於采㩜之工則吾學亦有近似者。易所謂多識前言往行。夫子所謂博學於文。孟子所謂博學而詳說之。大抵皆務博之意。與所謂采㩜者。奚擇焉。雖然。此以竆理明辨爲主而覈其是非眞妄之實。彼以貪多務廣爲工而昧於得失邪正之分。毫釐之際而其所差不特千里之繆也。然此博學之中。亦有多少路脈。先近小而後遠大。貴平易而賤新

奇。道在於彝倫事物之間。工存乎日用應酬之際。零星湊合。著緊理會。脚踏實地。步步做去。至於深造而有得焉。則常談之中。自有妙用。死法之中。自有活理。精義入神之妙。一以貫之之實。亦不離於此而自爲吾有矣。若不屑卑近。妄窺高遠。馳心於玄妙之域。注意於昭曠之原。梯虛接渺。靡所底止。則其自視雖若高遠難及。而臲卼枯槁。終無實地之可据。此所以曾點之舍瑟風雩。未免於狂者。而參也之隨事精察。卒得一貫之傳者也。以高明前後書。節次勘校。蓋多占於闚高騖遠之意而反少靠實貼近之味。或恐久遠無得力可恃之地。區區過計之憂。不敢不盡㬥。未知高明以爲如何。書末數段。亦是此意。今且隨問供對。其中理與否。自家亦未知。幸終惠反復也。朱書愛之之理便是仁一段。雨谷無恙時嘗一再往復。未得瀾漫歸一而人事遽如此。今承提示。益歎九京之難作。而自恨迷滯之見無以少異於前日也。蓋惻怛慈愛之理。卽是仁之本相。而涵育渾全。與物同體。乃其體段之大。如西銘之以塞體帥性爲關紐而乾坤民物

渾然爲一體。卽此便是仁之體段。豈憂其有夾雜鶻突之病邪。惟不知愛之之理爲仁之眞體而徒見其渾然與物同體之大。遂執認以爲仁體。則夾雜而無辨別。鶻突而欠分明耳。試詳南軒書曰。己私旣克。廓然大公。天地萬物。血脈貫通。愛之理主於中而形於外云云。克己大公之後。天理渾然全具。方是仁之本體。而今無此一段。直於大公之下。卽承以天地萬物血脈貫通然後方說愛之理云云。則賓主混紊。條序夾雜而仁之本體終不可見矣。且不言渾涵溥博之體而徑言血脈之貫通。則亦失於體用之分矣。斯義也朱先生屢言之。答南軒書曰。滿腔子是惻隱之心。此是就人身上指出此理充塞處。最爲親切。若於此見得。卽萬物一體。更無內外之別。若見不得。却去腔子外尋覓。卽莽蕩無交涉矣。答周舜弼書曰。所謂心之德愛之理云云。若於此認得仁字。卽不妨與天地萬物同體。若不會得而便將天地萬物同體爲仁。却轉見無交涉矣。据此則朱子所謂愛之之理便是仁。若無天地萬物。此理亦有虧欠者。卽所謂於此見得。

卽萬物一體。更無內外之別。所謂於此認得仁字。不妨與天地萬物同體者也。南軒所謂天地萬物血脈貫通者。卽所謂却去腔子外尋覓。所謂便將天地萬物同體爲仁。轉見無交涉者也。卽此毫釐之間。便有眞妄虛實之分。而今槩見二先生俱用天地萬物四字。便疑兩說之相似。必欲遷就爲說。尋常未曉其意。復以呈似於左右。幸賜反復如何。高明所解吐釋。未知其語意之所歸。未可更下一轉語。使得以紬繹。以尋其意脈邪。朱子仁說及答胡游諸書。以知覺爲智之用。所疑固然。然昔有問於朱子曰。知覺是心之靈。固如此。抑氣爲之邪。曰。不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得這脂膏。便有許多光焰。又曰。所覺者心之理也。能覺者氣之靈也。蓋理氣合而爲心而有知覺之妙。如燭火之得脂膏而有光焰也。故就心而言則曰心之知覺。就理而言則曰智之用。今曰知覺是氣之爲。非理之爲也。是但見光焰之爲火而不知合脂膏而成也。朱子答潘謙之書曰。性只是理。情是流出

運用處。心之知覺。卽所以具此理而行此情者也。以智言之。所以知是非之理則智也。所以知是非而是非之者。情也。具此理而覺其爲是非者。心也。据此則知是非而是非者。乃其所覺者之爲也。覺其爲是非者。乃其能覺者之爲也。以其能覺者而謂之心。以其所覺者而謂智之用。又何隔一層之爲慮邪。朱子理泊在氣上之說。來諭賺連下文未便散三字。遂有塊然獨存之疑。恐本文之意不如此也。蓋上文論氣有聚散。而理則只寄搭在氣上非凝結。別爲一物。不可以聚散言也。其下又繳上文氣有聚散而言。氣雖終歸於散而亦須漸次銷盡。未卽當下便散。如退陶先生所謂爐火旣滅而其熏熱久而方盡。暑日已沒而其餘炎至夜方歇者也。人死而招魂復魄。立廟藏主。所以維持其餘氣。而子孫又其一氣之所傳。故隨其所感而有來伸之理。此卽其未便散者耳。若以未便散三字。認爲理之無氣而獨存。則豈所以語造化之妙哉。理無聚散。亦當仔細看。蓋氣是有形象臭味之物。故聚而成散而盡。若理則無形體無方所。逼塞充

滿。都是一箇理。雖隨氣之聚而理亦賦於此。然是氣旣盡。理却依元恁地。蓋一物之理。卽天地公共之理。無分段無間隔。譬如以數器貯水。方圓大小。雖隨器而自爲一水。然打破這器。則渾同只是一箇水。初無間斷隔閡耳。魂魄。朱子黃氏之說。果有不同。然理與氣對看。却是分曉。今當以此爲定論。而勉齋說自爲一義。蓋義理無竆。離看合看。無非道理。今不必主一而廢二。然勉齋說終始有看不破處。如但言氣。大易何以謂精氣爲物。此數句。亦未達其意。當徐思之耳。右數說。且依問答去。然素無勘覈之工。又此昏憒。只摸索爲說。必不中理。一覽之餘。更許反復。不有益于我。必有益于高明。來書末段性命理氣之論以下。說得甚好。向者妄論。亦只謂先下學而後上達。自是爲學次第當如是耳。非置而勿論全不講究之謂也。但下學處密切用力。循序而進。則得寸吾寸。得尺吾尺。而所謂性命理氣者。亦源源呈露於日用造次之間。不待想象揣摸之勞矣。王陸竊笑之喩。朱子口耳之戒。此皆切至之論。然愚恐此亦隨世救弊之道。自有

古今之異。朱先生爲救陸學之弊。講明道理。極於精詳。諸生往往繳繞文義。專事口耳。故去短集長。指示本體。以趨於大中至正之道。今此學絶講。世無宗師。間有一二窺繙於簡編之餘者。亦只是糟粕耳。皮膚耳。遽以口耳爲戒而欲專爲存心養性之功。則不幾於徑約而流於陋乎。故爲今之計。當以竆理居敬爲門戶。交修互進爲節度。眞實體認而不流於泛濫。篤實履踐而猶恐其間斷。使明誠兩進。敬義偕立。則庶幾不戾於兩翼兩輪之訓而無落於一偏之弊矣。雖然。此亦姑論其理耳。來諭之意。似若以牖世救弊之道。見擬於無狀懶廢之一凡夫。君子一言以爲知。一言以爲不知。賢者於是乎失於言矣。象也少小失學。晩益頹廢。區區所聞於師友者。寖遠寖忘。及此衰晩之日。欲收拾舊聞。以供桑楡之景。而思慮昏短。不足以窺微奧之蘊。筋骸弛解。不足以耐持守之苦。方俛首見正於人之不暇。而况有以牖諸人乎哉。因來諭之言而不覺興言寤歎。未知高明又何以見敎也。

答趙聖紹(辛卯)

頃荷臨賁。續惠書問。種種感佩。第便使絶稀。病懶作祟。闕焉未有以相謝。乃蒙不較。復惠長牋。詞采鉅麗。義理浩博。足認進學不倦之意。顧象靖何人可與聞斯義哉。仰感俯愧。未知所以對也。市馬討行之意。竟以風霾不成。深恨無分於攀晤。然疲弊道塗。不若杜門靜養之爲省事。安知天公不會事發邪。象靖臂痛腰酸。老形全具。時以書冊遮眼。亦只是霎時光景。始知古人辦得桑楡之工。亦是大力量。非區區朽賤所敢跂而及耳。柰何。前日鄙書。只是隨問供對。聊以備採擇耳。曷足以有槪於盛度而過賜假借。不惜牙頰乃爾。倘賢者不游辭以相戲。則區區妄發。或有一言之幾邪。天地萬物之說。看得周詳。所謂具此兩段其意方足者。正契鄙意。自信前日臆論不至大悖。然細檢來說。亦有些未安。雖係文句之失。而此緊要處。不容有少差。來諭據其未發而知心之德。卽其已發而知愛之理。此二句。似以愛之理爲仁之用。夫愛固是用而其理卽是未發之仁。不可以此三字全作已發看也。蓋心之德。以專言之仁而言。愛之理。以偏言之

仁而言。皆是未發之體而未涉於用。此義詳載於語類大全諸書。可更檢看否。知覺死生之論。承已脫然無疑。其虛心舍己之量。尤使人懣然心服耳。朱子未發亦要省察之說。與程子才思卽是已發者。似若相戾。然竊嘗思之。未發固是寂然不動。而亦不是溟涬無宰。必有提撕照管之功。如中庸之戒愼恐懼。程子之敬而無失。是也。所謂省察。亦只是提撕照管之異名。蓋與存養對言則有動靜之分。而單言則亦不害爲靜時工夫也。昔有問致中是未動之前。謂之戒懼。却是動了。曰。此只是略省一省。略是箇敬模樣。据此則所謂亦要省察者。卽此省一省之意。皆指夫未發時戒懼工夫而言。與對存養而言者。指意氣象自不同也。朱子以只觀已發處爲未是。與程子却於已發之際觀之者。似若不同。然竊恐聖賢言語。自有抑揚進退之異。程門問者。以謂觀於四者未發之時。靜時自有一般氣象。及至接物時又自別。故程子使之觀於已發之際。朱子又恐因程子之訓而專就已發處用工。闕却未發時存養一段。故欲其動靜交養。存省

互修而不倚於一偏。蓋隨證投藥。自應如是。來諭固已得之。但語意太略。故推廣爲說。未知不悖尊意否。不偏不倚無過不及之訓。見於中庸或問者。與大全諸書有不同。蓋中字之義。程子專以不偏爲言。呂氏專以無過不及爲言。則固已通言於未發已發矣。故朱子答南軒(見節要三卷二十七板。)及湖南諸公書。皆兩言之。至或問則分開兩義。不可相通。未知當何適從。然勉齋黃氏曰。語類諸書與集註異者。當以集註爲正。今二書出於一時往復之間。而或問屢經修定。稱輕等重。實與章句表裏。二說旣不可合一。則恐不能無從違之分耳。來諭宛轉爲說。極似精密。然或問旣分屬未發已發。故以爲不偏不倚。實爲無過不及之本體。而無過不及。是乃無偏倚之所爲。是則一身而有首尾之異。一理而有體用之分耳。今倂言於一處而謂此乃彼之所爲而彼是所以能此。則豈不臲卼而不安乎。然則二書之合言者。蓋謂不偏不倚。實無過不及之可言。而無過不及。實未嘗有所偏倚也。重言疊訓。形容中字之情狀。然未發之前。無過不

及之可名。則不若不偏不倚之爲安。已發之後。不能不偏於一事。則不若無過不及之爲穩。故妄謂當以或問爲正。未知盛意以爲如何。幸惠反復。務歸至當。固所願望耳。

答趙聖紹(甲午)

中庸不睹不聞之義。蓋朱子答呂子約書。極力攻破耳無聞目無睹之說。而今之解中庸者。往往拾取子約之舊套。心竊疑其非本意。蓋嘗累年硏究。粗得影響。日用存養之工。庶有實地之可據。來諭分解。雖若少異於子約之病。而依舊以睹聞爲外面之聲色。恐非先生解經之義也。蓋心具寂感。理含動靜。方其寂而靜也。事物未接而思慮不萌。泯然無聲形之驗。非睹聞之所及。及其感而動也。事物旣接而思慮始萌。則跡雖微而幾已動。他人之所不睹不聞而己之所睹聞也。然則不睹不聞。正是就此心未發寂然無聲形處說。非指外面聲色之有無也。故朱子曰。不睹不聞。不是合眼掩耳。只是喜怒哀樂未發時。萬事皆未萌芽。自家便先戒愼恐懼。提起此心在這裏。又有問不睹不聞與謹獨如何。曰。

獨字有箇形迹在這裏可謹。不聞不見。全然無形迹暗昧。不可得知。只於此時便戒謹了。據此數說。皆指喜怒未發。萬事未萌。暗昧無形迹處。爲不睹不聞。曷嘗指頃刻之間耳目偶不及如來諭之云乎。或問語類諸書。不啻分明。幸更加考究。如有未安。卽許反復如何。此是用工地頭。不比閒慢文義。不可不早有歸決也。體物不可遺之義。子約之問。朱子之答。意脈各異。不可混幷。而永樂諸儒妄加纂輯。前此泛看。因來諭而得之。學之有益於講論如此。深用忻濯。蓋鬼神之德。無物不體。物之生死。皆體是而爲始終。而子約乃謂非有體之者而後有是物。則不見其體物不遺之妙。朱子之非是。恐或爲此也。其曰無遺闕滲漏者。子約之意。蓋謂鬼神之德。洋洋生活。無間乎晦明代謝。是無一物之闕漏也。朱子之非之者。乃謂此是物之不能遺乎鬼神。非謂鬼神之不遺乎物也。觀不可二字。可知是以物言。若作鬼神之不遺。則閒却一可字矣。洋洋生活。不間乎晦明代謝。泛言鬼神之德。亦可宛轉爲說。若以之解體物不遺之義。則正是倒說

了。與無遺闕滲漏之意。同出一串。恐非經文正意也。來諭所謂微有語病者。未知何指。幸更惠反復也。

答趙聖紹

九月所復書。承領多時。卽惟初寒。靜裏節宣佳相。科聲逼人。一例奔忙。而乃關門淨掃。獨味衆人之所不味。必有所得而自樂者。豈天所以玉成於汝邪。中庸首章之義。縷縷數百言。可見硏索之勤。然又多與鄙問不相對値。不得不畢其愚。以聽可否之擇也。蓋無見無聞。朱夫子所深斥呂子約者。而中庸分明說不睹不聞。須是看得中庸不睹不聞。與子約所謂無見無聞者。字同而指異。不可相雜。朱先生已明白說破。不啻星日。而特後之讀者未能察耳。蓋子約以外物之無所見聞爲未發。則天下豈有此時節哉。所以見斥於朱門也。中庸之旨。乃謂道有動靜。心有發未發。動而發則有聲色之可睹聞。而方其靜而未發也。思慮未萌。喜怒不動。泯然而無形色之可睹。寂然而無聲音之可聞。此睹聞二字。就未發時體段而言。非謂外面聲色之接於耳

目者也。故當此之時則外面之見聞。愈益精明。而此裏面未發之體。元無所睹聞。此正戒愼恐懼用功之地。不可有毫髮之差也。區區鄙論。恐無以見信。取朱子說數段。略用註解。以附于後。幸賜更加反復。以究至當之歸。千萬。洋洋生活無間於晦明代謝。來諭以爲近於弄精神。此則恐未然。鬼神者。氣之靈也。雖屈而至於盡。畢竟是良能之所爲。晦而明明而復晦。代而謝謝而復代。未嘗不生活也。但子約以爲無間於晦明代謝。則是鬼神之不遺乎物而不見物之不可遺之驗。恐不是中庸之旨耳。兒子偶占科名。榮溢是懼。著了袈裟事更多。又一可畏耳。

　　別紙

朱子曰。子約平生。還曾有耳無聞目無見時節否云云。請更以心思耳聞目見三事。校之云云。子思只說喜怒哀樂。今却轉向見聞上去云云。(答呂子約書見節要)

　子約蓋以中庸不睹不聞。爲耳無聞目無見。故朱子力破其說。以爲人自有生以後。除爛熟睡著外。無耳無聞目無見時節。子思只說

喜怒哀樂之未發。爲不睹不聞。而今轉向見聞上去。則與中庸之旨。全無交涉矣。此數段。不必引。而先知子約之病。然後中庸之旨可得。故於此引之。

君子戒愼乎其目之所不及見。恐懼乎其耳之所不及聞。瞭然心目之間。常若見其不可離者。若書之言防怨而曰不見是圖。禮之言事親而曰聽於無聲視於無形。蓋不待其徵於色發於聲然後有以用其力也。(中庸戒懼章或問)

　未發之際。思慮未萌。泯然非有聲色之可驗。故耳目有所不及聞見。若如來諭所謂當此之時。雖事物之接於前者。耳不及聞。目不及見云云。則是朱先生所譏轉向見聞上去者矣。書之不見。禮之無聲無形。蓋借引以喩未發之時性之體段渾然在中。而無形聲之可見可聞。於此而致其戒懼之工。常若見其有不可離者。及其喜怒哀樂之發。則已徵於色而發於聲矣。然則此不睹不聞四字。其可指事物之接於前而不及見聞者爲言乎。且事物交接於前。無時或息。而吾之聰明。瞭然不

亂。則曷嘗有不及見聞之時乎。

道固無所不在。而幽隱之間。乃他人之所不見而己所獨見。道固無時不然。而細微之事。乃他人之所不聞而己所獨聞云云。(愼獨章或問)

　幽隱之間。細微之事。卽心之發而幾纔動處。卽上文所謂徵於色發於聲者也。故有可睹而可聞。若其未發之際。兆眹不萌。幾微不動。寧有聲色之可睹而聞哉。据此則朱子之用睹聞字。專指未發時裏面境界而言。與子約之轉向事物見聞上去者。大不同矣。

不睹不聞。不是合眼掩耳。只是喜怒哀樂未發。萬事皆未萌芽。自家便先戒愼恐懼。提起此心在這裏。問。不睹不聞。與謹獨如何。曰。獨字有箇形迹在這裏可謹。不聞不見。全然無形迹。暗昧不可得知。只是此時便戒謹了。(語類)

　喜怒未發。萬事未萌。卽全然暗昧而無形迹。所以無可睹可聞。至獨則幾已動而己旣知。形迹已露而有睹聞之可言矣。前書已引此二條。而來諭全不省記。故復此提起。敢略有疏釋。以備致思之萬一。未知又以爲如何。

答權峻明(𤍿○辛丑)

前度書。無便稽謝。又復鄭重焉。益重不敏之罪也。仍審秋序。侍省履度神相。象靖一病支離。長年呻喟。冒受恩命。無路承膺。一再登程。輒以病歸。分義全虧。自分得罪於大倫。幸荷天庇。纔承鐫遞之批。私分粗安而餘悚猶未已也。頃囑文字。略成草藳。而緣近日心緖惱撓。未暇搜檢。從當脫藳呈上。以聽進退之命耳。書中自訟之語。足見日用省檢之功。顧此荒廢無以自列於偲切之數。幸望著意提掇。毋負歲寒之期如何。存養之義。更荷提敎。足見玩索體驗之工。第區區所聞。孟子曰存其心養其性。所以事天也。此存養二字所由出。然朱門人有問存此心則性得其養。非存心外別有養性工夫也。朱子曰是。(不記全文。大意如此。)又牛山木章。論苟得其養而以操則存一句。爲養之之法。中庸言存養之道而以戒愼恐懼爲言。此四字。卽操存之術也而養在其中。曷嘗有兩箇工夫邪。程子曰。操之之道。敬以直內而已。又曰。將敬以直內涵養。是則一敬字爲操存涵養之工。恐不可太分

析也。老佛與吾儒不同。蓋其所存而養者。與我自別。恐非或存或養之偏也。幸更思之。

答權峻明

賢咸奉書而至。謹審寒節起居狀。信后已隔旬。不審侍餘經履對時毖相否。象靖身病兒虞。一味惱撓。所幸伏荷天恩。得脫羈絆。與山叟野老。隨分飮啄。未覺疾病之在躳也。狀行文字。不敢一向秘隱。謹此拜上。識未到詞不達。無以摸狀德媺之萬一。覽觀之餘。指摘瑕釁。庶得以補綴塗摖。深所望幸也。存養之說。鄙見何足以有槪於高明。而翻改舊見。無所吝執。其樂聞勇遷之志。令人歎服。但存養二字。據朱先生說。皆通貫動靜。不專屬靜邊。此亦當更垂商量也。明命明德之義。適此病憊客撓。未暇鋪排。已與聖臣極力講討而不能合。必是鄙見固滯。其歸當仔細仰達。幸更許反復。千萬。

答李士吉(世迪○戊子)

俯詢疑節。象非習於禮者。何足以對是問。抑嘗聞之。喪與其易也寧戚。小小儀度之末。雖不盡合於古。而家間見行已久則有難一一追改。至

或害於義理而不可以放過。則亦當據禮而謹改之。朱先生所謂自家若改得是。祖先亦以爲是者。正論此也。致客行酒。律以程氏之訓。禮意甚嚴。而近世人家寖成流俗。自家亦坐在裏許矣。何能爲他人謀哉。鶴峯先生嘗有問於老先生而答以其說甚長。不敢輒云。再問而再不答。夫以程子之訓。其嚴如是。而先生鄭重而不言者。豈以古今異宜有不可容易通變邪。先生所不言。今何敢妄有云云。然嘗考曾子問註虞不致爵。小祥不旅酬。大祥無無筭爵彌吉。蓋自虞以前。哀遑罔極。未暇於賓主獻酬之禮。自練而祥。則哀漸殺而禮彌吉。故始略有酬酢之節而亦不敢遽用純吉之禮也。今於練祥之日。使服盡疎族爲主而行一獻之禮。固或有據。而至於葬時則其不可行明甚。而時俗都不計。間有斷然行之者而羣疑衆笑。反以爲怪。不知當何以處此而可以無違於禮而不大駭於俗邪。恐遇此者。當視自家力量所勝如何而爲從違。恐難以立定一法以勸止人也。感下詢之意。摸索爲說。深覺僭猥。幸覽訖秘之。勿爲外人云也。

答李士吉(庚子)

俯詢祥事之疑。區區素昧於禮。况此疑文變節。何敢輕易論量。以犯汰哉之譏哉。第事同一家。不敢有問無對。禮同宮之喪。雖臣妾必葬而後祭。註祥練是向吉之祭。尸柩至凶。不可行祭云云。今哀家所處。只掩壙成墳而不題主行虞。固不成葬禮。哀示殷奠行祭有礙情理者。直是出於眞情。然祥禮退行。亦甚重難。或別有事故。展轉延拕。亦未可知。今旣權葬原野。無同宮之礙。以本日行祥事。姑無大害否。先生文藳中有論此事云。今人葬不及期。緣此而致前喪祥練漸退。可悶云云。(不記全文。蓋謂同宮之喪。廢前喪祥練也。)亦或可爲旁照之一端邪。幸廣詢于禮家。毋以鄙說爲可據也。

答柳秀夫(𪶙○乙亥)

歸便致書。謹審寒程返面如宜。調履毖重。慰浣叵量。象靖一味龜縮。餘無可溷。武矦書。不欲借去。本末緩急之序。誠如所諭。然朱蔡兩先生。亦嘗留意於六十四陣。豈以此書爲馬肝哉。呵呵。李學甫明春尋問未晩。此人亦必樂與之相從

矣。賢從往留漆溪。不患無賢師友。極慰所望。餘冀侍學珍勉。

與李日昇(鎭東○辛丑)

秋事且盡。薄寒中人。遠惟棣牀靜頤。履用毖相。象靖一病支離。尙欠蘇健。家裏憂虞多端。日事惱撓。况味無足言者。所有職名。幸蒙恩遞。得與山氓野老。隨分飮啄。感戴天日。死亦無所恨矣。易東追享之議。自是先輩已定之論。而百年響寢之餘。幸復重發。事若有不偶然者。而畢竟又復蹭蹬。天下事苦難得如意。然近聞又有一段議論。謂不合追享於易東。傳播遠邇。間亦有和之者。是則非區區意慮之所及也。大抵此論始發於柳拙齋。而李開谷金風雷諸公。皆聯名發書。李觀瀾，裴楡巖諸公。又發諸言議歌詠之間。斯固一路之公誦。京鄕之通議。特緣事故。尙爾遷就。實斯文之缺典。而今乃忽有此異論。非所望於僉君子也。張子曰。孟子善用易。邵子亦曰孟子得易之用。今七篇之書。曷嘗有一易字而猶云云者。以孟子之言行運用。得乎大易吉凶消長之道。進退存亡之義。是乃所謂善易

者不言易。而非如揚雄之太玄。王通之中說。徒擬議其粗迹也。金先生聞禮家庭。私淑陶山。沈潛經籍。硏究體驗。其問學之功。淵源之漸。可按覆於狀碣挽誄諸作。而至其出處之正。樹立之卓。有以棟樑乎宇宙。砥柱乎頹波。則實與古者伯夷子陵之倫。異世而同歸矣。易乾之文言曰。遯世无悶。不見是而无悶。確乎其不可拔。否之。象曰。儉德辟難。不可榮以祿。困之象曰。致命遂志。大過之象曰。獨立不懼。禹先生之持斧彤庭。視死如歸。卽其有得於易之道者。而金先生之蹈義成仁。至死不變。殆殊塗而一致。孰謂先生之不閑於易乎。儘如其說。則太玄中說。可擬於易。而孟子爲不善於用易也。一時悠悠之論。初無加損於先生之本分。而輾轉流播。以自陷於輕議前輩之科。則亦非小故也。病中聞此。仰屋竊歎。敢私布于座下。未知盛意以爲如何。

答高淸叔(宇健○乙酉)

近日有何工夫。幸須著實讀書。多識古人嘉言善行。則自有勉慕企及之意。旣過時失學而又及今不勉。則雖有嘐然之志而無實地可據。一

朝意解力弛。則無以大遠於庸人矣。道塗阻遠。不得源源追逐。幸從順之老兄。討一兩卷經子。漸得義理蹊徑。則意味漸深。自有進進而不已矣。惟幾學履萬重。