鹿門先生文集卷之四

　書

　　

與李原明(宜哲)

向來事實不欲言。其時在公州。聞箯輿夜已過邑底而不可追矣。悵恨憂慨。歷屢日而不自定。還京後爲探信息。至寓下而不見令胤。不得聞其詳。槩審利涉狀。稍以爲慰。日寒比甚。伏惟處坎而亨。起居神護。前輩居謫。亦有白圍籬而書而讀者。不知挈去何書。讀得幾卷。而所以動心忍性。增益不能者。又果何如也。遙瞻南天。只勞夢想而已。盛䟽在鄕得一斷爛本讀之。字多訛舛。或不堪句。然大意則可識矣。明白痛切。間多格言。可以格君心。可以明義理。誠不易得之文字。令人歆歎不能已。天怒初無竟日。嶺海未必死人。所可及時而孜孜者。惟自己分上事耳。深願早晩取朱子書。益加精讀。而於居敬克己致知力行之功。更進一步。恢拓之完養之涵泳之鍛鍊之。庶幾異日歸來。大有受用。不但如今日之所成就。而元城之銀山鐵壁。有不足言者矣。如何如何。萬萬非書可旣。惟以時加護是禱。

答洪養之(梓○丙辰正月)

歲改而音聞漠然。方切懷仰。卽拜手書。仰審新元侍歡均慶。學味超詣。區區不任慰賀之至。聖周奉老粗保。而峽裏逢新。老大之悲。霜露之感。俱有不能自禁者。重以離羣索居。絶未有警發處。日用之間。雖不敢不自勉。而終是枯澁。未易得力。每想向日切磨之益。何甞不馳神也。詩經未有新功。近被伯春再書。促中庸疑義。不免專意修正。仍加諷誦。兼將通書。略略讀過。如太極西銘例。雖不敢自謂有得。而意思則頗覺開豁。但以眼疾不能刻意下功。爲可悶耳。承諭於道體有見處。而無退轉之意。甚盛甚盛。若能因此萌兆。推而益廣。無或作輟。則以老兄英才。必有事半功倍之效。如伯春所言矣。但石火難恃。舊染易汨。此實弟所甞飽經歷者。深願毋以得少爲足。更將孟子性善章及擊蒙要訣立志章。反復尋究。有以眞見聖人之必可做。俗態之眞可哀。而脫然以第一等自期。然後日以文字義理。灌漑培壅。使此心常遊於正大光明之域。而私欲無可入。庶幾內外昭融。其進自不能已矣。愛仰之極。繁縷至此。幸恕僭易。

答洪養之

　亡從服制。次兒已服小功而除去矣。近始成出禮

斜。當更服朞否。服朞則當改成服。而自成服日數至朞月乃除爲宜耶。當於本喪初朞除之耶。抑初不必加服。而但以素帶服至初朞爲得耶。

敎事備悉。此正所謂不責非時之恩者。只當服本服。亦不必素帶終期月也。盖爲人後者。父母喪外。元無追後加服之事矣。

與李毅甫(濟遠○丁巳三月)

自聞擢第。已屢閱月矣。尙不以一字隨衆作賀語。此豈惟頑鈍廢禮而已哉。誠亦不知其爲可賀也。世衰道喪。擧世汚濁。當此之時。以足下文學德望。登高科立顯要。凡吾黨之人。擧皆聳然相慶。以僕忝居交遊之列。何獨不然。然望之所歸。謗之所聚也。况足下處地爲衆所共瞻。尤有異於人者。少有不稱。疑謗輒加。亦不止於足下之躬而已也。此非獨足下戰兢畏愼。不容少解。凡在知舊。莫不爲之隱憂深慮。而僕之迂滯又其甚焉者。是則雖欲強爲辭以賀得乎。惟願足下恪承過庭之訓。力學篤踐。不以得喪禍福爲忻戚。而惟道是殉。貽羞是懼。使一世之人。曉然知君子之有益於斯世。而令名上及於尊庭。則僕雖懶頑。謹當躬進門下。再拜獻賀。以贖此逋慢也。方拱以竢之耳。

卽日春寒。侍餘仕履百福。聖周年來益懶廢。無一事可以稱塞朋友之望者。只日夕懔懔爾。

答朴士洙(聖源○壬申)

　先妣禫祀在今五月。而先兄大祥在前一月。兄嫂大祥又在五月初一日。孤哀之子宗植。出後先兄。並承重持三衰。五月一日以後。三喪俱爲祥後禫前。而前喪行禫一節。未有明文可考。或曰以並有喪行祥之例推之。則禫亦如此。前喪禫時。著禫服行事後。還著後喪祥服爲可。或曰祥服雖云向吉。而猶是喪中之服。固無可嫌。而禫用黲色。爲喪畢之服。雖暫時借用。亦爲未安。又有難之者曰。古禮有是月禫之文。且中月而禫。王肅釋以月之中。朱子以爲是。古禮旣如此。則今於後喪旣祥之後。是月行前喪禫祭。恐亦無妨。甲乙之論。將何從耶。

並有喪者。後喪未畢。不得行前喪之禫者。禫是吉祭故也。然則祥祭雖過二十七月之前。依舊是未畢喪。凡諸吉祀。皆不得行。則何獨於禫而疑之耶。至於或者所引王肅云云。恐未然。今若依王說行禫於祥月之中則已矣。不然而旣用鄭義。又儳王說。欲行旣禫之禮於未禫之前者。眞是半上落下。不成事理。果如

是則他餘吉祀如時享之屬。亦將諉以禫期之已過而盡行之耶。鄙見如是。未知是否。

答金仲陟(相戊○甲子正月)

　中月而禫

中月而禫。愚亦每以鄭說爲長。盖未論其他。只中月二字。鄭義極簡明。而雜記十五月禫。又是的證。王釋中月爲月中。夫祥在下旬。而行禫於祥後。則正是月末。何得爲中月耶。若曰只是不出是月之意則雖若粗通。而中月二字。覺甚緩漫。恐非經之本意。又以十五月禫。爲父在爲母。屈而不伸。故延禫月云云則其爲說。尤苟且迂曲。殆不成說話。至於是月禫。徙月樂云者。則恐未足爲王說之大證。孔䟽引子於是日哭則不歌而云文無所繼。亦云是日。此說殊明白。今若以祥而縞三字。自作一句讀。而是月禫徙月樂。又自作一段。相爲呼應。而不繼上文。則自可無疑矣。(古人祭必筮日。若如王說則禫與吉祭。不復筮日。而胡亂用之邪。一旬之內。設三大祭。促迫苟簡。决非聖人之意。)

　婦人守之

旣殯。丈夫皆歸喪次。故使婦人守之耳。豈有他義。

　女之子姊妹之子。或緦或小功。由父而推之。

外祖之爲外孫。從母之爲姊妹之子。皆報服。而外祖

則以尊故降也。盖彼旣從母而服則我亦不得不爲之報耳。(外親之服。本只是緦。而外祖以尊加。從母以名加。其報之也則外祖尊。故不報小功而只報本服之緦。從母則非尊。故直報小功也。)初非由父推之而有服也。士行兄所謂由姊妹而推者。亦未然。朱子說圖式引之。而與經例似不合。故尋常疑之。恐或是記錄之誤。每欲質之朋友而未也。今因來諭之及而奉禀焉。幸裁敎之。

　長子死於父喪再期之月

接服之說。始見於喪服小記爲殤後者以其服服之䟽。而通典亦有服其殘月之說。然皆謂爲人後者爲所後喪耳。(今則從司馬操我重自始之說。而不用接服之說。)祖喪中父亡者。通解喪服圖式嫡子未終喪而亡者。嫡孫承重。亡在小祥前者小祥受服。在小祥後者申心喪。此則大槩依倣小記婦人爲父母喪。未練而出則三年。已練而出則已之文而爲之。然小祥後心喪云者。沙溪先生以爲可疑。故今之知禮之家。引喪服䟽接服之說而服其餘日。已成通行之禮。今亦未知其果如何也。雜記曰三年之喪旣顈。其練祥皆行。又曰父母之喪將祭。而昆弟死。旣殯而祭。如同宮則雖臣妾。葬而後祭。今長子之死。以其承重孫則三年之喪也。以其諸子

則昆弟之同宮者也。均之葬而後可祭者也。豈可諉之於先滿先除。不待祥祭而遽自除服乎。朱子答曾無疑書則練祥之退。只緣長子。故諸子先滿者可得先除。此則祥祭之退。便屬公共。而諸子與嫡孫。初無先滿後滿之異。豈可比而同之耶。(來說中國恤卒哭云。正與此一例。)

　居喪弔人

曾子問所謂三年之喪而弔。不亦虛乎者極好。而曾子之哭子張則却恐無害。檀弓曰有殯。聞遠兄弟之喪。雖緦必往。夫緦而亦往。况朋友雖曰無服。有同道之恩。有期年之義。(鄭氏曰爲師心喪三年。於朋友期可。見宿草不哭註。)則豈可不往哭耶。曾子所謂我弔也與哉者。語雖約而意極明切有味。眞聖人之言也。沙溪先生之哭栗翁也。引此以爲證。恐是不易之論。䟽說無據。不可從矣。

答金仲陟(丁丑)

前敎心說。近始從士行兄得見。大體固好。而但於心性分合。極精極微處。恐有未盡勘破者。盖心有合性而專言者。有對性而偏言者。專言則謂之心本善固無不可。而善字依舊歸性分上。偏言則只可下神明靈妙等字。而不可下善字。至於淸濁粹駁則自屬氣質上。元不干心體。不但濁駁字不可言。淸粹字亦不

可言矣。此說甚長。非卒乍所可言。而大槩則然。來說心若不善則性之純善。見得於何處云云一段。似乎截心性爲二物。且以精爽作淸粹一般看。恐不可不更加精究也。

答金仲陟(庚寅十二月)

俯詢禮疑。盛說極明白。無容更議。大抵禮所謂大宗子。族人爲之服齊衰三月者。指繼始祖之宗耳。若我朝所謂不遷之位。本不見於經。而祖旣不遷則爲其祖之孫者。於其宗子。亦當比之小宗而尊敬之而已。若反毁其前日合族所共尊之大宗。而移其服於此。則竊恐大有違於尊祖敬宗之義也。

答金仲陟(辛卯春)

　我朝始祖。新羅司空。宜設壇時享。自上有大臣收議之命云云。

示事寓中無書可攷。只以臆見論之。我朝建國之初。若備五廟之制。四親之外。又立太祖廟。則新羅司空固當爲太祖。而百世不遷矣。今旣不然。而只立四親廟。則到今朝家雖欲遵古禮追正廟制。但當依程朱論宋朝僖祖當爲太祖之義。以穆祖享之太廟而正東向之位。穆祖以上推

不去也。此正所謂情雖無窮。分則有限者也。至於壇墠之制。其見於禮記者。乃指高祖以上親盡一二世而言耳。若其高太二祖爲壇祭之之云。則是大夫之禮。初非可引於天子諸侯者也。今議者若以新羅司空謂之始祖。而追請立廟。則其言雖過。猶有可據。今乃欲以壇墠之制擬之。則壇墠之制。夫豈可論於始祖者耶。進退無據。不成義理。决不可也。

答宋時偕(益欽○己酉庚戌間)

虛靈之虛。通未發已發而爲言者也。虛靜之虗。獨指其未發之時而爲言者也。此其所異。特在於所指之或偏或全耳。非虛字之義。以此而有二也。盖毋論虛靈與虛靜。未發與已發。空通云者。卽其正釋也。無體質方所云者。所以反說而發明之者也。然其實空通。故無體質方所。無體質方所。故空通。要其歸則亦未嘗不同也。且靜時固空通也。動時獨不空通乎。已發也固可謂無體質方所矣。未發也獨不可謂無體質方所乎。竊想伯春所論。以虛靈之虗。與虛靜之虛爲不同。故其釋虛靈處。語太瀾翻無要領。且所謂以虛明之虛。通釋之較穩云者。亦未透徹。愚則以爲虛明之虗。卽虛靈之虛。皆可以謂之空通。皆可以謂之無

體質方所矣。未知如何。

答宋時偕

　存遏元非二事。在欲爲遏。在理爲存。而其爲工夫則一也。正如中興之主。攘賊復國。豈二事哉。

存遏固可謂一事。亦不可不謂之二事。盖自遏欲而觀之則欲遏而理自存。無疑其爲一事。如閑邪則誠自存。克己則禮自復之類是也。分存遏而兩觀之則存理遏欲。不容不二。如靜而涵養。動而省察。涵養者存理也。省察者遏欲也。善端則擴充。惡念則克治。擴充者存理也。克治者遏欲也。欲消理長。攘賊復國等語。乃愚上欵說也。語非不當。但太歸重於遏欲。而於下欵之說似未及照管。不惟語未完備。竊恐於交修互資。體用相涵之工夫。亦有所欠缺也。

答宋時偕

　大學傳三章賢賢親親註。各得其所。願聞其義。

先王之所以新民者。止於至善。故其遺風餘澤。流及於沒世之後。使天下莫不各得其所。如慕其德業之盛而興其好善之心者。後賢之得其所也。承其貽厥之恩而保其永終之祿者。後王之得其所也。含哺皷腹而樂其保育之至。耕田鑿井而利其分制之美者。

後民之得其所也。此所以愈久而愈不忘者也。

答宋時偕

人心亦道心。栗谷之意。盖曰道心爲主而人心聽命則所謂人心。論其界則雖屬人心。而實亦道心之所爲也。如衣食之者人心也。然一皆宰之以義理。無少妄雜則實不害爲道心云爾。非全然不察夫人道心之分。而直認人爲道如來疑也。且朱子曰飢食渴飮者人心也。得飮食之正者道心也。又曰人心與道心爲一。恰似無了那人心。此則極論人心之合於道心。而與人心亦道心之說。文異而意同者也。

答孟成伯(以大○壬子)

所喩立志之說。明白警切。有以見高明所造超脫。非昏淺所可及也。甚盛甚盛。然其中所謂察之精見之明力之久得之深。然後可以立志云者則恐或不合於聖賢之訓。幸取論語志道據德章以相參比。有以識其何者爲立志事。何者爲見明得深事。而不惑乎先後淺深之分。則今日之說。可以不待辨析而悟其不然矣。大抵立志云者。只是奮然確然勇猛篤實。如朱子所謂念念在此。爲之不厭者是也。若世儒之因循作輟者則固委靡衰颯。不得謂之立志矣。而高明

乃欲懲此而反以見明得深。置之於立志之先。則又顚倒錯亂。而非聖人之本意也。(若曰見之明得之深則志益堅固而無移動撓奪之患則可。若曰見之明得之深然後方可以立志云則不可。)

答孟成伯(戊午五月)

心說左右所論。本與鄙見無參差。惟於禽獸草木上語意太無曲折。易致人惑。故略效籤評矣。今蒙申諭明白詳備。無復可疑。甚幸甚幸。盖通天地人物。只是一箇神耳。在天則其能運行不息。發生萬物者此也。在地則其能順承天施。養育萬品者此也。在人則其能主宰一身。酬酢萬變者此也。以至於鳥獸之能走飛避趍。草木之能開落榮瘁。器物之能闔闢成壞者。亦無非此箇神爲之骨子焉爾。雖其所値形氣有偏正通塞淸濁粹駁之異。故其所能之事。亦隨其形氣而各有不同。然其所以不同。乃形氣之爲耳。非神之本體然也。故毋論天與地人與物。除了軀殼。便無不相通。初非如有形有聲之物。形質一定。更不可移易也。此所謂神妙萬物。物則不通。動而無動。靜而無靜者也。譬如火焉。燃之以濁油則其光暗。燃之以淸油則其光明。夫火一而已。惟其所附之油有淸濁之異。故火亦隨而有明暗之殊。苟換其油。暗者固未甞不

明也。夫火有形之物耳。比諸滓穢。差爲精英。故猶且不局如此。况此虛靈本體。至神至妙。至玄至微。無形可見。無聲可聞。無迹可尋者。其可得以淸濁偏正局之乎。其可得以片片分裂。使之有萬不齊乎。其亦踈且淺矣。此乃大頭腦處。苟於此明着眼目。灑然融釋。則其餘枝葉。自當迎刃而解矣。來諭固已詳明。而聊此發揮。以明前書之本意。且以備來諭之所未及耳。如何如何。來喩中其爲氣也極淸極精云云者。恐爲語病。盖於此不惟濁字着不得。雖淸字亦著不得。只當曰精明靈妙云爾矣。書末所敎。益切歎服。吾輩旣不能相聚。惟有書札一事。可爲講問之資。而亦不如意。一番往復。動費時月。深爲慨然也。此後當勿復如此。以副相期之盛意也。

答尹重三(失名)

昨秋至金谷。聞兄書在子綏所。索之則已失矣。此心惘然。不能自已。歸來忽自靑川遞到八月初九日手翰。荐蒙存訊。辭意勤摯。又况別紙縷縷。無非義理精微之奧。自惟陋劣。何以堪之。感幸之極。殆不知所以爲謝也。聖周春夏以來。重添目疾。不能看一卷書。長日只闔眼兀坐。日月不住。此歲忽已半矣。憂欝悲懼。

欲發狂疾。每想尊兄靜處力業。何甞不馳羡也。所諭化孚庭內。此何言耶。向者妄竊有意於禮字。略倣司馬公雜儀。草定居家儀節一卷。初欲一一踐過矣。厥後因循頹廢。到今若存若亡。百不擧一。顧何足道。而晦兄過聽游談之誤。遂以傳訛。至煩崇聽。承敎以來。歎愧交幷。然若得因此發端。相與講明而力行之。以毋負素志則何幸如之。而相望落落。會合無期。臨書不任悢悢也。心說李先生原說。大體本無可疑。但其單指氣云云一段。似有語病。故敢以奉禀矣。來書所示一轉語。比前說尤明白直截。無容更議也。心君之主宰形氣。固如來意。然心之所以發爲運用。全藉形氣。非形氣則心不能自動。故外物一觸。形氣騰倒。則心不能不爲其所汨亂。固理勢之必然也。盖心體無形。而形氣有迹。無形者常弱。有迹者常強。正與理弱氣強。性爲氣揜。一般道理。無足疑者。近與一二朋友論此頗詳。早晩一登尊覽。可悉鄙意。今不暇細陳也。鬼神說終未相契。悶歎何言。今只以章句證之。夫鬼神若只是形而下者則雖曰無形與聲。終是形氣中物事。與所以然之理。豈不大有間也。而奈何曾不疑慮。直斷之曰不見不聞隱也耶。高明每曰氣之微顯。

理與之俱微顯。此言恐極糊塗。夫理氣固不相離。然其分則有不容紊亂者。使鬼神與理。界限果截然則微顯自是氣之微顯。費隱自是理之費隱。豈可以其不相離之故。而便牽連爲說。都無別白。使後人有認氣爲理之弊乎。伏願虗心平氣。更將愚前書。(見庸箚。)痛加血戰。庶有歸一之望耳。來書以心與鬼神比並爲說。此正緊要疑難。夫心之虛靈。固當屬乎氣矣。然所謂虛靈。何甞有物。不過一箇良能。而與天命之性。沕合無間。則亦何甞不可謂之理乎。孟子曰仁人心也。程子曰心生道也。又曰在天爲命。在人爲性。主於身爲心。其實一也。邵子曰心爲太極。至於朱子則如此說者尤多。(天君主宰之稱皆然。)此處若能明著眼目。則於鬼神之說。亦當灑然矣。如何如何。

答李子野(思質)

　有高祖母承重者祔祭。當祔於六代祖妣。而神主埋安已久。或曰告于墓所。以紙榜行祀。如何。

祔祭不可廢。神主雖已埋安。禮有爲壇而祭之文。似當以紙榜行祀。亦不須告於墓也。未知是否。

答李壽而(奎恒○壬午)

　飢欲食寒欲衣。此人心也。推是欲食欲衣之心。欲

人之無飢無寒。此亦謂之人心乎。

飢欲食寒欲衣。固人心也。憂人之飢寒而欲其衣食者則直是道心。何可謂人心乎。如見赤子入井。怵惕惻隱而欲救之者。亦不過憫其將死而欲活其軀命耳。然此卽天地生物之心。從原頭直下來者。何可以其涉於形氣。而屬之人心乎。盖雖同涉形氣。而爲己爲人。公私便判異。不可混同看。未知何如。

　孟子不可磯亦不孝云者。何謂也。

磯字只作激字義看似分明。(激之者石也。爲石所激而激者水也。磯字當爲激之之義。)盖激之而不怒則是可磯也。今微激而遽怒。故謂之不可磯。不可磯。猶言不可微激之也。親之過小。是微激也。見小過而輒怒。是爲不可微激之也。

答李壽而

　盡己之謂忠。以實之謂信。以字是實其忠之謂歟。

以實。謂以其實也。如有則謂有。無則謂無。卓則喚做卓。爐則喚做爐是也。若貼連上句釋作以忠而實於事則文義不順。非程朱本意也。未知如何。

　殷因夏禮。三綱出於五常。而綱先於常何耶。

此五常。恐亦當以見於事者言。如五倫之類是也。

　祭奧之時。無主有尸。此是尊體面而簡節文之意

否。

設主而祭於陘。迎尸而祭於奧。祀竈之禮。其節文本自如此。如宗廟之祭。在堂則設主迎尸。及其移饌入室則不復設主而只迎尸。集注所謂略如祭宗廟之儀者是也。盖奧之祭。所祭則乃竈神也。非奧也。來說祭奧云云。豈謂祭奧神耶。

　註安仁者。非顔閔以上不知此味。然則顔閔皆不能於安仁。而只知其味耶。

安仁是聖人事。顔子地位雖高。猶未至於不勉而中。則何可便謂之安仁乎。

　

不處不去。比無諂無驕。工夫似稍深。造次顚沛必於是。比樂與好禮。地位似稍高。

不處不去與無諂無驕則誠如來敎矣。樂與好禮。集註以心廣體胖。安處善樂循理爲言。則比造次必於是地位恐不低。

　孟武伯問子路仁乎末章小注。朱子曰三子之心。不是都不仁。但不純。又曰纔說仁字。便以全體言。此以其不能久。故其心不純。其仁非全體云耶。

三月不違與日月至焉。所造境界同異。曾問于陶庵。答曰境界則同。只功夫生熟。意味淺深不同云云。盖

旣曰能造其域則至焉之時。其境界與不違。宜無不同。然所謂同者。只以大槩氣象言耳。其實心體之明。尙有未盡。克己之功。尙有未到。則其一時石火。何可與顔子之全體大用。玲瓏透徹。流行昭著者。沕然無纖毫之異哉。然則朱子所謂不純非全體者。固是擧平生言之者。而其至焉之時。恐亦下純全字不得矣。

答金君保(哲行○甲子正月)

　曲禮禱祠祭祀註。祠以文爲主。此謂郊祭之類耶。祀以安爲道。此謂五祀之屬耶。

祠。周禮宗伯註曰。求福曰禱。得求曰祠。又都宗人註曰。報賽曰祠。盖求福而得其所求則設祭而報之。如周頌報賽田祖及今謝雨之類是也。來書郊祭云云恐未然。祀則似是五祀之屬也。

　不弔者三。畏則然矣。壓溺則有不然者。君子雖不立於巖墻之下。孝子雖舟而不游。然亦或有不意之患而壓溺以死者。則此亦不可弔耶。

此亦大槩言之耳。要當臨時裁酌以處之也。

答李伯訥(敏輔○戊戌十二月)

積年阻閡。耿耿者此心耳。何來一札。忽地入手。筆翰飛動。眞意淋漓。莊誦百回。眞無異接淸儀而聽欵誨

也。其爲欣豁。當如何也。但出於伏炎。墜於臘雪。此中窮僻。可以想見。如是而尙可嗣音之爲望乎。卽日冬暖。伏惟政履起居。一向淸重。朱墨之暇。亦能不廢玩索。如書出時否。何不求近此一小邑。與我源源講習於寂寞之濱。以送殘年乎。此中逐年漸衰。今則幾作一言尸。所謂虛泄已成痼疾。實無望復起爲人。然區區朝聞一念。未或以是而少衰。但聦明日减。進寸退尺。恐一朝溘然。終成千古之恨耳。心性云云。有以見不得不措之盛心。欽歎無已。然上達實資於下學。一源不外乎分殊。若但就此無形影沒摸捉處。勞心焦思。鑽之不已。不但轉益莽蕩。亦恐別生病痛。幸須姑將此箇題目。置在一邊。先取大學論孟詩書等明白典訓。依朱先生讀法。讀來讀去。優遊浸灌。今日明一理。明日了一義。巨細相發。淺深互資。久久成熟。眼界漸濶。則今日疑案。或能有不待思索。自然呈露於面前之理矣。此言雖近臆料。至理亶不外玆。乞須俯採焉。敬思書跋文。誠如來疑。但此是積年覃思而得之者也。此外更無可通之說。非敢有一毫驅脅之意也。然亦不必多言。惟在默識之如何耳。幼道文字。一番乍看。今不能記。然初晩別無異同。大抵以性善爲本

然。五常爲本賦。本然則人物皆同。本賦則人物各異。始終一說。牢執不改。來諭云云。恐失照檢也。朱書箚疑。甚多遺憾。妄欲略加修補功役。今已過半。而鄕曲無書籍。朋友又落落。無與相議。以此益望高明之近臨。而何可得也。

答李伯訥(壬寅)

　盛說(敬思書跋)以氣質之性。皆若就發後言之。此則聞命矣。然朱子已有氣質之性。亦在其中之語。又何以區處。盛說亦曰人之氣質。得於有生之初。淸濁粹駁。一定不易。發後善惡。皆根於此云云。審然則單指兼指。不容不求之於一時一處。而直驅之於善惡混之科。果謂未發湛然虗靜則氣質無本色濁駁可言否。氣有贏乏。理無勝負。勉齋有此說。未發前氣質之論。由此主張。然而捨勉齋而攻塘老則恐非平心之論矣。盛說以塘老三層。謂古無是語。其意只爲三說具備。可以論性。豈眞有層級之謂哉。至於各指一位。發前未發。逈出常情。今乃以三性齊頭幷足於方寸之間。至謂之好笑。其斥之也殆無餘地。豈料高明看文字。若是不活乎。雖以區區相信。姑難從高明之斥。而捨各指之妙矣。且

高明每以鳶魚率性。謂非氣質。而是本然。此乃各指之意也。忽地排斥。恐成矛盾。

區區於此。妄自意有一斑之窺者。正以於此氣本體。聖凡一致處。略有測度故耳。前日所奉覽卷子中。專論此事。此是理氣心性大源頭大肯綮。於此果能融會透徹則所謂未發前氣質云云等說。自然氷解凍釋。無可疑者。今詳來諭。似乎全未蒙照商者。豈先入爲主。凡於他人之言。皆泛然看過而然歟。南塘之三層說中。單指各指。卽程子理一分殊。朱子各具統體之說也。來諭以爲發前未發。無乃小踈耶。程朱明訓。昭如日星。毫無虧欠。今必務爲新奇。節上生枝。至以爲有人物皆同之性。有人與人同物與物同之性。有人人物物不同之性。豈不似三位之性。齊頭並足於方寸之間耶。正使見處無錯。豈不大爲語病乎。區區甚厭此等新題目。如金幼道本賦本然之說。亦甞深非之。不獨於此然也。勉齋說固誤矣。此外未見他說。安知其心善惡淑慝種子之說。一一如塘老之見哉。

答李伯訥(癸卯春)

來諭旣曰非昧。心爲氣之神明。氣爲心之質榦云云。而又曰氣質伎倆作用。何能使此心能善能惡如彼

之爲也。此兩句有不可曉。氣質之所以能使此心能善能惡者。豈有他哉。正以其心爲氣之神明。氣爲心之質榦。相爲因依。相爲牽連故耳。今欲捨此而別求其所以然。無乃近於騎驢覔驢乎。盖所謂質榦者。當兼本末合精粗而言之。魂魄血氣。五臟百骸。本體査滓。皆在其中。聖人之質榦。自本至末。若精若粗。表裡洞然。都是精純無一毫査滓。故卽其氣質之作用。無非神明之準則。更不必分別爲說。衆人質榦。其本體之湛一雖同。(此姑只就人分正通上言。)游氣紛擾。合而成質之時。精而魂魄。粗而血氣。內而五臟。外而百骸。皆不能無査滓之雜。是故方其靜也。査滓帖伏。本體澄澈。則此心昭靈之體。卓然呈露。與聖人無毫髮之差爽。及其動也。査滓騰攪。木體溷汨。則此心昭靈之體。亦隨以昏昧顚錯。無所不至。而所謂神明變化之不測者。只是氣質査滓之作用矣。盖所謂査滓。雖不可與湛一本體混幷說。亦不可謂在湛一本體之外。故氣機一動。査滓用事。則本體便被所累。湛一化爲濁駁而神明亦失其昭靈之體者。亦是理勢之必然。向所謂相爲因依。相爲牽連者。其末流所極盖如此。愚之大學說中淸水泥沙之譬。自謂頗襯切有味。湛一。譬則淸

水也。査滓。譬則泥沙也。神明。譬則能照者也。靜而泥沙帖息則水淸而纖毫皆照。動而泥沙攪亂則淸水化爲混濁而照不能明矣。於此明着眼。自可無疑也。游氣之凝聚也。五行之多寡淸濁萬殊。其偏重(如木氣多金氣多之類)而過淸(如老釋之類)者。雖善亦不妨蔽之以査滓。盖非陰陽冲和五氣均亭。以全夫湛一本體。(聖人氣質。)則雖謂之査滓可也。究而言之。顔子之麁。孟子之英氣。亦査滓也。

答李伯訥

　甞疑査滓騰攪之中。伎倆作用。有萬不同。強弱明暗。逐人各異。若此者皆氣質所爲也。以自己所驗至淺者言之。幼善忡㥘。至今日昏則不能秉燭獨坐。雖霎時必有人乎側。否則不可堪。而婦女賤隷或無難於此。彼豈燭理之識。勝似區區者而然哉。度數籌計等事。全不解。如八八九九之屬。尙不免茫然。而童兒常漢或能言下解悟。鄙雖昏陋。豈不及彼之蚩蠢。而若是其鈍。必有其故矣。是不關於靈昭之牿。物纍之汨。自是天賦之質。偏塞至此。未可泛論曰湛一本體。化爲濁駁而已也。愚所請敎。亶在於是。而向所禀伎倆作用。何能使此心能善

惡者。大意則近。更請以勇懦敏鈍。換善惡淸濁看出詳諭。千萬企渴。程張始發氣質之說。而先輩區處不得。黎湖寒泉之論。亦無異於巍巖血肉形質之見。此則信不及矣。江門相傳心卽氣質之說。可謂不顧旁人是非。逈出常情者。獨不能指出湛一如高明所究得耳。

別紙垂諭。備悉雅旨。乃知前後俯詢之意在此。而聽瑩未卽領會良媿。然若其所以奉對者。則只是前說。更無別說也。盖人禀二五之秀氣以生。內而五臟六腑。各有所主。外而七竅百體。各有所司者。而卽其中淸濁厚薄。昏明開塞。贏乏強弱。形形色色。千差萬別。脉絡相連。血氣互灌。生克通合。變化無窮。而都不出乎二五之外。統其本者湛一也。管其機者神明也。如高明所自言忡㥘云云。心虛(指大臟)而膽氣不足也。籌計云云。亦心力短而脾臟有窒暗處而然也。(此雖測度之言。大槩當近之。)要其歸則皆所謂査滓。而神明湛一。爲其所局也。如欲變化。以神明湛一。自作主宰。而明理而馴習之。熟念而細繹之。懦者豈不能勇。鈍者豈不能敏乎。至若智能技藝。絶出倫類。如信都芳與客語而望見雲氣曰。孟春之氣至矣。騐之果然。如此者是必肝

藏視官。分外靈通而然耳。(他皆倣此。)此固氣質伎倆之所爲。神明全體之一端。而聖人或有所不及。則中庸所謂聖人不知不能。當並此等處言之。來諭所云在於神明靈昭之外者。恐或未然也。大抵遍體是氣質。亦遍體是湛一是神明。特其作用機括。在於方寸耳。是故神明湛一爲主則方寸瀅然而査滓退聽。査滓爲主則方寸汨亂而神明湛一失其本體。明道所謂義理與客氣常相勝者。正謂此也。巍巖血肉形質之說。不記云何。而南塘所斥超入方寸云云則恐涉無理。本是一氣。(五臟之系皆通於心。)何待超入而後至哉。無論某臟某腑某官某體。淸濁美惡。勇懦敏鈍。纔動則便由方寸而作用。乃所謂一故神者。默而騐之。可見精微之理。說得郞當。豈能一一中理。唯在領其大意而融通之耳。

答李伯訥(乙巳二月)

怱已改歲。日夕瞻戀。忽於遞中。伏承惠狀。慰濯當如何也。年齡愈高。工夫愈篤。別幅下詢。出入微妙。一部易經。爛然在目。此豈人人之所可及耶。伏讀數四。不勝欽聳。此中病與年深。志隨氣衰。三冬可惜光陰。太半消融於刀圭呻囈之中。入春以後。幸得少安。而如

是荏苒。餘日漸短。何事可做。不知此後更假得幾箇歲月。獲酬宿志之萬一否也。來書知我者天四字。可謂眞知我心。世之忘不忘。何足置齒牙間也。但或於永夜無寐之時。想起宿昔壯心。自不覺喟然發歎。還自一笑耳。示喩程傳一段。恐合更商量。程傳所少者。獨卜筮一事耳。若夫義理之精深。文章之濃厚。直可與彖傳文言並傳。而隻字片言。實未甞捨卦爻而自爲之說也。朱子謂伊川以天下義理。散入於六十四卦三百八十四爻之中。盖所謂散入者。非架虛鑿空。強而入之也。天尊地卑。方聚物分。日用萬事。語默動靜。頭頭在在。無往而非六十四卦。亦無往而非三百八十四爻。故文王周公因其所見而像卦系辭。擬爻設法。以敎後人。而伊川特因孔子所釋。敷衍而推廣之耳。於是而復以揲蓍之法融通之。則凡其揲蓍所得之卦爻。初不出於向所謂日用動靜頭頭在在之間。而孔程所推衍。卽地便可受用。就此而三隅以反。推類以通則所謂引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣者。又豈外此而可得哉。如此然後卜筮義理。貫通爲一。而易之爲經。眞可以經緯天地。照耀今古。顯道神德。開物成務矣。不然而徒拘滯於卜筮象數

之說則與世之占書如一撮金，焦氏易林者。相去幾何。而亦何足謂之經哉。朱子曰會看底。雖孔子說。也活也無不通。不會看底。雖文王周公說。也死了。又論文言潛龍勿用一章曰。若會得卦爻本意。却不妨當此時居此位作此人也。其言極好。程傳亦當如此看。今來諭謂七分不干於易。豈未及深玩而然耶。尹和靖甞言伊川踐履盡是易。其作傳只是因而寫成。東萊則至曰易傳一字不可易。夫豈無所見而如是言之哉。本義誠不無遺憾。而謂之草藁未定則恐亦太快。大抵整頓得卜筮綱領。分別出象占二字。使經文一字一句。皆有下落。開卷瞭然。可與酬酢。此先生功業之大者。若其義理周匝。先生自謂離不得程夫子傳。至於所謂反對互卦之屬。非其知之不及也。盖有未暇說。亦有待於後人耳。來易所論錯綜中爻。皆出宋季諸儒特變換其名目耳。獨其卦變一義。蔽之以綜卦。則眞是發前人所未發。愚甞有一詩云來子專門學。說象猶多鑿。卦變綜以了。不妨隻眼屬。因筆漫及之。

貞勝之意。來諭正合鄙意。所引來注。本橫渠說。(見正蒙大易篇。)朱子以爲若如此則下文三貞字說不去。然鄙意

則雖如此說。下文貞字。如來注所釋。似亦可通。但詳來注所分章句。似未得其讀。盖此章自八卦成列。至生乎動也爲一節。剛柔者立本。至貞勝者也爲一節。天地之道。至貞夫一者也爲一節。此章要旨。專在吉凶悔吝一句。而所謂吉凶悔吝。其要又專在於正與不正。正則吉不正則凶者。乃易之大義也。如小利貞貞吉亨。包承小人吉。有孚在道以明何咎之類皆是。而子服惠伯所謂忠信之事則可。不然必敗者。正得聖人之意。故第二節再提吉凶二字。而以貞勝結之。(橫渠所引大人否亨。過涉滅頂凶。無咎者。似與此微不同。而實亦包在其中。但專以是爲說則似少未備耳。)然所謂貞者。非由人之智力也。乃天地之全德。自上面貫下來者。故下文特擧天地日月兩句而承之。以天下之動。貞夫一者也。以明貫天人包萬事。都是一正字。以申結上文生乎動貞勝兩節。如此看然後上下文義。起結呼應。明白精切。意味深長。無可疑者矣。若如來氏說。自章首至趣時者也爲一節。吉凶貞勝至貞夫一爲一節。則無分段無轉換無關鎖。文勢語脉。都無向背。决非聖人之意也。下文乾坤二句。承上天地句。易簡卽貞也。其下又言爻也者效此者也。象也者像此者也。可見畫前畫後。在天地在蓍卦。無

文字。渾然無痕跡。妙不可言。

答李伯訥

　乾見龍在田。文言上下再言君德。

人多以九二所利見之大人。歸之九五。故本義再釋君德。以明其所利見者。卽九二。非九五也。程傳則旣以君德屬之九二。而下學聚問辨章。却似以利見大人。爲利見九五。故朱子以爲說得這箇大人做兩㨾也。

　坤六二小象。六二之動。

六二之動此動字。是繫辭道有變動之動。非揲蓍九六之變也。如乾之潛見惕躍。隨時而變。卽是動以坤。六二言之。柔順中正。爲坤之主。與他爻不同。是卽所謂動。曰直曰方。是坤之全德。故於此言之。卽此而觀。他皆可推。

　蒙初筮告者何謂也。此以占言。養蒙與蒙者之自養也。占筮再三。誠可謂瀆。而發蒙之術。一切率之以初扣則無或不近情理乎。彖辭曰初筮告者。以剛中也。然則所謂初筮告者。不過謂九二所告而已。比卦原筮。亦以剛中也。剛中同一坎爻則初也原也。初爲始。原爲再。只是卦上下之異名歟。

曰初筮曰再三。只是借筮以言其誠一與不誠一耳。非謂發蒙之時。只告其初問者。而不告其再問三問者也。盖求道之意誠一則雖再問三問。亦初筮也。求道之意不能誠一。而泛問不切則雖初問亦再三也。正不可滯泥看。比之原筮。亦謂再思以自審耳。此是反躬自省之事。故下原字。卦上下異名云云。來諭似或然也。

　蒙上九不利爲冦。

此段程傳所解。簡直通暢無可疑。何可舍之而別生疑端乎。以其舜周及秦皇漢武爲喩者。尤明白可喜。如此則爲冦二字。眞切襯當。何謂不佳。本義則未甚瑩。似難從。而語類有云如人合喫十五棒。若只决他十五棒則彼亦無辭。而足以御冦。若再加五棒則太過而反害人矣。爲冦者。爲人之害也。御冦者。止人之害也。(詳見語類艮卦。)此說極好。與程傳合。用兵用刑。皆是擊蒙。(初六發蒙。是刑之小者。擊蒙則刑之大者也。)爲冦御冦。本於擊字。以兵反隅。刑亦可知。

　小畜尙德積載。屬於巽體。未見易中贊美陰功如是之盛。况有孚攣如。明是剛中而亨者乎。至此謂畜極而成。未爲信然。婦貞月望。又是相碍。如何得

可通。

局泥滯碍等字。最是讀書大忌。他書皆然。而况於不可爲典要。惟變所之之易乎。凡卦極則變。大畜畜得猛。故極而通。小畜陽上進而畜不住。故極而始成。畜雖曰成。畜不過以巽順之道。柔其剛而擾係之耳。非索性畜止之也。故曰小畜。陰陽有以善惡言者。有以君臣言者。有以夫婦言者。不可以一槩言。如文王之於紂。以其巽順。畜止其剛暴之氣。至於脫羑里之囚而得賜弓矢鈇鉞爲西伯則可謂畜得成矣。(紂不悛惡。被繫羑里時則可謂陽上進而畜不住。此處陰陽。只當以君臣看。)然終不能固止之。而地逼勢凌。危厲則甚。卽所謂婦貞厲者也。譚小畜者。於陽上進則以君子小人看。(如呂，范解仇。作俙近似於畜得成。)於巽體畜成則以文王與紂之類看。神融意會。流轉活動。然後吾與之虛而委蛇而無往不沛然矣。今若於君子小人處。疑小人之不足爲巽體。文王與紂處。疑紂之不得爲牽復。如是拘滯。動輒窒礙。則於凡天下之賾。天下之動。其何以究極會通。而闡發四聖不盡之意哉。來註以三陽釋尙德者。驅率牽強。殆不成語。宜戒而不宜效也。(雖以旣處。釋作雨止。先已曰旣雨則不雨者雨矣。陽尙往而至於極則始而密雲者。便當出日杲杲。而今反雨者何也。來註下段諱却旣雨字。而只曰雨止陽往。陽不能散雨。而反

待雨止而乃往。可謂懦弱之甚矣。何足謂之亨乎。願於此明著眼。)尙德積載。只是形容巽體。巽極故下積。載字未見其贊美之盛。况下卽以婦厲征凶示戒者乎。

　履之柔躡剛順。不如以柔履剛。義則兩無所碍也。六三虎尾。口也非尾也。彖之虎尾。以兌錯艮。尙可謂尾。六三則說不去。奈何。

傳義皆以乾爲虎。若以兌爲虎則無論躡與非躡。皆不可通。盖傳之柔履剛。所以釋經之履虎尾。今以兌爲虎。三爲虎口。而又以三之履二。爲柔履剛。則是以虎口履虎尾。(二當爲背。不成爲尾。)非以人履虎尾也。豈成說乎。震龍乾馬。而乾却說六龍。坤爲牛而離遯說牝牛黃牛。若一一以說卦爲準則不通者多矣。(艮爲虎。又非說卦所有。兌又取艮錯則益遠矣。)虎是剛猛之物。以乾象之。何不可之有。

　謙鳴謙。釋之以以謙有聞。然則上六之鳴。非可病歟。六二之比九三。上六之應九三。鳴不無因。雖謂之陰唱陽和曰鳴。又何不可哉。

旣曰謙極有聞則上六鳴謙之不爲病可知。其曰志未得。無位故耳。然鳴謙之義。來註似有味。其謂與小過同有飛鳥之象者。儘有見矣。盛見似與鄙意同。可喜。