鹿門先生文集卷之九

　書

　　

答宋靜深(時淵○戊子七月)

行狀雖吾心。亦豈不欲速成。而但念此等文字。乃所以模寫德學。傳示後人。非可以草草構成者也。朱子行狀之成。乃在易簀數十年之後。尤翁之爲沙溪行狀亦然。况以我蒙識不文。何能走草於旬日之間乎。如欲及葬埋誌則須以遺事汲汲走請於渼湖。狀則姑緩之。俾得從容入思。極意消詳。使無未盡之歎如何。殯後葬前。主人只當在階下位。(卽今之廬幕。)至反哭而虞。方可以升堂入室。頃見成服日。主人爲位於室中。似以階下狹窄之故。而禮意則不然。改之可矣。

與宋靜深(八月)

卽見錦伯書。謂因㙜䟽依例致賻。抄選復舊云。或已因京書聞之否。今則銘旌及題主。皆當以玉果書之。盖平生出脚。只是此職。而癸未赴召時。亦以玉果品服入對。則今亦當依此而已。尹龍西之銘與題主。尤翁以爲當以徵士云耳。

答宋靜深

　喪中立後。練祥徹靈。喪人受除。

喪服小記曰期而祭禮也。期而除喪道也。祭不爲除喪也。盖自初終。生死與日。條件各異。(曲禮云生與來日。死與往日。與數也。成服自死之明日數。故曰三日成服。此所謂生與來日也。殯斂通死日數。故亦曰三日而殯。此所謂死與往日也。)祭與除喪之不相爲。其義一也。六年几筵。先儒皆深疑之。至陶庵則作爲題目。逢人必問。然終未有定論。今亦未敢遽然立說。然鄙意則小記說旣甚明白。大小祥則只當從親亡日計之。而几筵不可延拖於三年之外也。喪人受服則只當從服喪日(卽公文來到日)計之。而哀至之哭。不必拘於撤靈與否也。如是則事事皆順。無窒礙處。非敢質言。唯在當之者裁擇行之耳。(几筵雖撤而居廬於中門之外。自無所妨。如不得已則廬墓亦可。)

答宋靜深

　亡妻練事。禮當追行於終丁。姪若自主則似不當備禮。而練祭旣異他祭。若無祝則亦甚昧然。或云當使服輕人代行。未知如何。

雜記三年之喪旣顈。其練祥皆行。註云言今喪旣服顈。乃爲前三年者受除而練祥祭也。此主謂先有父母之服。今又喪長子者。其先有長子之服。今又喪父母。其禮亦然。䟽云若先有父喪而母死。練祥亦然。若先有母喪而後父卒。母喪雖有期。父喪旣顈。母之練

祥亦皆行也。據此則幷有三年喪者。後喪卒哭後。前喪練祥皆當行無疑。妻喪雖輕。亦具三年之體。故禮經每以妻喪與父在母喪並稱。然則父在母喪之練祥。旣行於後喪卒哭之後。則妻喪亦宜無所異同。來示備禮云云。練祥元無不備禮而行之者。亦無使服輕人代行者矣。

　喪大記䟽禫月吉祭則吉祭訖而復寢。間傳䟽若吉祭在禫月。猶未純吉。至禫之後月乃復平常云云。尤翁答金文仲曰禮旣許吉祭後復寢。則冠與婚禮未見其不可行也云云。

間傳䟽旣如此則遵而行之。固不害於從厚之道。但禮記經文只曰禫而從御。吉祭而後復寢。元無踰月不踰月之別。以文義言之則大記䟽說本自簡直無疑。况古人以婚姻失時爲重。旣禫而吉祭而無所不佩矣。於凡公私吉事。俱無所礙。復何所拘而不得行婚禮乎。尤翁所謂旣如常禮則凡係吉事。皆無拘礙云者。實是明據。未知如何。

答宋靜深(癸巳七月)

此中鷄肋宦情。爲人所拶排。可謂恰中其願。歸卧吾廬。烟月依舊。山外百恠。揔不相干。人之餉我。可謂厚

矣。承有來訪之意。欣企欣企。貽阻旣久。所欲言者甚多。願速圖之。

答宋靜深(丙申八月)

　昏禮婦再拜壻答一拜。婦又再拜壻答一拜。

禮婦人與丈夫爲禮則俠拜。俠拜者婦人先再拜。丈夫答再拜。婦人又再拜。古禮箇箇如此。家禮附註亦以俠拜爲言。則今只當依此行之。壻答一拜云云。雖見語類。决是記錄之誤。恐難遵行。

　舅姑坐於堂上。東西相向云云。

設舅姑位如家禮。而婦見如古禮。則拜舅時便背姑。拜姑時便背舅。豈非未安乎。勢將一從家禮之文。且與舅爲禮亦俠拜。則當先再拜。奠贄後又再拜。拜姑則古禮只一四拜。奠贄後不復拜。盖婦人相爲禮。不俠拜故也。然今旣無答拜。而中間有奠贄一節。無論舅與姑。依奠菜例皆先後再拜恐當。

　是日舅姑先令侍者設三饌案云云。

侍者設席於姑坐之東北南向。預具饌案置席前。婦就席右南向。舅執盞斟酒。令侍者獻婦。姑薦脯醢。婦四拜升席。南向跪受酒。祭脯醢。祭酒啐酒。興降席西。授盞又拜。舅姑先降自西階。婦降自阼階。歸俎于婦

氏。(饗婦本當用一獻之禮。丘儀三饌。似涉杜撰。)

　盥盆帨巾云云。

二盥盆二帨巾。皆當在室之東隅。(帨巾在盆東)而一則設於北。一則設於南。按士昏禮洗有二。一在阼階下。卽經所謂設洗于阼階東南是也。一在北堂。卽記所謂婦洗在北堂是也。此外更無設洗之事。而媵御沃盥交注。媵沃壻盥於南洗。御沃婦盥於北洗。則壻婦入室之後更出。而壻則下階盥于南洗。婦則就房洗于北洗。然後還入于室明矣。(書儀謂無降階之文。使之先盥而升。且以二洗皆設於阼階東南。恐失之。)但旣入室而更出盥洗。似不便難行。故家禮更設二盥盆於室東隅之南北。今當從之。

　壻見婦之父母云云。

壻見之禮。本是不親迎者之事。盖親迎則其日已見婦之父母故爾。家禮旣親迎。而又行此禮。恐終未安。只從俗如平日燕見之儀宜亦可也。所謂不親迎。古亦有不親迎而使人迎之者。如詩所謂俟我於著乎而之類是也。前籤只因家禮爲之。今始發愚見耳。(此說曾聞之伯高。今更思之。益無疑矣。前籤當去之。)

答宋靜深(庚子端陽日)

白鹿落成。亦如滄洲例。且其先聖祠。初欲倣開元禮

只爲虛殿。遇釋奠釋菜。旋立主行事。後守錢子言不可。遂爲塑像如州縣學制。此見朱子年譜可考見也。以旋設主云云者觀之。落成釋菜時。亦似用紙榜而不可考矣。萬東廟用紙榜。似亦出於此矣。

答宋靜深(辛丑)

　冠儀初加中等相授云云。

初加賓降一等則在第二等。執冠笄者升一等則在第三等。其非同等明矣。以此例之則再加賓降二等而在第三等。則執冠笄者當在地。三加賓降至地則執冠笄者亦當同在地矣。賓降階時當南面。其受冠笄也似亦當仍其向受之。盖以曲禮先左足先右足之義推之。必不背主人而西向矣。

　醮條退就席末云云。

按曲禮席南向北向。以西爲上。而此則當依鄕飮酒。以東爲上。(主人在東統於主人也。)西爲末。又升席必由下。降必由上。此則亦當依鄕飮酒因啐酒由便。從西頭降。又按席東向西向。南爲上。宗子自冠醮席西向則席之北端。當爲末也。

　三加皆櫛云云。

三加皆櫛。盖有深意。如此然後三加各自成禮而節

次分明。乃所以重其禮也。家禮撤帽與加幞頭相仍。略無界限。雖緣承襲書儀。恐終未安。今雖不能盡用古禮。卽席之後。卽撤冠帽。若將改櫛者。而賓降盥復位然後祝而加之。盖欲稍存古意耳。(正纚一節添入似尤好。)若露髻久坐。初加時已如此。恐非可嫌也。盖櫛而纚。纚而正。正而祝。祝而加。以漸而進。紆徐不迫。曲有情理。多少鄭重。正不可草草看過。未知如何。若欲從家禮爲之則亦不爲無據。唯在商量而進退之耳。

　單加之儀。猶賢乎不爲。亦欲禀定。爲日後之用。

單加云云。此乃區區平生所憎厭。盖旣有古禮。簡省無不可行者。欲行則行之。不能行則已。如斯而已。今於古禮之外。創出所謂單加之儀。非古非今。不冷不熱。祗足以深中世俗苟且好徑之心。正所謂非禮之禮手分世界中現化出來者。吾黨之士。辭而闢之可矣。顧反爲之講明而助成之耶。

答洪太和(元爕○癸巳五月)

陶庵甞戒人好文章。以爲虛樂。其言極好。以左右英才。若能移其好於此事。咀嚼出芻豢眞意味則其不知手之舞之足之蹈之者。比彼虗樂何翅千萬里之遠哉。相愛之深。謾筆及之。望須留聽焉。日熱雖如此。

相去旣甚邇。舟行異於陸行。或能於來月間。以一棹來訪耶。

答宋伯仁(守淵○戊子七月)

　師服在身。與人書札。似用服名。

師喪中自稱。恐當云心喪人。第未知先輩所行如何。

　師服絰帶止三月除之歟。

加麻三月而除之禮也。心喪則不係於麻之除否。

　除服或有拜禮耶。

服其服而入哭。易服而復入哭無拜。

答宋仲高(厚淵○壬寅)

尊從氏禫祭事。想已以行爲定。無待乎此報也。盖此喪旣有抱衰之兒。則伯從氏主喪。不過攝主之例耳。然則其不可以攝主之有故。而廢當行之禫明矣。但旣不以兒名題主。則似難以兒主祭。祝辭姑依周元陽祭錄用主婦顯辟之例。恐得當否。問解白江問答條之上。有答月塘問者。似可旁照於今日。盖先生之長婦若在家則似必許行也。試撿看如何。

答孟直卿(義大)

婦人主祀。本非正禮。作故人傍題。尤不成說。如果無急急立後之道。則姑以尊丈名旁題。而去孝字改奉

爲攝。恐無妨也。世人每據周公攝政之攝。以爲主人幼而他人代行則可稱攝。其無主者則不可稱攝。然據喪服小記士不攝大夫之文。則無主後者正亦稱攝。恐無可疑矣。

答成士範(洛疇○丁亥二月)

滿紙縷縷。有以見發憤求益之盛意。奉讀欣聳。不能自已。然進道之要。亦別無新奇。只篤志勤學。精思力行而已。若能於書卷上漸得意味。自然意思悅豫。欲罷不能矣。至於安貧一事。雖未易言。然朱子甞訓學者曰窮須是忍。忍到熟處。自當泰然。此言實爲要法。試可用力。自當知其味也。

答李永而(奎昶○丁未)

　天行健。本義曰象者周公所象之辭也。朱子他說則曰孔子所作也。未知何聖所作。若果孔子之文則本義所云周公所象何也。

以乾卦言之。乾元亨利貞。文王所象之彖辭也。潛龍勿用。周公所象之爻辭也。大哉乾元。孔子彖傳也。天行健及潛龍勿用陽在下也。孔子象傳也。若來諭所引天行健下本義象者。卦之上下兩象及兩象之六爻云云者。本古易象上傳下本義說。而今分裂而附

之於此。故却難看。盖卦之上下兩象六字。當自爲一句。文不屬於下也。所謂上下兩象。如乾則上下皆天。坤則上下皆地。屯則下雷上雲。蒙則下水上山之類是也。而初非有文字。孔子只就此而作傳。卽天行健地勢坤之類。而世所稱大象者也。若以此六字。屬下文讀。而謂卦之上下兩象及兩象之六爻。皆周公係之辭則誤矣。

　三才之才何義。

才者能也神也。天以陰陽生萬物。地以柔剛成萬物。人以仁義贊化育。揔只是一箇能一箇神。分則三合則一。

　坤卦以下彖象。並在爻辭之上。與乾不同。

易上下經及孔子十翼。本各自爲編。揔十二卷。至鄭玄，王弼。始以傳附經。割裂類從。而乾卦則猶分經與傳。各自爲文。割裂之中。稍存其舊。豈欲使後人略知其古易面目耶。程子則以王弼本作傳。朱子則以東萊所更定古易而作本義。永樂大全却用王弼本合附程傳與本義。於是朱子發揮古易之意。隱而不可見矣。今人家或有唐本古易。豈未之見耶。

　上卦乾上坤下則下卦坤上乾下。上卦坎上離下

則下卦離上坎下。如此者有何義耶。

易六十四卦之中五十六卦則皆以反對相從。如屯蒙正看爲屯。倒看爲蒙。師比正看爲師。倒看爲比。是也。其餘乾坤坎離頤大過中孚小過八卦則以錯對相從。雜卦所謂乾剛坤柔比樂師憂。邵子所謂三十六宮。皆謂是也。

答李止卿(定載○丙申)

　長子父在爲妻壓降不杖。而爲其子練而禫。未知如何。

爲母而不得申三年者。已是壓屈。又以父之不杖而不得行十一月之練十五月之禫。則是壓而又壓屈而又屈。經所不言。誰敢義起耶。且練者小祥也。苟無小祥則亦將無大祥矣。旣無大小祥則烏在其具三年之體乎。且有一說。嫡孫父歿祖在則祖當主其喪。練祥禫之行不行。苟係主喪者。祖服除後便將撤靈。而不爲之祥且禫乎。於此明著眼。自可無疑也。

答李止卿(丁酉三月)

　練祥有故退行則當用剛日耶。用柔日耶。

凡祭內事用柔日。故少牢筮日。必用丁巳。然亦不必丁巳。若乙若辛若癸皆可用。

　

幷有喪。前喪虞卒後。遭後喪者。成服前上食當廢。成服後上食用肉當否。

禮有虞而神之之文。故沙溪先生以爲喪中死者葬前則用素。虞卒以後則用常饌爲宜云云。尤翁雖有上食象生之說。沙翁說終覺有據。恐遵行爲是。

　幷有喪。後喪卒哭前。未行前喪祥事。則是日當告由略設。而一如三年內朔奠體段似宜耶。

同宮則略設亦未安。而與常時忌祭有間。故不得已有略設之議。然不須備祭禮。只如來諭朔奠云云之說而行之似宜也。

答成孝繩(浚)士明(洛淵)

承審同棲蕭寺。有講磨之益。深以爲喜。講事十七有祀。故十六則不可。退於十九或廿日似好耳。定日後通告近處諸士友可矣。講書則今番只輪讀擊蒙要訣。其後繼以小學大學。泉門講䂓如此矣。

答成孝繩

示來疑義備悉。盖非聖人之中庸則雖君子亦或不能無過處。有何疑乎。管仲，諸葛亮亦可謂天下國家可均也。䟽廣，錢若水亦可謂爵祿可辭也。六臣三學士亦可謂白刃可蹈也。此數子者。難則難矣。豈可便

謂之中庸。而無一毫人欲之私耶。資之近。謂資禀於此三事。各有相近也。鳶飛魚躍。只是形容此理充塞天地。無往不然之意。卽上文夫婦所知所能。以至聖人天地所不能盡。語大莫能載。語小莫能破之意也。

答成孝繩

詳來意。於敬字似甚留意。實所喜聞。工夫之間斷。自是通患。况於初學乎。惟覺其間斷。便卽提掇。久久自當漸熟矣。大抵整齊嚴肅四字。最緊最要。於此專心致力。念念不忘。則心自存。雜念不作。試更加意也。

答李伯擎(光胄○丙申七月)

　

論孟云集註。庸學云章句。章句之義。可得聞歟。序非大學序。而乃章句序耶。

庸學元只是一通文字。至先生始分章正句。(如右第幾章之類。)而因略加訓釋。重在章句。故以章句名之。與論孟集註。體段自不同也。序則章句序也。

　先儒云性理也情氣也。而若心則無他論說。朱子只以氣之精爽言之。所謂精爽者。可得聞其詳耶。

性情分屬理氣未安。性是理。情是理之用。而具是理而行是情者氣也。心卽氣之精英。精英猶言神明也。

　小註黃氏曰虛靈不昧明也。具衆理應萬事德也。

朱子旣曰虛靈不昧便是心。則虛靈不昧以心之全體本明而言也。具衆理以心之體而言也。應萬事以心之用而言也。若如黃說則以具衆理應萬事者謂之德。而以虛靈不昧者。但謂之光明而已。與朱子說不同。未知如何。

黃說破碎不須辨。

　明明德之止於至善。是工夫耶功效耶。

欲止者工夫也。已止者功效也。

　物格註云云。沙溪曰修身以上。明明德之事也。齊家以下。新民之事也。此解古之欲明明德一節。物格知至則知所止矣。意誠以下則皆得所止之序。此解物格而知至一節。愚伏曰分上逆推八條目工夫屬之經文第一節。分下順推八條目功效屬之經文第二節。栗谷曰此通結上下二說。不必分釋。諸說不同。

三說並行而不相悖。盖語句各自有來歷。而意實通融。不可拘泥看。

　順推逆推。

朱子則只言覆說上文之意而已。順推逆推工夫功效。乃是後儒之說。然如是爲說。亦自不妨。但須知覆

說二字是正義。

　太甲註常目在之。是動是靜。

兼動靜言。

　盛德至善。

以人言之則曰盛德。以理言之則曰至善。其實一也。

　此謂知本。此知字經一章知所先後之知耶。

然。

　此之謂自慊。是工夫耶功效耶。與下文心廣體胖。同異如何。

自慊是工夫。心廣體胖是效驗。

　

心不在焉註。必察乎此。退溪曰指不在之病。栗谷曰指心而言。愚伏曰指上文。何說爲是。

當從退溪。

　小註蛟峯方氏曰上一節有心者之病。心不在一節。無心者之病。是如何。

不得其正則便不在。何可分屬有無。末學繳繞。令人生厭。

　六章七章別有章下註者何也。

凡傳文起頭。例皆連上接下。(如修身在正其心。齊其家在修其身之類。)而獨誠意章單說誠意。上不連致知。下不接正心。故朱

子於誠正兩章下。特爲附註以聯屬之。所以補傳文之未備耳。

　正心修身兩章。只言其病。不言其治病之方何也。

言病則藥在其中。

　絜矩不言於前數章。而至於此章始言者何也。

絜矩是及人之事。而天下則盡乎人矣。言天下則家國在其中矣。

　註言三者捷於影響。所謂家齊而國治也。此是治國平天下章。而又言家齊之事何耶。

立愛惟親。立敬惟長。從古論治皆如此。以此修身。以此齊家。以此治國平天下。此朱子所謂本末實一箇。首尾實一身者。宜深玩之。

答李伯擎(八月)

別紙垂問。可見比日進學之篤。甚喜。凡讀書不必揀難底問。從頭逐一熟複。逐一細講。使全篇融會貫通。然後又換他書亦然。如是積累。久久不懈。然後所謂物格知至。乃可得以言矣。如方讀朱書則此是大工夫。若只涉獵草草了當。則便與不讀同。望須立定課限。一字不放過。讀而思。思而復讀。使其全體大用。隻字片簡。無不融釋。以待後日相見。以其所得。一一詳

論。則彼此皆當有益。而終身受用不窮矣。如何如何。

答金養之(在敬○壬寅)

示意備悉。此與鼎俎旣陳。籩豆旣設有異。雖輕服依備要栗翁說。成服前廢祭無疑。旣曰當廢則廢而已。豈復有飯羹之薦乎。情雖無窮。恐難變通。

答金正宅(基胥○丙午八月)

前告氣帥云云。蒙此服膺之示。極喜。然亦不可專靠於此。發願旣眞切。則便當汲汲下手於博約之功。使理義日明而意味日長。天機日深而嗜欲日淺。則自然志氣日強。而小小陰邪。自不得相侵矣。大學一書最急且切。此書通則他書自當迎刃而解。幸須卽爲始讀。如有疑處。逐旋䟽示之如何。

答金正宅(十二月)

別紙略復以上。而但竊恠大學中如明德至善格物致知自欺愼獨及明明德於天下之屬。大節目大義理。正好玩索。正好講論處。都掉過了。却就小小枝葉沒緊要處。強生疑端。多費說話。以此求道。如之越北轅。求之愈深而愈不可得。幸精思而痛戒之。

聽訟章固似可疑。然甞思之。物有本末一節。大有關係。非但結上文而已。故於下文再擧本末字而重言

復言。其丁寧之意可見。而傳九章結辭特異他章。似亦有深意。聽訟一簡。雖甚孤單。旣於上下諸章無所屬。而知本二字可知其爲本末之結。故以此爲斷。其不釋終始者。旣釋本末則終始自在其中。亦安知其本有而同入於亡失中耶。來諭苟且云云。恐未深思。愚甞妄謂朱子之覷破格致傳之闕而補成之者。與掃去詩書小序。同爲千古卓見。後儒或欲以知止本末聽訟等四五簡。合作格致之傳。以爲本不亡云云。眞是兒童之見。只堪一噱。

　意有善有不善。不可泛稱曰實之云云。

意字泛言則固有善不善。若誠意之意。乃是爲善去惡之意。豈可並說惡乎。

答金正宅

中庸讀到幾何。更思之。論語比庸尤緊急。盖爲學專在日用。言忠信行篤敬居處恭執事敬與人忠此等聖訓。常常服習。淪肌浹髓。習與性成。然後根基牢固。意味醲厚。而向上方有進步處。不然則心神飛颺。都無湊泊。更說甚學問思辨耶。相期之深。不覺覼縷。望須諒之。

答金正宅大宇(基有○丁未七月)

紛撓中能不癈課業云可喜。但只如此而已。而欲以此求長進則决無可成之理。每於病中爲君商量者熟。而終無好道理可悶。若不能出棲山寺則於衙中深僻處討一室。與大宇聯床講讀。凡日用閑雜事。皆勿與焉。代書之役則得一門客可堪者以委之。且以此意奉禀於晨昏之際。得蒙許暇則庶乎其可耶。日用事則伯氏是本分擔當似好耳。此身頻病。老人事有不可知。一朝無此身。則雖欲聽其言得乎。秋冬間若以一馬飄然來訪。留止數旬。雖不能大肆力。讀得一部大學而歸。則根基立而餘經自可通。或能留意圖之耶。此是無上大事。苟不於度外運用。而只泛泛流循而已。則必無大成就之望。見今向學之士。非曰無之。若其資禀力量可以向前做事者。絶難其人。此所以眞切眷眷於吾正宅者也。更須加意自重。以副衰朽之望也。

答金正宅(十月)

滯證辛苦。必有廢書之慮。旣無失攝。何故越添至此之甚耶。吾輩進德修業。其工夫揔要專在讀書。讀書若不得如意。其何能大有爲乎。志帥之說。前已奉聞而蒙印。今亦無他說。幸更加意。奮發淬礪。毋或退轉。

以立其帥。而隨宜定課。量力精進。勿助勿忘。從容優遊。如朱先生所謂徐徐乎毋欲速。汲汲乎毋敢惰者。則志之所在。氣必自隨。氣旣循軌。病亦退聽。切勿以此自沮。益竪脊梁骨。無倒太阿柄。千萬切祝。薛文淸之言曰吾心誠有志於學。天其遂吾願乎。從古聖賢元無以病廢學而不成功者。事理眞切。千萬無疑可也。滯證之至此。不過胃敗痰盛之致。嶺南多任泰垕一派醫學。須廣問而邀見其高明者。多服補脾逐痰之藥。則盛壯年紀。亦豈有終不能治之理也。此乃內外交養之術也。未知如何。此中自經死病。眞元無餘地。飮啖全廢。神氣昏薾。卧不能起。已累日矣。雖未必危急。而終是臘月三十日漸迫之致。亦復奈何。日暮道遠。尤宜急急向前。而往往神迷氣短。看書亦無意味。此最可悶。春秋之業。以此束閣久矣。武夷小學大體。與廣州本相同。而亦略有異者。且須有考證諸說。然後方可免後人之疑。望須一依此本。使能書寫字官書之。俾幸後學。至仰。寫役畢後亦須十分精校。然後方可免舛誤。如何。大宇聞作遊山行。然否。能無病遠遊可喜。而未見書甚悵。

與金正宅大宇(戊申二月念後。易簀前十餘日。)

病雖如此。有便無書。非人情。故略寄數字。此病已到七八分地頭。此書謂之告訣則似過。謂非告訣則亦似緩。萬一遂不能起。將不復與君輩講道論學。良足可悲。然自度精神凡百。似不至此。而未知造化翁處分竟如何耳。所欲爲而未及者。昨夏詩中歷言之。而其中經箚最切。大學則幸已成完書。而中庸則首章大議論。與後來定論不同。其他亦或有未備者。故欲更從頭理會。仍舊而就加點綴。以成別本。與大學作配。此若不成則誠可歎。然有疑義在。不可謂全闕。論孟則小小處別無可言。而惟數三大節目大義理。頗有欲發揮者而未及。然孟子則於集註亦有致疑。此則散見於書牘及朱箚。浩然章則已有成說。可以知之。書則亦有成箚而未訖。然其未訖處。亦無大段可論。上經根本切要處。皆已發揮出來。後當送之也。最是易經工夫浩大。雖已始箚而不能多。近因箚疑校役。有意未暇。病若小間則必欲成之。而有未必。恐遂作千古遺恨。然李伯訥問答所言者亦多。是差可慰。至於春秋。覺得最晩。而大體炳然。假我數年則可以追補朱先生未了之業。而未知果爾否也。前去諸書中喪服疑義。是少年作。雖有小小出入。大體甚好。當

入於經箚類。其他神氣吟鹿廬雜記之屬。所言多精微。中庸首章人物同異之辨。亦皆在此。則別無可抄。盡數謄出可也。書牘二卷先去。此亦無可抄矣。其未盡去者。從當送之。其在暗草中者。將以前來冊子。自此謄出耳。餘氣短艱呼只此。

答李士涵(象載○丁未十一月)

示諭多少。有以見進德不怠之意。而書末論誠敬一段。尤可驗造詣之超脫。三復以還。甚以爲喜。大抵心體虛靈。萬理咸備。是卽明德全體。知只是知此。行只是踐此。而其用功實處。專在讀書。其本則又專在於敬。須先以敬爲主。而將諸經(三禮尤緊切)諸史。逐項逐節逐句逐字。一一纖悉理會過。使此明德全體。燦然昭著於心目間。此便所謂惟精也博文也知崇也。如是之後。又將所理會。逐項逐節。一一體驗踐履去。使此明德全體眞實有諸己是卽所謂惟一也約禮也禮卑也。如此然後方成箇物格知至意誠心正之人。學只是學此而已。顔子所好。孔子所不厭。不過是此事。不然而只就皮膚名目上想象領略。而不逐項逐件纖密用功。則正朱子所譏數遺契之齒者。以之資誦說應科目則可矣。豈所謂儒者之學哉。因筆及之。或

可爲求道進學之一助耶。何由得一從容。近於夜中或不無一二新得。而無與共譚。甚思相見。何能易耶。

答鄭伯游(海觀○壬子二月)

　不惑知命耳順皆知也。四十五十六十。但言知而不言行者何也。

不惑知命耳順。雖主知而言。然知進則行之進在其中矣。盖不惑則幾微之際毫釐之辨。無不判然。而其所存所行。益灑落快活。無所礙滯可知矣。(註中無所事守者。亦此意也。)知命耳順。亦無不然。大抵知行雖不可偏廢。然知爲先而爲重。(此與朱子論輕重則行重之說。不必相碍。)故必知而後能行。亦未有知至而行不至者也。

　忠質文。

忠質之說。近復深究。始見得漢書及朱子說。初不相悖。今只理會質字之義則其義自明。盖質者樸也。然質字之所以爲樸義者。以其但有形質。而純樸儉素。未有文采。所見者特質耳。故有形質制度而後方可言質樸。若忠則渾然無質可言矣。以此觀之。形質與質樸。初未甞截然不相入也。如朱子說漸有形質制度而未有文采者。言忠則只渾然無質可言。至於質則漸有形質制度而猶未有文采。只是質樸云爾。盖

旣云質則其有形質可知矣。故謂之漸有形質。然其所以釋質字則正在未有文采一句。非直以形質之句。訓忠質之質也。朱子它日語曰質樸則未有文。忠則渾然無質可言矣。又曰如人家初做得家計成。雖有許多動用其誠意。直是質實。(釋忠。)到做得家計成。次第便有動用器使。其初務純樸。不甚浮華。(釋質。)及其漸久。用度日侈。日趍於文。(釋文。)觀此兩條。其不以質字直作形體義看者尤昭昭矣。大抵忠之弊也。便一向外馳。而成虛僞浮薄之習。故作爲制度䂓矩。使之有所遵守據依。而必務純樸。不事浮華。使有以近裏著實。正所以矯其弊也。漢書朱子其意俱不外是。試更細玩。且忠質文之說。本出漢書。而程子取之。朱子諸說皆所以發明之也。則其不應舍本文而別爲之說也亦明矣。

　夷齊不念舊惡。朱子謂與不遷怒一般。此固然矣。然不遷怒者。以其克己功深而心體虛明。隨物順應故也。不念惡者。以其性極狷介。直截分辨。不苟於好惡故也。其地位氣象。頗似有間。未知是否。

不念舊惡。高見亦好。但恐看夷齊太淺。與認顔子爲恬靜自守一般。夫夷齊聖人也。豈可只以狷介目之

也。當初惡之者。以其人之惡耳。非在己也。及其改之也則無可惡者。故自不惡之矣。於此可見夷齊虛明應物。無所係累處。朱子謂與不遷怒一般者是也。請更思量。

　不違仁章註內外賓主。

內外賓主之說。愚則以爲近思釋疑所辨。最的當得本旨。(存養篇張子本說註。)其所謂仁。非出入也。少有私欲則便不仁。故謂之在外云者尤明切。若專以心之出入言之。如操舍存亡之說。則便有窒礙處。朱子論求放心。有曰纔提掇。便在面前。纔放過。便又不知所在。此正出入之說也。如吾輩收拾提醒。便在面前之時。未甞無之。亦不止日一至焉而已也。如此之時則可謂之入矣。然豈可便謂之不違仁哉。盖自聖賢分上言之則入便是不違仁。自衆人分上言之則入不可便謂之不違仁也。且聖門高弟由，賜，游，夏之徒。皆是日月至焉者也。今若以心之入爲不違仁則是由，賜，游，夏之心。日月纔一入。而餘時則常馳騖飛揚於軀殼之外也。如是而可謂之聖門之高弟也哉。此義頗精。試更加尋繹。如何如何。來說心自外而至仁。恐大段悖理。心與仁初不相離。仁豈別有處所。而心可自外而

至哉。此正與先儒論格物云心到於物者。同一病痛也。註中所謂能造其域者。言能造不違仁之域也。高明釋作心造仁之域。故有此病。此雖似不打緊。所關實大。幸更細思。(盖仁理也。不可謂之域矣。首篇有子孝弟章。由孝弟可以至仁註。朱子曰仁是理也。不可言至。須地位乃可言至矣。正與此同。不能詳記。試檢看。)

　用之則行。舍之則藏。盖以其心脫然無所係累。隨遇而安也。然觀其夢周浮海之歎則其眷眷不忘之意可見。不可謂無意無必云云。

未甞違道千君。未嘗枉尺直尋。此便是舍之則藏處。便是脫然無累處。若夫憂世憂道。自是聖人大公至正之心。根於秉彛。消鑠不得者也。若必兀然漠然。並與是而忘之。然後方可謂之無意無必。則是乃佛老自私之術。而非吾儒之本色矣。

　朱子曰凡聖人謙己之言。非全無事實。而但爲設辭。然天生德未喪斯之類。直以聖自居。無少推讓。則其平日自謙者。不幾於心實自聖而姑爲是退托耶。

聖人雖未甞自聖。然亦豈儱侗不自知其地位所到。只是深見道理之無窮。故其心常退然若猶有未至耳。於此有以融會則雖自任至重而不見其爲矜。雖

謙而又謙而不見其僞。

答鄭伯游(丁巳六月)

　心之本體。非氣質所囿。則此心之昭昭靈靈活化不測者。果是何物。而寄著於何地耶。

神妙萬物。故不囿於形。不囿於形。故能昭昭靈靈活化不測。使其不然而淸濁粹駁。一隨乎形氣則是物而已。奚足以爲神乎。亦何可謂昭昭靈靈活化不測乎。心之不外乎氣質。而亦不囿乎氣質。正與理之不離乎陰陽。而亦不雜乎陰陽一般。此正明著眼目處。恐高明看此心太鈍滯了太粗淺了太局塞了。

　

氣禀之濁駁者。旣不在於心。則果在於何處耶。

人之氣質。充塞一身。內而臟腑。外而百體。無處不是。使此心而稍涉形迹則何能超脫於氣質之外耶。惟其本體虗靈微妙。無形與聲。故雖不離乎氣質而能不爲氣質所局耳。盖滿腔子無不是氣質。亦無不是心。合而觀之則心卽氣質。氣質卽心。分而言之則心自心氣質自氣質。恐高明於此。不曾見得到而硬設疑駁。

　以忿慾貪暴一切不好底事。謂之都出於氣質之濁駁。則想必以善一邊事。謂出於心。如此則其與

理發氣發之說。不同者幾何。

忿慾貪暴。出於氣質之濁駁。而心爲所揜。四端萬善。出於氣質之淸粹。而聽命於心。無論善惡。發用者氣質也。能發用者心也。所以能發用者性也。鄙說劈下來箇箇如此。互發之譏。恐是題外。請更細觀。

右數條。略就尊問。復其大意。愚請更有所禀質。高明亦甞以明德爲心之本體矣。今乃曰淸濁厚薄。有萬不齊之本色。未甞不自在。所以有心昏愚者。有心明睿者。有心剛暴者。有心仁柔者。然則明德亦有萬不齊耶。明德亦有昏愚之明德。有明睿之明德。有剛暴之明德。有仁柔之明德耶。桀跖之心。至昏至愚。至剛至暴。何甞彷彿於虛靈洞徹之稱。而亦不可謂桀跖無明德。則其所謂明者。果明於甚底耶。無乃以明於利欲。亦謂之明耶。然則何貴乎明德。而必欲明之耶。心之本體。亦不能無濁駁。則朱子之說。每每以復其本體爲言者又何耶。(章句曰本體之明。有未甞息。又曰遂明之以復其初。或問曰本明之體。終不可昧。又曰卽此空隙。本體已洞然。又曰得於天而未甞不明者。豈不超然無有氣質物欲之累。而復得其本體之全哉。)無乃欲復其濁駁之體耶。然則亦何貴乎本體。而必欲復之耶。幸於此更加細思而明賜開示。庶有以仰悉本意之所存。而愚說亦可得以畢陳

矣。(心之本體。箇箇相殊。則正使天下之人。皆復其本體。亦將千態萬㨾。不同如面矣。是安有此理耶。)

答林厚而(配垕○己未八月)

心之爲物。至虛至靈。以主乎身。其體則有仁義禮智之性。其用則有惻隱羞惡辭讓是非之情。是乃命之全體。人之全德。大學第一句便將此物以示人。使有以明之。所謂明德者也。章句曰虛靈不昧者。狀此德之體段也。其曰具衆理則此德之體也。其曰應萬事則此德之用也。講義曰虗靈洞徹。萬理燦然。有以應乎事物之變而不昧。是所謂明德也。亦猶章句之意也。盖心有單指氣而言者。(如朱子所謂靈底是心。實底是性。)有合理氣而擧全體言者。(如孟子良心本心。張子合性與知覺有心之名。)若明德則是擧全體而言。非單指氣者也。(明德固是心。然是全言之心。非偏言之心也。)熟玩之。自可見。若專屬氣一邊則是聖人敎人爲學大綱。專以靈覺爲宗。而遺却理一邊矣。然則與釋氏何別乎。

答林厚而

書末朝聞之願。有以見足下進道之志。如水方至而不可御也。欽歎不已。顧問之非其人何哉。然竊嘗聞之。道在日用。觸目皆是。固甚近而甚卑矣。然卽其卑近之中而至高至遠者存焉。嚼之而愈有味。履之而

愈無窮。盖有終身思勉而不足者。實非一時聦明所能襲而取也。足下才氣英銳。立志甚早。以此而往。何所不至。然以愚所見則質未甚厚而氣或太銳。故發於議論者。往往過於卛易而少優游厭飫之味。失之膚淺而無深潛縝密之態。殆非所以進於深造自得之地也。深願自今裒多益寡。讀書則以沉潛翫索爲功。日用則以體驗涵養爲法。從容俛仰。充積飽滿。庶幾不困於所長。病於所短。而至於道也不遠矣。胡子曰此是終身事。天地日月長久。此言深有味也。無以相報。謹誦所聞如此。或能恕其狂僭而留念否。

答尹生璊(丁丑六月)

　祥而外無哭。

禮祥後禫前。旣存門內之哭。則雖父在似無不敢哭之義。

　庶子不得爲長子三年。則語類何以曰庶子之長子死。亦服三年耶。

語類亦字。明是不字之誤。

　大帶再繚。

據玉藻大夫四寸士二寸。而再繚爲四寸。皆單繂。家禮却用四寸。夾縫之而又再繚之。與玉藻不合。丘氏

以爲如禮單用爲是。恐得之矣。

　國恤私家祀事及士庶服制。

國恤卒哭前練祥。固可依朝令行之。而至於忌祭墓祭則不可備禮行之。而略設一獻可也。時祭則又非所可論也。三年內朝夕上食則雖國恤成服前。似無不可行之義矣。庶人爲國君。據禮則當服齊衰三月。而後世只白衣冠三年。以服則不及。以年月則過。爲小君無服。而今白衣冠朞年。是則有過而無不及矣。誠俗禮之失也。然旣是時王之制。而其來已久。何敢不從乎。花潭事。盖欲從古。然恐未安。

答柳元輔(聖擧○己亥)

　古者主制。與今主式異同如何。有尸之時。亦有主焉。何其依神之物。有二道乎。天子諸侯木主之制亦何如。

常時神固依於主矣。至祭時。又以子孫生氣接而象之以著。(此著字是神之著。著存不忘之著。)其理至爲微妙。後世此禮廢。故祭祀之禮。未免鹵莽。尸與主同在一處。豈有二主之嫌也。今之主式。出於伊川。帝王家不用此制。我朝大喪桑栗主之制。方而大且長。無陷中。中國似亦不遠於此也。

答洪生允升(丁丑)

　父在母喪。三年後復吉時哭除之節。

十五月禫則服已闋矣。三年後豈復有哭除之禮耶。但其日上墓伸哀。似爲得之。

　遠祖之祭。宗子與尊行者。誰當主之。

始祖則宗子主之。第二世以下則尊者主之。

　虞祭無參神云云。

虞祭無參神而有辭神。辭神之在於斂主後。與時祭不同。二條未詳其義。不敢爲說。據古禮則無論虞祭時祭。皆有參神無辭神。盖家禮多遵用書儀。而書儀則又多用俗禮。故間多有可疑處。如來問中虞祭讀祝在主人之右及三獻無炙肉分獻之類是也。墓祭則旣曰如家祭儀。分獻無疑。獻爵祭酒之節。虞祭與時祭不同者。虞是喪祭。故文不縟也。先儒之說。槩謂一獻無祝。然據禮則一獻亦當有祝。侑食則無之是也。侑出勸之之義。旣三飯而勸之使飽也。祭者古人飮食。每品除置少許于豆間。以祭始爲飮食者。不忘本也。父在母喪。新墓祝文以父爲主。三年內則無祝可也。墓祭無侑食。原野之禮。殺於宗廟也。虞祭亦無侑食。家禮存之。而使執事者爲之者。示其異也。然亦

可疑。

　三年內墓祭。

三年內几筵元無時享設行之事。墓祭亦時享之屬也。故薦以奠例則無妨。而盛備祭儀則不可。

　喪中享祀。

喪中行祀。以服輕者代行。而只於參辭神及哭時。參於後行。似爲得宜。服色則孝巾深衣。別具布帶可矣。平凉子則不必用。朞服葬後祭如平時。但不受胙者。卽栗翁說。而今世皆遵行之。然妻喪具三年之體。與他朞服有異。雖以朱子所甞行者言之。廢四時正祭而存節祀。服色用深衣凉衫之屬。又甞言忌祭似無可嫌。而正寢已設几筵。卽無祭處。恐亦可暫停也。以此推之。祭如平時。無或未安否。未敢質言。

答房生錫弼(戊子十一月)

　開塋域祠土地祝辭。只稱姓名葬日。祠土地祝辭。只稱封謚。尤翁曰偶然闕文。未知果然否。

葬而謚。謚以易名。則未葬稱姓名。旣葬稱封謚。自當如此。非闕文也。

　開塋域。

士喪禮南其壤。註云爲葬將北首故也。然則外其壤。

亦爲將葬其內耳。掘隅及中。是筮宅時事。古禮也。立標是祠后土時事。而開元禮始有之。掘非爲標明矣。四隅之標。是表其塋域。中標是表其當葬處。南之兩標。是作門之意。盖將祭后土。故有此儀也。木之長短。當隨宜爲之。有何定式乎。

　時祭受胙條。有告利成。而忌祭言不受胙。則告利成。亦似在不行之中。

虞祭無受胙而告利成則有之。忌祭亦當倣此。

　告利成再拜。是爲尸也。非爲主人也。則祝與諸執事皆再拜。而主人獨不拜者何也。

家禮承用書儀。而書儀於主人不拜下註之曰。此受胙也。盖祝與在位者之拜。雖在告利成之下。而實則非爲告利成而拜。乃爲受胙而拜。特以告利成與受胙相連。故事畢而乃拜耳。此拜似是拜神賜。而主人則受胙時已拜。故不拜也。

　改葬虞祭。

今好禮之家。皆遵朱子。尤翁說不行。虞只設奠於墓前。歸又出主於寢。設奠而哭之。來諭虞祭云云。豈未及聞耶。

　改葬服緦。爲見柩也。地中無害。還卽掩土。則亦當

以見柩而服緦乎。

經曰改葬緦。不改還掩。何得緦乎。子思曰不忍無服。送至親。還掩則非送明矣。鄭氏所謂親見尸柩云云。只以大槩言之耳。還封後當卽哭而除之。