鹿門先生文集卷之十一

　書

　　

與舍弟稺共(丙申十月)

理無大小。心無二用。堯舜事業。只在當下。當爲卽爲則便是天理流行。與物皆春之意矣。當止卽止則便是行一不義殺一不辜。得天下不爲之意矣。道一而已矣。此一段。卽君之离筵講語也。曾於日錄中見而識之。俄者偶撿得之。一再諷誦。意味無窮。眞格言也妙解也。不但治國爲然。治郡亦然。不但治郡爲然。治家修身。皆可一以貫之。果能此則人欲日消。天理日長。而吾之浩然之氣。眞可以塞于天地之間。體信達順。無往而非堯舜事業矣。嗚呼。孰能復以此等語。日陳於經席之上也。玆以錄送。須更玩味而措諸政事。隨其當下。曲曲踐驗。積小成大。充招得去。則不但百里太古。當下卽是。而所謂於吾身親見者。亦安知不由此其兆。而居然爲眞當下也哉。

與舍弟稺共

職事雖甚劇。旣當之事。不可不小心供奉。凡事一生厭苦之意則筋骸解弛。不可支當。唯莊敬專一則志之所至。氣必隨之。故筋骸自疆。四大自輕。望須惕念

努力也。

答舍弟稺共(丁酉五月)

旱乾如此。八路同然。而兩西及畿內尤甚云。今以來書見之。二月以後不得雨。則民情之皇皇可想。爲太守者食何能下咽乎。病中奔走山間。亦非可堪之道。若或久無應驗則將奈何。此中昨日所得之雨。雖未周洽。亦可解渴。門前則可以移秧云。其處亦或能得此則誠幸。而無由聞知甚欝。病雖如此。旣在其位。不可不自力。凡事至誠做去。何可生厭怠之意乎。若自量不能則便卽謝歸可矣。此中只如昨。然精力漸覺銷减。不能無自危之心。來書謂今秋亦不能來。而乃以明春爲期。果爾則其間人事。亦何可知。離懷之外。積抱如山。而終不能相對一吐。則亦豈非可慨者耶。大全點箚。僅至二十六卷。卒業尙遠。不知果能於何日出塲也。箚疑全是草本。踈誤處極多。殆不勝點檢。使人不能不追慨於遂翁諸賢也。使無楚山之禍。得卒其梳洗則豈如此耶。吾之所爲者。果能訖功。則似可有補於此書。而所不可期者壽命也。且在鄕曲。無書可撿。無朋友可問。闕遺處猶多。可歎可悶。然如有空冊及書手。逐旋寫出。逐旋修改。則亦似可傳。而此

何能辦耶。以此益恨君之不能得南邑耳。

答舍弟稺共(戊戌二月)

來初州行。在所不已。淺淡服一節。儀註似誤。按喪禮補編首卷擧臨條。文武百官皆淺淡服。烏紗帽黑角帶。而罷散官則與舘學生庶民白衣黑笠。哭臨於闕外云云。成服前旣如此則大祥後亦當用此例。補編雖無文。似是蒙上文耳。且常時入侍及以郞任仕進(如惠郞軍門郞監造官之屬)者。必付軍職然後方著公服而進。何可無實職無軍銜而妄著公服乎。决不然矣。况吾輩自是山野之人。有職名則暫出供職。罷官則還尋初服。其事面豈與京華綺紈家子弟比哉。只當以白衣黑笠黑帶。與生徒庶民同哭於客舍門外。不然則與村翁野老。望哭於山谷之間矣。黑笠云云。補編只云黑笠無墨字。用舊漆笠亦何妨耶。帶則不可用華色。用皁色似好矣。第更訪問於知舊家如何。紗帽旣用平日所著烏帽。則笠亦用平日所著無妨矣。

答舍弟稺共(六月)

審苦熱靜履有相。且能了綱目一帙。此雖與經書有異。上下千餘年之間。治亂興亡。進退消長。萬變無不有。又其間或有相撞著目前者。亦或有曠世相感者。

苟能善讀。恰恰是格致實事。與前所讀經書。貫通爲一。更無精粗之別。未知讀之果能有此箇意味否。杰兒亦能勤業。尤可喜耳。此中箚疑。纔訖書牘。而數日來日熱如此。常常如在烟霧中。靜深又送來櫟兄遺稿。要卽修正。勢將姑置前課。就此作旬月工夫。日月愈邁。長課苦難了。恐遂成千古遺恨。亦復奈何。櫟稿略略涉獵。已覺其可傳。見其舊日往復。恍然若對面酬酢。愴傷不自勝。今日若得此兄在者。猶必有可賴。天實爲之。謂之何哉。昨夜夢與此兄相對打話。其言貌威儀。瞭然若平日。覺來只自拊膺揮涕而已。其家狀須從速修改。以爲往復成完本之地如何。

答舍弟稺共(己亥八月)

近讀易往往有會心處。其味有不可以言語形容者。但不知能無故安坐。而又幸得數年之假。以卒其業否也。朱子不及聖云云。來意極大有味。然每念日暮途遠。自不能不慨然耳。別紙答去。而臨便走草。不能詳可歎。如有未然。不妨再示。論語旣有宿功。何必太費歲月耶。須速了而致力於易如何。似伏聞寧陵行幸在邇。金子靜似不免後車之載。未知果竟如何。無由聞可欝。

　

里仁懷土註曰溺於所處之安云云。土字是借用而安土之意。亦當在所包耶。

如殷民安土重遷之類。固當入於其中。然土字字義依舊是所處之安。非土地之土也。

　述而卒以學易註。史記云云。若是當句。而此二字。指學易耶。

得之。

　泰伯以能問於不能註。義理物我。似通言五句。小註分屬似未然。且小註是朱子自言耶。

通看五句爲是。小註無姓氏者。非朱子說。似是編書者之爲也。

　子罕子在川上註。程子此道體與道爲體。兩體字義似不同。而但下體字似承上體字說下來則同看爲得耶。

兩體字只是一義。何可異看。

　法語之語語字。以註言之二字觀之。似語之之義。巽與之與字。卽際與之意耶。

似然。此章小註新安陳氏說誤。已見得否。

　縕袍註縕枲著。袍衣有著。兩義同耶。

著字本出士喪禮幎目䞓裏著註。著充之以絮也。集

註兩著字義同。

　鄕黨紺緅飾註。餙領緣。領緣是領之緣耶。檀弓縓緣註。緣領及袖口緣也。裳下齊亦緣。而此獨稱領及袂口。又何耶。

領緣。領之緣也。練衣。縓緣之未及裳者。似是喪服之變有漸而然耶。

與舍弟稺共(十二月)

歲色已盡。居然是不踰矩之年。而自顧其中。只依舊是庸衆人耳。撫念宿昔壯志。豈勝慨惋。盖以知行二事言之。知則猶或庶幾。而行則全然欠闕。近欲專心用力於敬。而精力憊困。常常思卧。如外面整衣冠尊瞻視一節。亦自強不得。可歎。妄效朱先生窓銘作六句。(見銘卷。)欲書揭窓側。望以片紙作八分字書送如何。爲御寒以粧子。障所居室北邊半架。取成性存存之義。揭其楣曰存存龕。略書數語以爲記。聖域在前。似無難到。而自家所處之地則只如此。是所謂目到而足未到者耶。須一覽而論其病處如何。無或近於太漏洩天機者。而前人亦或有論及於此者耶。亦欲書揭於扁傍。此則以楷字精寫以送也。

與舍弟稺共(庚子正月)

歲新矣。靜履佳勝。此中如昨。而逢新百感。殆不能自勝。七十二字。自覺驚惕。只恨平日行之不力。將未免無聞而死耳。竿頭一步。雖不敢不自勉。而其奈精力不逮。皷作不上何哉。箚疑一役。惓惓在心。而設令寫成草本。隨後梳洗。功長日短。後生亦無可分付處。思之苦痛。天其或者假得幾年。萬一有成否乎。前去記文果無疵病否。乘間精寫。來時持來無妨。窓銘則字數不多。今番揮洒以送爲望。

與舍弟稺共(上元)

前書云云。盖由新年興慨自爾如此。與樂而忘憂者。似幷行而不相悖矣。來諭切至。敢不佩服。主一銘錄去。龕銘文稍多。未暇寫。來後自可見之。記文中天機云云。乃尹和靖贊伊川易傳序中體用顯微一段而發者。和靖非好奇者。伊川亦不以爲非。盖語似新奇而理固有如此者。恐無害也。况此引之以贊伊川他語。故下亦字尤似襯合矣。未知如何。

答舍弟稺共(三月)

吾輩只當付命於天。讀書修身。以盡吾所當爲之分而已。近於上達處益覺有見。恨精力不逮。不能刻意趲進如少時耳。奈何。

答舍弟稺共(六月)

積營而往。信宿而還。追思眞是一夢忽地。五奴來傳手字。欣慰則劇。但所患又發。有甚於前。焦悶之極。殆難排遣。顧今人物渺然。有蘊抱者。不可不自愛。不但一人一家之私情而已。更須加意調治。至望至望。吾小小疾病滿身。誠無生人之趣。然課業則不敢廢。近又讀易傳數過。朱箚亦隨力爲之。而尙未了可悶。假我數年之願。非不眞切。而不知化翁處分竟如何也。君之論語。雖支離。若能爛熟則亦何害耶。病中不必勞心。只以史書之屬。遮眼爲得耳。尹台兄書龕額送來。故揭之。恨不與君共玩而評之耳。

答舍弟稺共(十月)

此中只如昨。箚疑之役。亦不廢。而日晷極短。日課甚些可悶。然其中有憤有樂。有滋味有皷發。雖終日不休。而未覺其疲困。豈有妨於調攝之理乎。不須慮也。

與舍弟稺共(辛丑七月)

吾更始易傳過十餘卦。意味似漸勝。然其奧處則豈易窺耶。且無人相發。獨學無鄰。誠可傷也。康節著經世書。封而題其上曰堯夫呈上堯夫。其時幷世諸賢何如而乃如此。然後世之堯夫。亦豈易期耶。吾則雖

不敢妄擬前賢。然些少文字。只得納之棺中耳。箚疑幾了而苦難斷手。書成而無路謄出。奈何。

答舍弟稺共(癸卯七月)

三月以後不復聞消息。其間自京僅得四月初旬前無恙之報而已。兄弟二人。各在天一方。徂夏歷秋。不通一字書。生死存沒。幾無以相知。此豈人情之所可忍者哉。此月似或有鹿人來者。故政爾苦企矣。意外鹿人不來而此奴忽至。一驚一喜。眞是有隕自天。且承滿幅連紙之書。殆無異相對劇譚。半年憂煎之懷。一時平了。眉爲之伸。餐爲之加。頃刻之間。喜氣滿室。一書之效。乃至是耶。此處本非不可居之地。而吾家所以不能安頓者。專以君家有不能來之慮故也。今則垈已賣。有同在弦之矢。且彼中凶荒旣如此。則目下繼粮。比此似倍難。不如乘此機。勇决之爲得。須待稍凉。卽以一馬馳來。面商凡事。約買家垈。然後還去。卽爲移來之計。似爲得宜。未知如何。申妹六初來會。尙未歸。以此甚慰牢騷之懷。東來惟此一事爲此生難得之事。可以無悔耳。十七兒輩稱以生朝。略設酒肴。強令病父起坐受酌。老妹作頭獻酌。辭之不聽。追思可愧。然亦自爲家間樂事。追憶昨年此時。與妹語

及君邊。又不禁悵然太息也。不知明年果能團會。以復此踦否耶。

與舍弟稺共(甲辰正月)

來此後遠隔家廟。喪餘亦無與祭之期。每當讐日。心焉如燬。朱子有支子在遠者祭以紙榜。祭畢焚之之訓。故欲自今年爲始。依朱子說(見答李晦叔書)行之。未知如何。朱子旣以爲得禮之變。雖非正禮。亦可以粗伸其情。而無悖於理矣。須諒示之。

　更詳朱子說。似指正祭。此則恐或未安。容更商量。而至於忌祭以此。益見其無可疑矣。

答舍弟稺共(七月)

五月以後。宜有往來。而値此變年。救死不暇。何能暇及於閑漫人事哉。以此一味漠然。不能送一人作一書。以至於今猶未也。郞家之致訝。固無論。君輩之憂慮。安得不然也。忽地五奴委來。未到而兒輩望見而傳說。其驚懼當如何也。遙問而得聞安字然後。此心稍定。此豈人情之所可堪者耶。承審數月來。靜履安善。眷集均吉。雖有衰落轉甚。卧時常多之語。猶是老人例語。其爲欣豁。何可以筆札形喩也。此中所經歷。一口難說。昏禮纔過。郞行纔歸。而崧兒忽得涉疑之

證。前後凡三痛。痛勢漸加。屢經危境。吾則出坐於鄰家相望之地。其母其兄留視。脫危後始出來。而聞更痛則復入護。雖曰出避。無異混處。其時危厲之狀。追思凜然耳。麥粮僅過。六月以後則以還麥支過。而大米貴如金。老人內外所供。亦無望繼用。吾亦一再進純麥飯而能善食。故使之雜麥以供。而內間終難之而不用命。然無則亦奈何。早稻姑未熟。念後似可刈食。而吾之不可食。甚於麥。不知竟如何耳。所寓之地坐地及山水園林皆好。生理比山湖。互有長短。而農塲遠勝。距邑村不過數馬塲。醫藥盤饌。凡節甚便好。論以卜居。可謂不易得之地。但人心風俗不能純厚。如農器牛隻等物。亦難借用。除非吾家有餘。錢糓及日用凡須。舍皆取諸其宮中而無待於外則可居。不然而或不能無藉人而爲之者則不可居矣。大抵雖信美而非吾土一句。正寫吾今日景况。思歸一念。常常在胷中。最是兄弟親戚。臨年分張。每當一事。四顧無可議處。思丘墓思君輩。殆不能排遣。餘生幾何。而乃如是乎。如是而生。雖享年一百。亦何樂耶。雙洲自是未忘者。雖曰未洽。試令居間人善爲消詳。以期必成如何。吾得雙洲。君又圖占歸村。晨夕往來。如君書

意則老來樂事。豈有過此者乎。承有待凉來見之意。極用欣企。君須一來相議。然後吾之去就亦可决。必圖之至望。吾今年終歲無大段疾恙。昨年則不敢喫眞瓜。少喫則輒直下。今年則隨意恣食而無害。再昨年則滯證極甚矣。昨年頗减。今年則益勝。或者能度世長年。備見時人妄作如屈原之願否。書至此不覺一大笑也。塵緣旣息。萬念都灰。惟耿耿一心。在於朝聞一事。而憂故如此。棲遑如此。餘日無幾。而一味優游。易論語舊課塞責之外。了無所爲。所欲論著如經箚之類。常紛紜起滅於襟抱。而不但病憂爲魔。分外惡業。如聖用，得汝所托三誌。義不可辭。而思致索莫。無望速成。等待因循。不能暇及於他事。其害有不可勝言者。方欲掃萬濡筆。無論善不善。必期遄了。而亦猝未易。甚可悶也。此債獲了。乃可爲所欲爲。但新業姑毋論。舊時文字。亦多散佚。無人收拾。甚覺關念。朱子甞擧某僧念傳道無人。中夜慟哭事。而歎其眞切。夫先生之門。其人才之盛。顧如何。而乃發此言。使先生而觀今世。將以爲何如也。慟哭二字。猶覺緩歇。亦復奈何。時因看書或考禮。或不無一二箚記。而往往有前人道不到者。無此語。便覺此理有闕。而有誰能

傳之耶。只成覆瓿耳。亦奈何。昔年君以與幼道往覆格物物格說一軸文字投示。故籤論以還之矣。尙在篋中否。欲更點撿。君來時携來爲望。朱書箚疑。因無書手。尙未寫續別集。雖或寫出。數十束冊紙。何以辦得而成出定本乎。日月如流。殊可歎也。支離只此。惟加護萬安。從近來見是禱。

答舍弟稺共(八月)

　大學四有所。舊從第八章或問立文命意相似之說。而正心章之遺却靜一邊。終不能無疑。近思之。有字以係著意看則未發工夫在其中矣。盖心不正之由。不出將迎見三病。而約而言之則有也。三病不祛則心爲物役。無時可靜。非但用失其正。體亦失正。三病祛則物來順應。事去卽止。(止卽未發之中。)不惟用得其正。體亦得正。故有所二字。雖指用處。而失正之義。實兼動靜。此爲大學者所以卽用而明其體也。夫體立用行。乃聖學之大方。若以有字只作之於義則是但言動一邊。而殆未免擧半而遺半。聖人敎人。宜無如是偏滯踈脫之理。未知如何。

有所之義。君亦不免廊柱之惑。如櫟兄耶。此章本未甞遺體。下段心不在焉云云。豈非欲令人敬以存心

乎。若只以首節言之則雖以三病釋有所。其不說靜一也。若曰去三病則心便存。便是兼說靜云爾。則雖以有字作有無之有看。有字上固未見三病。不得其正上獨不可見三病乎。盖喜怒憂懼不得其正時。便帶得三病在其中。元不係有字訓釋之如何也。兼動靜之意。曾於大學箚錄中論之。玆錄去。須更詳味之如何。(箚說見學箚正心章條)

　士踰月。明是二月葬。卽謂之報葬。而待三月卒哭。舊疑之。今見櫟翁說亦然。未知是否。

踰月云云。櫟兄說似然。但註䟽有成說。猝難辨破。家禮無論士與大夫。皆以三月爲正制。世之以二月葬爲赴葬。而卒哭必待三月者。似從家禮而然耳。

　深衣指尺。隨人長短無定體。今用北布而廣若不及些子。則與其衣裳屬幅不如制。無寧咸些指尺爲勝否。深衣家禮用布。而用紬無不可。且壽衣則紬反爲勝。而但屬幅如法無其道。未知無甚害否。袂則以反屈及肘爲度。而許其連幅則幅之廣狹。元無可拘耶。

北布雖濶。似不過針尺八九寸。雖指紋甚少者。似未準二尺二寸之廣矣。若更短其寸。以應其數。則製㨾

狹小。不但有違於深邃褎大之義。恐亦不便於著。(壽衣則尤不便矣。)未見其可也。紬則不妨。而其廣無異於布。如欲爲之。連幅之外。無他道。裳則雖不連幅。推移上下。可以如法。袂則以反屈及肘爲斷。則亦可無拘。獨衣身二幅不可不連幅。家貧無力則如是爲之。亦何害耶。若別織準尺之紬則甚好。而恐未易也。

答舍弟稺共(乙巳三月)

此中吾之咳喘。猶未快止。往往有苦劇時。被伯訥以周易疑義作長目以來。督令剖析。不得已強其所不知。逐條答去可愧。然如此之際。多費思繹。屢經血戰。便覺有長進處。多見得前日所未見。亦或有發前人所未發。若能繼此接續。思之又思。則必有鬼神其通之妙。而其奈惡業多拘。疾病時侵。取燭之書久輟。山蹊之茅還塞何哉。可歎可歎。大抵易道廣大無窮。而實不外乎日用至近之地。程傳雖欠卜筮一事。義理精深。文章醲厚。潛心體驗。意味深長。不可不與本義合而玩之。君雖甞一讀。不可如是而止。幸須從速再繹。如有可疑。逐旋錄示。庶幾彼此交益。窺見聖人制作之本意耳。如何如何。神氣近似小勝。故頃答麟宰書。擬於四五月之交。暫入金剛。使渠預備。此事若成。

則東移一著。雖狼狽無餘地。亦可以有辭於後。不知果能爾否也。然筋力終覺澌憊。恐或近於老驥伏櫪之志。是可慮耳。

答舍弟稺共(丙午閏七月)

晦令之子。頃果來見。其人極佳。纔略話。便說病甚張。夕飯又不過數匙。所見極心亂。漫擧尤翁語不能喫三時一升飯。日行百里。則學問亦不能做云云者以警之矣。坐稍久。察其動止。聽其說話。外雖淸弱。內實剛明。且有膽氣。可以向前做事。翌日朝飯則又能多進。盖夕則憊困而然耳。語次仍以氣帥云云之說。申申告戒。渠卽領會而稱善。且自謂內則異於外。不至甚弱。且無獨善其身之意云云。似有感於范文正先憂後樂之風也。後生輩雖或有志。絶無可望者。此君則氣禀志趣。大非流輩之比。苟能勇往不怠則將來何可量也。臨別更以第一等云云之說警策之。渠便言下應諾。且謂京行還後。欲圖來接黔院。往來受大學云云。未知果能如計。而若然則誠大善矣。臨死之年。乃得此人。如果相信共學。則其喜當如何也。訥翁又送書。有多少疑難。而閱盡朱子書部。又方看家禮。志氣愈往愈厲。好學愈老愈篤。誠是奇異事。杰兒已

自山下來否。持孫近能勤學否。老極之子近更有往復否。如此者多則似可漸次成俗。故每惓惓不能忘。如伯承者。人則非不絶佳。而但恨太弱少膽氣。不知其間更如何耳。金君所謂康旺如少壯云云者。伊日夜話頗久而無倦意。渠甚異之。似因此而有是言也。

答舍弟稺共(十一月)

申妹經義要略。點竄以送。而近甚多事。無暇於此等閑事。不得已托君代勞。望須詳看潤色後。謄留一本。此紙則還送爲佳。尹兄禮答。數日前僅僅草送。不知果以爲如何也。大抵前籤幾乎盡從。而獨婦人不杖斬衰絞帶變布二條不合。故不免更費說話。此老見識旣高。而又能虛心受善。舍己從人。如此好宰相。何處得來。令人敬服聳歎不能已也。朝夕哭奠玄纁祫後入廟等事。乃是大節目。而皆已釐正於笏記中云。不合兩條。若又見從則自當漸行於世。幸孰大焉。

答舍弟稺共(丁未四月)

吾近間朝則看春秋一二年兼四傳。食後則校箚疑。間多會意處。不覺解頤。但終日無片刻閒時。有時疲困則卧而休息。自念八十老翁。死亡無日。何苦而作如此勞苦。然欲已則又不安。盖亦欲罷不能爾。且寢

食未覺有减。似無害於調護之道。亦可異也。如是而又思兒輩之被長者嗔罵。而不肯勤業者。果何心也。一恠一歎。又還自笑耳。牢床圖寫送耳。

삽화새창열기

腊以乾雉(全體)代兔無妨。魚豚則相次設之。而腊則特設於兩俎之北。故謂之特也。湆是烹豚之汁。汁而已。不用肉也。魚則鮒。十四會是黍稷器之盖也。只當啓置於黍稷南北。不必入行列也。豆東之豆。指葅也。

曾與伯高往復。定爲此圖。吾家前後婚禮。皆依此設之。今亦倣而行之可矣。櫟兄圖似亦出於此中。而乃是初本。其中有未穩處。故改之耳。

答舍弟稺共(八月)

　聖凡所禀。雖有純雜之別。而惟其同得此五行之正通。故卽此正通之精爽虛靈洞澈於方寸之中云云。

湛一爲元本祖宗。正通則與偏塞作對。猶是第二層。今曰正通之精爽則又若有偏塞之精爽。豈不成隨氣質而各有精爽耶。元來心只是湛一之神靈耳。且

朱子語錄精爽精英之云。猶涉粗淺。宜活看而意會。惟孟子註人之神明。所以具衆理應萬事云云者。乃爲至言耳。

　語其體則不過曰湛一而已。堯舜至於塗人一也。若其駁濁之雜而不齊者。卽屬形氣渣滓。而自不干於心體。盖心與氣質合而言之。固可謂之同是一氣。而分而言之則其地位情狀。直是峻截。何也。精粗殊體。通局異實故也云云。

心是氣之神而理之妙。故合乎氣而謂之氣者有之。合乎理而謂之理者亦有之。非與氣質同爲有形可見之氣。而氣質爲粗氣。心爲精氣也。合而言之。同是一氣云云。終覺未精。

　原來心善與性善。同一善字。而此以氣之湛一者言。彼以理之無妄者言。則義却自別。而斥之者乃以爲心若善則是心卽矩也卽仁也。又曰性善而心又善。是二本也。豈急於攻人而未暇察其義耶云云。

專言心之體段則但當下神明靈覺等字。並論其德然後乃可曰心善。纔下善字。已是合心性。盖心性原只是一物。曰神明曰善。只就一箇地頭橫側看而已。

向者爲心純善之論者。大體則是。而似於此等曲折。未及精思耳。(神明與善。當混淪看。而靈實之分則不可不知。)

　或曰心與氣。雖有精粗之不同。而旣曰氣之精爽則聖凡所同。特虗明氣像耳。若其美惡本色。安得無隨氣質而異乎。曰此卽鏡火之喩所由起。而南塘諸公之差處。正在於此。盖由不究乎此心之所從原。而只就氣質上論其精爽也。則宜其有未發不齊之疑。而終不免爲明德優劣之歸也。盖甞聞之。人之所得以爲心者。卽天地生物之心。而二氣自然之良能也。是心也立於肧胎之先而能爲形氣母。具於肧胎之後而不爲形氣囿。朱子所謂氣之精爽。卽指此原初所禀良能之爲形氣母者言。非謂形氣已具之後。隨其所禀而其氣之精爽。聚而爲靈覺也。固不可外氣質而語心。亦不可卽氣質而求心也。故曰氣質自氣質。靈覺自靈覺。末流之不齊。自不干於本體之一爾云云。

此一段極好。可謂發前人所未發。

答舍弟稺共(九月)

婦人題主。終覺無據。雖無至親。亦豈無稍遠宗族可以攝祀者乎。祔則高儀有大祥翌日行祭之文。而朱

子猶以爲未安。然翌日則猶可據此行之。過此則非所論矣。但未知所遭之服輕重如何。若以祖父喪退行則勢將於葬後行之。果爾則葬後祥前。容有可行之道矣。未知如何。

答舍弟稺共

屛巖告文。聞用此中所送可喜。敎授云云。固有此語。而論人當先觀其大節。賢良復科後。一味遁藏。與世相忘。此一節卓然不可及。高風緬邈一句。直可與孤竹，延陵。同爲百世之師。何必道學文章哉。朱子之言曰願爲眞士夫。毋爲假道學。此言眞切有味。每每與少輩言之而不能領會。可歎。賢良罷榜後。復裹冊袱入塲屋者。亦有院享者。申公高風。比此何翅如黃鵠壤虫耶。

答舍弟稺共(戊申正月)

此中逢新百感。悲不自勝。身困氣憊。頹卧不能起者已數日。但時就案頭。抽書遮眼。邂逅會意。聊復一粲。吾亦不知其何爲而如此也。今年乃吾家讎年。豈意頑命尙存。復見此歲乎。當趁廿五。力疾躬往。以小泄窮天之哀。而見今筋力似無可望。此何人哉。祭需亦宜稍豊。而諸家家力皆如此。助祭亦難如意。思之痛

心。生亦何爲。悲哉悲哉。

答舍弟稺共

櫟誌徐當細撿而處之。尤翁甞言谿谷則每謂文出而多改。不能使吾文自在。甚恨學作文云云。而淸陰則不然。隨請隨改。不以爲難。二老度量懸絶云云。尤翁此言誠好。然是非取舍。當隨吾所見而爲之。亦何必曲徇耶。但文出旣甚艱澁。而又從而多議論如此。疲於奔命。是可悶也。

答舍弟稺共

意兒輩或來。數日苦待。人至承滯證少勝。期以從近來見甚喜。吾病日漸層加。昨日則幾欲作訣書。但自度精神凡百。必不於今年至此。且病雖如此。時或小間。而有意會處。胷中勃勃。便覺有揮斥八極之氣。氣息雖如縷。想有所謂根於理而出無窮者。猶浩浩於源頭。故如此耳。若然則尤有足恃者。以此自慰。而病則日深。元氣則日下。疑懼不知所爲。而蔘旣盡鷄亦難繼。愁亂而已。去夜泄幸不作。稍能穩過。思食之念。亦似微萌。因此而胃氣得小開則可以生矣。未知果能爾否也。然時急之慮則姑必無之。君雖欲來。必須更加調攝。十分無憂然後方來可也。祀事已過。伊日

昏昏人鬼。不能作一聲哭。此何人哉。淚流被面而已。病昏中忽念富有大業日新盛德二句語。尋出尹兄筆揭之坐隅。而筆太拙澁。全無豪放意。與崇天卑地。萬萬不相近。令人憒憒。病稍間則欲自作大字以揭。而無筆可書。君之大筆一枝投送爲望。

答舍妹申氏婦(丙午)

　中庸二十七章敦厚以崇禮。妹意則似當屬存心。而朱子以崇禮爲致知之屬云云。

涵泳已知釋溫故。敦篤已能釋敦厚。敦厚當屬存心。崇禮當屬致知。盖此五句十事。上五事(尊德性。致廣大。極高明。溫故。敦厚。)是存心而應上峻極于天。下五事(道問學。盡精微。道中庸。知新。崇禮。)是致知而應上三千三百。崇禮正是就日用事物上辨別。服習其節文度數之詳。則其當屬致知。而盡乎道體之細者明矣。

　二十八章考文同軌同文同倫之義。

文者。書之點畫形象也。考謂考察而證正之也。中庸或問曰周人尙輿。輿廣六尺六寸。故其轍跡之在地者廣狹如一。凡爲車者。必合乎此然後可以行乎方夏而無不通也。又曰軌。車轍之跡也。周禮司徒敎民道藝。而書居其一。又有外史掌達書名於四方。而大

行人之法則又每九歲而一諭焉。其制度之詳如此。雖其末流。海內分裂。而猶不得以變也。至於秦滅六國。然後車以六尺爲度。書以小隷爲法。而周制始改爾。倫謂所制禮文之次第也。

　三十三章君子不動而敬。不言而信及不顯惟德之義。

不動而敬不言而信。謂雖不言動。而誠敬存乎中也。(信卽誠也。)上節言謹獨。此節言戒懼。謹獨是人所不見不聞。屬已發。戒懼是己所不見不聞。屬未發。章句所謂爲己之功益加密矣者。正以此也。來書謹獨二字。恐察之未精。不顯之義。來示所謂與二十六章相反者是矣。相反故謂之借引。借字宜著眼。

　大學傳三章引淇澳詩曰如切如磋者道學也。如琢如磨者自修也。朱子釋之曰言其治之有緖而益致其精也。妹意以爲若曰如切如琢者道學也。如磋如磨者自修也云爾則似宜。

朱子曰骨角脉理可尋。而切磋之功易。所謂始條理之事也。玉石渾全堅確。而琢磨之功難。所謂終條理之事也。(見大學或問。)以此詳玩則自可無疑。

　十章君子有大道註云云。

居其位三字。別無深意。上文旣云君子。以位言之。故於此更提位字。所以貼君子字耳。忠以心言。信以事言。皆誠意之事。絜矩之本。不可以忠屬修己。信屬治人也。所謂語益加切者。初則只以得衆失衆。爲得國失國之本。次又以善不善。爲得衆失衆之本。則比前進一層而語益切矣。末乃更以忠信驕泰言之。則直就心術隱微處。發明天理存亡之幾。比善不善一節。又進一層。更無去處。而語又益切矣。來書此所謂得失。以明德存亡觀。而善不善得衆失衆在其中云者。得之矣。

答舍妹申氏婦

兩度付答而渺無答音。或恐沉滯未達。一念懸懸。忽自營門傳到七月廿四手書。備審潦炎。調履凡節均安。兒輩紅疹極順。其喜已不可言。而前去兩書。皆能得達。非君至誠篤愛。何能於半千之地。轉傳遞投。而無沉無滯。順來利往若是之易耶。古人所謂至誠貫金石者。今始驗矣。吾病近勝。能携杖入內。松村金女又方來留。以此頗慰岑寂可喜。頃以箚疑校正事。汨汨數十日。僅得了當以送矣。俄者三冊爲先寫來頗精善。其餘亦當次第寫來。汗靑將在不遠。其喜當如

何也。意外遇此方伯。收殺此大役。若有天祐者。今則可無遺恨矣。尹台兄又送自己所編所謂喪祭禮笏記兩大卷。使之籤論其可論處。而其書甚切於日用。見識往往精透。不意八耋老宰相。好禮勤學。成就此大文字也。閑靜誌已成。而櫟兄誌尙未屬藁。甚可悶也。箚疑寫本。又不可不一番親校然後乃可成定本。此役亦甚浩大。諸葛之食少事煩。殊可悶也。所幸精神不甚减。終日用之。疲困則甚。而瞑目休息一兩時則便依舊無甚損。豈南軒所謂殆天意者耶。稺共去望前來會。而金女母子及兩壻趁十七亦會。終日團欒。其翌日稺共別具數器饌。廵使亦送酒肴。離違之餘。得兩日之歡。可謂浮世難得之事。而獨恨不能與君同之。凡事之難得恰好無欠缺類如是。亦復奈何。

答舍妹申氏婦

近則營便亦斷。日謀送人而苦未遂。忽地人到。承連紙手牘。怳若聚首劇談。細大無遺。其喜何可言也。且經義箚錄。筆畫依舊。思索精細。可想神氣之如常。披玩再三。欣幸尤劇。信後凡百匀安。而兒少亦皆無恙否。踈林高檻。每日八夢。不知何時更致此身於鳳川龜石之間也。此中去念間爲拜家廟。駄往溪室。留三

日卽歸。幸不添病。而齒痛近甚苦劇。宿食俱不安可悶。櫟誌近纔草成。姑未脫藁。而大體亦可觀。恨不能與君一讀也。經義一紙姑置之。當如戒送溪謄書後。本草還送。亦當如示也。

與舍妹申氏婦(丁未正月)

此中又添一齒。距八只三耳。一驚一悲。無以爲懷。而臘正兩祀。坐此旅舍。不惟不能行。望哭亦未免闕之。痛霣罔極。一倍難抑耳。稺共周甲之日遽迫。以渠病骨。能享年至此。奇喜固不可言。而渠忽作周甲翁則吾輩之老當如何。感念平昔。涕不勝抆。吾欲趁其日以水路西下。至熊津取陸以往。圖作一塲團欒。而君則遠矣。無緣會合。思之悵然。不能排遣。君心亦必然矣。其日不得不設小酌。而本家頷顑。似無可爲之道。吾亦無力可助。傷哉奈何。吾在此數朔。頓忘家間碎細憂冗。日與諸少講說。自覺日用間不無長進處。爭奈氣力憊竭。皷作不上。而所欲爲者甚多。三數年內。無望收殺。每一念至。只自慨然太息而已。近以朱箚校役。心眼不得暫休。勞亦極矣。傍人皆恠其何苦而爲此。然我自樂此。不自知其疲。而韓子所謂使道由我而粗傳。雖滅死萬萬無恨云者。恰恰是眞切語也。

未知此後更假得幾箇歲月。做得幾許事業也。尹台兄笏記。數次往復。幾盡聽從。而猶有一二未契者。日前得書。謂終未解惑。姑待識進云云。而又戱謂八十翁與八十翁往復。而謂待識進。造化翁旁聽。必皷掌大笑也。讀之令人絶倒。漫及之以博一粲耳。

答舍妹申氏婦(十一月)

奴來承手字欣慰。第風丹之證。頻發如此。今雖差安。來頭可慮。憂悶不可言。吾今年畏寒倍甚。終日寒凜。蒙被而坐。以此百事不成。箚疑校役尙餘四冊。而無以收殺。其他可知。歎如之何。嶺伯將刊武夷小學。故原本纔已送去。箚亦將謄出云。故已校者九冊頃已先送。士行兄文集亦將刊行云耳。大老祠碑文御製御筆已畢刻而豎之云。此何等盛擧。身後際遇之如此。千古一人。豈德盛則天理自然如此耶。感歎不已。然尊其人不若行其道。曠感於百世。不若躬親於當下。恨無人以此謦欬於吾君也。今日祀事又過。而不能一哭。愴傷何言。崧兒已成長娶婦。欲因朔參先告將立後之意。今日之祀。亦令渠攝行耳。

答舍妹申氏婦(戊申二月)

欲送人未及之際。病忽大添。半鬼半人。不暇他及。意

外人至。而病中不忍見悲辭苦語。使兒只擧下文慰遣一節。幷無此語。乃曰今則以死妹知之云云。此何語耶。君讀書識義理。而乃欲隨一子而死。子夏喪明。曾子之責如何。渠雖死。有子有女。保以養之。得以成立。則與渠在何異。前書備言此道理。宜入思量。而死妹二字。令人驚泣。不能自堪。君旣如是埋沒。吾病則終似難起。自今以後。認作死兄而勿復相問可也。葬日不遠。遠外想像。有淚被面而已。餘神昏艱呼。若不復見君而死則其悲當如何也。

答從姪焴(己丑五月)

　

家禮班祔註。姪之父自立祠堂則遷而從之。

上四龕章註云若與嫡長同居則死而後。其子孫爲立祠堂於私室。附註楊氏復擧先生說云同居同出於曾祖。便有從兄弟再從兄弟云云。此章姪之父自立祠堂云者。正指是耳。上文子姪之姪。通指親姪及從姪再從姪而言。姪之父之姪。只指從姪以下而言。上下姪字之不同。雖若可疑。然其意若曰姪之中有其父自立祠堂於私室者。遷而從之云耳。盖姪之祔者。非必皆然。其中有立祠者則如是。而親姪則無其父立祠之事。故語勢自歸於從姪以下。詳玩之則自

可無疑也。寒崗說不但昭穆失序。姪之父自立祠堂云者。豈姪之父死而立祠之謂耶。决非朱子之意。不可從也。

　許行章故曰或勞心或勞力。集註此四句。宜在食於人者之上。而在見食於人也之下。有若食人食於人。亦入於四句之中。可疑。

此段諺辭誤。沙溪以食於人以上屬古語。亦恐未然。愚意則自或勞心至通義也。皆古語也。或勞心或勞力爲一句。勞心者止治於人爲一句。治於人者止食於人爲一句。天下之通義也爲一句。

答從姪焴

　許行章或勞心或勞力一段。頃禀秀野。答曰或勞心或勞力。卽在於曰之下。人皆知爲古語。而勞心者以下四句。恐後人之不以古語看。故表出此四句三字。以示自勞心以下至食於人。皆是古語也云云。此說俱合於大文。集註諺解之義。未知如何。

或勞心止食於人。果是六句則除上二句。只擧下四句。以爲此四句皆古語云云。恐不成訓詁。亦豈不致人疑惑。且以食於人以上爲古語。則天下之通義也。六字單爲孟子語。似不接續矣。古人文字。以語意止

處爲句。前書云云。似無可疑。沙翁則以或勞心或勞力。分作二句。勞心者以下則如鄙說。却恐半上落下。試以此意轉禀于秀野以示之如何。集註不提及天下通義一句者。以此一句。別無可釋故耳。中國人皆曉句法。只說此四句三字。便可知幷結語入於其中。東人不知句法。故自生疑爾。

　孟子以小弁爲自怨。則以舜爲證固宜。而孟子之意。方以小弁之怨親。謂出於天理人情之所當然。則以舜之自怨其身爲證。豈不相矛盾耶。

孟子亦何甞直以小弁之怨。爲怨親耶。盖其哀痛迫切之極。辭或近於怨親。而大體則是自怨耳。當與詩註參看。

答從姪焴(庚子)

君師父之喪。雖同是三年。以恩以義。義各不同。朱子甞論方喪曰豈必寢苫枕塊。飮水食粥。泣血三年。眞若喪父母喪哉。師喪之若喪父亦然。且旣曰無服則無不可仕之義。進則朝服而朝。任職治事。以盡其奉公。退則素服而居。食蔬寢外。以致其心哀。二者盖幷行而不相悖。而初亦無害於若喪父之義也。以此之故。古今勑令。元無師喪解官之文。而宋朝以及我

朝諸賢。幷未聞有以師服去官者。豈其爲師之誠。不及今人而然哉。誠以義無可去。而法所不許故也。若曰近世師喪多服期九月五月三月者。與三年有異。故如此云爾。則是大不然。夫期九月以下之制。乃禮之末失。而栗谷以下諸先生之未及照勘者也。若因此而遂謂期九月以下者。無若喪父之義而不必解官。則是雖以沙溪之於栗谷。兩宋之於沙溪。遂庵之於尤翁。亦將不得爲孔門之七十子。而父師輕重之說得矣。豈非傷倫悖理之甚者乎。(若以若喪父之義而正其期九月之失則可。若以期九月之失而反謂期九月者。無若喪父之義則不可。)爲此說者。盖不知不解官之初無害於若喪父之義。而曲爲解以求通。而不自覺其不成說也。來諭勉齋云云。未知有他可考之文字耶。若只以宋史本傳心喪三年畢云云者則恐不足爲解官之證。盖紹煕甲寅。勉齋始以先生蔭補將仕郞台州酒務。旋遭母喪去官。仍値慶元之禍。不復調官。至嘉泰壬戌。時論稍平。然後乃調嘉興酒庫。其調官會在先生喪畢之後。故史氏立文如此。非謂勉齋本有官而遭先生喪去之。喪畢乃調也。朱子之喪延平。正在癸未赴召之時。而武學之除。拜命而歸。三年與否。雖未可考。而一事之地。所處如此。其

義斷可識矣。衆言淆亂。折諸聖。事師若朱子者。不亦可乎。鄙見如此。於理似不甚悖。願勿復疑。安意供仕。而只致力於心哀諸節可矣。

答從姪焴(甲辰三月)

新婦見舅姑之禮。舅姑爲主。故見舅姑後。舅姑以婦見於祖父母。禮意精深。何可違也。雖遠先行見舅之禮於衙中。婦還京後。卽令往拜于西湖。似爲得當。如或仍留不還則秋間祖父母下來後。舅以婦見焉可也。記昔李女婚後。凈溪甚近。而不先往拜。翌年先行見舅姑之禮于京中耳。

答從姪焴(閏三月)

　家禮冠禮賓至條。主人遂揖而行。賓贊從之。亡師說。儀禮凡揖無答文。而以士冠與賓揖入。鄕飮賓主皆揖復席。鄕射階前相揖之文推之。揖之有答可知。其不言者。文不具耳。唯士冠揖贊者。鄕飮揖衆賓則贊若衆賓。只是隨從正賓。而主人旣殺其禮。似皆無答。冠禮賓揖將冠者及昏禮主人揖婦則導而非讓。亦似無答也。

揖何可無答。士冠揖贊者。鄕飮揖衆賓。恐亦是文不具耳。若冠之揖將冠者。昏之揖婦。導而非讓云者。似

得之。

　初加笏記。贊者結巾纓。亡師說家禮贊者只進巾而無卒。至三加幷同。然則幅巾之帶似亦賓因結之云云。

士冠初加贊者卒。註卒謂設缺項結纓也。再加贊者卒紘。註卒紘謂繫屬之。經文明白如此。家禮之不言結纓。恐文略耳。今當從儀禮。

　醮冠者再拜升席。亡師說士冠卽席。在受觶薦脯醢之後。