鹿門先生文集卷之二十

　雜著

　　

戊申正月朔曉自歎文

鷄旣鳴矣。吾年非十有八乎。十五以前。固不知其可惜。十五以後則已知之而又憂矣。每歲曉。必撫枕自歎曰。吾年今幾何矣。回顧平生。無一事可稱其年者。豈不可愧乎。如是者亦已有年。宜乎學隨而漸進焉。乃今自點撿。與最初發歎時無甚遠。當時猶愧其不稱年。今則尤可知也。於是愧極而懼。面赤而背汗矣。盖由善端之發。不能擴充。而舊染之習。又從而梏亡之。且無篤實堅固之志。而有因循苟且之意。故如是。進寸退尺。終無實得焉。誓自今以往。大加策勵。不顧傍人是非。徒辦自己工夫。滌本原而絶外誘。掃舊習而務新得。使無晷刻之間斷。庶幾銖寸之累積焉。嗚呼。日月易流。時乎難再。不及今用功。而至於年歲已暮。氣力已衰。則雖欲追悔而自力以及於人。其可得乎。大禹惜寸陰。曾子日三省其身。古人之汲汲焉惟恐不及者。可見矣。自今而又數年。若復依然如今之視往。則是志未甞立矣。功不曾著矣。有言而自食矣。卒亦不足以爲人焉爾。當遺俗棄事。自絶而自廢。不

敢復齒於人矣。惟同志之人。咸聽此言。執此爲左契而責敎之。

爲學之要(辛亥)

有朝聞道夕死可之志。然後可以語學矣。(死者人之所不免。固不足畏。只恐未聞道而死。負皇天降生之意耳。苟能聞道。便死亦可也。學者明乎此則古人所謂人十己千寸陰可惜者。眞切有味。日用之間。自不得容一毫私意。而外物紛紛。於我眞浮雲矣。若不能明於此。則雖曰有志。亦畫脂鏤氷而已。濟得甚事。)○學莫先乎敬。敬非別件物事。只是此心儼然肅然。常若上帝鬼神臨之在上。質之在傍是也。(朱子敬齋箴最好看。深體之。便覺今人多少慢弛。)○程子曰知性善以忠信爲本。是先立其大者。此語當玩味。便有立脚處。(向者聞之陶菴曰。性善說則中庸首章章句或問。孟子性善章四端章告子諸章集註。及大學衍義四德章及四端章下西山說。朱子大全玉山講義仁說等篇。當朝夕玩味。○陶庵又曰須先知道也者不可須臾離意味。然後戒懼功夫。方有所施。而自不間斷。此正程子力行淺近之意。甚親切有味。當與上敬字條並看。○一切事不甚切於身心者。及思量計慮非其時者。當姑置之。勿使精力有分。)○爲學最忌間斷。苟能心心念念。不厭不忘。喫緊下功。愼終如始。(下段涵養讀書之類皆是。)則日見意味深長。道理明白。自然欲罷不能矣。(論語首章幷集註或問當深玩之。入德門戶。斷不外此。若能依此俛首做功。優游積累。必有所至。向見陶庵言。學者苟能時習則自然可熟。熟則自然悅。必然之理也。但時習二字甚難辦得。先生深然之。)○涵養務要誠實純熟。(如九容九思皆是涵養之法。)讀書務要明白自得。(朱子曰平心看他文義向甚處去。都不要將道理向前牽拽他。

待他文義有歸著去處穩帖分明後。却有箇自然底道理出來。不容毫髮有所增損抑揚。此處正好玩味。止此。此語甞體驗。眞切如此。誠讀書之至法也。學者當深味之。)講辨務要精切簡當。克己務要勇猛斬斷。(克己勇然後讀書涵養。無所撓奪。而有日新之功矣。)擴充務要展拓開豁(孟子遠庖廚註。豫養之說。幷好玩味。)如是積功。久久不已。自見氣質變化矣。○養氣之功。最切於學者。晝則節飮食愼言語。無嬉笑無畏事。(朱子病中接應不倦曰。今人先有畏事之心。纔見一事。便料其難而不爲。所以成習怯弱。而不能有所爲也。此言當深軆之。然亦不可以不緊之事。過勞精力也。)夜則齊手斂足。淸心攝氣。不作思惟。不昏不惰。(金丈信謙以求放心養夜氣。爲最初用力處云。○西山夜氣箴甚好。)如謝氏所謂常惺惺。朱子所謂收斂身心。保惜精神。乃養氣之要訣。(樂記曰中心斯須不和不樂。而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬。而易慢之心入之矣。此語最宜深體。)○孟子一書。惟深造之以道章。最切於日用。朱子一生受用。在此而已。○無優游厭飫之味。而有輕躁急迫之心者。雖終身勤勞。决不能窺聖學之藩籬矣。(論語先難後獲。孟子勿忘勿助長。皆是此意。切宜深念。)

嗚呼。孺人之與余配。始終纔四歲矣。而除疾病死喪離別憂患。與之共室而居者。前後計不滿數月焉。噫其不久矣。夫人之爲交也。必相與居處。相與嬉游。相與酬酢語言。而又必遅以歲月。然後方信其賢與否

詳也。今余與孺人居若是不久。其不能詳也固宜。雖然古之觀人。有得之眉睫之間者。有見其一端而信其全體者。今余雖不能久而詳。而亦豈無一端可信者乎。嗚呼。爲子而孝。爲親而慈。爲兄弟而友。固皆人所鮮能也。而惟夫與婦之別焉爲最甚。親之則昵而不正。敬之則離而不和。親與正敬與和。古之君子。亦莫不難乎處焉。况婦人乎哉。而孺人處之甚得其道。盖其德之純色之溫。才識之鑿鑿然自有默合于道者。故其於余氣和而貌莊。辭婉而理正。奉之未甞不謹。而亦不枉己而苟從。承之未甞不順。而亦能隨過而善䂓。雖余年少。未有操守。或以謔言相加。而觀其色則澹然肅然。其言益莊。使余茫然增愧赧。旣發還縮者數。以至幽暗之中衽席之間。亦未或不然。始終如一日。于親于正于敬于和。盖無一之不合焉。而先儒所稱情欲之感。無介於容儀。宴私之意。不形于動靜者。亦庶乎不愧也。嗚呼。以一婦人而於所難處之甚者猶若此。則其孝於親慈於子友於兄弟。亦可推而知其無一之未盡也。由是而言則雖未能久且詳焉。與久且詳焉奚別。所見者雖一端。而全體者亦豈外哉。以是而質於立言之君子。亦奚疑而不見信哉。

只惜乎以余之固陋寡聞。近復兀兀窮居。無明師良友以先後於外。獨出而簡編糟粕。入而孺人閨門之助是須。庶幾薰陶漸漬。以不至舍而亡也。而孺人遽然棄余而逝。使余倀倀然無所復寓其心。且未有一子女在。以遺其典刑。嗚呼天乎。余之懷。其悲不悲也耶。抆淚識此。以爲他日誌狀之本焉。

居家儀節(丙辰)

　　正至朔望儀

是日行參禮畢。灑掃室堂。設坐席於北壁下。尊長坐定。男女各就位。丈夫處左西上。婦人處右東上。皆北向。(共爲一列。)丈夫再拜。婦人四拜。(朔望則丈夫一拜婦人再拜。)畢。長兄立尊長之左。長嫂立尊長之右。皆南向。諸弟諸婦及妹北向一拜(長兄長嫂答拜。)畢。男女分班對立。男左女右。婦人先一拜。丈夫答一拜畢。皆北向立。婦人中一人讀誡辭。(諺譯)皆拱手敬聽。再拜還就坐。婢僕亦分左右。北向叙立於庭下。如上儀再拜。仍北向。男僕中一人讀誡辭。(諺譯)皆拱手敬聽。又再拜。禮畢退。

　　生朝儀

是日鷄鳴而起。行晨省禮。質明灑掃室堂。設坐席於北壁下。尊長坐定。男女各就位。丈夫處左西上。婦人處右東上。皆北向。(共爲一列。)丈夫再拜。婦人四拜(下並同。)畢退就坐。婢僕亦分左右。北向叙立於庭下。

如上儀再拜畢退。仍進晨羞上壽。(或午饌時爲之。)諸子諸婦女叙立拜如儀。諸子中最長一人進立於尊長之前。幼者一人執盞立於其左。一人執注立於其右。長者及二幼者俱跪。長者受盞。執注者斟酒訖。二幼者起。長者擧手奉盞祝曰。(伏願尊親。對玆爲度。備膺五福。保族宜家。)祝畢。尊長受盞。飮訖以盞授幼者。反其故處。長者俯伏興復位。諸婦女中最長者一人進立斟酒。奉盞復位如上儀。(但無祝。執盞注者。皆諸婦女中爲之。)畢。諸子諸婦女俱拜如儀。尊長命諸子婦女皆坐。侍者斟酒于盞。進尊長。尊長命諸子中長者至前。親以酒授之。長者受酒寘于席端拜。(單拜下同。)取酒跪飮之。以盞授侍者。興復位。侍者又斟酒于盞授尊長。尊長又命諸婦女中長者至前。長者拜跪飮如上儀畢。興復位。尊長命侍者以次酢。諸卑幼皆出位拜跪。飮畢興復位。諸子諸婦女俱再拜。禮畢各退就坐。(右拜禮皆當如儀。但酢時諸人皆各再拜或四拜。則恐或太繁。故改爲一拜。)

　　逐日雜儀

每日昧爽咸盥漱。丈夫具道袍笠帶。婦人櫛笄唐衣。至內寢省問安否。(丈夫行瞻禮一揖。婦人及幼少一拜。)○晨省後主人率衆丈夫。晨謁于家廟中門之外。○夜則命侍者布枕席。待就寢乃退。○父母及兄嫂娣娰出入時。俱起迎送。(若房內小小起居則不必然。)尊長之前必自名。

無敢稱我。

　　接賓客儀

客至則主人下庭迎之。主人就東階。客就西階。而主人與客讓登。主人先登。客從之。(客若降等則就主人之階。主人固辭。然后客復就西階。)上堂及入寢門時。亦如之。客辭歸。亦下階送之。客上馬迺入。(平交以上則皆用此禮。卑幼則不必然。而初見時則亦須下堂迎送。○若隔隣而居。無時過從者。則尊長外不必下堂。只起而迎送。而客若尊長則具道袍見之。)

壬戌臘月。自驪江往留淸峽(玉華㙜)時課程。

夙寤默誦論語大文一篇。

平明起。更將所誦論語疑處。考究訖盥櫛。(兩日一櫛)讀繫辭一章或二章三章隨力。凡三十遍。

飯後將朱子大全及箚疑及考證草藁。仔細勘覆。傳寫數三葉。疲則或瞑目靜坐。或翻閱南軒集數板。若食前所讀未滿三十遍。則追讀而滿之。

夕飯後明燈熟讀繫辭十遍。又每夜合誦逐日所讀。反復玩味。

險川禮說

丙寅十月望間。醫人李道吉至寒泉。診脉命藥。仍曰大監若還寓花田則小人亦可以頻往。議藥調治之道。必勝於在此時矣。先生然之。遂定移徙之計。連進

道吉所命蘇橘飮(蘇葉二兩。木香五錢。橘皮稱是。)數貼。遂大發汗。泄瀉又作。往往遺矢。元氣不可收拾。二十二日大經危境。僅得小安。二十八日門人李行祥抱先生入轎。(雙轎。)行到龍仁邑內將宿。先生曰今日甚溫和。進宿板橋可也。遂前進。先生書行祥之掌曰過險川乎。對曰未也。俄而到險川。痰忽升。灌鷄子卽直下。事已無可爲矣。遂奉轎入路傍村舍。問之則李墪農幕也。諸生曰雖倉卒不可入此家。以傷先生之心。門人盧以亨負先生移入他舍。遂屬纊。復曰陶庵李先生復。治喪一遵先生所著四禮便覽。以李鉉貞爲護喪。宋端爲司書。趙靖世爲祝。十一月初一日朝。襲小斂。襲用深衣。斂用公服。李灌書銘㫌曰資憲大夫左參贊，兼知經筵春秋舘事，世子左賓客陶庵李先生之柩。二日午後大斂于床。用野服。仍入棺。三日平明。因朝哭成服。加麻者可百餘人。盖變出中路。居在本邑及京中者外。無緣承訃。故會者不多也。是日巳時返柩向寒泉。初門人李宜哲與諸生議曰。禮君出疆薨則子麻弁絰䟽衰菲杖。入自闕升自西階。君大夫士一節也。(詳見曾子問。)鄭玄註曰棺柩未安。不忍成服於外也。今當用此禮。入棺後卽返柩。到泉上乃成服。朴聖源，兪彦

鏶等執出疆二字。謂此非出疆。不可爲據。相持未决。余至則宜哲以是爲問。且出禮記示之。余卽力贊其論。兪朴諸人亦頗有歸一之意。而主人先入於兪朴之說。且以事勢爲拘。竟不從。竊詳禮意。三日而殯。殯者死者之事也。三日而成服。成服者生者之事也。死與往日則自死日至殯爲三日也。生與來日則自死之翌日至成服。亦爲三日也。生死之條件旣殊。先後之次序判異。故先儒謂不可同日。日亦不可同。况易次乎。夫入棺而塗殯。尸柩獲安。死事略畢。然後主人各歸喪次。而又經宿然後方成其服。此鄭氏所謂棺柩未安。不忍成服者也。夫不成殯而可以成服。則是不入棺而亦可成服也。(此雖似過。實有精義。)今人例以入棺與成服對言者。入棺成殯。是一時事故耳。其實當以成殯與成服對言。設令死于正寢。而入棺後有故。未卽成殯。則雖至二三日之久。决不可徑先成服。必待成殯而又經宿。然後方可以成服。此義較然。無復可疑。况今尸柩在外。彷徨路側。其爲未安。(用鄭氏棺柩未安語。)不特未成殯而已者乎。四禮便覽未見其書。而大槩一從家禮。故小斂後無拜賓襲絰一節。魂帛從尤翁卧置云。

人物性圖並說(辛未)

삽화새창열기

上一圖仁義禮智分書四方。而太極一原居中。則性與太極。分殊與一原。同一圓也。下二圖守順兩字貼著犬牛字。則性之偏而只通一路也。太極一原分書于圈內之左右。則理之圓而莫非全體也。性與太極同在一圈而無所障隔。則性卽太極。太極卽性。無二物也。

南塘記聞錄。有一原分殊圖。大意則得之。而分排未善。間多有可疑處。敬思改之。而亦未知其恰當。故玆用己意。更定如比(一作此)。盖犬之性非牛之性。牛之性非人之性者。分之殊也。犬之理卽牛之理。牛之理卽人之理者。原之一也。人與犬牛之性。偏全雖殊。同是天命之所賦。故謂之本然之性也。剛柔馴暴。有萬不同。而

善惡分焉者。皆氣之所爲。故謂之氣質之性。又謂之分殊之分殊也。只就一圖而離合看濶狹看則不待乎單指各指兼指之說。名目紛然。而一原分殊之理。瞭然在目也。

蕫子云性者生之質也。此言雖未完全。大意却好。盖性只是氣之德。捨是氣則便無討是性處。如陽之性健陰之性順。除了陰陽。更無所謂健順。而健順之外更無所謂陰陽之性者。水之性下火之性上。除了水火。更無所謂上下。而上下之外。更無所謂水火之性者。人得五行正通之氣。故其性自能仁自能義自能禮自能智。除了人身。豈復有所謂仁義禮智者。而仁義禮智之外。豈復有所謂人之性者哉。犬牛得五行偏塞之氣。而於或金或土上。有些子通處。故其性或自能守。或自能順。除了犬牛。豈復有所謂守與順者。而守與順之外。豈復有犬牛之性者哉。(守順二字。出古註䟽。故承用之。然犬牛之性。亦非止此一端。只觀其大意可也。)然則犬之守牛之順。與陰陽之健順。水火之上下。人之仁義禮智。同爲一等地位。而同爲本性者可知矣。若不襯貼形氣。只泛然說渾淪底理則是當喚做理。不當喚做性也。孟子論性。往往不擧性字。而直曰人無有不善水無有不下。又

曰戕賊人以爲仁義。此正是著眼處。明道所謂性卽氣氣卽性者。意正如此。然則蕫子之言。殆古之遺訓。而未可以抹殺之也。(明道甞論性道云自家本質。元是完足之物。又曰人自孩提。聖人之質。悉已完具。於性上亦用質字。此意甚好。)今人不知此意。乃以犬牛人性之殊。謂之氣質之性。殊不知纔說性字。便已帶氣質在上面。天下豈有無氣之性乎。有此氣則有此性。無此氣則無此性。此氣多則此性亦多。此氣少則此性亦少。此正是性之本色。今一涉形氣。便以爲氣質之性。則畢竟天乾地坤。亦不得爲本性。而所謂本性者。將掉脫形氣。懸空獨立而後可也。朱子笑或人之以附子熱大黃寒。爲氣質之性者。良以比(一作此)也。夫所謂氣質之性者。盖以人旣有此性。而其所禀之氣。正通之中。不能無贏乏厚薄之不齊。故此性之發。不能不隨其氣之不齊而有剛柔善惡之別。而所謂贏乏厚薄者。又自生質之初而已然。故名之曰氣質之性。正所以辨其同中之異耳。(氣質之性。本就人上說。禽獸亦當推此意。)若人與牛與犬之本不同者。亦認作氣質之性。(朱子亦或有如此說者。而乃移上一級說。非正說氣質之性也。)則其將以何者爲同。而以此之異。爲同中之異乎。且以附子熱大黃寒。謂非本性。而乃曰附子之性。仁義禮智。大黃之性。亦仁義禮智。則其

將成說乎。犬牛人性之同。其不成說。亦猶是也。故孟子只折之曰犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。可見此爲人人所共知。不待辨而屈矣。(或謂告子說氣質之性。故孟子亦以氣質之性答之云。直是不識文理。盖告子前後所言。如杞柳湍水食色之類。皆是說此本性。以敵孟子性善之論耳。曷嘗知有所謂氣質之性者哉。但其所認以爲性者。只是氣。故孟子折之如此。盖犬牛人性之不同。人皆知之。告子平日亦稔知之。若於此反省則庶可悟其氣之不可言性故耳。)性卽理也。則性與太極。一而已。豈有二物乎。然其所得以爲名者。有由虛合氣(張子語)之不同。故所就而言之者。或不能無同異濶狹之殊焉。盖太極者。本然之妙。渾然全體者也。性者卽氣而名其所禀之理。隨其氣而自爲一性者也。雖曰自爲一性。卽此之性。卽所以爲天地萬物之性者。元無二理。如炎上是火之性。而卽此自然炎上者。便是水之自然潤下者。亦是天地萬物之自然爲天地萬物者。熱是附子之性。而卽此自然而熱者。便是大黃之自然而寒者。亦是天地萬物之自然爲天地萬物者。然則卽火卽附子之性。便是太極渾然之全體者明矣。然所謂渾然全體者。只言其理不外於是耳。若其此物之所禀得而受用者。只是此物之理。如火之所禀得而受用者。只是炎上。附子之所禀得而受用者只是熱。其他所謂天地萬物

之理。雖曰不外於是。旣無是氣則元不干火與附子事。不可謂火之性如此。附子之性如此也。是故卽乎氣而指其所禀之性則或偏或全。或大或小。不能一也。掉了氣而指其本然之妙則無偏無全。無大無小。無不渾全也。但人則氣全性亦全。故人之性則與太極全體。元無濶狹之可言耳。今若不知性之卽是太極。而以太極全體。推而上之於天則固不可也。若徒知性之爲理。而不察夫性之所以得名之實。以爲物物莫不禀此五常之全德。則恐亦非中庸孟子之指也。(太極之體。卽是五常之理。則謂五常之理。各具於一物。亦無不可。但不可以此爲此物之性也。泛然活絡說去則如是言之。猶或可矣。但非性之本色也。)朱子太極解釋。五行之生。各一其性曰。隨其氣質而所禀不同。所謂各一其性也。各一其性則渾然太極之全體。無不各具於一物之中。又可見矣。此一段可仔細看。盖隨其氣質而所禀不同者。言性之異也。渾然太極。無不各具者。言性雖異。而實則一理也。先說上句。後說下句。則賓主固已分明。而中間下一則字則性與太極之非二物。又躍如矣。今若徒知上句而不知下句。以性與太極截作二物。則固陷於認性爲氣之病矣。徒知下句而不知上句。以爲水之性亦渾然全體。火之性亦渾然全

體。則正朱子所斥信同疑異。喜合惡離。其論每陷於一偏。而卒爲無星之秤無寸之尺者也。大抵理一分殊四字。說得盡。羅整庵發揮此四字。其意極好。若所謂氣質之性。乃不得已之論耳。苟不善觀。反成病痛。

南塘圖說。固多可疑。而其中善惡之性。寫於太極圈子內。又於下一原分殊一致圖。以太極五常善惡。同寫於一處。而分註曰單指各指兼指。只在一處。此眞所謂性中元有此兩物。相對而生者也。盖此老只知理氣之非二物。故欲於大本地頭。著氣質善惡字。而殊不知氣之本體。本自有善而無惡。性善之善。卽氣之善耳。盖性只是氣之德。氣苟惡則何處討得善底性乎。旣於大本地頭著氣質字。而亦不得不以大本爲純善。則是不得不成惡氣有善性耳。惡氣有善性則烏在其理氣之非二物乎。(惡氣旣不妨有善性。則獨何恠乎偏氣之有全性乎。徒知偏氣之不可有全性。而不知惡氣之亦不可有善性。吾不知其果何說也。)敬思於其善惡之性一圖。亦承用之。豈未及察耶。敬思又以天命之性。屬之一原。犬牛人之性。屬之分殊。然則天命之性與性善之性。將不得爲一性。而伯程子以天命率性與牛馬之性。合而言之者。亦不得爲定論乎。恐亦未深察也。

吳公希吉事蹟(丙子)

吳公希吉字吉之。韜庵其號。羅州人。狀貌魁偉。性度踈簡。師事鄭先生雲龍。又從栗谷牛溪二先生遊。遂厭科擧之業。潛心性理之學。時鄭汝立陰蓄異志。籠羅一世。朝野之稍有時名者。莫不尊慕之。公曾亦往來于其家。至丁亥春。覺其心術之不正。貽書斥絶曰自今希吉之跡。不復到於門下。及汝立伏法。籍其家藏文書。公書在其中。宣廟覽之。大加奬歎。卽馹召之。敎曰予觀爾贈汝立之書。不覺嘉歎。又下敎于政院曰見逆魁家文書。其中有吳希吉者。貽書逆魁。其言平正的確。朝廷之上。無此議論。其學術之正。所見之高。有非俗儒所及。予見而嘉歎。以爲南中有人矣。此必奇士。予欲授職。其議啓。大臣議啓則敎曰高敞吳希吉。當丁亥年間。奸黨充斥。李珥成渾爲其所擠。朝廷之上。無一人救珥渾而斥汝立者。希吉乃能於此時。貽書逆魁。推尊珥渾。斥其心術詭慝之狀極其形容。予甚嘉之。不可不褒。卽除厚陵參奉。未幾換慶基殿參奉。壬辰之難。公在全州任所。賊鋒日近。人皆鳥竄。公請于監司曰近以防御使所得賊裝中實錄二板見之。他處實錄之並被灰燼無疑

矣。參奉是守殿官耳。如御容我固當抱負跋涉。死生以之。實錄則雖非我職。我受聖上罔極之恩。得授此職。微末之官。無他報效之道。願並奉實錄以去。幸而得全則庶可以少遂涓埃之報矣。監司許之。遂奉御容祭器及實錄。移藏于井邑內藏山絶頂隱寂庵。募得驍勇僧徒及近邑山尺百餘名以守之。得保全無事。後因朝令載船達行在。上拜哭親祭。移安于寧邊。光海壬子修正實錄。公䟽陳前後事蹟。因繳進先朝所下備忘該曹啓。以國中三處所藏實錄。皆被賊燹。而獨此一本宛然獲全。其功實大。遂升六品。除東部主簿。甲寅重建慶基殿。奉安影幀而祭之。光海以公有終始保衛之功。特命爲首獻官。又錄衛聖原從二等功臣。命工畫公像以賜之。因拜泰仁縣監。後賊筠用事。打盡淸流。公亦見斥。謫巨濟卒。

任實縣君子堂揭板諭諸生(丁丑)

君子堂者。本縣所稱養士齋之新扁堂號也。昔者孔子謂子夏曰女爲君子儒。毋爲小人儒。程子釋之曰君子儒爲己。小人儒爲人。本縣士子只知有科擧。而不知有道義。只知竄竊雕琢之文爲可喜。而不知格

致誠正之功爲可樂也。沉沒膠固。莫知其非。雖太守苦口力言而不之信。故取夫子之語。以君子名其堂。又取濂溪語。名其堂之室。東曰志伊。西曰學顔。以冀其游處于是者。顧名思義。或有以惕然改圖。而明於取捨向背之間也。不知一鄕士友見之。復以爲如何也。

書贈房生錫弼

須是大其心使開濶。譬如爲九層之㙜。須大做脚始得。

知性善以忠信爲本。此先立乎其大者。

敬以直內。義以方外。敬義夾持。直上達天德自此。

爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平。

處事之際。有利害有是非。主於利害則見物而不見理。主於是非則見理而不見物。

　戊寅夏。雪山房君汝良來過雲水縣衙。留數日。與君子堂諸生講學習禮。觀其志甚銳。其進殆未易量也。於其別請言甚勤。余辭謝不獲則以大䂓模三字爲贈。汝良又求其所以用力之方。遂倣古人賦詩之意。略誦程張胡三先生格言數條以與之。

不知汝良以爲如何也。

食前讀易一卦二遍。兼看程傳本義及小註語類。來易讀十卦後。又再看日二卦或三四卦隨力。而只看傳義。

食後點箚朱子大全。而點則二日訖一冊。箚則日十板。或十五二十板隨力。

夕誦論語二篇。易用古易而上經下經象上傳象下傳。則各三日而訖。彖上傳彖下傳各二日而訖。通計十六日。而遍周而復始。

韓南塘(元震)禮說辨(辛丑)

韓南塘心善惡之論。陷於荀楊。大爲吾道之害。余固已備論之矣。今見其別集答沈信夫書中。有論禮二條。一則謂天子諸侯不可爲長子斬也。一則謂由旁支入承大統。而不得以先君爲父者。當稱其私親爲父。爲之服三年也。張皇數千言。無一經據。亦無先儒說可證者。而直取辦於胷臆之間。一掃子夏以下諸家傳註之說。程朱以來苦口發明之義。而反其案。讀之使人心膽俱寒。噫。襲於床。禮之一小節耳。且明載經文。而縣子猶以子游之不稱禮而專許人爲汰。况

此王家大典禮。周公所制。孔門所傳。數三千年所遵守而服行者。一朝以自己粗率見解。無所據於禮。而直一筆句斷之曰。非君之尊。又非父之尊。何爲而斬也。曰無所稱於父而不父其所生則是無本也。其僭汰甚矣。使縣子見之。當以爲如何也。雖其爲說。踈淺若不足以惑人。然世無明於禮者。亦安知異時不爲人所引而誤邦家之禮。壞父子之倫哉。余是以不得不略辨之。

　南塘曰愚疑天子諸侯。本無爲長子斬。何也。天子國君。至尊也。至尊不可爲卑者服。故只服其尊於己者與其尊同者。而其餘則不服也。父尊於己故斬。君尊於己故斬。天子國君之所爲斬。惟此二者而已矣。長子非君之尊。又非父之尊。則何爲而斬也。大夫士庶爲長子加隆。雖未及傳重。死而入廟。又爲之立後。則未甞絶於傳重之統故也。天子諸侯之長子。生而不得立。死而不得入廟者。是固絶於傳重之統矣。又何爲而加隆哉。天子諸侯絶衆子期。而爲長子期則其爲重嫡也亦已至矣。鄭說所謂正統之期不降者。政合於此。用之而不可以有過也。

父爲長子斬。爲其當先祖之正體也。爲將傳宗廟之重也。有是二重。故不敢降也。然則其爲之斬。尊祖也。尊宗廟也。非爲子也。今曰至尊不可爲卑者服。父尊故斬。君尊故斬。長子非君之尊。又非父之尊。何爲而斬也。其爲說。一何踈也。以子則父之至尊。初無貴賤之殊。父不可爲子斬。奚但天子諸侯而已哉。以其祖與宗廟則都邑之士。知尊禰矣。學士大夫。知尊祖矣。諸侯及其太祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊統上。卑者尊統下。天子諸侯之長子。所以當先祖之正體。而傳其七廟五廟之重者。又豈止如大夫士之祭僅及其數世而已者哉。旣曰爲祖爲宗廟則尊統下者則爲之斬。尊統上者。反不爲之斬。吾不知其何說也。長子之重。自其始生之日。苟不殤死。又無廢疾他故。不見廢於生時。則正體傳重。卽在其身。而三年之義定矣。盖雖未及傳重。而將所傳重。則重於是乎在矣。况有子當立。如懿文太子者。己雖未及傳重。重由己而傳。則與己之傳重。有何分別。而乃謂之絶於傳重之統。而不爲之加隆哉。(按喪服小記。嫡婦不爲舅後者。姑爲之小功。鄭註云謂夫有廢疾他故。若死而無子。不受重者。賈氏云婦旣小功則夫死亦不三年可知。據此則長子死而無子。無可傳重者。容有商量。更詳之。)又況太上母后之於受禪之主哉。

夫加隆之說。見於戴記。盖至親以期斷。爲父母三年加隆也。若父母之於子則但爲之期。而不報其加隆者。以尊降也。降者降於子之爲父母也。唯長子則不敢降。父報其斬。母報其齊者。重其尊之統也。祖父母之嫡孫亦然。孫爲祖父母期。而祖父母爲孫大功者。以尊降也。唯嫡孫則不敢降而爲之報期者。亦所以重其統也。故喪服齊衰三年章。母爲長子傳曰。父之所不降。母亦不敢降也。不杖期章嫡孫傳曰。不敢降其嫡也。夫天子諸侯固尊矣。所以尊祖而重統者。豈有二道哉。今其言曰天子諸侯絶衆子期。而爲長子期。其重嫡也至矣。夫絶衆子期者。嚴君之義也。爲長子斬者。尊祖之道也。各有其理。義不相蒙。絶則絶而已。斬則斬而已。(喪服天子諸侯絶則絶。服則服其本服。元無降服之例。)何可於其間較彼絜此。方便升降。以亂聖經之本旨乎。只服其至親之期。而降其加隆。烏在其重嫡乎。其所引鄭說正統之期不降云云者。未知指何經何註。而以愚考之則似是喪服圖式天子諸侯正統旁期服圖下所引周禮司服賈䟽之說。而誤作鄭也。所謂正統之期。指長孫而言也。若長子則初非期也。何論其降不降哉。爲長孫期而爲長子亦期。又何以見其親踈輕

重之差哉。

　南塘曰長子未及爲君而死者。固然矣。其爲君而死。而父王母后在者。其服如何。曰亦止於期也。王家之禮。只以君臣爲制。而不復以父子爲禮。故嗣君之於父王母后。猶是臣也。士庶之爲長子斬。以其父子而非君臣也。父子主恩。故父可以加隆於子。而君臣主義則君不可以加隆於臣也。天子自稱於天下曰予一人。言天下無與之爲二也。若夫加隆於其臣。而以臣之服君者服之。則是君臣遞相爲君臣。而天子不得爲一人矣。天子不得爲一人則是無君臣也。無君臣而可以爲天下國家乎。朱子曰夏商以上。大槩只是親親長長之意。到得周來。又添得許多貴貴底禮數。期之喪。天子諸侯絶。大夫降。此皆貴貴之義。前世未備。到得周公。搜剔出來。立爲定制。更不可易。此可以見周公制禮之本意。苟以天子之尊而反服其臣子以君父之服。則烏在其貴貴之義。而此果似乎周公制禮之意也哉。孔子曰天無二日。土無二王。尊無二上。記曰國無二君。家無二尊。以一治之也。四海之內。旣皆同爲天子斬。而天子又爲臣子斬。則是可謂尊

無二上而以一治之乎。

上文以傳重重嫡爲說則猶是以父子言也。此又突然就君臣上說。至曰王家之禮。只以君臣爲制。而不復以父子爲禮。此不但與上文自相矛盾。將君臣父子之倫。胡亂混雜。不成倫理。不成說話。固知此老之執拗強辯。而亦不料其至此之甚也。夫君臣之說。始自春秋躋僖公註說。而傳則只曰子雖齊聖。不先父食。(左傳。)曰先禰而後祖。(公羊傳。)初無君臣之說也。夫僖公雖兄。繼閔公而立則便有父子之義。在文公則僖當爲稱。而閔當爲祖。僖之服閔。亦當服繼體之服。(卽爲人後之服。)而不當服君臣之服矣。况乎以子繼父。以孫繼祖。其將捨爲父正服之斬。而服方喪義服之衰乎。又况君之於臣。初無服之可論。則毋論斬與期。何所當於君臣。而乃言加隆之可不可哉。若曰期則以父子服。而加隆則以君臣降云爾則眞所謂半上落下。茅纏紙裹。不成貌㨾者也。夫天子國君。至尊也至公也。故雖父子之親。亦以君道臨之。故後王之於先王。自稱曰嗣王臣。而五屬之親。不敢以其戚戚君。而皆爲之斬。然亦豈以是而廢親親之義哉。封君不臣其諸父昆弟。封君之子不臣其諸父而臣昆弟。天子之於諸

侯。同姓則稱伯父叔父。異姓則稱伯舅叔舅。漢惠帝於宮中。坐齊王之下。如此者何可勝數哉。且以喪服言之。天子諸侯絶旁期者。尊尊也。三年之喪。達乎天子。正統之期不降者。親親也。尊尊親親。各有其義。幷行而不相悖。聖人制禮。其精義妙道。隨處充滿。類如此。今乃以君臣論父子而曰君臣主義。故君不可以加隆於臣。是只知有尊尊。而不知有親親也。由是以往。其將有義而無仁。有威而無恩。有君臣而無父子。如是而獨可以爲天下國家乎。天子自稱曰予一人。本出玉藻。鄭康成釋之曰謙自別於人而已。孔䟽云自謙退。言與人無異。聖人氣象。本自如此。若陳澔無對之說。大失經旨。而今又傅會而張皇之。果若是說則是天子自謂無與爲二。而雖祖禰之尊。宗廟之重。亦將以其尊加之耳。天下寧有是理。由是而往。鄒書之一人衡行。嬴秦之以天下奉一人。未必非此言啓之也。如是而獨可以爲天下國家乎。

　南塘曰且夫衆庶服衆子期。故爲長子斬。所以加一等也。不三年則無以重其嫡而別於庶也。天子諸侯絶衆子期。故爲長子期。亦加一等也。所以重其嫡而別於庶也。更加三年則是加二等。而反有

過於衆庶之爲長子也。天子諸侯之期。所以當乎衆庶之三年。而不可以有加也。

父爲子本當期。而其爲長子三年者。以其重故不敢降。而報其斬也。是則其爲之三年者。初非爲加衆子。而今以不降爲加。而推而至於加二等當三年云云則果何說也。不究禮經精微之本意。而欲以私意臆見。低仰進退於其間。其亦不自量已矣。餘已見第一條。當參看。

　南塘曰父王母后之服其嗣君。亦有嫡嫡相承。旁支入承之不同乎。曰無不同也。天子國君至尊也。至尊無上也。傳國承統。至重也。至重無加也。無上無加之同則服亦無不同也。爲其君臣也而服止於期。苟可以服三年。亦當同服也。

䟽家四種之說。雖未知其必得經文之意。亦何以知其必不得經文之意乎。况尤翁八大君不貳斬之說。終是大疑案。無說可通。則勉齋之以四種說採入於喪服圖式者。夫豈無所見而然哉。又况己亥以後已成國朝典禮之大訟。苟無分明經據。恐未可容易立說破也。今以無上無加四字。勒加剖判曰服無不同。於禮無所發明。而徒爲異趣者藉口之資。眞朱子

所謂毁冠裂冕。拔本塞源者也。良亦異哉。

　南塘曰或曰自子夏傳。始言長子斬。而鄭，賈，黃，楊之說無不然。今子疑之。豈亦有所據耶。曰此愚所以兢兢而不敢言者也。然註䟽之說。朱子旣多不取。而經文之誤字。傳文之錯解。鄭註亦或議之。則傳文註䟽之容或有失可知矣。而黃，楊圖說沿襲舊說。不覺其誤。亦無恠也。第考之周公之經而未有見焉。若孔子子思朱子之說則天子諸侯之爲長子無斬。又不翅明矣。中庸曰三年之喪。達乎天子。父母之喪。無貴賤一也。萬正淳擧此說爲問。而引叔向王穆后王太子三年之說。以證中庸三年之說包長子三年。則先生答之曰三年之喪。只是指父母之喪而言。下文父母之喪。無貴賤一也。便是解所以達天子之意。與孟子答滕文公語亦相類。天子果有爲長子三年之制則中庸之言。固應包此三年。而朱子之說乃如此。則其無爲長子斬。豈不明哉。

竊觀此書。自子夏傳文以下皆掃去之。獨於經未敢言。但曰未有見焉。以愚觀之。其見於經者。莫明於此。何謂未有見也。盖喪服一篇。是通上下言之者也。故

除旁期以下天子諸侯絶不爲服者外。如曰父曰父爲長子曰爲人後者曰爲母曰母爲長子曰妻曰嫡孫曰嫡婦。皆達乎天子者也。其他或有尊同而爲之服者。則又特言之。如君爲姑姊妹女子子嫁於國君者是也。君爲長子。果不可服三年。則曷不於不杖期章添天子諸侯爲長子一條也。今旣不然則經文許多所列之中。何以知長子之獨不可用此禮也。旣非衆子。又不可用父爲長子之文。則天子諸侯之長子。其將爲闕文耶。經文上面明明說父爲長子。而硬說是闕文者。果何據也。此若不可信而謂之闕文。則是爲父爲母爲妻。皆不可信也。不杖期章有曰爲君之父母妻。長子祖父母。傳曰何以期也。從服也。父母長子君服斬。(止此。)君服斬。故從服期。君服期則從服者何爲而期也。傳文雖不足信。從服之例。如婦爲舅姑爲夫之祖父母世叔父母之屬及爲君之父母妻。皆降一等者。考之於經。斑斑可見。如此者皆將抹摋之耶。春秋之時。喪紀雖壞。然以左氏所錄小戴所記考之。學士大夫之自相講明者。固未始亡也。况孔門雅言詩書執禮。孺悲亦甞學士喪禮。則子夏之以文學名者。乃於此等大節目。獨不之講而矇然筆之於書。以

誤後人耶。至其所引朱子說。尤不滿一笑。夫中庸所謂三年之喪達乎天子者。盖以大綱言之耳。初未及於妻與長子也。正淳之問。非中庸本意。故先生之答如此。於此引之。何所當乎。夫通解喪祭禮。雖屬勉齋編定。而其發几分目。實先生所自刱。先生在世時。草藁已成。而先生亟稱其縝密。則雖謂之先生之書可也。大夫之妾爲君之庶子及賀循論婦爲本生舅姑大功之說。不過是禮之一節。所係不甚重。而先生猶親書其藁本以正之。况此天子諸侯爲長子斬。係是大典禮。苟有可疑則何可默然而已乎。設或未及論著。函丈講說之際。豈無一言及此者乎。而喪服圖式天子諸侯服圖。以長子斬衰四字。昭揭而明著之。以示後世。則先生平日之意可知也。南塘淹貫朱子書。於此豈不知之。而反引不當引之說。以自欺而欺人。誠未可曉也。

　南塘曰叔向子夏之時。周室雖微。制度猶有存焉者。想其所言當據其時所見者而言。子猶不信。亦有說乎。曰左氏傳曰六月王太子壽卒。八月王穆后崩。旣葬除喪以宴。叔向曰王一歲而有三年之喪二焉。三年之喪。雖貴遂服。王雖不遂。宴樂以早。

非禮也。盖天子絶期。惟服三年。而妻喪具三年之體。長子本服三年。故重其喪而言之而謂三年也。非眞謂后與太子皆服三年。如父母之喪也。子夏之時。又去叔向遠矣。叔向之時猶葬而除喪。不服期。則况於子夏之時。而反行其三年耶。可見其時喪制已壞。都無期三年之行。子夏只是追據周公之經而爲之傳。誤引爲長子之文。推之於天子國君。而不知天子國君之禮。異於衆庶也。如此言之。雖似曲辯。而推本聖人制禮之意。參觀時世升降之變。則恐亦不至甚遠矣。

凡看古書。必虛心體認。使其書自在。而勿以一毫己意參之。然後聖賢之意得而理無差矣。南塘則不然。每每以自己先入之見爲主。而驅率聖賢之言。以從己意。故其無先入處則或多見得到者。而其有先入而作爲大議論者。則每每與聖賢成訓。背馳。而猶強辯不已。雖以此段言之。叔向之言。旣曰王一歲而有三年之喪二焉。又曰三年之喪。雖貴必遂。果使爲長子三年。不達乎天子。則何以曰有。何以曰雖貴必遂乎。以大夫士之所服而移之於天子。而責其不遂。使叔向而病風喪性則可矣。當時喪制。雖曰壞亂。三年

之喪。天經地義。亘萬古而不可易者。豈以一時時君之所不行。而居然殄滅他乎。且以叔向所謂雖貴必遂。王雖不遂云云者觀之。亦可見其不行者獨王耳。若擧世皆不行則其言宜不如此。設令擧世皆然。由周公以來經生學子。以其師說遞相傳受者。自當遠有淵源。而前人所踐行。亦必有耳目之所覩記者。叔向豈無所受而有是言乎。且以父母喪言之。吾宗國魯先君莫之行。吾先君亦莫之行。則三年之不行。盖已久矣。然而子思孟子之徒。一脉議論。未始不幷行於其間。而彼父兄百官。亦未甞以爲無是禮也。長子之喪。何以異於是哉。孔子之於叔向。不過先後輩耳。叔向言此之時。孔子年已二十五歲。叔向之所知。孔子豈不知之。孔子之所雅言。子夏豈不聞之乎。今曰子夏之去叔向又遠矣。亦可謂踈矣。子夏以所聞於聖師者爲之傳。其文與聖經幷傳。如日月之麗乎天。如江河之紀乎地。今欲以些少辯博壓倒之。多見其不知量也。其書末有曰如此言之。似曲辯云云。其爲曲辯。自家亦自知之。何不因是而反而思之乎。亦可惜也。